害怕與不害怕
常年期第十二主日
耶 20:10-13；羅 5:12-15；瑪 10:26-33

害怕是因為處境或事件超出了自己的能力且缺少依靠。不害怕是在處境或事件前有能力且有靠山。主耶穌基督就是我們基督徒的靠山，祂陪伴我們同行前行，邀請我們在每一個境遇中做出信仰的選擇，信靠天主，矚目永生。我們一起反省，（1）害怕與不害怕，（2）慈悲與公義，（3）承認與否認。

1、害怕與不害怕

“你們不要害怕他們，因為沒有遮掩的事，將來不被揭露的……你們不要害怕那些殺害肉身，而不能殺害靈魂的。”（瑪 10:26-33）然而，遇到危險或迫害，害怕是人的自然反應，也使人開啟了自我防衛系統。天主子耶穌基督在面對痛苦和死亡的危險時，也非常害怕，而且害怕得全身發抖，汗如同血珠滴在地上（路 22：43-44）。然而，在聖經中，主耶穌多次提醒我們“不要害怕”，為什麼呢？

其實，人的害怕大致可以分為三類，即（1）“情感的害怕”、（2）“理智的害怕”和（3）“信仰的害怕”。“情感的害怕 ”是我們人在遇到意外或者危險而不知所措時的自然而慌亂地反映。“理智的害怕 ”是我們人遇到危險時在經過理智的思考後仍然不知所措，看不到希望的一種反映。“信仰的害怕 ”是人因著信仰而看到今天的選擇而可能會導致將來的“可怕和無可救藥”的結局而產生的警惕。我們大多數人一般都只是停留在“情感的害怕”和“理智的害怕”階段，而主耶穌卻提醒我們要意識到“信仰的害怕”。情感和理智，只是人的直覺、經驗和知識對事情的判斷。信仰，卻使人明白生命的價值和意義，看到人生命最後的皈依。主耶穌在這裡主要提醒我們因著信仰祂而不要害怕，因為祂已經為我們啟示了生命的價值和意義，且戰勝了死亡，光榮地復活了。

其實，面對困境或生命的危險，無論我們害怕，還是不害怕，都不是很要緊的，重要的是，我們在面對害怕之後，做出的選擇。聖經告訴我們，主耶穌曾經“以大聲哀號和眼淚，向那能救他脫離死亡的天主，獻上祈禱和懇求”，然而，祂卻在苦難中選擇服從天父的旨意（希 5:7-10）。主耶穌在害怕時轉向天父祈禱，害怕成了祂生命的一個轉捩點。同樣的，在面對我們人生的“情感的害怕”和“理智的害怕”之後，意識到自己的軟弱和無能，轉向主耶穌，我們就不害怕了。因著“信仰的害怕”而看到了人生選擇就會導致天堂或者地獄，我們也會在每一個境遇中做出慎重的信仰的選擇。主耶穌是所有“害怕 ”的“不害怕”。

2、慈悲與公義

“但更要害怕，能使靈魂和肉身，都陷於地獄的 那位。”在這裡我們遇到了信仰內容非常重要的一部分，即“天主的公義 ”。要理問答告訴我們：天主是至公義的，有善必賞，有惡必罰。然而，現代許多人只宣講“半截信仰 ”，即只宣講“天主的慈悲”，而另一部分“天 主的公義”卻被“有意無意地”掩蓋了，或者被“砍掉”了。這種“挑肥揀瘦”式的宣講信仰，主要始於一些所謂的神學家，神父們和講道者，他們只宣講天主的慈悲，而 放棄了天主的公義。甚至有人通過“天主是慈悲的”，進而推論出應該“沒有地獄”！他們的理由是，天主這麼樣的慈悲，怎麼可能會懲罰人遭受永遠地獄的痛苦呢？他們的信仰不是建立在降生承認的天主子耶穌基督和祂的啟示上，而是建立在推理，情感和需求上。

然而，信仰不是理智“推理”的結果，而是接受自主耶穌的啟示。我們知道天父對我們每個人慈悲寬宏。但是，主耶穌在宣講時也提到了“永火”的地獄（瑪13:49-50）。

保祿提醒自己的弟子弟茂德，要宣講健全的道理（弟後 1：13）。所以，我們神父主教和傳道員，不能跟隨自己的喜好而宣講信仰，也不能為了討好人而只講人們喜歡聽的“美好的、甜美的”福音。我們是蒙召叫去傳揚主耶穌的福音，不是某位主教或神父的福音。

同樣的，我們基督徒有權利要求主教神父和教理老師們給我們講論“全部的信仰 ”。如果有人只宣講“半截福音”，我們有權利詢問，也有權利離開或者抗議。 “半截福音 ”導致我們對天主有偏差的認識，也使我們的生活出現畸形。

所以，我們基督徒通過降生成人的天主子所認識的天主既是慈悲的天父，又是威嚴公義的天主。犯罪，本身就是懲罰；行善，本身就是賞報。

今天，社會上也慶祝“父親節”。每一位男性都蒙召叫而“成為父親”。父親就是要將天父的“慈愛”和“正義”帶給孩子們和整個社會，使我們在“友愛”和“規矩”中成長生活。“友愛”和“規矩”就是生命的“真理”和“道路”。

3、承認與否認

“凡在人面前，承認我的，我在我天上的父面前，也必承認他；但誰如果在人面前，否認我，我在我天上的父面前，也必否認他。” 這是我們基督徒常常會面對的“承認與否認 ”的困惑。

我們教友中可能有人看過一個關於日本教難的電影——“沉默”。作者遠騰周作以小說的方式記載日本教難時的悲慘情況。然而，最拷問我們信仰的是，看到了耶穌會傳教士面對迫害時的艱難選擇：他選擇公開放棄信仰，為了使受難的教友們被釋放而不再遭受痛苦的折磨；他也選擇接受當權者的安排，和一個女的組成家庭。從我們人的角度來看，傳教士的選擇既人道，又明智；既無奈，又有愛；既靈活又趕上時代，即使可能有人會批評這種“公開放棄信仰”的行為，然而，誰知道，他們可能只是外在“假裝”放棄信仰呢？！

我們不是當事人，不應該隨意地判斷他們。我們今天也會遇到“公開承認自己是基督徒 ”挑戰，或“隱藏自己的基督徒身份”的困境。主耶穌提醒我們， “是，就說是；非就說非，其他多餘的，便是出於邪惡。”（瑪 5:37）即使是明知地“假裝”放棄信仰，也是公開地立下惡表。

歷史就是今天的鏡子，今天選擇著明天的結局。

然而，令人奇怪的是，今天的 日本教會，雖然沒有外在的困難，擁有更多的 自由環境，卻發展緩慢，缺少活力，對社會影響和貢獻甚微！是因為當時基督徒的“沉默”而導致了信仰精神萎縮？還是因為物質生活太好而不需要信仰了？

相反的，昔日那些在艱難迫害中堅持了信仰的民族和人群，按理應該衰落或滅亡了，但今天卻充滿了信仰活力，信仰人數倍增，如，韓國教會和越南教會。

人們不會在基督徒身上尋找發財致富的成功智慧，卻希望在我們身上看到信仰的精神。人們不會在基督徒身上尋找陽奉陰違的老練，卻渴望得到靈魂的指引和陪伴。

如果昔日，先知耶肋米亞閉口不言，不傳遞天主的聲音，不僅自己會平安無事，而且可能會得到獎賞，過上舒服而長壽的生活（耶20:10-13）。如果主耶穌當時也用“聯縱”的方式與法利賽人等合作共贏，建立一個新的“公司”，那麼，他不僅不會受苦而死亡，而且福音可能很快就會傳遍整個猶太和全世界。

然而，歷史無法假設；基督徒也無法假裝！

在艱難的環境中，作為教友，因為有家庭等困難，有時候“隱藏”，甚至“否認”自己的信仰，是可以理解的。然而，今天，作為神父和修女，專職且專業的信仰人士，有天主作靠山，沒有兒女，沒有後顧之憂，如果我們也努力“ 隱藏 ” 自己的信仰，或者用言行“否認 ” 自己的信仰，實在就是一個自欺欺人的笑話。

我們的每一個選擇都在“宣講自己的信仰”：要麼，信仰天主；要麼，信仰 自己；要麼，信仰其它！我們的選擇，其實就是選擇自己的“獎賞”或“懲罰”。在“害怕”面前，有人選擇現在的“獎賞”，有人選擇永生的“獎賞”。我自己會怎麼樣選擇呢？

主耶穌基督，感謝禰將天國賜給我們，更陪伴我們走過人生的每一個境遇，請幫助我們在艱難迫害中跟隨禰做出信仰的選擇。阿們！

害怕与不害怕
常年期第十二主日
耶 20:10-13；罗 5:12-15；玛 10:26-33

白建清神父

害怕是因为处境或事件超出了自己的能力且缺少依靠。不害怕是在处境或事件前有能力且有靠山。主耶稣基督就是我们基督徒的靠山，祂陪伴我们同行前行，邀请我们在每一个境遇中做出信仰的选择，信靠天主，瞩目永生。我们一起反省，（1）害怕与不害怕，（2）慈悲与公义，（3）承认与否认。

1、害怕与不害怕

“你们不要害怕他们，因为没有遮掩的事，将来不被揭露的……你们不要害怕那些杀害肉身，而不能杀害灵魂的。”（玛 10:26-33）然而，遇到危险或迫害，害怕是人的自然反应，也使人开启了自我防卫系统。天主子耶稣基督在面对痛苦和死亡的危险时，也非常害怕，而且害怕得全身发抖，汗如同血珠滴在地上（路 22：43-44）。然而，在圣经中，主耶稣多次提醒我们“不要害怕”，为什么呢？

其实，人的害怕大致可以分为三类，即（1）“情感的害怕”、（2）“理智的害怕”和（3）“信仰的害怕”。“情感的害怕 ”是我们人在遇到意外或者危险而不知所措时的自然而慌乱地反映。“理智的害怕 ”是我们人遇到危险时在经过理智的思考后仍然不知所措，看不到希望的一种反映。“信仰的害怕 ”是人因着信仰而看到今天的选择而可能会导致将来的“可怕和无可救药”的结局而产生的警惕。我们大多数人一般都只是停留在“情感的害怕”和“理智的害怕”阶段，而主耶稣却提醒我们要意识到“信仰的害怕”。情感和理智，只是人的直觉、经验和知识对事情的判断。信仰，却使人明白生命的价值和意义，看到人生命最后的皈依。主耶稣在这里主要提醒我们因着信仰祂而不要害怕，因为祂已经为我们启示了生命的价值和意义，且战胜了死亡，光荣地复活了。

其实，面对困境或生命的危险，无论我们害怕，还是不害怕，都不是很要紧的，重要的是，我们在面对害怕之后，做出的选择。圣经告诉我们，主耶稣曾经“以大声哀号和眼泪，向那能救他脱离死亡的天主，献上祈祷和恳求”，然而，祂却在苦难中选择服从天父的旨意（希 5:7-10）。主耶稣在害怕时转向天父祈祷，害怕成了祂生命的一个转折点。同样的，在面对我们人生的“情感的害怕”和“理智的害怕”之后，意识到自己的软弱和无能，转向主耶稣，我们就不害怕了。因着“信仰的害怕”而看到了人生选择就会导致天堂或者地狱，我们也会在每一个境遇中做出慎重的信仰的选择。主耶稣是所有“害怕 ”的“不害怕”。

2、慈悲与公义

“但更要害怕，能使灵魂和肉身，都陷于地狱的 那位。”在这里我们遇到了信仰内容非常重要的一部分，即“天主的公义 ”。要理问答告诉我们：天主是至公义的，有善必赏，有恶必罚。然而，现代许多人只宣讲“半截信仰 ”，即只宣讲“天主的慈悲”，而另一部分“天 主的公义”却被“有意无意地”掩盖了，或者被“砍掉”了。这种“挑肥拣瘦”式的宣讲信仰，主要始于一些所谓的神学家，神父们和讲道者，他们只宣讲天主的慈悲，而 放弃了天主的公义。甚至有人通过“天主是慈悲的”，进而推论出应该“没有地狱”！他们的理由是，天主这么样的慈悲，怎么可能会惩罚人遭受永远地狱的痛苦呢？他们的信仰不是建立在降生承认的天主子耶稣基督和祂的启示上，而是建立在推理，情感和需求上。

然而，信仰不是理智“推理”的结果，而是接受自主耶稣的启示。我们知道天父对我们每个人慈悲宽宏。但是，主耶稣在宣讲时也提到了“永火”的地狱（玛13:49-50）。

保禄提醒自己的弟子弟茂德，要宣讲健全的道理（弟后 1：13）。所以，我们神父主教和传道员，不能跟随自己的喜好而宣讲信仰，也不能为了讨好人而只讲人们喜欢听的“美好的、甜美的”福音。我们是蒙召叫去传扬主耶稣的福音，不是某位主教或神父的福音。

同样的，我们基督徒有权利要求主教神父和教理老师们给我们讲论“全部的信仰 ”。如果有人只宣讲“半截福音”，我们有权利询问，也有权利离开或者抗议。 “半截福音 ”导致我们对天主有偏差的认识，也使我们的生活出现畸形。

所以，我们基督徒通过降生成人的天主子所认识的天主既是慈悲的天父，又是威严公义的天主。犯罪，本身就是惩罚；行善，本身就是赏报。

今天，社会上也庆祝“父亲节”。每一位男性都蒙召叫而“成为父亲”。父亲就是要将天父的“慈爱”和“正义”带给孩子们和整个社会，使我们在“友爱”和“规矩”中成长生活。“友爱”和“规矩”就是生命的“真理”和“道路”。

3、承认与否认

“凡在人面前，承认我的，我在我天上的父面前，也必承认他；但谁如果在人面前，否认我，我在我天上的父面前，也必否认他。” 这是我们基督徒常常会面对的“承认与否认 ”的困惑。

我们教友中可能有人看过一个关于日本教难的电影——“沉默”。作者远腾周作以小说的方式记载日本教难时的悲惨情况。然而，最拷问我们信仰的是，看到了耶稣会传教士面对迫害时的艰难选择：他选择公开放弃信仰，为了使受难的教友们被释放而不再遭受痛苦的折磨；他也选择接受当权者的安排，和一个女的组成家庭。从我们人的角度来看，传教士的选择既人道，又明智；既无奈，又有爱；既灵活又赶上时代，即使可能有人会批评这种“公开放弃信仰”的行为，然而，谁知道，他们可能只是外在“假装”放弃信仰呢？！

我们不是当事人，不应该随意地判断他们。我们今天也会遇到“公开承认自己是基督徒 ”挑战，或“隐藏自己的基督徒身份”的困境。主耶稣提醒我们， “是，就说是；非就说非，其他多余的，便是出于邪恶。”（玛 5:37）即使是明知地“假装”放弃信仰，也是公开地立下恶表。

历史就是今天的镜子，今天选择着明天的结局。

然而，令人奇怪的是，今天的 日本教会，虽然没有外在的困难，拥有更多的 自由环境，却发展缓慢，缺少活力，对社会影响和贡献甚微！是因为当时基督徒的“沉默”而导致了信仰精神萎缩？还是因为物质生活太好而不需要信仰了？

相反的，昔日那些在艰难迫害中坚持了信仰的民族和人群，按理应该衰落或灭亡了，但今天却充满了信仰活力，信仰人数倍增，如，韩国教会和越南教会。

人们不会在基督徒身上寻找发财致富的成功智慧，却希望在我们身上看到信仰的精神。人们不会在基督徒身上寻找阳奉阴违的老练，却渴望得到灵魂的指引和陪伴。

如果昔日，先知耶肋米亚闭口不言，不传递天主的声音，不仅自己会平安无事，而且可能会得到奖赏，过上舒服而长寿的生活（耶20:10-13）。如果主耶稣当时也用“联纵”的方式与法利赛人等合作共赢，建立一个新的“公司”，那么，他不仅不会受苦而死亡，而且福音可能很快就会传遍整个犹太和全世界。

然而，历史无法假设；基督徒也无法假装！

在艰难的环境中，作为教友，因为有家庭等困难，有时候“隐藏”，甚至“否认”自己的信仰，是可以理解的。然而，今天，作为神父和修女，专职且专业的信仰人士，有天主作靠山，没有儿女，没有后顾之忧，如果我们也努力“ 隐藏 ” 自己的信仰，或者用言行“否认 ” 自己的信仰，实在就是一个自欺欺人的笑话。

我们的每一个选择都在“宣讲自己的信仰”：要么，信仰天主；要么，信仰 自己；要么，信仰其它！我们的选择，其实就是选择自己的“奖赏”或“惩罚”。在“害怕”面前，有人选择现在的“奖赏”，有人选择永生的“奖赏”。我自己会怎么样选择呢？

主耶稣基督，感谢祢将天国赐给我们，更陪伴我们走过人生的每一个境遇，请帮助我们在艰难迫害中跟随祢做出信仰的选择。阿们！

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十二主日
瑪竇福音 10:26-33
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文是聖史瑪竇在其書中的第二篇講道。第一篇講道是著名的山中聖訓；耶穌所做的第二篇講道，不是針對群眾，而是針對被祂派去福傳的那群門徒說的。顯然，瑪竇保留這段經文，因為這段經文不只是針對耶穌正在形成的那一小群團體，而是針對今天所有感受自己是納匝肋人耶穌的真門徒的人，他們被派去福傳。因此，我們就是這些被派去的門徒！

耶穌在他們出發前給出指示；祂告訴他們應該向世界宣講什麼資訊。這資訊很簡單：“天國臨近了。”“臨近”並非意味著它即將來到，“臨近”意味著你已在其中；天國就在這裡；不要錯過領受天國的機會，天國就是耶穌所帶來的新世界。

接著，就是他們要完成的任務：“驅逐魔鬼，治好各種疾病。”“魔鬼”是什麼意思呢？魔鬼就舊世界，舊世俗的一切勢力，那種想要維持一個屬於邪惡者的國度，而不是愛的國度的勢力。這些魔鬼都不屬於新的國度。魔鬼一詞，採用複數，是因為有許多這樣的勢力需要被驅逐，這就是門徒的任務。然後是醫治各種疾病。這不是指身體上的疾病，這些身體上的疾病由醫生負責，而是指那些阻礙人在自身內實現真正人性生活的各種疾病。這些疾病我們很清楚：驕傲、嫉妒、妒忌、貪求世物……這些都是阻礙天主的國在世界上建立的“魔鬼”。因此，門徒的使命是：宣講天主的國已經來臨；然後驅逐魔鬼，治癒疾病。於是，我們面對一個病態的世界，我們被派遣進入這個世界。

接著是第三點：門徒應有的態度。這對今天的我們也是如此，如果我們想要有效福傳。不要錢袋，不要兩件衣服，一件就夠；不要鞋子，甚至也不要手杖，手杖是窮人防禦的工具 …… 統統不要！門徒沒有武器，他（耶穌稍後會說）在狼群中就像一隻羔羊。總之，這些門徒看起來缺乏一切一個運動在世上要成功所必需的東西，像一個想要得勢的團體，一個需要金錢以及許多其他資源的團體。

門徒蒙召到世界上去宣講的，就是這個訊息。這個訊息具有一種不可抗拒的天主性力量。可是，如果你當真相信這個世界的資源，這就意味著：你對訊息本身的力量沒有信心。

隨後耶穌清楚說明門徒在執行使命時必然會面對的情況。他們會受到怎樣的款待？耶穌說：不要期望掌聲！你們將像狼群中的羔羊；因此要機警如蛇，純樸如鴿，因此，要忠誠，你們沒有什麼可以被隱藏的！門徒絕不可大過那被稱作“貝爾則步”的師傅。你們不要期待有更好的待遇。

當耶穌說這些話時（我在此總結講道的這部分，也就是今天經文所處的背景），聽到這些話的門徒一定目瞪口呆， 他們一定在問自己：“如果是這樣，這樣的事業是否值得？我們必須追隨默西亞，可是，這不是我們期待的默西亞；或許，我們放棄一切，會更好；或許，我們應該會葛法翁，重拾我們的生活，像所有人的日子一樣，美好的生活……”但這不是新世界；這是舊現實的生活。

顯然，耶穌在他們的眼中看到那種投身福傳的恐懼。恐懼本身有其積極作用，恐懼提醒危險，使人避免錯誤決定，防止讓你付出生命代價的魯莽舉動。若無恐懼，務必警惕！事實上俗話說：“年輕人是最好的士兵，也是最差的司機”，因為他們不畏懼危險，因此輕易拿生命冒險。但如果恐懼失控，它便成為障礙，因為它阻止你做出勇敢的舉動，進而使你癱瘓。如果你想跟隨基督，請記住，第一反應，你會體驗到恐懼；如果你沒有體驗到恐懼，那就意味著你還沒有理解耶穌對你的要求，祂想要帶你去的地方 。祂也害怕過，可是，如果你想要成為門徒，絕不能讓恐懼支配你；不然，你還是想點別的吧；你可以成為基督的仰慕者，你可以做某些熱心敬禮，某些虔誠善工，各種善行，可是，你決不會完全投身於祂的建議，成為新世界的建造者。

今天的福音主題是：耶穌關於恐懼的教導，就是門徒體驗到的那種恐懼。讓我們來聽：

耶穌對十二宗徒說：“不要害怕任何人。掩蓋的事，沒有不被揭露的；沒有什麼秘密是不被人所知的。我在暗中對你說的，你要在明處說出來；你們在竊竊私議聽到的，要在屋頂宣揚出來。”

在今天的福音經文中，耶穌會重複三次：“不要害怕。”耶穌說：你們會經歷恐懼，我也經歷過，可是，我沒有讓自己受到恐懼的引導；我做出了勇敢的決定，你們也該如此。耶穌考慮的第一種恐懼，就是門徒從一種危險中體驗到的恐懼，這危險並非來自外部，而是來自內部。

人人都有這些恐懼：“ 我要去宣告新人，新世界，可是，我是否讓這一切在我身上發生，我是否害怕接受天主的國，這個新的世界？如果我自己都沒有接受，又怎能向他人宣講？我害怕作出這種徹底的選擇。也許有可能從這個任務中接受一些東西，可是，要求我把我的一生獻給基督 …… 我想我做不到！我害怕捨棄我的自私，我做決定時總想著自己；或者我害怕向無條件的愛開放我的心，甚至是愛仇敵……這太過分了！還有，當兄弟有需要時，我卻積攢財物，我無法放棄那些……還有無條件的寬恕……此外，在我身邊、周圍，我看到人們做出的決定與耶穌的提議相反，而我自身也陷入這種思維模式，我無法擺脫那些事！我也懷疑：難道我不該適應大家都在做的事，試圖享受生活，不做真正的壞事，但也不太在意他人嗎？達成某種妥協，為我而言，豈不更好？如果我做出某種犧牲，之後，我會不會感到後悔？這就是因接受納匝肋耶穌的提議而害怕做出錯誤決定的恐懼。人害怕最終淪為歷史的輸家。

針對這種恐懼，耶穌給出了第一個答覆：記住：掩蓋的事，沒有不被揭露的；沒有什麼秘密是不被人所知的。沒有什麼會成為永遠的秘密的；最終，一切都會被人所知 ……最終，生命將不以人的標準，而以天上的標準、天主的標準來評判；那時將清晰地顯現什麼是正直的生命，什麼是錯誤的生命。這世界浮華的劇場關閉了，真理存留。你的愛德善工，今天雖被隱藏；你雖欽佩別人，成功的是別人；可是，不要害怕去選擇我建議你走的道路；因為終有一天，黑暗會消散，那時，天主審判的真光，將在每人的生命中照耀，每個人都會看到你做了正確的決定，你是對的！不僅內心的黑暗令你恐懼，當你受召將這光帶入舊世界的黑暗時，你所知的那種濃密的黑暗也令你恐懼。你也會害怕面對外在的黑暗，因為你會遇到猜疑，封閉，拒絕，甚至是敵意 ……在這種情況下，你會寧願保持沉默，將心中的希望藏在心裡，你寧願保持平靜、沉默。 恐懼導致你隱藏，甚至隱藏你基督徒的身份。在一群遵循其他原則、說著與你想法不符的話語的人中間，你害怕以基督徒的方式思考。所以，你害怕。你害怕顯露你作為門徒的身份，因為你擔心被視為落伍者、過時的人、天真的人，尚未被大多數人認可的人所同化，一個在思考時沒有理解現代思想的人。在人生價值觀的選擇中，從生命的本質概念出發，順其自然，探討生命的真正價值。你可能沒有勇氣以基督門徒的身份展現自己，因為你害怕被嘲笑。

耶穌說：“把我暗中告訴你們的，拿到明處去。”他們在暗中接受了我的光，現在他們有了光；把這光帶給世界，不要害怕世界的黑暗。害怕的，不應該是光，而應該是黑暗，因為如果一間屋子被照亮，雖然光有時微弱且搖曳，我們的信德也常是如此，如果我們晚上打開窗，進來的不是黑暗，出去的是光，黑暗總是輸家，它註定要失敗！

耶穌安慰門徒：“儘管有種種考驗和困難，福音必定廣傳，必定改變世界。現在祂告訴我們：門徒不應被恐懼引導的第二個理由：“你們不要害怕那些殺害肉身而不能殺害靈魂的人，而是要害怕那能使靈魂和肉身都墮入革欣納的。我們感到害怕的時候，常有一個樂觀的朋友來安慰我們：你看，你不會有事的。可是，耶穌對那些想要成為祂門徒的人說：你們要記得：在你身上，你一定會發生什麼，如果在你身上，什麼都沒有發生，那就要感到擔心，因為這意味著：你已經適應了所有人的思維和生活方式，你沒有打擾任何人，所以他們才放過你。你要知道，如果你宣講某些價值觀，你會惹惱不相信它的人，如果你言行一致地活出這些價值觀，他們會更加惱怒你。

讓我們記得，智慧篇第二章說的：義人的生活與眾不同，他們所走的道路也截然不同。耶穌清楚地告訴我們，要記得，反對新世界的人，不希望新世界建立的人，覺得舊世界就很好……還有，要記得：這些人能殺了你！他們是福音的殉道者，今天，有許多這樣的人，其中大部分，只有天主知道；然而，我們知道那些揭發不公的人，他們以福音的名義，站在弱者和窮苦之人的一邊，他們明知會遭到報復，依舊敢於挑戰世界金融的強權。想一想有多少羅梅洛主教！這就是恐懼。今天，我們的生活，並沒有受到質疑，至少在這裡，我們的生命沒有直接受到威脅，可是，我們一定會面對那些與基督思想不同的人對我們的反對，或許，我們會受到虛假的指控，受到嘲笑，被邊緣化。想想，有時即使是家庭內部的痛苦誤解，某些看似親切的微笑卻傷害很大。

有時我們聽到母親們的傾訴：我兒子看到我周日出門的時候，他對我說：你去教堂幹嘛？待在家裡休息吧。這些宗教故事都是過去的事，是中世紀的殘餘，如今沒人信了，都是些無稽之談。’ 這些微笑傷害很大，當然，如果一個人踐行福音價值觀，就必須考慮到這些。有時微笑也可能是針對我們應該避免的事情，因為有時候，受到質疑的，不是福音，或是福音生活，而是某些過時的宗教習慣，某種從未有意義的輕信。可是，當我們真正以生活為福音作證的時候，我們也要顧念家人對我們的誤解。耶穌也曾有過這樣的體驗；若望福音告訴我們：甚至祂的家人都不相信祂。

耶穌邀請我們反思：他們以引入注目的方式迫害你們，威脅你們的生命，或以別的方式迫害你們，比如：嘲笑你們，把你們邊緣化，侮辱你們 …… 想一想：福音的敵人能對你們造成什麼傷害？也許是失去優越的地位，不讓你們在事業上晉升，但沒有任何暴力能剝奪你們唯一，持久，賜給你們的永恆生命。沒有人能觸及你們作為門徒的身份，這才是重要的。就是存留的生命。生物性的生命不會長久，真實的生命很重要，在我們內的天主兒女的天主性生命很重要，這是決不會被觸碰的生命！因此，門徒絕不能害怕！ 耶穌說，‘如果你害怕某人，你就不能做我的門徒，因為如果你害怕一個人，你就視他為危險者、為敵人。因此你就會提防……如何去愛他呢？你不能害怕！他當然能傷害你，但他不能毀壞你的人，因為你的生命並不取決於他。

現在耶穌說，有一個我們必須害怕的，因為它有能力使你們的靈魂和肉身都在革欣納中喪亡。誰是這個危險人物呢？這人物不在我們外面，而是那存留在我們內的邪惡勢力，我們都感受過它，它極其荒謬，引導我們不理會基督對我們的教導。這就是我們必須節制的消極部分，耶穌說：我們必須對它感到恐懼，因為它能毀掉我們的生活；必須加以控制，不然，它就會把我們引向革欣納。革欣納不是地獄，它是耶路撒冷的垃圾場，這是耶穌用的一個粗獷的圖像；祂說：“如果你跟隨你內心的惡者，你就把你的生命扔進了垃圾桶。你必須害怕這個惡者，而不是外面的敵人。”

現在讓我們聆聽第三個理由：“兩隻麻雀不是賣一個小錢嗎？但若沒有你們天父的許可，它們中沒有一隻會掉在地上。就連你們的頭髮也都一一數過了。所以，你們不要害怕；你們比許多麻雀貴重得多。凡在人面前承認我的，我在我天上的父面前也必承認他；但誰若在人面前否認我，我在我天上的父面前也必否認他。”

也許我們也用過那句名言：“若非天主允許，什麼也不會發生。”這是在中世紀對我們剛才聽到的，有關麻雀的教導的解釋。這是一種不正確的解釋，因為並非若非天主願意，什麼也不會發生；有許多事情是天主真的不願意，甚至也無法阻止的。耶穌提出基督的門徒不應害怕時，用了兩個圖像：第一個是麻雀，第二個是頭上的頭髮。耶穌說：“兩隻麻雀不是賣一個小錢嗎？”（讓我順便補充一下：路加傳述主的這句教導的方式很有趣。他不是說兩隻麻雀一個小錢，而是五隻麻雀兩個小錢，那時候是買四送一！）……我們結束這個插曲……麻雀代表什麼？它是耶穌時代最微不足道的受造物。要知道，在《米市拿（Mishnah）》的《祝福篇（treatise of B’rakhoth）》中，有對上主創造的所有受造物的祝福，唯獨麻雀除外，因為一個農民小鎮，對毀壞穀物的麻雀毫無好感。

耶穌說：你們害怕，但如果天主連麻雀這樣最微不足道的受造物都眷顧，祂豈不照顧自己的兒女？耶穌之所以作此比較，是因為選擇跟隨祂，不僅與作出這個決定的人有關，也與那些和他親近的人有關。比如：如果一個慈父，按照救主的建議管理其資產，因此，他不會囤積自己的資產，他會因自己的日用食糧而滿足，他會把多餘的施捨給有需要的人，做出的這個選擇不僅與他自己有關，也與他的整個家庭有關；他或許不會像別人那樣，給孩子一切 ……在那個家裡，奢侈品是被排除在外的。也許兒子甚至妻子都不同意這個選擇。

耶穌說：不要害怕，要言行一致，不要擔心可能發生的後果，那些後果可能會嚇到你，因為天主是父親，祂連麻雀都眷顧，如果你忠於祂的福音，祂更會照顧你和你的家庭。
或者如果你的職業迫使你在良心上妥協，比如：你在軍工廠工作，你在那裡賺了許多錢 …… 如果你辭了那工作，決定選擇一份工資少得多的工作。你決不會成功。或者，你不會在你的家人中間，得到接納。他們不會認同你做這樣的選擇。因為他們在生命中有其他的夢想要實現。不！——耶穌說——要言行一致，不要害怕。如果你是誠實的，也許你會失去某些晉升的機會，要對得起你的良心，不要害怕後果！

耶穌呼籲宗徒信賴天父，以此來回應這些問題。祂並沒有向門徒許諾什麼都不會發生，他們常會奇跡般的獲救，總會發生奇事。不。祂只向門徒許諾一事：你跟隨福音的決定是正確的，要對得起你的信仰。然後是另一個例子，提到頭上頭髮的數目，那是所有人都數不清的，即使我們數了，第二天數目也已經變了。沒有一人能逃過聖父。你們在意的是：你們頭上有多少頭髮，為你頭上的一根頭髮煩惱。你已許諾，接受天主的建議，成了新世界的建造者，祂定會照顧你。

經文以一個恩許結束：“凡在人面前承認我的，我在天父面前也會承認他。”

當我們身處人群中，突然聽到有人喊我們的名字，會發生什麼？這使我們不再匿名，我們感覺自己稍微重要了一點。以前我們是個無名小卒，現在有人認出了我們。但認出我們的人是誰？如果那個人是個名人，我們會感到自豪，那些在我們身邊的人會說：這人和明星在一起。比如：如果我在黑手黨的團體內，人們就會把我看作是聲名狼藉的人之一。這才是重要的——耶穌說——在你生命的終結，我將認你為像我一樣的人，作為我團體中的一員。

為此，在這個世界上，要讓別人認出你是認識我的。我們記得伯多祿；他在被人質問的時候說：“……但我不認識祂”，也就是說，我不屬於那個團體，我不屬於那些像祂一樣的人。這才是重要的——耶穌說——在這個世界上，讓別人認出你是我的門徒；不要害怕被認出，因為重要的是最終我認出你，把你當作像我一樣的人，因為如果你像我，就是天父的兒子。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十二主日
玛窦福音 10:26-33
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文是圣史玛窦在其书中的第二篇讲道。第一篇讲道是著名的山中圣训；耶稣所做的第二篇讲道，不是针对群众，而是针对被祂派去福传的那群门徒说的。显然，玛窦保留这段经文，因为这段经文不只是针对耶稣正在形成的那一小群团体，而是针对今天所有感受自己是纳匝肋人耶稣的真门徒的人，他们被派去福传。因此，我们就是这些被派去的门徒！

耶稣在他们出发前给出指示；祂告诉他们应该向世界宣讲什么信息。这信息很简单：“天国临近了。”“临近”并非意味着它即将来到，“临近”意味着你已在其中；天国就在这里；不要错过领受天国的机会，天国就是耶稣所带来的新世界。

接着，就是他们要完成的任务：“驱逐魔鬼，治好各种疾病。”“魔鬼”是什么意思呢？魔鬼就旧世界，旧世俗的一切势力，那种想要维持一个属于邪恶者的国度，而不是爱的国度的势力。这些魔鬼都不属于新的国度。魔鬼一词，采用复数，是因为有许多这样的势力需要被驱逐，这就是门徒的任务。然后是医治各种疾病。这不是指身体上的疾病，这些身体上的疾病由医生负责，而是指那些阻碍人在自身内实现真正人性生活的各种疾病。这些疾病我们很清楚：骄傲、嫉妒、妒忌、贪求世物……这些都是阻碍天主的国在世界上建立的“魔鬼”。因此，门徒的使命是：宣讲天主的国已经来临；然后驱逐魔鬼，治愈疾病。于是，我们面对一个病态的世界，我们被派遣进入这个世界。

接着是第三点：门徒应有的态度。这对今天的我们也是如此，如果我们想要有效福传。不要钱袋，不要两件衣服，一件就够；不要鞋子，甚至也不要手杖，手杖是穷人防御的工具 …… 统统不要！门徒没有武器，他（耶稣稍后会说）在狼群中就像一只羔羊。总之，这些门徒看起来缺乏一切一个运动在世上要成功所必需的东西，像一个想要得势的团体，一个需要金钱以及许多其他资源的团体。

门徒蒙召到世界上去宣讲的，就是这个讯息。这个讯息具有一种不可抗拒的天主性力量。可是，如果你当真相信这个世界的资源，这就意味着：你对讯息本身的力量没有信心。

随后耶稣清楚说明门徒在执行使命时必然会面对的情况。他们会受到怎样的款待？耶稣说：不要期望掌声！你们将像狼群中的羔羊；因此要机警如蛇，纯朴如鸽，因此，要忠诚，你们没有什么可以被隐藏的！门徒绝不可大过那被称作“贝尔则步”的师傅。你们不要期待有更好的待遇。

当耶稣说这些话时（我在此总结讲道的这部分，也就是今天经文所处的背景），听到这些话的门徒一定目瞪口呆， 他们一定在问自己：“如果是这样，这样的事业是否值得？我们必须追随默西亚，可是，这不是我们期待的默西亚；或许，我们放弃一切，会更好；或许，我们应该会葛法翁，重拾我们的生活，像所有人的日子一样，美好的生活……”但这不是新世界；这是旧现实的生活。

显然，耶稣在他们的眼中看到那种投身福传的恐惧。恐惧本身有其积极作用，恐惧提醒危险，使人避免错误决定，防止让你付出生命代价的鲁莽举动。若无恐惧，务必警惕！事实上俗话说：“年轻人是最好的士兵，也是最差的司机”，因为他们不畏惧危险，因此轻易拿生命冒险。但如果恐惧失控，它便成为障碍，因为它阻止你做出勇敢的举动，进而使你瘫痪。如果你想跟随基督，请记住，第一反应，你会体验到恐惧；如果你没有体验到恐惧，那就意味着你还没有理解耶稣对你的要求，祂想要带你去的地方 。祂也害怕过，可是，如果你想要成为门徒，绝不能让恐惧支配你；不然，你还是想点别的吧；你可以成为基督的仰慕者，你可以做某些热心敬礼，某些虔诚善工，各种善行，可是，你决不会完全投身于祂的建议，成为新世界的建造者。

今天的福音主题是：耶稣关于恐惧的教导，就是门徒体验到的那种恐惧。让我们来听：

耶稣对十二宗徒说：“不要害怕任何人。掩盖的事，没有不被揭露的；没有什么秘密是不被人所知的。我在暗中对你说的，你要在明处说出来；你们在窃窃私议听到的，要在屋顶宣扬出来。”

在今天的福音经文中，耶稣会重复三次：“不要害怕。”耶稣说：你们会经历恐惧，我也经历过，可是，我没有让自己受到恐惧的引导；我做出了勇敢的决定，你们也该如此。耶稣考虑的第一种恐惧，就是门徒从一种危险中体验到的恐惧，这危险并非来自外部，而是来自内部。

人人都有这些恐惧：“ 我要去宣告新人，新世界，可是，我是否让这一切在我身上发生，我是否害怕接受天主的国，这个新的世界？如果我自己都没有接受，又怎能向他人宣讲？我害怕作出这种彻底的选择。也许有可能从这个任务中接受一些东西，可是，要求我把我的一生献给基督 …… 我想我做不到！我害怕舍弃我的自私，我做决定时总想着自己；或者我害怕向无条件的爱开放我的心，甚至是爱仇敌……这太过分了！还有，当兄弟有需要时，我却积攒财物，我无法放弃那些……还有无条件的宽恕……此外，在我身边、周围，我看到人们做出的决定与耶稣的提议相反，而我自身也陷入这种思维模式，我无法摆脱那些事！我也怀疑：难道我不该适应大家都在做的事，试图享受生活，不做真正的坏事，但也不太在意他人吗？达成某种妥协，为我而言，岂不更好？如果我做出某种牺牲，之后，我会不会感到后悔？这就是因接受纳匝肋耶稣的提议而害怕做出错误决定的恐惧。人害怕最终沦为历史的输家。

针对这种恐惧，耶稣给出了第一个答复：记住：掩盖的事，没有不被揭露的；没有什么秘密是不被人所知的。没有什么会成为永远的秘密的；最终，一切都会被人所知 ……最终，生命将不以人的标准，而以天上的标准、天主的标准来评判；那时将清晰地显现什么是正直的生命，什么是错误的生命。这世界浮华的剧场关闭了，真理存留。你的爱德善工，今天虽被隐藏；你虽钦佩别人，成功的是别人；可是，不要害怕去选择我建议你走的道路；因为终有一天，黑暗会消散，那时，天主审判的真光，将在每人的生命中照耀，每个人都会看到你做了正确的决定，你是对的！不仅内心的黑暗令你恐惧，当你受召将这光带入旧世界的黑暗时，你所知的那种浓密的黑暗也令你恐惧。你也会害怕面对外在的黑暗，因为你会遇到猜疑，封闭，拒绝，甚至是敌意 ……在这种情况下，你会宁愿保持沉默，将心中的希望藏在心里，你宁愿保持平静、沉默。 恐惧导致你隐藏，甚至隐藏你基督徒的身份。在一群遵循其他原则、说着与你想法不符的话语的人中间，你害怕以基督徒的方式思考。所以，你害怕。你害怕显露你作为门徒的身份，因为你担心被视为落伍者、过时的人、天真的人，尚未被大多数人认可的人所同化，一个在思考时没有理解现代思想的人。在人生价值观的选择中，从生命的本质概念出发，顺其自然，探讨生命的真正价值。你可能没有勇气以基督门徒的身份展现自己，因为你害怕被嘲笑。

耶稣说：“把我暗中告诉你们的，拿到明处去。”他们在暗中接受了我的光，现在他们有了光；把这光带给世界，不要害怕世界的黑暗。害怕的，不应该是光，而应该是黑暗，因为如果一间屋子被照亮，虽然光有时微弱且摇曳，我们的信德也常是如此，如果我们晚上打开窗，进来的不是黑暗，出去的是光，黑暗总是输家，它注定要失败！

耶稣安慰门徒：“尽管有种种考验和困难，福音必定广传，必定改变世界。现在祂告诉我们：门徒不应被恐惧引导的第二个理由：“你们不要害怕那些杀害肉身而不能杀害灵魂的人，而是要害怕那能使灵魂和肉身都堕入革欣纳的。我们感到害怕的时候，常有一个乐观的朋友来安慰我们：你看，你不会有事的。可是，耶稣对那些想要成为祂门徒的人说：你们要记得：在你身上，你一定会发生什么，如果在你身上，什么都没有发生，那就要感到担心，因为这意味着：你已经适应了所有人的思维和生活方式，你没有打扰任何人，所以他们才放过你。你要知道，如果你宣讲某些价值观，你会惹恼不相信它的人，如果你言行一致地活出这些价值观，他们会更加恼怒你。

让我们记得，智慧篇第二章说的：义人的生活与众不同，他们所走的道路也截然不同。耶稣清楚地告诉我们，要记得，反对新世界的人，不希望新世界建立的人，觉得旧世界就很好……还有，要记得：这些人能杀了你！他们是福音的殉道者，今天，有许多这样的人，其中大部分，只有天主知道；然而，我们知道那些揭发不公的人，他们以福音的名义，站在弱者和穷苦之人的一边，他们明知会遭到报复，依旧敢于挑战世界金融的强权。想一想有多少罗梅洛主教！这就是恐惧。今天，我们的生活，并没有受到质疑，至少在这里，我们的生命没有直接受到威胁，可是，我们一定会面对那些与基督思想不同的人对我们的反对，或许，我们会受到虚假的指控，受到嘲笑，被边缘化。想想，有时即使是家庭内部的痛苦误解，某些看似亲切的微笑却伤害很大。

有时我们听到母亲们的倾诉：我儿子看到我周日出门的时候，他对我说：你去教堂干嘛？待在家里休息吧。这些宗教故事都是过去的事，是中世纪的残余，如今没人信了，都是些无稽之谈。’ 这些微笑伤害很大，当然，如果一个人践行福音价值观，就必须考虑到这些。有时微笑也可能是针对我们应该避免的事情，因为有时候，受到质疑的，不是福音，或是福音生活，而是某些过时的宗教习惯，某种从未有意义的轻信。可是，当我们真正以生活为福音作证的时候，我们也要顾念家人对我们的误解。耶稣也曾有过这样的体验；若望福音告诉我们：甚至祂的家人都不相信祂。

耶稣邀请我们反思：他们以引入注目的方式迫害你们，威胁你们的生命，或以别的方式迫害你们，比如：嘲笑你们，把你们边缘化，侮辱你们 …… 想一想：福音的敌人能对你们造成什么伤害？也许是失去优越的地位，不让你们在事业上晋升，但没有任何暴力能剥夺你们唯一，持久，赐给你们的永恒生命。没有人能触及你们作为门徒的身份，这才是重要的。就是存留的生命。生物性的生命不会长久，真实的生命很重要，在我们内的天主儿女的天主性生命很重要，这是决不会被触碰的生命！因此，门徒绝不能害怕！ 耶稣说，‘如果你害怕某人，你就不能做我的门徒，因为如果你害怕一个人，你就视他为危险者、为敌人。因此你就会提防……如何去爱他呢？你不能害怕！他当然能伤害你，但他不能毁坏你的人，因为你的生命并不取决于他。

现在耶稣说，有一个我们必须害怕的，因为它有能力使你们的灵魂和肉身都在革欣纳中丧亡。谁是这个危险人物呢？这人物不在我们外面，而是那存留在我们内的邪恶势力，我们都感受过它，它极其荒谬，引导我们不理会基督对我们的教导。这就是我们必须节制的消极部分，耶稣说：我们必须对它感到恐惧，因为它能毁掉我们的生活；必须加以控制，不然，它就会把我们引向革欣纳。革欣纳不是地狱，它是耶路撒冷的垃圾场，这是耶稣用的一个粗犷的图像；祂说：“如果你跟随你内心的恶者，你就把你的生命扔进了垃圾桶。你必须害怕这个恶者，而不是外面的敌人。”

现在让我们聆听第三个理由：“两只麻雀不是卖一个小钱吗？但若没有你们天父的许可，它们中没有一只会掉在地上。就连你们的头发也都一一数过了。所以，你们不要害怕；你们比许多麻雀贵重得多。凡在人面前承认我的，我在我天上的父面前也必承认他；但谁若在人面前否认我，我在我天上的父面前也必否认他。”

也许我们也用过那句名言：“若非天主允许，什么也不会发生。”这是在中世纪对我们刚才听到的，有关麻雀的教导的解释。这是一种不正确的解释，因为并非若非天主愿意，什么也不会发生；有许多事情是天主真的不愿意，甚至也无法阻止的。耶稣提出基督的门徒不应害怕时，用了两个图像：第一个是麻雀，第二个是头上的头发。耶稣说：“两只麻雀不是卖一个小钱吗？”（让我顺便补充一下：路加传述主的这句教导的方式很有趣。他不是说两只麻雀一个小钱，而是五只麻雀两个小钱，那时候是买四送一！）……我们结束这个插曲……麻雀代表什么？它是耶稣时代最微不足道的受造物。要知道，在《米市拿（Mishnah）》的《祝福篇（treatise of B’rakhoth）》中，有对上主创造的所有受造物的祝福，唯独麻雀除外，因为一个农民小镇，对毁坏谷物的麻雀毫无好感。

耶稣说：你们害怕，但如果天主连麻雀这样最微不足道的受造物都眷顾，祂岂不照顾自己的儿女？耶稣之所以作此比较，是因为选择跟随祂，不仅与作出这个决定的人有关，也与那些和他亲近的人有关。比如：如果一个慈父，按照救主的建议管理其资产，因此，他不会囤积自己的资产，他会因自己的日用食粮而满足，他会把多余的施舍给有需要的人，做出的这个选择不仅与他自己有关，也与他的整个家庭有关；他或许不会像别人那样，给孩子一切 ……在那个家里，奢侈品是被排除在外的。也许儿子甚至妻子都不同意这个选择。

耶稣说：不要害怕，要言行一致，不要担心可能发生的后果，那些后果可能会吓到你，因为天主是父亲，祂连麻雀都眷顾，如果你忠于祂的福音，祂更会照顾你和你的家庭。
或者如果你的职业迫使你在良心上妥协，比如：你在军工厂工作，你在那里赚了许多钱 …… 如果你辞了那工作，决定选择一份工资少得多的工作。你决不会成功。或者，你不会在你的家人中间，得到接纳。他们不会认同你做这样的选择。因为他们在生命中有其他的梦想要实现。不！——耶稣说——要言行一致，不要害怕。如果你是诚实的，也许你会失去某些晋升的机会，要对得起你的良心，不要害怕后果！

耶稣呼吁宗徒信赖天父，以此来响应这些问题。祂并没有向门徒许诺什么都不会发生，他们常会奇迹般的获救，总会发生奇事。不。祂只向门徒许诺一事：你跟随福音的决定是正确的，要对得起你的信仰。然后是另一个例子，提到头上头发的数目，那是所有人都数不清的，即使我们数了，第二天数目也已经变了。没有一人能逃过圣父。你们在意的是：你们头上有多少头发，为你头上的一根头发烦恼。你已许诺，接受天主的建议，成了新世界的建造者，祂定会照顾你。

经文以一个恩许结束：“凡在人面前承认我的，我在天父面前也会承认他。”
当我们身处人群中，突然听到有人喊我们的名字，会发生什么？这使我们不再匿名，我们感觉自己稍微重要了一点。以前我们是个无名小卒，现在有人认出了我们。但认出我们的人是谁？如果那个人是个名人，我们会感到自豪，那些在我们身边的人会说：这人和明星在一起。比如：如果我在黑手党的团体内，人们就会把我看作是声名狼藉的人之一。这才是重要的——耶稣说——在你生命的终结，我将认你为像我一样的人，作为我团体中的一员。
为此，在这个世界上，要让别人认出你是认识我的。我们记得伯多禄；他在被人质问的时候说：“……但我不认识祂”，也就是说，我不属于那个团体，我不属于那些像祂一样的人。这才是重要的——耶稣说——在这个世界上，让别人认出你是我的门徒；不要害怕被认出，因为重要的是最终我认出你，把你当作像我一样的人，因为如果你像我，就是天父的儿子。
我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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在屋顶上的宣讲
福音：玛窦10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每位基督徒都蒙召去宣讲福音。这并非是给特别虔诚之人的建议或选择；而是门徒身份的真实体现。耶稣基督的真理 —— 祂是救主，祂战胜死亡，赐下修好与新生 —— 绝非可以默默珍藏于心中的私有财产。这是一团必须被点燃的火焰，必须被放在灯台上的光。然而，福音往往与文化背道而驰。福音挑战现世的权势。它揭露不公，贪婪，以及对虚假偶像的崇拜。宣讲福音就是冒着遭受反对的风险。为真理作证，就是把自己置于那些从谎言中受益之人的对立面。

在耶稣时代，在整个教会的历史中，宣讲福音常常激起愤怒，拒绝，监禁，甚至殉道。一世纪的社会和政治环境使得基督徒公开谈论耶稣是主，无异于直接挑战西泽的权威。其结果往往是迫害。私刑，监禁和各种形式的骚扰，并非抽象的可能，而是鲜活的事实。在这样的情境下，耶稣对我们说：祂派遣我们，如同把羊派到狼群中。所以要机警如蛇，纯朴如鸽。

耶稣并不假装见证之路会一帆风顺。祂没有许诺世界会张开双臂接纳他的门徒。祂知道，宣讲福音会引起对抗，激怒黑暗势力，甚至会危及生命。祂也知道，危险来临的时候，人心会作何反应。胃部紧缩、喉咙发紧。自我保护的本能会大声呼喊：退后、缄默、自保。这种恐惧并非毫无道理，而是所有受造物赖以生存的古老神圣本能。可是，耶稣彻底重塑了恐惧的逻辑。祂说：「我在暗中对你们说的话，你们要在光明中讲出来；你们在耳语中听到的，要在屋顶上宣讲出来。」那在耳语中向我们说话的，是天主的圣言，是托付给我们的福音。尽管有危险，尽管有恐惧，仍要宣讲。因为被困在沉默中的真理，最终也会使持守它的人窒息。福音不是被用来储藏的，而是被用来播种的。宣讲福音，不是要失去它，而是把它释放到那能结出果实的世界。在释放福音的过程中，我们也从自身恐惧的囚笼中得到自由。

从心理学角度来看，恐惧是最原始，最强烈的情感之一。它源自杏仁核——大脑中负责处理威胁的古老区域。当我们感知到危险（不论是身体上还是社会上），杏仁核就会引发一系列反应：心率加快，呼吸急促，释放皮质醇与肾上腺素。身体会为战斗，逃跑或僵冻反应做好准备。这不是软弱的表现，而是人之所以为人的表现。公开宣讲的恐惧真实存在，因为其后果也是真实的：拒绝，嘲讽，失去地位，被监禁，甚至死亡。神经系统无法区分身体威胁和社会威胁。两者都会引发相同的求生反应。因此，面对宣讲真理的前景而生惧，恰是生命力充盈的表现。问题不在于是否感到恐惧，而在于是否让恐惧主宰我们。现代心理学教导我们：勇气不是没有恐惧，而是在恐惧中仍然选择行动的能力。它不是一种情绪，而是一种抉择；勇气的培育，取决于信念的强度。

但是，耶稣没有撇下我们，让我们在自己身上寻找勇气。祂把宣讲的命令根植于天主亲密照料的现实中：「两只麻雀不是卖作一个铜钱吗？但是，如果没有你们天父的许可，它们中连一只也不会落到地上。甚至你们的头发都被一一数过了。因此，不要害怕，你们比许多麻雀还要珍贵。」支撑勇气的信念并非自我产生，源自我们认识到：有一位天主，祂看到麻雀落下，也数算我们头发，祂眷顾我们，也保守我们。

我们的价值，不在于口才或勇敢，而是在于被天主所数算。知道我们被宇宙的创造者看见，被祂珍视，就是把我们的恐惧置于更广阔的背景之中。我们越确信福音信息的价值和迫切，就越能忍受宣讲福音时所带来的不适。这不仅是心理机制，更是属灵现实：说话的勇气源自对福音真理的确信，确信其值得付出代价，且召叫我们宣讲的那一位必扶持我们。

这确信本身就是一份恩典。确信是天主圣神的工作，恩典赋予我们力量，使我们能完成凭我们自己无法做到的事。恩典不会消除恐惧；恩典增强确信。恩典深化我们的认知：我们蒙召去宣讲的圣言是真理，值得为此付出代价，那细数我们头发的天主，也会细数我们的忠信。恩宠不会把我们变成无所畏惧的英雄。它只是赐给我们说出下一句话的力量，然后再下一句。从否认到承认真理的转变，非一蹴而就的英雄壮举。它是无数次的小失败和无数次的重生，是每天面对一丝恐惧仍然说出一句真话的实践；是缓慢痛苦地学会不需要所有人的认可；也是逐渐发现：细数我们发丝的那一位，早已核算了我们的一切代价。

结尾的恩许令人敬畏，同时令人心生美好：「凡在人前承认我的，我在我天上的父前也要承认他；凡在人前否认我的，我在我天上的父前也要否认他。」这不是排斥的威胁，而是一面明镜。如果我们在我们的日常生活中否认基督，如果我们否认祂对真理的召叫、对爱德的召叫、以及对与弱小者同行的召叫，我们便是在否认自己生命中最深刻的真理。圣父既是真理的根源，就不可能承认虚假的否认；那将违背真理本身。唯一真实的承认，就是承认我们的真实身份。我们的真实身份，正是那被看见，被细数过，即使我们身在恐惧中，依旧被爱的人。这才是最终发声的恩典。这不是来自屋顶的高声宣讲，而是一个停止隐藏的灵魂所发出的静谧低语。我们尚未抵达，却正学习开口说话。而恩宠，连这一点微小的忠信，也一一记在帐上。

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在屋頂上的宣講
福音：瑪竇10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每位基督徒都蒙召去宣講福音。這並非是給特別虔誠之人的建議或選擇；而是門徒身份的真實體現。耶穌基督的真理 —— 祂是救主，祂戰勝死亡，賜下修好與新生 —— 絕非可以默默珍藏於心中的私有財產。這是一團必須被點燃的火焰，必須被放在燈臺上的光。然而，福音往往與文化背道而馳。福音挑戰現世的權勢。它揭露不公，貪婪，以及對虛假偶像的崇拜。宣講福音就是冒著遭受反對的風險。為真理作證，就是把自己置於那些從謊言中受益之人的對立面。

在耶穌時代，在整個教會的歷史中，宣講福音常常激起憤怒，拒絕，監禁，甚至殉道。一世紀的社會和政治環境使得基督徒公開談論耶穌是主，無異於直接挑戰凱撒的權威。其結果往往是迫害。私刑，監禁和各種形式的騷擾，並非抽象的可能，而是鮮活的事實。在這樣的情境下，耶穌對我們說：祂派遣我們，如同把羊派到狼群中。所以要機警如蛇，純樸如鴿。

耶穌並不假裝見證之路會一帆風順。祂沒有許諾世界會張開雙臂接納他的門徒。祂知道，宣講福音會引起對抗，激怒黑暗勢力，甚至會危及生命。祂也知道，危險來臨的時候，人心會作何反應。胃部緊縮、喉嚨發緊。自我保護的本能會大聲呼喊：退後、緘默、自保。這種恐懼並非毫無道理，而是所有受造物賴以生存的古老神聖本能。可是，耶穌徹底重塑了恐懼的邏輯。祂說：「我在暗中對你們說的話，你們要在光明中講出來；你們在耳語中聽到的，要在屋頂上宣講出來。」那在耳語中向我們說話的，是天主的聖言，是託付給我們的福音。儘管有危險，儘管有恐懼，仍要宣講。因為被困在沉默中的真理，最終也會使持守它的人窒息。福音不是被用來儲藏的，而是被用來播種的。宣講福音，不是要失去它，而是把它釋放到那能結出果實的世界。在釋放福音的過程中，我們也從自身恐懼的囚籠中得到自由。

從心理學角度來看，恐懼是最原始，最強烈的情感之一。它源自杏仁核——大腦中負責處理威脅的古老區域。當我們感知到危險（不論是身體上還是社會上），杏仁核就會引發一系列反應：心率加快，呼吸急促，釋放皮質醇與腎上腺素。身體會為戰鬥，逃跑或僵凍反應做好準備。這不是軟弱的表現，而是人之所以為人的表現。公開宣講的恐懼真實存在，因為其後果也是真實的：拒絕，嘲諷，失去地位，被監禁，甚至死亡。神經系統無法區分身體威脅和社會威脅。兩者都會引發相同的求生反應。因此，面對宣講真理的前景而生懼，恰是生命力充盈的表現。問題不在於是否感到恐懼，而在於是否讓恐懼主宰我們。現代心理學教導我們：勇氣不是沒有恐懼，而是在恐懼中仍然選擇行動的能力。它不是一種情緒，而是一種抉擇；勇氣的培育，取決於信念的強度。

但是，耶穌沒有撇下我們，讓我們在自己身上尋找勇氣。祂把宣講的命令根植於天主親密照料的現實中：「兩隻麻雀不是賣作一個銅錢嗎？但是，如果沒有你們天父的許可，它們中連一隻也不會落到地上。甚至你們的頭髮都被一一數過了。因此，不要害怕，你們比許多麻雀還要珍貴。」支撐勇氣的信念並非自我產生，源自我們認識到：有一位天主，祂看到麻雀落下，也數算我們頭髮，祂眷顧我們，也保守我們。

我們的價值，不在於口才或勇敢，而是在於被天主所數算。知道我們被宇宙的創造者看見，被祂珍視，就是把我們的恐懼置於更廣闊的背景之中。我們越確信福音資訊的價值和迫切，就越能忍受宣講福音時所帶來的不適。這不僅是心理機制，更是屬靈現實：說話的勇氣源自對福音真理的確信，確信其值得付出代價，且召叫我們宣講的那一位必扶持我們。

這確信本身就是一份恩典。確信是天主聖神的工作，恩典賦予我們力量，使我們能完成憑我們自己無法做到的事。恩典不會消除恐懼；恩典增強確信。恩典深化我們的認知：我們蒙召去宣講的聖言是真理，值得為此付出代價，那細數我們頭髮的天主，也會細數我們的忠信。恩寵不會把我們變成無所畏懼的英雄。它只是賜給我們說出下一句話的力量，然後再下一句。從否認到承認真理的轉變，非一蹴而就的英雄壯舉。它是無數次的小失敗和無數次的重生，是每天面對一絲恐懼仍然說出一句真話的實踐；是緩慢痛苦地學會不需要所有人的認可；也是逐漸發現：細數我們髮絲的那一位，早已核算了我們的一切代價。

結尾的恩許令人敬畏，同時令人心生美好：「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也要承認他；凡在人前否認我的，我在我天上的父前也要否認他。」這不是排斥的威脅，而是一面明鏡。如果我們在我們的日常生活中否認基督，如果我們否認祂對真理的召叫、對愛德的召叫、以及對與弱小者同行的召叫，我們便是在否認自己生命中最深刻的真理。聖父既是真理的根源，就不可能承認虛假的否認；那將違背真理本身。唯一真實的承認，就是承認我們的真實身份。我們的真實身份，正是那被看見，被細數過，即使我們身在恐懼中，依舊被愛的人。這才是最終發聲的恩典。這不是來自屋頂的高聲宣講，而是一個停止隱藏的靈魂所發出的靜謐低語。我們尚未抵達，卻正學習開口說話。而恩寵，連這一點微小的忠信，也一一記在帳上。

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