2025-2026(甲)常年期第十二主日讀經釋義

讀經一 耶肋米亞先知書 20:10-13

20:10

「我聽到很多人的耳語:驚慌四起!你們揭發誰,我們就必對他提出控訴。

背景說明:

這是耶肋米亞先知在被普舍胡爾(見20:1-2)羞辱之後的內心獨白。耶肋米亞因為講述上主的審判而遭人敵視。他聽見周圍人私下的議論和對他的威脅。

靈修意義:

這提醒我們,忠實於天主的使命有時會招致世人的反對,甚至是我們身邊的人的不理解或敵意。然而,作為信徒,我們要在逆境中堅持真理。

「甚至我的友好們也都在偵察我的破綻:也許他會入彀,我們必能制勝他,對他施行報復。

背景說明:

“入彀”指的是落入圈套或陷阱。耶肋米亞連昔日的朋友也背棄他,想要抓住他的失誤,以加以陷害。

靈修意義:

這段話表明先知的孤獨和被背叛的感受。它也鼓勵我們在遭遇誤解、孤立甚至背叛時,仍要依賴天主,因為祂不會離棄祂的僕人。

20:11

「但是,上主與我同在,他好像一位孔武有力的戰士;因此迫害我的人只有失敗,決不能制勝;他們謀事不成,必將蒙受極大的恥辱,永不可磨滅的恥辱。」

背景說明:

耶肋米亞在經歷了極大的痛苦之後,重申自己的信德。他稱上主為「孔武有力的戰士」,這是一種軍事性語言,強調天主的能力和保護。

靈修意義:

這是信德的宣告。即使敵人強大,天主比他們更強。耶肋米亞的信賴提醒我們,不論環境如何,天主是我們堅固的保障,祂為我們作戰。

20:12

「萬軍的上主啊!你考驗義人,洞察人的肝膽肺腑;我既向你訴說了我的案情,願你使我看見你對他們的報復。」

背景說明:

“萬軍的上主”是一個充滿威嚴的稱號,象徵天主掌管天上和地上的軍隊,有無上的權柄。耶肋米亞將案件交給天主,請求祂主持公義。

靈修意義:

我們在面對不公時,也應仿效耶肋米亞,把案件交托天主,而非尋求私下報復。天主是公義的審判者,祂知道人內心的真實動機。

20:13

「你們應歌頌上主,讚揚上主,因為他從惡人手中,救出了窮苦人的性命。」

背景說明:

這是整段中轉向讚美的一句。耶肋米亞雖然身處逼迫中,但依然發出對天主的感恩與信任。

靈修意義:

真正的信德是在痛苦中依然能歌頌天主。耶肋米亞因信任天主的拯救,願意繼續履行他的先知使命。我們也被召喚在患難中持守信望愛。

總結與默想

這段經文描寫了先知耶肋米亞在被背叛、陷害、痛苦中,如何向天主傾訴、信賴,並最終以讚美作結。他的經歷預表了基督的苦難——被自己民族拒絕,卻始終服從于天父的旨意。

在我們的生活中,也常會經歷誤解、攻擊甚至孤立。但我們能從耶肋米亞的祈禱中學會幾點:

信賴天主的正義:我們可以像耶肋米亞一樣,把痛苦交給天主。

不尋求報復:讓天主來審判,祂洞悉人心。

在黑暗中歌頌:就如聖詠所說,“黑夜中我仍要歌唱”(詠42:9)。

最後,我們可借此祈禱:

「上主,當我們在痛苦和孤單中動搖時,求祢賜我們如耶肋米亞一般的信德,深信祢永遠與我們同在。阿們。」

讀經二:羅馬書 5:12-15

「弟兄們:如同罪惡因著一個人進入了世界,死亡也藉著罪惡進入了世界;於是死亡就殃及全人類,因為人人都犯了罪。」(羅5:12

背景說明:

保祿此處指的是亞當的墮落(創世紀3章)。“罪惡因一個人進入世界”是對原罪的神學陳述。原罪(peccatum originale)並不只是亞當個人的道德失敗,而是一個影響整個人類的狀態。

“死亡”在這裡不只是指肉身的死亡,更重要的是指靈性的死亡:與天主的隔絕,即“永遠的死亡”。

靈修意義:

我們每一個人都生活在亞當之後,因此都參與了這種“與天主隔絕”的處境。然而,我們並不是沒有盼望,這段話鋪墊了基督救恩的偉大背景:天主將要如何在基督內使萬有更新。

「沒有法律之前, 世界上就有罪惡; 但是因為沒有法律,罪惡本來也不該算是罪惡。」(羅5:13

背景說明:

這句較難理解,但關鍵在於“法律”是指梅瑟法律,即在西乃山上天主頒佈的十誡與法律系統(出埃及記20章後)。

保祿指出:在梅瑟前,人類已犯罪,但沒有明確的法律時,罪不會被“正式定罪”——因為罪與法律之間有某種關聯。法律使人意識到自己的過犯。

靈修意義:

即使沒有明文法律,我們的良心已能認出善惡(參閱羅2:14-15)。這使我們意識到人類普遍需要救贖,並非只有“知法而故犯”者才有罪。

「可是從亞當到梅瑟,死亡就掌權了,連那些沒有像亞當一樣違法犯罪的人,也屬於死亡的權下: 亞當正是那將要來的亞當的預像。」(羅5:14

背景說明:

“死亡掌權”強調的是一種普遍、無法逃避的罪的後果。

“那將要來的亞當”指的是基督。保祿將亞當與基督進行對比:亞當帶來死亡,基督帶來生命。亞當是“舊人類”的起點,基督是“新人類”的起點。

靈修意義:

耶穌是“新亞當”,正如在聖體聖事中祂為我們捨身、賜生命一般,祂用服從和愛,彌補了亞當的不服與自我。

「但是恩寵和過犯是截然不同的,因為如果因一個人的過犯,眾人都死了;那麼,天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施予的恩惠,就要更豐富地賜給眾人。」(羅5:15

背景說明:

這是整段的高潮。保祿清楚表示:罪的影響雖大,但恩寵更大!

這是“過犯與恩寵的對比”:

亞當 → 罪與死 → 眾人死亡

耶穌 → 恩寵與生命 → 眾人得救

保祿強調天主恩寵的“豐富”(perisseia),即天主的慷慨超越人的理解。

靈修意義:

我們在信仰中不該停留在罪的控告上,而是更應喜樂於恩寵的豐富。基督的救恩不只是“挽回”,而是超越原本——祂使我們不單回到樂園門口,更帶我們進入天主的家庭,成為祂的子女(參羅8:15)。

總結

這段《羅馬書》是保祿對“人類墮落與基督救恩”作出的深刻神學解釋。我們可以從中學習:

神學要點:

原罪由亞當傳給人類。

沒有法律時,罪仍存在,但不被歸咎得那麼明確。

死亡是罪的後果,也臨到所有人。

基督是新亞當,祂帶來的恩寵遠遠超越亞當所帶來的過犯。

靈修啟發:

我們不再被罪奴役,而是在基督內獲得新生命。

天主的恩寵不僅使我們得救,更使我們與祂共融,進入祂的生命。

這呼召我們懷著感恩之心,活出“被救贖者”的身份。

默禱:

「主耶穌,感謝祢,以祢的服從修補了亞當的悖逆;願我每日活在祢恩寵的光中,不再為罪所轄制,而在聖神內活出新的生命。阿們。」

福音:瑪竇福音 10:26-33

主題:門徒的勇氣與信賴

這段福音是耶穌差遣宗徒宣講福音時所作的訓言(見瑪竇10章整章)。其中祂勸勉宗徒不要害怕迫害,要忠於承認祂,並強調天主的眷顧與對人靈魂的重視。

「你們在人面前不要害怕;因為沒有一件掩蓋的事,將來不被揭露的;也沒有一件隱秘的事,將來不被知道的。」(10:26)

背景:

耶穌面對的是一個敵視真理的社會,猶太宗教領袖和政權可能迫害福音的傳揚者。耶穌鼓勵門徒:真理最終會勝出

靈修意義:

在我們生活中,有時真理受壓,義人被誤解,福音受譏笑。但主耶穌安慰我們:一切將來都必揭示,天主有最後的審判與光照。基督徒不該出於懼怕而沉默。

「我在暗中對你們所說的,你們要在光天化日之下說出來;你們所聽到的耳語,要在屋頂上宣揚出來。」(10:27)

背景:

“暗中”指的是耶穌在私下教導門徒的內容;“屋頂”在猶太建築中是公開說話的地方(屋頂平坦,是社交與祈禱之所)。

靈修意義:

我們在默禱中或讀經中所聽到的啟發,不該只藏在心中,而應勇敢傳揚。這是福傳的本質:信仰不是私人的秘密,而是為世界而光明的見證(參閱瑪5:14-16)。

「你們不要害怕那殺害肉身,而不能殺害靈魂的人;寧要害怕那位能使靈魂和肉身一同投入地獄中的。」(10:28)

背景:

門徒將面臨真正的生命威脅。耶穌指出:人類所能加害的只是肉體,而靈魂的永恆命運掌握在天主手中

靈修意義:

這是我們信仰勇氣的根基:“我們屬於誰?” 若我們真正相信自己屬於天主,那麼我們就不會因世界的恐嚇而妥協。聖人殉道者就是這句話的活例子:他們寧死不背信。

「兩隻麻雀不是只賣一個銅錢嗎?但是若沒有你們天父的許可,連一隻也不會掉在地上。」(10:29)

背景:

麻雀是猶太市場上最便宜的祭獻鳥類,象徵人眼中無足輕重之物。一個銅錢幾乎微不足道。

靈修意義:

天主連小小的麻雀都眷顧,何況是我們這些祂用自己聖子的寶血贖回的人?這段經文是對天主慈父眷顧的美妙讚歌。

「就是你們的頭髮,也都一一數過了。所以,你們不要害怕;你們比許多麻雀要貴重得多呢!」(10:30-31)

靈修意義:

“數過頭髮”不是一種誇張的說法,而是強調天主對我們無微不至的認識與愛。我們可以完全信賴祂。耶穌三次說“不要害怕”,這是門徒勇敢前行的支柱。

「凡是在人面前承認我的,我在我天父面前也要承認他;誰若是在人面前否認我,我在我天父面前也要否認他。」(10:32-33)

背景:

“在人面前”意味著公開的見證。在猶太社會承認耶穌為默西亞可能會被逐出會堂(參若9:22)。但主耶穌表明,在終審審判時,祂也將照我們對祂的承認或否認,作出回應。

靈修意義:

這句是福音的關鍵句之一。信仰從來不只是內心的虔誠,而是需要在言語、行動、選擇中見證耶穌。每一個為基督而作的忠信見證,都將在天父面前獲得迴響。

小總結

教義亮點:

真理終將顯明。

不應怕迫害者,應敬畏主。

天主眷顧最微小的受造物,更珍視我們。

承認基督乃得救的標記;否認祂則失去永生。

靈修反思:

我有否因為怕人的目光而隱藏我的信仰?

在壓力下,我更依賴自己的理智,還是信賴天主對我的眷顧?

我願意在“屋頂”上為基督作證嗎——無論是在家庭、職場、朋友圈?

默禱建議:

主耶穌,求祢賜給我不怕世人羞辱的勇氣,也賜給我時常依靠祢的信心。願我在生活中承認祢,傳揚祢的名,在天父面前也被祢認作屬祢的子女。阿們。

2025-2026(甲)常年期第十二主日读经释义

读经一 耶肋米亚先知书 20:10-13

耶 20:10

「我听到很多人的耳语:惊慌四起!你们揭发谁,我们就必对他提出控诉。

背景说明:

这是耶肋米亚先知在被普舍胡尔(见20:1-2)羞辱之后的内心独白。耶肋米亚因为讲述上主的审判而遭人敌视。他听见周围人私下的议论和对他的威胁。

灵修意义:

这提醒我们,忠实于天主的使命有时会招致世人的反对,甚至是我们身边的人的不理解或敌意。然而,作为信徒,我们要在逆境中坚持真理。

「甚至我的友好们也都在侦察我的破绽:也许他会入彀,我们必能制胜他,对他施行报复。

背景说明:

“入彀”指的是落入圈套或陷阱。耶肋米亚连昔日的朋友也背弃他,想要抓住他的失误,以加以陷害。

灵修意义:

这段话表明先知的孤独和被背叛的感受。它也鼓励我们在遭遇误解、孤立甚至背叛时,仍要依赖天主,因为祂不会离弃祂的仆人。

耶 20:11

「但是,上主与我同在,他好像一位孔武有力的战士;因此迫害我的人只有失败,决不能制胜;他们谋事不成,必将蒙受极大的耻辱,永不可磨灭的耻辱。」

背景说明:

耶肋米亚在经历了极大的痛苦之后,重申自己的信德。他称上主为「孔武有力的战士」,这是一种军事性语言,强调天主的能力和保护。

灵修意义:

这是信德的宣告。即使敌人强大,天主比他们更强。耶肋米亚的信赖提醒我们,不论环境如何,天主是我们坚固的保障,祂为我们作战。

耶 20:12

「万军的上主啊!你考验义人,洞察人的肝胆肺腑;我既向你诉说了我的案情,愿你使我看见你对他们的报复。」

背景说明:

“万军的上主”是一个充满威严的称号,象征天主掌管天上和地上的军队,有无上的权柄。耶肋米亚将案件交给天主,请求祂主持公义。

灵修意义:

我们在面对不公时,也应仿效耶肋米亚,把案件交托天主,而非寻求私下报复。天主是公义的审判者,祂知道人内心的真实动机。

耶 20:13

「你们应歌颂上主,赞扬上主,因为他从恶人手中,救出了穷苦人的性命。」

背景说明:

这是整段中转向赞美的一句。耶肋米亚虽然身处逼迫中,但依然发出对天主的感恩与信任。

灵修意义:

真正的信德是在痛苦中依然能歌颂天主。耶肋米亚因信任天主的拯救,愿意继续履行他的先知使命。我们也被召唤在患难中持守信望爱。

总结与默想

这段经文描写了先知耶肋米亚在被背叛、陷害、痛苦中,如何向天主倾诉、信赖,并最终以赞美作结。他的经历预表了基督的苦难——被自己民族拒绝,却始终服从于天父的旨意。

在我们的生活中,也常会经历误解、攻击甚至孤立。但我们能从耶肋米亚的祈祷中学会几点:

信赖天主的正义:我们可以像耶肋米亚一样,把痛苦交给天主。

不寻求报复:让天主来审判,祂洞悉人心。

在黑暗中歌颂:就如圣咏所说,“黑夜中我仍要歌唱”(咏42:9)。

最后,我们可借此祈祷:

「上主,当我们在痛苦和孤单中动摇时,求祢赐我们如耶肋米亚一般的信德,深信祢永远与我们同在。阿们。」

读经二:罗马书 5:12-15

「弟兄们:如同罪恶因着一个人进入了世界,死亡也藉着罪恶进入了世界;于是死亡就殃及全人类,因为人人都犯了罪。」(罗5:12)

背景说明:

保禄此处指的是亚当的堕落(创世纪3章)。“罪恶因一个人进入世界”是对原罪的神学陈述。原罪(peccatum originale)并不只是亚当个人的道德失败,而是一个影响整个人类的状态。

“死亡”在这里不只是指肉身的死亡,更重要的是指灵性的死亡:与天主的隔绝,即“永远的死亡”。

灵修意义:

我们每一个人都生活在亚当之后,因此都参与了这种“与天主隔绝”的处境。然而,我们并不是没有盼望,这段话铺垫了基督救恩的伟大背景:天主将要如何在基督内使万有更新。

「没有法律之前, 世界上就有罪恶; 但是因为没有法律,罪恶本来也不该算是罪恶。」(罗5:13)

背景说明:

这句较难理解,但关键在于“法律”是指梅瑟法律,即在西乃山上天主颁布的十诫与法律系统(出埃及记20章后)。

保禄指出:在梅瑟前,人类已犯罪,但没有明确的法律时,罪不会被“正式定罪”——因为罪与法律之间有某种关联。法律使人意识到自己的过犯。

灵修意义:

即使没有明文法律,我们的良心已能认出善恶(参阅罗2:14-15)。这使我们意识到人类普遍需要救赎,并非只有“知法而故犯”者才有罪。

「可是从亚当到梅瑟,死亡就掌权了,连那些没有像亚当一样违法犯罪的人,也属于死亡的权下: 亚当正是那将要来的亚当的预像。」(罗5:14)

背景说明:

“死亡掌权”强调的是一种普遍、无法逃避的罪的后果。

“那将要来的亚当”指的是基督。保禄将亚当与基督进行对比:亚当带来死亡,基督带来生命。亚当是“旧人类”的起点,基督是“新人类”的起点。

灵修意义:

耶稣是“新亚当”,正如在圣体圣事中祂为我们舍身、赐生命一般,祂用服从和爱,弥补了亚当的不服与自我。

「但是恩宠和过犯是截然不同的,因为如果因一个人的过犯,众人都死了;那么,天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施予的恩惠,就要更丰富地赐给众人。」(罗5:15)

背景说明:

这是整段的高潮。保禄清楚表示:罪的影响虽大,但恩宠更大!

这是“过犯与恩宠的对比”:

亚当 → 罪与死 → 众人死亡

耶稣 → 恩宠与生命 → 众人得救

保禄强调天主恩宠的“丰富”(perisseia),即天主的慷慨超越人的理解。

灵修意义:

我们在信仰中不该停留在罪的控告上,而是更应喜乐于恩宠的丰富。基督的救恩不只是“挽回”,而是超越原本——祂使我们不单回到乐园门口,更带我们进入天主的家庭,成为祂的子女(参罗8:15)。

总结

这段《罗马书》是保禄对“人类堕落与基督救恩”作出的深刻神学解释。我们可以从中学习:

神学要点:

原罪由亚当传给人类。

没有法律时,罪仍存在,但不被归咎得那么明确。

死亡是罪的后果,也临到所有人。

基督是新亚当,祂带来的恩宠远远超越亚当所带来的过犯。

灵修启发:

我们不再被罪奴役,而是在基督内获得新生命。

天主的恩宠不仅使我们得救,更使我们与祂共融,进入祂的生命。

这呼召我们怀着感恩之心,活出“被救赎者”的身份。

默祷:

「主耶稣,感谢祢,以祢的服从修补了亚当的悖逆;愿我每日活在祢恩宠的光中,不再为罪所辖制,而在圣神内活出新的生命。阿们。」

福音:玛窦福音 10:26-33

主题:门徒的勇气与信赖

这段福音是耶稣差遣宗徒宣讲福音时所作的训言(见玛窦10章整章)。其中祂劝勉宗徒不要害怕迫害,要忠于承认祂,并强调天主的眷顾与对人灵魂的重视。

「你们在人面前不要害怕;因为没有一件掩盖的事,将来不被揭露的;也没有一件隐秘的事,将来不被知道的。」(10:26)

背景:

耶稣面对的是一个敌视真理的社会,犹太宗教领袖和政权可能迫害福音的传扬者。耶稣鼓励门徒:真理最终会胜出

灵修意义:

在我们生活中,有时真理受压,义人被误解,福音受讥笑。但主耶稣安慰我们:一切将来都必揭示,天主有最后的审判与光照。基督徒不该出于惧怕而沉默。

「我在暗中对你们所说的,你们要在光天化日之下说出来;你们所听到的耳语,要在屋顶上宣扬出来。」(10:27)

背景:

“暗中”指的是耶稣在私下教导门徒的内容;“屋顶”在犹太建筑中是公开说话的地方(屋顶平坦,是社交与祈祷之所)。

灵修意义:

我们在默祷中或读经中所听到的启发,不该只藏在心中,而应勇敢传扬。这是福传的本质:信仰不是私人的秘密,而是为世界而光明的见证(参阅玛5:14-16)。

「你们不要害怕那杀害肉身,而不能杀害灵魂的人;宁要害怕那位能使灵魂和肉身一同投入地狱中的。」(10:28)

背景:

门徒将面临真正的生命威胁。耶稣指出:人类所能加害的只是肉体,而灵魂的永恒命运掌握在天主手中

灵修意义:

这是我们信仰勇气的根基:“我们属于谁?” 若我们真正相信自己属于天主,那么我们就不会因世界的恐吓而妥协。圣人殉道者就是这句话的活例子:他们宁死不背信。

「两只麻雀不是只卖一个铜钱吗?但是若没有你们天父的许可,连一只也不会掉在地上。」(10:29)

背景:

麻雀是犹太市场上最便宜的祭献鸟类,象征人眼中无足轻重之物。一个铜钱几乎微不足道。

灵修意义:

天主连小小的麻雀都眷顾,何况是我们这些祂用自己圣子的宝血赎回的人?这段经文是对天主慈父眷顾的美妙赞歌。

「就是你们的头发,也都一一数过了。所以,你们不要害怕;你们比许多麻雀要贵重得多呢!」(10:30-31)

灵修意义:

“数过头发”不是一种夸张的说法,而是强调天主对我们无微不至的认识与爱。我们可以完全信赖祂。耶稣三次说“不要害怕”,这是门徒勇敢前行的支柱。

「凡是在人面前承认我的,我在我天父面前也要承认他;谁若是在人面前否认我,我在我天父面前也要否认他。」(10:32-33)

背景:

“在人面前”意味着公开的见证。在犹太社会承认耶稣为默西亚可能会被逐出会堂(参若9:22)。但主耶稣表明,在终审审判时,祂也将照我们对祂的承认或否认,作出回应。

灵修意义:

这句是福音的关键句之一。信仰从来不只是内心的虔诚,而是需要在言语、行动、选择中见证耶稣。每一个为基督而作的忠信见证,都将在天父面前获得回响。

小总结

教义亮点:

真理终将显明。

不应怕迫害者,应敬畏主。

天主眷顾最微小的受造物,更珍视我们。

承认基督乃得救的标记;否认祂则失去永生。

灵修反思:

我有否因为怕人的目光而隐藏我的信仰?

在压力下,我更依赖自己的理智,还是信赖天主对我的眷顾?

我愿意在“屋顶”上为基督作证吗——无论是在家庭、职场、朋友圈?

默祷建议:

主耶稣,求祢赐给我不怕世人羞辱的勇气,也赐给我时常依靠祢的信心。愿我在生活中承认祢,传扬祢的名,在天父面前也被祢认作属祢的子女。阿们。

2025-2026(甲)常年期第十一主日讀經釋義

常年期第十一主日(甲年)

讀經一:出谷紀 19:2-6a

出谷紀 19:2-6a

2 在那幾天,以色列子民來到西乃曠野,就在曠野中紮了營;以色列人在西乃山下紮了營。

歷史背景:
以色列子民已經出離埃及,走過紅海,現在來到西乃山。這是出埃及記中一個關鍵的轉捩點。從民族的奴役走向自由後,他們要在西乃山與天主建立正式的盟約關係,這是以色列人成為“天主子民”的決定性時刻。

靈修意義:
這象徵我們每個人的信仰之路:從罪的奴役中被釋放之後,不是馬上進入應許之地,而是進入曠野的淨化期,並在這段旅程中與天主建立深層的關係。我們也必須“在山下紮營”,準備朝聖生命中的西乃山——那與天主相會的地方。

3 梅瑟上山到天主面前,上主從山上呼喚他說:

歷史背景:
梅瑟是天主與以色列人之間的中保。他代表人民到山上,與天主直接溝通。山在聖經中常是天主顯現的地方,例如亞巴郎獻子在摩利亞山、耶穌顯容在大博爾山。

靈修意義:
梅瑟的上山象徵祈禱與默觀,呼召信徒效法他成為代禱者。同時,天主是主動的:祂呼喚人。這提醒我們,每次祈禱或朝聖之路,都是回應天主的邀請。

“你要這樣告訴雅各伯的子孫,訓示以色列子民說:

歷史背景:
“雅各伯的子孫”與“以色列子民”是對同一個民族的稱呼。天主重申與他們的歷史性聯繫,並通過梅瑟宣告祂的旨意。

靈修意義:
天主是記憶的天主,祂與我們個人和集體的過去都有深刻連結。祂透過聖傳和聖經向我們說話,也透過教會的訓導(如梅瑟對百姓)不斷向我們宣佈祂的聖意。

你們親自看見了我怎樣對待了埃及人,怎樣好像老鷹一樣把你們背在翅膀上,把你們帶出來歸屬我。

歷史背景:
天主提醒以色列人:祂是他們得救的主宰。擊打埃及、施行奇跡、劈開紅海,這一切都是祂對他們的拯救行動。“老鷹背在翅膀上”是古代中東文化中常見的救援形象,強調保護、親密與主權。

靈修意義:
這是對天主慈悲和能力的強烈圖像。我們每個人都曾被“背在翅膀上”帶離某種罪惡、傷害或絕望,天主以父親、母親的心懷看顧我們。天主救贖的行為不是偶然的,而是為了“歸屬祂”——與祂建立契約關係。

現在如果你們真聽我的話,遵守我的盟約,

歷史背景:
“盟約”在古代是極其莊嚴的契約,如同君主與臣民、丈夫與妻子之間的契約。天主在西乃山頒佈的盟約要求以色列人忠信於祂,而祂則作他們的天主。

靈修意義:
這是一種“如果……那麼……”的表達方式,強調自由的回應與責任。信仰不是被動的領受,而是主動的選擇:聆聽、遵守、活出天主的道。正如聖母瑪利亞對天主的“是”,我們也要每日在信仰中更新我們的“是”。

你們在萬民中將成為我的特選子民。

歷史背景:
天主將以色列人從眾民族中揀選出來,作為祂啟示自己和救恩計畫的載體。但這“特選”不是為特權,而是為使命——使外邦也能因他們認識真天主。

靈修意義:
教會繼承了以色列的召叫,成為“天主新選民”(參閱《伯前》2:9)。每位領洗者都被召為“被揀選的子民”,不是為了自我榮耀,而是為了服務眾人、見證真理、宣揚天主的榮耀。

的確,全世界都屬於我,

歷史背景:
雖然天主揀選以色列民,但祂仍是全世界的主宰,創造主。這強調祂並非地方性的神,而是普世的天主。

靈修意義:
這是對驕傲的提醒:天主的揀選不是出於民族優勢,而是出於恩寵。我們也要意識到,信仰不是擁有天主,而是被天主擁有。所有民族都在祂計畫中,每個生命都在祂的愛中。

但是你們為我應成為司祭的國家,聖潔的國民。”

歷史背景:
“司祭的國家”意味著整個民族都參與神聖職務,不只是肋未人,而是全民共同承

擔向萬民見證天主的使命。“聖潔”表示與世俗分別,為天主所用。

靈修意義:
這是天主教會“普遍司祭職”的先聲。每位基督徒借洗禮、堅振、聖體參與基督的司祭、先知和君王職。我們不僅要自己成聖,也要“為世界代禱”,將世界獻與天主。聖潔不是逃避世界,而是在世界中活出天主的光。

小總結:靈修啟示與當代應用

這段經文描繪了以色列民族在西乃山前的決定性時刻:他們要從“出埃及的奴隸群體”轉變為“與天主立約的聖潔民族”。天主主動呼喚,恩寵先行,但人必須回應這邀請,透過聆聽遵守

對今日的我們,這段話也充滿召叫:

我們每人都是“被背在翅膀上”的人:回想天主如何帶我們走出困境。

我們每人也被召成為“司祭的國民”:在日常生活中為人代禱、傳揚真理。

我們不能只做“得救的民族”,更要做“見證的民族”:不自滿於救恩,而應將光帶給他人。

正如聖伯多祿所說:“你們卻是被選的種族,是王家的司祭,是聖潔的國民,是屬於天主的子民,為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們進入他奇妙之光者的美德。”(伯前 2:9)

讀經二:羅馬書 5:6-11

6 弟兄們:當我們還是軟弱的時候,基督就在指定的時期,為不虔敬的人死了。

歷史背景:

“軟弱”表示我們還陷於罪惡、無力自救的狀態。“指定的時期”指的是救恩歷史中天主安排的時刻(kairós),基督在那個最恰當的時機降生、受難、死亡,為的是成就救恩。

靈修意義:

這是恩寵的高峰:當我們最不值得被愛、最沒有能力尋求天主時,天主主動地派遣聖子,為“不虔敬的人”(即沒有敬畏天主的人)而死。這打破了人世間因果律式的“你若好,我就愛你”。

靈修提醒:天主並不等我們變好才來救我們,而是在我們最軟弱、最不堪的時候便伸手。

7 幾乎沒有人為義人而死的事;為好人死,或許有敢做的;

歷史背景:

保祿以日常人倫做對比。在古代猶太和希臘羅馬文化中,為義人或“好人”獻身是極罕見但並非不可思議的行為。保祿是在說:即使在最高尚的倫理中,人也極少會為別人而死。

靈修意義:

這個類比顯示出天主之愛的非凡與超越性。人性的愛是有條件、有選擇的;而基督的愛,超越理性、邏輯、德行判斷——是一種“超自然的愛”。

靈修提醒:不要把天主的愛看作是人情的放大版,而要看作“完全不同”的愛——十字架的愛。

8 但是,基督在我們還是罪人的時候,就為我們死了,這證明天主是怎樣的愛我們。

歷史背景:

“罪人”一詞在猶太傳統中意味與天主疏遠,處於不潔、被棄、被判的狀態。保祿在這裡表達“我們”(包括猶太人與外邦人)並不是靠自己的義行,而是靠基督的犧牲被愛、被救。

靈修意義:

這句話可以說是整段經文的中心句。它深刻啟示:十字架是天主愛的終極證明。而這愛不是出於我們的功勞,而是天主的自由意願(恩寵)。

靈修提醒:當我們懷疑自我價值或天主的慈愛時,凝望十字架吧——這是愛的憑據,不是感覺,也不是配得。

9 現在,我們既因他的血而成義,我們更要藉著他脫免天主的義怒,

歷史背景:

“因血成義”是獻祭神學的表達,特別在猶太傳統中,血象征生命,而祭血是贖罪的工具。保祿強調基督是新約真正的贖罪羔羊(參閱希伯來書)。“天主的義怒”並非人類情緒化的憤怒,而是對罪惡的正義回應。

靈修意義:

我們“成義”——即與天主重建正義關係——是通過基督的血,而非人行為。更奇妙的是,這不僅是過去的寬恕,更是未來的保障:既然天主已賜下聖子,還會不繼續拯救我們嗎?

靈修提醒:不必活在對天主的恐懼中,只要我們靠近基督,就能脫免一切罪所帶來的刑罰與斷裂。

10 因為,我們在作仇敵的時候,尚且因他聖子的死得與天主和好;那麼,在和好之後,一定更要因著他的生命得救了。

歷史背景:

“仇敵”並不表示人仇恨天主,而是因罪的緣故站在祂對立面。保祿強調,若在敵對狀態中天主都願意救我們,那麼現在既然已經“和好”(katallagē),豈不更應得救?

“他的生命”指復活後的基督生命——基督不僅死為我們,更復活為我們、活在我們內。

靈修意義:

成義(Justification)是開始,得救(Salvation)是成全。我們不是靠自己堅持不跌倒,而是靠基督活在我們內。祂的“復活生命”在聖事中賜予我們,在教會中滋養我們。

靈修提醒:天主不只是寬恕你的過去,更是親自活在你今天的努力與掙扎中,陪你走向終極的救恩。

11 不但如此,我們現在既藉著我們的主耶穌基督與天主和好了,也必藉著他以天主為喜樂。

歷史背景:

“以天主為喜樂”(καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ)原文意思是“以天主為

誇耀、榮耀、歡騰的對象”。保祿在前三章中指出,人不能靠行為在天主前自誇,現在則說,真正的喜樂與榮耀,是“因著主耶穌基督”而來。

靈修意義:

和好不僅是一種狀態,更是一種喜樂的關係。我們因著耶穌,不再是恐懼中的罪人,而是喜樂的兒女。屬神的喜樂是和好、信賴與愛的流露。

靈修提醒:真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”,而是“因著他,以天主為喜樂”。

小總結:救恩的邏輯,恩寵的召喚

這段經文展示了保祿的“救恩三部曲”:

過去:我們軟弱、是罪人,是仇敵。

現在:因基督的血成義、與天主和好。

未來:因基督的生命得救、以天主為喜樂。

它強烈宣告:

我們得救不是因為我們好,而是因為天主愛;

這愛是在我們最不堪的時候顯明出來的;

我們成義不是終點,而是朝向永遠得救的旅程;

在基督內的生命,是從恐懼走向喜樂的生命。

在教會的教義中,這正體現出天主的恩寵先行(gratia preveniens成義(justificatio、與成聖(sanctificatio)三重動態。

福音 瑪竇福音 9:3610:8

那時候,耶穌看見群眾,就對他們動了慈心,因為他們困苦流離,好像沒有牧人的羊。

歷史背景:

當時的猶太民眾生活在羅馬帝國壓迫之下,宗教領袖(法利塞人、經師)多關注法律細節,卻忽視憐憫與牧養,使百姓在宗教上“困苦流離”。

“沒有牧人的羊”是舊約常用的意象,象徵人民缺乏屬靈引導(見則37:24;匝10:2)。耶穌以“真善牧人”的形象出現,回應這個集體性的痛苦。

靈修意義:

耶穌不是冷漠地看著人群,而是“動了慈心”(原文希臘文 splagchnizomai 表示“內臟深處的憐憫”)。祂內心的愛是有感覺、有行動、有犧牲的愛。

靈修提醒:我們是否有像基督一樣的“動了慈心”?在看見別人的困苦時,我們是否願意走出自我,成為他們的牧者?

於是對門徒說:“莊稼多,工人少;所以你們應當求莊稼的主人,派遣工人來收割。”

歷史背景:

“莊稼”象徵人心準備好接受福音的狀態。“工人”是指傳道者,特別是那些願意為福音奔走的傳教士、牧者。耶穌提醒門徒:收割靈魂的時機已經成熟,但缺乏願意為福音獻身的工人。

靈修意義:

這是一個祈禱的召喚:不是首先“自己出去”,而是“先向主人祈禱”,強調一切傳教工作首先是天主的工程,而非人的計畫。

靈修提醒:我們有沒有為聖召祈禱?為神父、修士、修女的出現祈禱?而自己是否可能就是那個“被派遣的工人”?

耶穌叫來了他的十二位門徒,賜給他們制伏邪魔的權柄,可以驅逐邪魔,醫治各種疾病。

歷史背景:

耶穌建立“十二人”象徵新以色列(對照舊約十二支派)。賜予他們權柄(exousia),意味著使徒的權柄是“來自耶穌的參與權”,不是他們自己擁有的。

當時許多疾病被認為與邪魔有關,驅魔與治病也代表“天主國臨近”的標記(見依35:5-6;路4:18)。

靈修意義:

耶穌並不只是呼召人去“講道”,而是將能力與使命一併賜予他們。這說明:凡是受召的人,也會被天主親自裝備。

靈修提醒:你所承擔的服務或傳福音使命,不是靠你自己,而是靠天主所賜的恩寵與權柄。

十二位宗徒的名字是:第一個是別號伯多祿的西滿,和他的兄弟安德肋……(略)……和出賣耶穌的猶達斯依斯加略。

歷史背景:

這是福音中第一次明確列出“十二宗徒”的名字。他們來自普通的背景:漁夫、稅吏、激進分子等。值得注意的是,瑪竇沒有隱瞞猶達斯——即使他將背叛耶穌,也仍被選召。

“伯多祿列首”是教會傳統中確認伯多祿宗座權威的依據之一。

靈修意義:

耶穌選人,不看他們完美與否,而是是否願意跟隨。他選召的是真實、有缺點的普通人,並賦予他們非凡的使命。

靈修提醒:我們每個人,即使軟弱不堪,也可能成為天主手中的工具。不要因為過往的罪或失敗而灰心。

耶穌派遣這十二人出去,囑咐他們說:“外邦人的路,你們不要走;撒瑪黎雅人的城市,你們不要進;寧可到以色列人當中迷失的羊群那裡去。”

歷史背景:

在耶穌公開傳教初期,祂的使命仍集中在以色列人中。這是舊約預言的應驗——天主先拯救祂的選民,然後藉他們將救恩帶給列國(見依49:6)。

“撒瑪黎雅人”與猶太人關係緊張,且在宗教上彼此敵對。耶穌並非輕視他們,而是此時此刻,福音的焦點首先是“迷失的以色列羊群”。

靈修意義:

教會的傳教也有節奏與次序。耶穌先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本屬於信仰群體卻迷失的人。這對我們今天的牧靈也非常重要。

靈修提醒:我們是否在關心那些“表面是教友卻離天主很遠”的人?是否願意“走近迷失的兄弟姐妹”?

“你們在路上要宣講說:‘天國近了。’”

歷史背景:

這是耶穌親自宣講的核心資訊(見瑪4:17)。“天國”不是政治上的王國,而是天主統治的臨現——祂的仁愛、公義、醫治、救恩在我們中間展開。

“天國近了”意味著:人的悔改刻不容緩,新的時代已經開始。

靈修意義:

使徒不是去傳自己的思想或主張,而是傳耶穌的資訊。我們的任務是“做福音的回聲”,而非“創造內容”。

靈修提醒:你傳的,是耶穌的國度,還是自己的想法?“近了”的迫切感,是否還在你心中燃燒?

“你們要治好病人;要復活死人;要使麻風病人痊癒;要驅逐魔鬼;你們白白得來的,也要白白給人。”

歷史背景:

這些都是“天國臨在”的記號,耶穌本人行過這些事,如今委託門徒延續祂的使命。

治病與驅魔在當時也對抗社會邊緣化現象(如麻風病人被隔離在外),恢復人與天主、人群之間的關係。

“白白得來”呼應舊約“雅威是白白施恩的天主”(參閱依55:1)。

靈修意義:

福音的服務不是商品,也不是謀取地位的手段,而是完全出於愛與恩典的分享。這也是今日教會牧靈與傳教的根基。

靈修提醒:你在教會中所做的一切,是出於恩寵的回應,還是想要別人的肯定或回報?你的“醫治與服侍”,是否出於愛而非義務?

小總結:從被憐憫到去憐憫,從蒙召到被派遣

耶穌的整個使命,展現為一個連續的愛之流動:

祂看見人群的困苦 —— 動了慈心

祂呼籲門徒祈禱 —— 願有工人回應召喚

祂選召並賦予權柄 —— 普通人也能成為宗徒

祂差遣出去 —— 傳福音、醫治、驅魔、恢復人

這段福音告訴我們:

我們先是迷失的羊,但天主憐憫我們;

我們也可能被召為牧者,去牧養他人;

我們白白得來這一切恩寵,也該白白給出;

“天國近了”不是古老口號,而是我們今天仍要宣講的真理。

2025-2026(甲)常年期第十一主日读经释义

常年期第十一主日(甲年)

读经一:出谷纪 19:2-6a

出谷纪 19:2-6a

2 在那几天,以色列子民来到西乃旷野,就在旷野中扎了营;以色列人在西乃山下扎了营。

历史背景:
以色列子民已经出离埃及,走过红海,现在来到西乃山。这是出埃及记中一个关键的转折点。从民族的奴役走向自由后,他们要在西乃山与天主建立正式的盟约关系,这是以色列人成为“天主子民”的决定性时刻。

灵修意义:
这象征我们每个人的信仰之路:从罪的奴役中被释放之后,不是马上进入应许之地,而是进入旷野的净化期,并在这段旅程中与天主建立深层的关系。我们也必须“在山下扎营”,准备朝圣生命中的西乃山——那与天主相会的地方。

3 梅瑟上山到天主面前,上主从山上呼唤他说:

历史背景:
梅瑟是天主与以色列人之间的中保。他代表人民到山上,与天主直接沟通。山在圣经中常是天主显现的地方,例如亚巴郎献子在摩利亚山、耶稣显容在大博尔山。

灵修意义:
梅瑟的上山象征祈祷与默观,呼召信徒效法他成为代祷者。同时,天主是主动的:祂呼唤人。这提醒我们,每次祈祷或朝圣之路,都是回应天主的邀请。

“你要这样告诉雅各伯的子孙,训示以色列子民说:

历史背景:
“雅各伯的子孙”与“以色列子民”是对同一个民族的称呼。天主重申与他们的历史性联系,并通过梅瑟宣告祂的旨意。

灵修意义:
天主是记忆的天主,祂与我们个人和集体的过去都有深刻连结。祂透过圣传和圣经向我们说话,也透过教会的训导(如梅瑟对百姓)不断向我们宣布祂的圣意。

你们亲自看见了我怎样对待了埃及人,怎样好像老鹰一样把你们背在翅膀上,把你们带出来归属我。

历史背景:
天主提醒以色列人:祂是他们得救的主宰。击打埃及、施行奇迹、劈开红海,这一切都是祂对他们的拯救行动。“老鹰背在翅膀上”是古代中东文化中常见的救援形象,强调保护、亲密与主权。

灵修意义:
这是对天主慈悲和能力的强烈图像。我们每个人都曾被“背在翅膀上”带离某种罪恶、伤害或绝望,天主以父亲、母亲的心怀看顾我们。天主救赎的行为不是偶然的,而是为了“归属祂”——与祂建立契约关系。

现在如果你们真听我的话,遵守我的盟约,

历史背景:
“盟约”在古代是极其庄严的契约,如同君主与臣民、丈夫与妻子之间的契约。天主在西乃山颁布的盟约要求以色列人忠信于祂,而祂则作他们的天主。

灵修意义:
这是一种“如果……那么……”的表达方式,强调自由的回应与责任。信仰不是被动的领受,而是主动的选择:聆听、遵守、活出天主的道。正如圣母玛利亚对天主的“是”,我们也要每日在信仰中更新我们的“是”。

你们在万民中将成为我的特选子民。

历史背景:
天主将以色列人从众民族中拣选出来,作为祂启示自己和救恩计划的载体。但这“特选”不是为特权,而是为使命——使外邦也能因他们认识真天主。

灵修意义:
教会继承了以色列的召叫,成为“天主新选民”(参阅《伯前》2:9)。每位领洗者都被召为“被拣选的子民”,不是为了自我荣耀,而是为了服务众人、见证真理、宣扬天主的荣耀。

的确,全世界都属于我,

历史背景:
虽然天主拣选以色列民,但祂仍是全世界的主宰,创造主。这强调祂并非地方性的神,而是普世的天主。

灵修意义:
这是对骄傲的提醒:天主的拣选不是出于民族优势,而是出于恩宠。我们也要意识到,信仰不是拥有天主,而是被天主拥有。所有民族都在祂计划中,每个生命都在祂的爱中。

但是你们为我应成为司祭的国家,圣洁的国民。”

历史背景:
“司祭的国家”意味着整个民族都参与神圣职务,不只是肋未人,而是全民共同承

担向万民见证天主的使命。“圣洁”表示与世俗分别,为天主所用。

灵修意义:
这是天主教会“普遍司祭职”的先声。每位基督徒借洗礼、坚振、圣体参与基督的司祭、先知和君王职。我们不仅要自己成圣,也要“为世界代祷”,将世界献与天主。圣洁不是逃避世界,而是在世界中活出天主的光。

小总结:灵修启示与当代应用

这段经文描绘了以色列民族在西乃山前的决定性时刻:他们要从“出埃及的奴隶群体”转变为“与天主立约的圣洁民族”。天主主动呼唤,恩宠先行,但人必须回应这邀请,透过聆听遵守

对今日的我们,这段话也充满召叫:

我们每人都是“被背在翅膀上”的人:回想天主如何带我们走出困境。

我们每人也被召成为“司祭的国民”:在日常生活中为人代祷、传扬真理。

我们不能只做“得救的民族”,更要做“见证的民族”:不自满于救恩,而应将光带给他人。

正如圣伯多禄所说:“你们却是被选的种族,是王家的司祭,是圣洁的国民,是属于天主的子民,为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们进入他奇妙之光者的美德。”(伯前 2:9)

读经二:罗马书 5:6-11

6 弟兄们:当我们还是软弱的时候,基督就在指定的时期,为不虔敬的人死了。

历史背景:

“软弱”表示我们还陷于罪恶、无力自救的状态。“指定的时期”指的是救恩历史中天主安排的时刻(kairós),基督在那个最恰当的时机降生、受难、死亡,为的是成就救恩。

灵修意义:

这是恩宠的高峰:当我们最不值得被爱、最没有能力寻求天主时,天主主动地派遣圣子,为“不虔敬的人”(即没有敬畏天主的人)而死。这打破了人世间因果律式的“你若好,我就爱你”。

灵修提醒:天主并不等我们变好才来救我们,而是在我们最软弱、最不堪的时候便伸手。

7 几乎没有人为义人而死的事;为好人死,或许有敢做的;

历史背景:

保禄以日常人伦做对比。在古代犹太和希腊罗马文化中,为义人或“好人”献身是极罕见但并非不可思议的行为。保禄是在说:即使在最高尚的伦理中,人也极少会为别人而死。

灵修意义:

这个类比显示出天主之爱的非凡与超越性。人性的爱是有条件、有选择的;而基督的爱,超越理性、逻辑、德行判断——是一种“超自然的爱”。

灵修提醒:不要把天主的爱看作是人情的放大版,而要看作“完全不同”的爱——十字架的爱。

8 但是,基督在我们还是罪人的时候,就为我们死了,这证明天主是怎样的爱我们。

历史背景:

“罪人”一词在犹太传统中意味与天主疏远,处于不洁、被弃、被判的状态。保禄在这里表达“我们”(包括犹太人与外邦人)并不是靠自己的义行,而是靠基督的牺牲被爱、被救。

灵修意义:

这句话可以说是整段经文的中心句。它深刻启示:十字架是天主爱的终极证明。而这爱不是出于我们的功劳,而是天主的自由意愿(恩宠)。

灵修提醒:当我们怀疑自我价值或天主的慈爱时,凝望十字架吧——这是爱的凭据,不是感觉,也不是配得。

9 现在,我们既因他的血而成义,我们更要藉着他脱免天主的义怒,

历史背景:

“因血成义”是献祭神学的表达,特别在犹太传统中,血象征生命,而祭血是赎罪的工具。保禄强调基督是新约真正的赎罪羔羊(参阅希伯来书)。“天主的义怒”并非人类情绪化的愤怒,而是对罪恶的正义回应。

灵修意义:

我们“成义”——即与天主重建正义关系——是通过基督的血,而非人行为。更奇妙的是,这不仅是过去的宽恕,更是未来的保障:既然天主已赐下圣子,还会不继续拯救我们吗?

灵修提醒:不必活在对天主的恐惧中,只要我们靠近基督,就能脱免一切罪所带来的刑罚与断裂。

10 因为,我们在作仇敌的时候,尚且因他圣子的死得与天主和好;那么,在和好之后,一定更要因着他的生命得救了。

历史背景:

“仇敌”并不表示人仇恨天主,而是因罪的缘故站在祂对立面。保禄强调,若在敌对状态中天主都愿意救我们,那么现在既然已经“和好”(katallagē),岂不更应得救?

“他的生命”指复活后的基督生命——基督不仅死为我们,更复活为我们、活在我们内。

灵修意义:

成义(Justification)是开始,得救(Salvation)是成全。我们不是靠自己坚持不跌倒,而是靠基督活在我们内。祂的“复活生命”在圣事中赐予我们,在教会中滋养我们。

灵修提醒:天主不只是宽恕你的过去,更是亲自活在你今天的努力与挣扎中,陪你走向终极的救恩。

11 不但如此,我们现在既藉着我们的主耶稣基督与天主和好了,也必藉着他以天主为喜乐。

历史背景:

“以天主为喜乐”(καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ)原文意思是“以天主为

夸耀、荣耀、欢腾的对象”。保禄在前三章中指出,人不能靠行为在天主前自夸,现在则说,真正的喜乐与荣耀,是“因着主耶稣基督”而来。

灵修意义:

和好不仅是一种状态,更是一种喜乐的关系。我们因着耶稣,不再是恐惧中的罪人,而是喜乐的儿女。属神的喜乐是和好、信赖与爱的流露。

灵修提醒:真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”,而是“因着他,以天主为喜乐”。

小总结:救恩的逻辑,恩宠的召唤

这段经文展示了保禄的“救恩三部曲”:

过去:我们软弱、是罪人,是仇敌。

现在:因基督的血成义、与天主和好。

未来:因基督的生命得救、以天主为喜乐。

它强烈宣告:

我们得救不是因为我们好,而是因为天主爱;

这爱是在我们最不堪的时候显明出来的;

我们成义不是终点,而是朝向永远得救的旅程;

在基督内的生命,是从恐惧走向喜乐的生命。

在教会的教义中,这正体现出天主的恩宠先行(gratia preveniens成义(justificatio、与成圣(sanctificatio)三重动态。

福音 玛窦福音 9:36–10:8

那时候,耶稣看见群众,就对他们动了慈心,因为他们困苦流离,好像没有牧人的羊。

历史背景:

当时的犹太民众生活在罗马帝国压迫之下,宗教领袖(法利塞人、经师)多关注法律细节,却忽视怜悯与牧养,使百姓在宗教上“困苦流离”。

“没有牧人的羊”是旧约常用的意象,象征人民缺乏属灵引导(见则37:24;匝10:2)。耶稣以“真善牧人”的形象出现,回应这个集体性的痛苦。

灵修意义:

耶稣不是冷漠地看着人群,而是“动了慈心”(原文希腊文 splagchnizomai 表示“内脏深处的怜悯”)。祂内心的爱是有感觉、有行动、有牺牲的爱。

灵修提醒:我们是否有像基督一样的“动了慈心”?在看见别人的困苦时,我们是否愿意走出自我,成为他们的牧者?

于是对门徒说:“庄稼多,工人少;所以你们应当求庄稼的主人,派遣工人来收割。”

历史背景:

“庄稼”象征人心准备好接受福音的状态。“工人”是指传道者,特别是那些愿意为福音奔走的传教士、牧者。耶稣提醒门徒:收割灵魂的时机已经成熟,但缺乏愿意为福音献身的工人。

灵修意义:

这是一个祈祷的召唤:不是首先“自己出去”,而是“先向主人祈祷”,强调一切传教工作首先是天主的工程,而非人的计划。

灵修提醒:我们有没有为圣召祈祷?为神父、修士、修女的出现祈祷?而自己是否可能就是那个“被派遣的工人”?

耶稣叫来了他的十二位门徒,赐给他们制伏邪魔的权柄,可以驱逐邪魔,医治各种疾病。

历史背景:

耶稣建立“十二人”象征新以色列(对照旧约十二支派)。赐予他们权柄(exousia),意味着使徒的权柄是“来自耶稣的参与权”,不是他们自己拥有的。

当时许多疾病被认为与邪魔有关,驱魔与治病也代表“天主国临近”的标记(见依35:5-6;路4:18)。

灵修意义:

耶稣并不只是呼召人去“讲道”,而是将能力与使命一并赐予他们。这说明:凡是受召的人,也会被天主亲自装备。

灵修提醒:你所承担的服务或传福音使命,不是靠你自己,而是靠天主所赐的恩宠与权柄。

十二位宗徒的名字是:第一个是别号伯多禄的西满,和他的兄弟安德肋……(略)……和出卖耶稣的犹达斯依斯加略。

历史背景:

这是福音中第一次明确列出“十二宗徒”的名字。他们来自普通的背景:渔夫、税吏、激进分子等。值得注意的是,玛窦没有隐瞒犹达斯——即使他将背叛耶稣,也仍被选召。

“伯多禄列首”是教会传统中确认伯多禄宗座权威的依据之一。

灵修意义:

耶稣选人,不看他们完美与否,而是是否愿意跟随。他选召的是真实、有缺点的普通人,并赋予他们非凡的使命。

灵修提醒:我们每个人,即使软弱不堪,也可能成为天主手中的工具。不要因为过往的罪或失败而灰心。

耶稣派遣这十二人出去,嘱咐他们说:“外邦人的路,你们不要走;撒玛黎雅人的城市,你们不要进;宁可到以色列人当中迷失的羊群那里去。”

历史背景:

在耶稣公开传教初期,祂的使命仍集中在以色列人中。这是旧约预言的应验——天主先拯救祂的选民,然后藉他们将救恩带给列国(见依49:6)。

“撒玛黎雅人”与犹太人关系紧张,且在宗教上彼此敌对。耶稣并非轻视他们,而是此时此刻,福音的焦点首先是“迷失的以色列羊群”。

灵修意义:

教会的传教也有节奏与次序。耶稣先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本属于信仰群体却迷失的人。这对我们今天的牧灵也非常重要。

灵修提醒:我们是否在关心那些“表面是教友却离天主很远”的人?是否愿意“走近迷失的兄弟姐妹”?

“你们在路上要宣讲说:‘天国近了。’”

历史背景:

这是耶稣亲自宣讲的核心信息(见玛4:17)。“天国”不是政治上的王国,而是天主统治的临现——祂的仁爱、公义、医治、救恩在我们中间展开。

“天国近了”意味着:人的悔改刻不容缓,新的时代已经开始。

灵修意义:

使徒不是去传自己的思想或主张,而是传耶稣的信息。我们的任务是“做福音的回声”,而非“创造内容”。

灵修提醒:你传的,是耶稣的国度,还是自己的想法?“近了”的迫切感,是否还在你心中燃烧?

“你们要治好病人;要复活死人;要使麻风病人痊愈;要驱逐魔鬼;你们白白得来的,也要白白给人。”

历史背景:

这些都是“天国临在”的记号,耶稣本人行过这些事,如今委托门徒延续祂的使命。

治病与驱魔在当时也对抗社会边缘化现象(如麻风病人被隔离在外),恢复人与天主、人群之间的关系。

“白白得来”呼应旧约“雅威是白白施恩的天主”(参阅依55:1)。

灵修意义:

福音的服务不是商品,也不是谋取地位的手段,而是完全出于爱与恩典的分享。这也是今日教会牧灵与传教的根基。

灵修提醒:你在教会中所做的一切,是出于恩宠的回应,还是想要别人的肯定或回报?你的“医治与服侍”,是否出于爱而非义务?

小总结:从被怜悯到去怜悯,从蒙召到被派遣

耶稣的整个使命,展现为一个连续的爱之流动:

祂看见人群的困苦 —— 动了慈心

祂呼吁门徒祈祷 —— 愿有工人响应召唤

祂选召并赋予权柄 —— 普通人也能成为宗徒

祂差遣出去 —— 传福音、医治、驱魔、恢复人

这段福音告诉我们:

我们先是迷失的羊,但天主怜悯我们;

我们也可能被召为牧者,去牧养他人;

我们白白得来这一切恩宠,也该白白给出;

“天国近了”不是古老口号,而是我们今天仍要宣讲的真理。

2025-2026(甲)基督聖體聖血節讀經釋義

讀經一《申命紀》8:2-3, 14b-16a

「你們應當紀念上主,你們的天主,使你們這四十年在曠野中所走的路程;」

背景:

梅瑟在《申命紀》中重述歷史,為的是讓新一代以色列人不忘天主帶領祖先出離埃及、經過曠野、將進入福地

「紀念」一詞是舊約極其重要的宗教行為,希伯來文 zakar 不僅指“記起”,而是“以信德重現並參與”。

靈修反思:

我們是否在順境時忘記了天主?是否能在平凡的生活中“紀念”祂的恩典?

「那是為了磨難你們,試探你們;他要知道你們的內心是否願遵守他的誡命。」

背景:

曠野旅程的困苦並非懲罰,而是教育性的試煉

天主“試探”不是為了讓人跌倒,而是顯明信德的真偽

靈修反思:我們是否願意接受天主對我們生命的“鍛造”?在困難中依然持守誡命?

「他磨難你們,使你們感到饑餓,卻以你們和你們祖先所不認識的‘瑪納’,養育了你們,」

背景:

瑪納(希伯來語 man hu,意思是“這是什麼?”)是天主在曠野中賜下的神秘食物(參出16章)。

這是舊約中天主供應的象徵,表明祂是生命的供養者。

靈修反思:

瑪納是“神秘”但真實的恩賜,如同聖體聖事——外表像餅,實質是基督的聖體。

我們是否接受天主的方式,即使我們“認不出”祂的恩典?

「使你們知道人生活不僅是靠食物,而是靠上主所說的每一句話。」

神學意義:

這是整段經文的神學核心。

耶穌在《瑪竇福音》4:4中引用此句來回應魔鬼的誘惑,說明屬靈生命的重要性高於物質生命

天主的話語不僅是訓誨,更是生命之糧,是維繫人靈魂的源泉。

靈修反思:

我們是否把天主的話語視為生命之源?還是只重視世俗的“食物”?我們是否每日靠祂的話語生活?

「你們要懷念你們的上主天主,他曾經救你們脫離被奴役之地埃及,」

背景:

“懷念”與“紀念”相呼應。天主的救恩史就是我們信仰的基礎。

埃及象徵“罪與奴役”,天主拯救以色列人象徵祂在基督內救我們脫離罪。

靈修反思:

我們是否感謝天主過去的救恩?是否能以感恩的心繼續走信仰之路?

「領你們經過遼闊、恐怖、火蛇、蠍子橫行的曠野,經過了乾旱無水之地;是他為你們使水從堅硬的磐石中流出來;」

背景:

曠野之旅艱難異常,但正是在那裡,天主不斷顯示祂的權能:打發水從磐石流出(見出17:6;戶20:11)。

磐石在新約中象徵基督(格前10:4),祂為我們裂開生命,賜下聖神如活水。

靈修反思:

在我們生命的“曠野”中,我們是否渴望那來自基督的“活水”?是否相信天主在不毛之地仍能供應一切?

「是他在曠野內,以你們祖先不認識的‘瑪納’養育了你們。」

背景:

再次強調“瑪納”的神秘性和天主供養的獨特方式。

瑪納從未在人類歷史中出現過,是完全超自然的賜予。

新約預象:

耶穌說:“你們的祖先在曠野吃過瑪納仍然死了;我卻是從天上降下來的活糧,吃這食糧的人,將永遠生活。”(若6:49-51)

靈修反思:

瑪納是聖體的預象。我們是否渴望聖體?是否意識到這是“天上降下來的食糧”?我們是否敬畏並珍惜這恩寵?

小結:聖體的先兆與信仰的旅程

這段《申命紀》讀經,不只是回顧歷史,更是為我們預備心靈,迎接基督聖體聖血節的奧跡。它啟示了三個核心:

主軸含義靈修挑戰
紀念天主不忘祂的引導與恩典在順境中也要常記天主
信靠天主即使在困難中,依然信賴祂的供養忍受考驗,不抱怨
渴慕聖體瑪納預示聖體,天主賜予我們屬天食糧敬畏、熱愛聖體聖事

“人生活不僅靠食物,而是靠天主口中所說的每句話。”
願我們在這節日中,深刻渴望主的聖體——祂親自成為我們的“瑪納”,滋養我們穿越世上的曠野,直到進入永恆的福地。


讀經二 《格林多前書》10:16-17

重點在於強調:聖體聖事不僅是個人與基督的結合,也是信友與信友之間合而為一的奧跡。聖保祿在此直指聖體聖事的神學核心:共融(communio

「弟兄們:我們喝所祝禱的那‘感恩之杯’,豈不是與基督的血相結合嗎?」

背景分析:

“感恩之杯”(希臘文 to poterion tēs eulogia)是猶太逾越節餐桌中的第四杯酒,耶穌在最後晚餐中將其賦予新的意義,成為祂的血(參《瑪》26:27)。

這裡“祝禱”指“感恩”的祈禱,即Eucharistia,聖體聖事的根本意義是“感恩”。

靈修意義:

每次我們在彌撒中“領飲”這感恩之杯,就是與基督的寶血真正結合——不是象徵,而是奧體的真實臨在

我們是否意識到:每次接近聖體聖事,都是一次神聖的合一?

「我們吃所分的餅,不是與基督的身體相結合嗎?」

背景分析:

“分的餅”暗示著早期教會“擘餅禮”的傳統,即舉行聖體聖事。

保祿在此強調聖體是與基督真實的身體結合(不是比喻,不是象徵性參與,而是真實共融)。

靈修意義:

聖體不是一個儀式而已,而是使我們真實地進入基督奧體中。

領聖體就是“你在基督內,他也在你內”,一種生命的結合。

我們是否帶著敬畏、感恩、潔淨的心來領受聖體?

「因為餅只是一個,我們雖多,只是一個身體,」

背景分析:

在古代教會,彌撒中是使用一整塊餅,象徵基督的完整身體,然後掰開分給眾人。

保祿強調:這一個餅就是基督;我們眾人吃這一個餅,表明我們眾人都屬於基督的一個身體(即教會)

這與《格前》12章關於教會是基督奧體的教導一致。

靈修意義:

聖體不只是人與基督的結合,更是人與人之間的合一

彌撒不是私人屬靈的時刻,而是團體共融的彰顯

我們是否在領聖體之後也願意與他人和好、共融、服事?還是只把它當作“個人恩寵”?

「因為我們眾人都共用這一個餅。」

背景分析:

此句呼應《宗徒大事錄》對初期教會生活的描寫:“他們天天同心合意…擘餅,並懷著高興和誠實的心用飯”(宗2:46)。

“共用一個餅”是信友合而為一的聖事性表現

靈修意義:

我們共同領受同一聖體,便是同屬一個身體。

不論身份、種族、文化、年齡,我們在聖體中都成為“一體”。

聖體是對“分裂文化”的一種挑戰——它召叫我們活出團結、接納、彼此服務。

小結:聖體聖事——合一的聖事

聖保祿在短短兩節經文中,濃縮地表達了聖體聖事的兩個核心維度:

聖體維度內容靈修反思
向上的結合我們與基督的寶血與身體結合,分享祂的生命我是否帶著敬畏之心領聖體?
橫向的共融我們眾人領一個餅,成為一個身體,即教會我是否活出與他人的合一?

我們不只是“個人地”領聖體,更是“團體地”成為基督的身體。這正是保祿對格林多人強烈提醒的重點:不可輕視聖體,不可在團體中造成分裂後卻仍領聖體(參《格前》11:17-34)。

💬 “我們雖多,卻是一個身體,因為我們共用這一個餅。”
願我們在每次領聖體時,都真實地與主結合,也願意與弟兄姊妹和好、共融,成為世上愛的記號。


恭讀 聖若望福音6:51–58

「我是從天上降下來的生命之糧;誰若吃了這食糧,必要活到永遠。」(v.51a)

背景:

猶太人熟知“從天降下的食糧”指“瑪納”(參出16),是梅瑟時代上主在曠野賜給百姓的神奇食物。

耶穌在此重新定義天主“從天降下”的真正食糧,就是他自己。

靈修意義:

“生命之糧”不僅是維持肉身的糧,更是賜予永生的神聖食物。

聖體聖事不是象徵性記號,而是真實賜予我們超性生命的“糧食”。

「我所要賜給的食糧就是我的肉,是為世人的生命而賜給的。」(v.51b)

背景:

猶太教傳統嚴禁食用帶血的肉,更不能想像“吃人的肉”。

這句話預示了耶穌在十字架上為人類犧牲自己的身體,即聖體聖事的核心:祂為我們捨身(肉)而成聖體

靈修意義:

聖體聖事是耶穌“為世人”所賜——不是局限某民族或時代。

每一次聖祭中,耶穌都將祂的“肉”(生命)交給我們,使我們得生命。

「因此猶太人彼此爭論說:‘這個人怎麼能把他的肉給我們吃呢?’」(v.52)

背景:

這是福音中的“醜聞”時刻。猶太人按照字面理解耶穌的話,覺得難以接受,甚至感到“冒瀆”。

“爭論”(希臘文 machomai)是激烈辯駁,顯出他們內心的抗拒。

靈修意義:

今日的我們是否也像猶太人一樣,以理性或“象徵論”抵擋耶穌在聖體內的真實臨在?

若我們相信祂是天主,就該全心信服祂的聖言,即使超出人類經驗。

「耶穌對他們說:‘我實實在在告訴你們:你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,在你們內便沒有生命。’」(v.53)

背景:

“實實在在”(阿們,阿們,我告訴你們)是耶穌強調權威性宣言的方式。

“人子的肉與血”:猶太人聽來極具冒犯性,因為血代表生命,不能隨意碰觸(見肋17:10-14)。

靈修意義:

這是一個“排他性”的說法:若不領聖體聖血,就沒有屬天的生命。

聖體聖事不是一種“可有可無的虔誠做法”,而是生命之泉源。

我們是否看重主日彌撒?是否願意頻繁、聖善地領受聖體?

「誰吃我的肉喝我的血,必得永生,在末日我要使他復活,」(v.54)

背景:

在猶太思維中,永生與復活是默西亞時代的恩賜。

耶穌在此公開宣稱:這恩賜透過吃祂的肉、喝祂的血而實現。

靈修意義:

每次領聖體都是預嘗天國的筵席,也是復活的種子。

永生不是死後才開始,而是現在就已在我們內發芽。

我們是否意識到領聖體是進入復活的預演?

「因為我的肉是真正的食品;我的血是真正的飲料。」(v.55)

背景:

猶太文體中,重複、平行強調表明極度重要。

“真正的”在希臘文是 alēthēs,意思是“真實、不虛偽的”。

靈修意義:

聖體不是象徵性或比喻性的食品,而是“真實”的身體與血。

聖體聖事的奧秘是信德的挑戰:我們相信的是基督親自的臨在

「誰吃我的肉喝我的血,他便住在我內,我也住在他內。」(v.56)

背景:

若望神學中的“住在”(menō)是神秘共融的象徵(參若15葡萄樹)。

聖體不只是短暫的接觸,而是人與基督之間深度的內在結合

靈修意義:

領聖體是一種屬神的共居,是天主臨在於我們心中的最深表達。

我們是否願意成為“聖體的居所”?是否讓聖體影響我們整個生活?

「如同生活的父派遣了我,我因父而生活;照樣,吃我肉的人也要因我而生活。」(v.57)

背景:

三一奧秘隱現其中:父是源,子從父來,聖體使人融入這神聖生命鏈。

耶穌表明:祂的生命來自父,而我們領祂的聖體,便參與這神性生命。

靈修意義:

聖體是我們進入天主生命的門。

聖體聖事不只是“恩寵的傳遞”,更是“生命的融合”。

「這就是從天上降下來的食糧,不像你們的祖先吃過‘瑪納’,仍然死了;誰吃這食糧,必要活到永遠。」(v.58)

背景:

對比舊約的“瑪納”:肉身得養卻終歸死亡。

聖體則是超越性的食糧,賜予永恆的生命。

靈修意義:

聖體是新瑪納,是新盟約的食糧。

聖體聖事是教會旅途中的靈糧,也是進入永恆國度的保障。

小總結:聖體聖事——真實、生命、共融、永生

耶穌在這段福音中毫不妥協地宣告:

核心真理說明對我們的挑戰
聖體是真實的肉不是象徵、不是隱喻,是耶穌的真實身體我們是否全心全意地信奉?
聖血是真正飲料飲祂的血,得祂的生命我們是否敬畏地、潔淨地參與彌撒?
聖體帶來永生吃祂肉、喝祂血者,必得復活與永恆我們是否期待與祂在末日相見?
聖體帶來共融“住在我內,我也住在他內”我們是否讓聖體改變我們、愛弟兄姊妹?

“誰吃我肉的人,也要因我而生活。”
願我們在每次領受聖體時,都以虔誠與愛回應祂的邀請:讓祂成為我們生命的中心、力量與希望!

2025-2026(甲)基督圣体圣血节读经释义

读经一《申命纪》8:2-3, 14b-16a

「你们应当纪念上主,你们的天主,使你们这四十年在旷野中所走的路程;」

背景:

梅瑟在《申命纪》中重述历史,为的是让新一代以色列人不忘天主带领祖先出离埃及、经过旷野、将进入福地

「纪念」一词是旧约极其重要的宗教行为,希伯来文 zakar 不仅指“记起”,而是“以信德重现并参与”。

灵修反思:

我们是否在顺境时忘记了天主?是否能在平凡的生活中“纪念”祂的恩典?

「那是为了磨难你们,试探你们;他要知道你们的内心是否愿遵守他的诫命。」

背景:

旷野旅程的困苦并非惩罚,而是教育性的试炼

天主“试探”不是为了让人跌倒,而是显明信德的真伪

灵修反思:我们是否愿意接受天主对我们生命的“锻造”?在困难中依然持守诫命?

「他磨难你们,使你们感到饥饿,却以你们和你们祖先所不认识的‘玛纳’,养育了你们,」

背景:

玛纳(希伯来语 man hu,意思是“这是什么?”)是天主在旷野中赐下的神秘食物(参出16章)。

这是旧约中天主供应的象征,表明祂是生命的供养者。

灵修反思:

玛纳是“神秘”但真实的恩赐,如同圣体圣事——外表像饼,实质是基督的圣体。

我们是否接受天主的方式,即使我们“认不出”祂的恩典?

「使你们知道人生活不仅是靠食物,而是靠上主所说的每一句话。」

神学意义:

这是整段经文的神学核心。

耶稣在《玛窦福音》4:4中引用此句来回应魔鬼的诱惑,说明属灵生命的重要性高于物质生命

天主的话语不仅是训诲,更是生命之粮,是维系人灵魂的源泉。

灵修反思:

我们是否把天主的话语视为生命之源?还是只重视世俗的“食物”?我们是否每日靠祂的话语生活?

「你们要怀念你们的上主天主,他曾经救你们脱离被奴役之地埃及,」

背景:

“怀念”与“纪念”相呼应。天主的救恩史就是我们信仰的基础。

埃及象征“罪与奴役”,天主拯救以色列人象征祂在基督内救我们脱离罪。

灵修反思:

我们是否感谢天主过去的救恩?是否能以感恩的心继续走信仰之路?

「领你们经过辽阔、恐怖、火蛇、蝎子横行的旷野,经过了干旱无水之地;是他为你们使水从坚硬的磐石中流出来;」

背景:

旷野之旅艰难异常,但正是在那里,天主不断显示祂的权能:打发水从磐石流出(见出17:6;户20:11)。

磐石在新约中象征基督(格前10:4),祂为我们裂开生命,赐下圣神如活水。

灵修反思:

在我们生命的“旷野”中,我们是否渴望那来自基督的“活水”?是否相信天主在不毛之地仍能供应一切?

「是他在旷野内,以你们祖先不认识的‘玛纳’养育了你们。」

背景:

再次强调“玛纳”的神秘性和天主供养的独特方式。

玛纳从未在人类历史中出现过,是完全超自然的赐予。

新约预象:

耶稣说:“你们的祖先在旷野吃过玛纳仍然死了;我却是从天上降下来的活粮,吃这食粮的人,将永远生活。”(若6:49-51)

灵修反思:

玛纳是圣体的预象。我们是否渴望圣体?是否意识到这是“天上降下来的食粮”?我们是否敬畏并珍惜这恩宠?

小结:圣体的先兆与信仰的旅程

这段《申命纪》读经,不只是回顾历史,更是为我们预备心灵,迎接基督圣体圣血节的奥迹。它启示了三个核心:

主轴含义灵修挑战
纪念天主不忘祂的引导与恩典在顺境中也要常记天主
信靠天主即使在困难中,依然信赖祂的供养忍受考验,不抱怨
渴慕圣体玛纳预示圣体,天主赐予我们属天食粮敬畏、热爱圣体圣事

“人生活不仅靠食物,而是靠天主口中所说的每句话。”
愿我们在这节日中,深刻渴望主的圣体——祂亲自成为我们的“玛纳”,滋养我们穿越世上的旷野,直到进入永恒的福地。


读经二 《格林多前书》10:16-17

重点在于强调:圣体圣事不仅是个人与基督的结合,也是信友与信友之间合而为一的奥迹。圣保禄在此直指圣体圣事的神学核心:共融(communio)

「弟兄们:我们喝所祝祷的那‘感恩之杯’,岂不是与基督的血相结合吗?」

背景分析:

“感恩之杯”(希腊文 to poterion tēs eulogia)是犹太逾越节餐桌中的第四杯酒,耶稣在最后晚餐中将其赋予新的意义,成为祂的血(参《玛》26:27)。

这里“祝祷”指“感恩”的祈祷,即Eucharistia,圣体圣事的根本意义是“感恩”。

灵修意义:

每次我们在弥撒中“领饮”这感恩之杯,就是与基督的宝血真正结合——不是象征,而是奥体的真实临在

我们是否意识到:每次接近圣体圣事,都是一次神圣的合一?

「我们吃所分的饼,不是与基督的身体相结合吗?」

背景分析:

“分的饼”暗示着早期教会“擘饼礼”的传统,即举行圣体圣事。

保禄在此强调圣体是与基督真实的身体结合(不是比喻,不是象征性参与,而是真实共融)。

灵修意义:

圣体不是一个仪式而已,而是使我们真实地进入基督奥体中。

领圣体就是“你在基督内,他也在你内”,一种生命的结合。

我们是否带着敬畏、感恩、洁净的心来领受圣体?

「因为饼只是一个,我们虽多,只是一个身体,」

背景分析:

在古代教会,弥撒中是使用一整块饼,象征基督的完整身体,然后掰开分给众人。

保禄强调:这一个饼就是基督;我们众人吃这一个饼,表明我们众人都属于基督的一个身体(即教会)

这与《格前》12章关于教会是基督奥体的教导一致。

灵修意义:

圣体不只是人与基督的结合,更是人与人之间的合一

弥撒不是私人属灵的时刻,而是团体共融的彰显

我们是否在领圣体之后也愿意与他人和好、共融、服事?还是只把它当作“个人恩宠”?

「因为我们众人都共享这一个饼。」

背景分析:

此句呼应《宗徒大事录》对初期教会生活的描写:“他们天天同心合意…擘饼,并怀着高兴和诚实的心用饭”(宗2:46)。

“共享一个饼”是信友合而为一的圣事性表现

灵修意义:

我们共同领受同一圣体,便是同属一个身体。

不论身份、种族、文化、年龄,我们在圣体中都成为“一体”。

圣体是对“分裂文化”的一种挑战——它召叫我们活出团结、接纳、彼此服务。

小结:圣体圣事——合一的圣事

圣保禄在短短两节经文中,浓缩地表达了圣体圣事的两个核心维度:

圣体维度内容灵修反思
向上的结合我们与基督的宝血与身体结合,分享祂的生命我是否带着敬畏之心领圣体?
横向的共融我们众人领一个饼,成为一个身体,即教会我是否活出与他人的合一?

我们不只是“个人地”领圣体,更是“团体地”成为基督的身体。这正是保禄对格林多人强烈提醒的重点:不可轻视圣体,不可在团体中造成分裂后却仍领圣体(参《格前》11:17-34)。

💬 “我们虽多,却是一个身体,因为我们共享这一个饼。”
愿我们在每次领圣体时,都真实地与主结合,也愿意与弟兄姊妹和好、共融,成为世上爱的记号。


恭读 圣若望福音6:51–58

「我是从天上降下来的生命之粮;谁若吃了这食粮,必要活到永远。」(v.51a)

背景:

犹太人熟知“从天降下的食粮”指“玛纳”(参出16),是梅瑟时代上主在旷野赐给百姓的神奇食物。

耶稣在此重新定义天主“从天降下”的真正食粮,就是他自己。

灵修意义:

“生命之粮”不仅是维持肉身的粮,更是赐予永生的神圣食物。

圣体圣事不是象征性记号,而是真实赐予我们超性生命的“粮食”。

「我所要赐给的食粮就是我的肉,是为世人的生命而赐给的。」(v.51b)

背景:

犹太教传统严禁食用带血的肉,更不能想象“吃人的肉”。

这句话预示了耶稣在十字架上为人类牺牲自己的身体,即圣体圣事的核心:祂为我们舍身(肉)而成圣体

灵修意义:

圣体圣事是耶稣“为世人”所赐——不是局限某民族或时代。

每一次圣祭中,耶稣都将祂的“肉”(生命)交给我们,使我们得生命。

「因此犹太人彼此争论说:‘这个人怎么能把他的肉给我们吃呢?’」(v.52)

背景:

这是福音中的“丑闻”时刻。犹太人按照字面理解耶稣的话,觉得难以接受,甚至感到“冒渎”。

“争论”(希腊文 machomai)是激烈辩驳,显出他们内心的抗拒。

灵修意义:

今日的我们是否也像犹太人一样,以理性或“象征论”抵挡耶稣在圣体内的真实临在?

若我们相信祂是天主,就该全心信服祂的圣言,即使超出人类经验。

「耶稣对他们说:‘我实实在在告诉你们:你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,在你们内便没有生命。’」(v.53)

背景:

“实实在在”(阿们,阿们,我告诉你们)是耶稣强调权威性宣言的方式。

“人子的肉与血”:犹太人听来极具冒犯性,因为血代表生命,不能随意碰触(见肋17:10-14)。

灵修意义:

这是一个“排他性”的说法:若不领圣体圣血,就没有属天的生命。

圣体圣事不是一种“可有可无的虔诚做法”,而是生命之泉源。

我们是否看重主日弥撒?是否愿意频繁、圣善地领受圣体?

「谁吃我的肉喝我的血,必得永生,在末日我要使他复活,」(v.54)

背景:

在犹太思维中,永生与复活是默西亚时代的恩赐。

耶稣在此公开宣称:这恩赐透过吃祂的肉、喝祂的血而实现。

灵修意义:

每次领圣体都是预尝天国的筵席,也是复活的种子。

永生不是死后才开始,而是现在就已在我们内发芽。

我们是否意识到领圣体是进入复活的预演?

「因为我的肉是真正的食品;我的血是真正的饮料。」(v.55)

背景:

犹太文体中,重复、平行强调表明极度重要。

“真正的”在希腊文是 alēthēs,意思是“真实、不虚伪的”。

灵修意义:

圣体不是象征性或比喻性的食品,而是“真实”的身体与血。

圣体圣事的奥秘是信德的挑战:我们相信的是基督亲自的临在

「谁吃我的肉喝我的血,他便住在我内,我也住在他内。」(v.56)

背景:

若望神学中的“住在”(menō)是神秘共融的象征(参若15葡萄树)。

圣体不只是短暂的接触,而是人与基督之间深度的内在结合

灵修意义:

领圣体是一种属神的共居,是天主临在于我们心中的最深表达。

我们是否愿意成为“圣体的居所”?是否让圣体影响我们整个生活?

「如同生活的父派遣了我,我因父而生活;照样,吃我肉的人也要因我而生活。」(v.57)

背景:

三一奥秘隐现其中:父是源,子从父来,圣体使人融入这神圣生命链。

耶稣表明:祂的生命来自父,而我们领祂的圣体,便参与这神性生命。

灵修意义:

圣体是我们进入天主生命的门。

圣体圣事不只是“恩宠的传递”,更是“生命的融合”。

「这就是从天上降下来的食粮,不像你们的祖先吃过‘玛纳’,仍然死了;谁吃这食粮,必要活到永远。」(v.58)

背景:

对比旧约的“玛纳”:肉身得养却终归死亡。

圣体则是超越性的食粮,赐予永恒的生命。

灵修意义:

圣体是新玛纳,是新盟约的食粮。

圣体圣事是教会旅途中的灵粮,也是进入永恒国度的保障。

小总结:圣体圣事——真实、生命、共融、永生

耶稣在这段福音中毫不妥协地宣告:

核心真理说明对我们的挑战
圣体是真实的肉不是象征、不是隐喻,是耶稣的真实身体我们是否全心全意地信奉?
圣血是真正饮料饮祂的血,得祂的生命我们是否敬畏地、洁净地参与弥撒?
圣体带来永生吃祂肉、喝祂血者,必得复活与永恒我们是否期待与祂在末日相见?
圣体带来共融“住在我内,我也住在他内”我们是否让圣体改变我们、爱弟兄姊妹?

“谁吃我肉的人,也要因我而生活。”
愿我们在每次领受圣体时,都以虔诚与爱回应祂的邀请:让祂成为我们生命的中心、力量与希望!

2025-2026(甲)天主聖三節讀經釋義

讀經一《出谷紀》34:4b-6, 8-9,

這段是天主向梅瑟親自啟示祂名字與本性的核心經文之一。這段經文的重要性在於,它不僅彰顯了天主是誰,更是在以色列背叛金牛犢事件之後,天主宣佈祂仍願意以慈悲待人的決定性時刻。

「那時候,梅瑟清晨起來,照上主的吩咐,手中拿著兩塊石版,上了西乃山。」

背景:這發生在以色列人製造並敬拜金牛犢之後(出32章)。天主最初在憤怒中毀滅石版(由梅瑟摔碎),現在命令梅瑟重新鑿石板,代表立約更新(出34:1-2)。

神學意義:梅瑟“清晨”上山表示他服從而急切地回應天主的召叫。兩塊新石版代表重新立約的準備,象徵著天主願意再給百姓一個機會。

靈修意義:我們每次悔改、歸向天主時,就像梅瑟重新帶著“空的石板”來到天主前,請祂再次在我們心上刻寫祂的誡命和慈愛。

「上主乘雲降下,站在梅瑟身旁,宣告上主的名。」

解釋:這是天主親自“降下”顯現給梅瑟的神聖時刻。“雲”象徵天主的臨在(希伯來文 shekinah),如同在會幕中(出40:34-38)。

“上主的名”不僅是一個稱呼,而是天主自我啟示的方式。在聖經中,“名字”意味著本質。這裡,天主即將啟示祂是誰,不再只是“我是自有者”(出3:14),而是有情有義的天主

靈修意義:每當我們祈禱“願你的名被尊為聖”,我們便在渴望再次經歷天主真實的慈悲臨在。

「上主從梅瑟面前經過時,大聲宣告說:‘我是上主,是慈悲寬仁的天主,不輕易發怒,富於慈愛和信實。’」

這是整段經文的核心,天主在宣告自己本質時,強調五個品質:

慈悲(raûm:如母親對嬰兒的憐憫,是深層的情感關懷。

寬仁(annûn:樂於施恩,不照人的過犯報應他們。

不輕易發怒:耐性極大,不輕易懲罰。

富於慈愛(éed:忠貞不渝的愛,表示盟約之情。

富於信實(’emet:真實、公義、可靠,不背棄應許。

神學意義:這句被視為舊約中天主慈悲的自我啟示,多次被後世先知、詩人引用(如詠86:15, 納3:9, 約4:2)。這不是天主改變自己,而是祂主動決定以慈悲方式與罪人同行。

靈修意義:當我們在懺悔或信仰低谷中背誦這句經文,它成為我們信靠天主不離不棄的依靠。

「梅瑟急忙俯伏在地朝拜說:」

解釋:梅瑟面對天主的啟示,第一反應是俯伏朝拜。這是對天主本質的崇敬回應,帶著謙卑與敬畏。

靈修意義:我們在彌撒、朝拜聖體時,是否也有這樣謙卑崇敬的心?梅瑟的動作是我們敬禮與信仰生活的榜樣。

「上主,如果我確實在你眼中得寵,求你與我們同行;這人民固然執拗,但是求你寬恕我們的過犯和罪惡,讓我們作你的子民。」

背景:梅瑟為以色列人代求。他承認百姓的執拗(硬心、悖逆),但懇求天主的臨在不要離棄他們。關鍵祈求是:“讓我們作你的子民”,即請求維持盟約關係。

神學意義

“得寵”一詞是聖經中天主選民的身份特徵。

“同行”表明祂的臨在是以民安身立命的根基。

“寬恕”顯示天主對罪的勝過,而“作你的子民”指出救恩的最終目標是關係的恢復與合一。

靈修意義:這句話也是我們每日禱告的核心。“我們雖是執拗的”,但天主仍願“同行”。這是我們望德的源泉,也呼喚我們為他人代禱、承擔團體的罪。

小總結

這段《出谷紀》是整部聖經中最重要的神學高峰之一,因為它揭示了天主的真實本性——慈悲與信實。在以色列人嚴重背叛之後,天主並沒有徹底棄絕他們,而是主動顯現、重啟盟約,並啟示祂是一位憐憫、寬仁、耐心、慈愛且真實的天主。

主題要點:

天主願與罪人同行,而非棄絕。

天主慈悲的本質高於懲罰。

天主的盟約愛(ḥéṣed)始終忠貞不渝。

祈禱與代求能引動天主的仁慈。

靈修反省:

我們是否也像梅瑟那樣,在人性脆弱與失敗之後,仍然堅持登上“西乃山”,重新面對天主?是否相信祂比我們還渴望修復關係?今天,我們可以這樣祈禱:

“上主,你是慈悲寬仁的天主,不輕易發怒,富於慈愛和信實。請你寬恕我,讓我再一次成為你忠誠的子民。”


讀經二《格林多人後書》13:11-13

「弟兄們!你們要喜樂,要努力追求完美,要接受勸勉,要同心合意,要彼此和睦相處。」

背景解釋:

保祿在《格林多人後書》中處理的是一個相當緊張的教會局勢。格林多教會曾因反對保祿、道德敗壞、分裂、假宗徒的問題而飽受批評。這封書信是保祿在極大的愛與痛苦中寫成的(參閱格後2:4)。到了第十三章,他以這段勸勉作為結語,既是祝福,也是呼籲重建教會合一。

神學與靈修意義:

“你們要喜樂”:喜樂不是感情的滿足,而是信仰的果實(參閱迦5:22)。這是面對困難時信賴天主救恩的態度。

“追求完美”(希臘原文為 καταρτίζεσθε):意思是“成全”、“修復”或“完善”。對格林多人來說,就是擺脫紛爭與分裂,恢復團體的完整。

“接受勸勉”:服從權威,接受宗徒的教導,是教會健康不可或缺的。

“同心合意”、“和睦相處”:這是聖神的果實之一(參迦5:22-23),也是三位一體共融的反映。

靈修提醒:在教會團體中,我們是否“接受勸勉”,還是總是固執己見?是否努力為合一與和平貢獻自己的一份?

「這樣,仁愛與平安的天主必與你們同在。」

神學重點:“仁愛與平安的天主”是對天主的一種具有人格性的描述。祂不只是抽象的真理,更是主動臨在、賜恩的天主。

這是回應前面的勸勉:若人努力追求和睦,天主的平安就會如實臨在(參閱斐4:7)。

這裡也隱含著一個神學原則:人類與天主的共融,是以人與人之間的和睦為路徑的。

靈修提醒:我們與人是否真正和睦相處?若我們對他人懷有怨恨、分裂,天主的“平安”如何能真實地住在我們心中?

「你們要以聖潔的吻彼此問候。」

背景:這是一種初期教會中真實存在的禮儀性問安動作(參閱羅16:16;一伯5:14),在彌撒中的“平安禮”也繼承了這一傳統。

“聖潔”:強調此吻不同於世俗的情愛,而是出於基督內兄弟姐妹的純潔團結。

在格林多教會這樣一個有分裂的團體中,這是一種行動性的寬恕與合一。

靈修提醒:在主日彌撒中,我們是否帶著“聖潔的心”向弟兄姐妹傳遞平安?還是只是形式化地行禮?

「這裡的眾聖徒都問候你們。」

“眾聖徒”:指的是與保祿在一起的其他信徒或傳教夥伴,也可以理解為在基督內的全體聖徒團體

“問候”:表示彼此的關懷與連結,強調教會普世的共融性

靈修提醒:教會從不是一個孤立的團體,而是一個超越地域、時間、甚至生死界限的“共融體”。我們是否意識到自己屬於這個“聖者的團體”?

「願天父的慈愛,基督的聖寵,聖神的恩賜,常與你們同在。」

神學亮點:

這句話是整段經文的三位一體祝福,在教會禮儀中被廣泛使用。它清晰地表達:

“天父的慈愛”(愛源)一切恩典的起點,是天主的主動之愛。

“基督的聖寵”(救恩實現)基督以祂的犧牲使我們分享天主生命。

“聖神的恩賜”(恩寵分施)聖神將天父的愛和基督的恩寵具體應用在我們生命中,教導、鼓勵、成聖。

“與你們同在”是保祿式的“厄瑪努爾”宣告——天主不是遙遠的,而是臨在我們中間的。

靈修提醒:在生活中,我們是否常渴望三位一體的臨在?在痛苦、分裂、忙碌中,我們是否讓天父的愛、基督的恩寵和聖神的力量,持續運行在我們的心裡?

小結

《格林多人後書》13:11-13 是一段極具神學深度與牧靈關懷的結語。它不僅提供了教會生活的五個關鍵德行(喜樂、完美、服從、合一、和睦),更向我們展示:三位一體的天主是我們共同生活的源泉與目標

主旨回顧:

呼籲行動應許祝福
要喜樂天主臨在
追求完美仁愛與平安
接受勸勉三位一體共融
同心合意與和睦聖潔團體與問安

靈修反思:

今天,保祿宗徒的聲音也對我們說:

“你們要彼此和睦,天主的愛就與你們同在。”
“願父的慈愛、子的恩寵與聖神的恩賜,常伴隨你。”

這不僅是一句問候,更是一種召叫——讓我們生活出三位一體的奧跡:在愛中合一,在恩寵中成長,在聖神中燃燒。


福音《若望福音》3:16-18

本主日(聖三主日)選擇這段經文,是因為它表達了天父的愛、聖子的奉獻、與聖神賜予信德與救恩的工作,完整展現了三位一體的救恩奧跡

「那時候,耶穌對尼苛德摩說:」

歷史背景:

尼苛德摩(Nicodemus)是法利塞人、猶太人的官員(若3:1),屬猶太議會公議會成員。他在夜間來見耶穌,顯示他對耶穌有敬意卻心存疑慮,象徵“人在黑暗中尋求光明”。

本段是耶穌與他談話的結尾部分(若3:1-21),而耶穌在此超越了對話,而是作出宣講,向所有人啟示天主對世界的愛與救恩計畫

「天主竟這樣愛了世人,甚至賜下了他的獨生子,」

神學與靈修意義:

竟這樣愛了」:表示一種難以置信、不可想像的愛(希臘原文 οτως 強調方式之偉大)。

世人」(κόσμος):不僅指選民以色列,而是全人類,包括罪人、外邦人,甚至敵對者。

賜下他的獨生子」:這是三位一體的核心——天父差遣聖子來世(參若1:14;加4:4),道成肉身、為人類犧牲。

靈修反思:我們是否真正意識到:我們不配,卻被這樣深愛?聖父不是因我們可愛才愛我們,而是因祂是愛(若一4:8),所以毫無保留地“賜下”了祂最寶貴的獨生子。

「使所有信他的人不致喪亡,反而獲得永生。」

所有信他的人」:救恩不是強迫的,而是向所有人開放,關鍵在於“信”(πιστεύων,持續的信靠)。

不致喪亡」:喪亡不只是肉體死亡,而是靈魂與天主永遠隔絕的狀態(即地獄)。

獲得永生」:若望福音中的“永生”不是將來的報償,而是現在已開始的與天主共融(參若17:3)。

靈修反思:我們信仰耶穌,是為了什麼?只是道德榜樣?還是真正地依靠祂來獲得“永生”——與天主共融的生命?

「因為天主派遣子到世界上來,不是要定世人的罪,而是要使世人藉著他而得救。」

神學亮點:

派遣」:這是“使徒性”的根源。聖父派遣聖子,後聖子又派遣門徒與聖神(若20:21)。

不是要定罪,而是要得救」:強調天主的意願是救恩,而非懲罰。救恩是主動的愛,而定罪是對拒絕恩典的回應。

天主並非一個嚴厲的審判官,而是那位“尋找失羊”的牧者(參路15章)。

靈修反思:我們是否對天主懷有“懼怕”的誤解?我們是否看到,祂派遣耶穌,是為了我們“得救”,而不是“被棄絕”?

「信他的,不被定罪;不信的,罪已經定了;因為他沒有信天主獨生子的名。」

信他的,不被定罪」:信仰不僅是心中的認同,更是一種委身和跟隨(參若8:12,12:26)。

不信的,罪已經定了」:天主不是未來才審判,而是人今生的選擇已決定走向。拒絕耶穌就是拒絕救恩,拒絕光明。

信祂的名」:名字在聖經中表示身份與使命。信“耶穌的名”,等於接受祂是默西亞,是天主子,是救主。

靈修反思:我們是否真正“信祂的名”?還是只是“知道”而沒有“交托”?不信並不只是拒絕,而可能是冷漠與中立——這在福音中已是“拒絕”。

小結:三位一體的愛與救恩

這段福音是聖三主日的理想選擇,因為它啟示我們三位一體救恩的次序與深度:

三位一體行動靈修意義
聖父派遣子、主動賜愛愛的泉源
聖子降生、犧牲、救贖恩寵的實現
聖神引導人信、得永生信仰與內在更新之動力

福音的五大亮點:

天父的愛是主動而普遍的。

耶穌的來臨不是為定罪,而是為救援。

信仰的決定性:信就得救,不信自招定罪。

永生的應許:不是未來幻想,而是現在的實在。

福音的迫切性:我們每個人的態度決定我們的歸宿。

靈修邀請:

本主日,我們被邀請進入天主的生命——不是一個遙遠的神,而是“如此愛我們”的父,是“為我們被賜下”的子,是“使我們能信而得生”的聖神。

讓我們在這聖三主日,謙卑祈禱說:“父啊,感謝你差遣聖子;耶穌,感謝你為我犧牲;聖神,求你使我信而不疑,愛而不冷。”2025-2026(甲)

2025-2026(甲)天主圣三节读经释义

读经一《出谷纪》34:4b-6, 8-9,

这段是天主向梅瑟亲自启示祂名字与本性的核心经文之一。这段经文的重要性在于,它不仅彰显了天主是谁,更是在以色列背叛金牛犊事件之后,天主宣布祂仍愿意以慈悲待人的决定性时刻。

「那时候,梅瑟清晨起来,照上主的吩咐,手中拿着两块石版,上了西乃山。」

背景:这发生在以色列人制造并敬拜金牛犊之后(出32章)。天主最初在愤怒中毁灭石版(由梅瑟摔碎),现在命令梅瑟重新凿石板,代表立约更新(出34:1-2)。

神学意义:梅瑟“清晨”上山表示他服从而急切地回应天主的召叫。两块新石版代表重新立约的准备,象征着天主愿意再给百姓一个机会。

灵修意义:我们每次悔改、归向天主时,就像梅瑟重新带着“空的石板”来到天主前,请祂再次在我们心上刻写祂的诫命和慈爱。

「上主乘云降下,站在梅瑟身旁,宣告上主的名。」

解释:这是天主亲自“降下”显现给梅瑟的神圣时刻。“云”象征天主的临在(希伯来文 shekinah),如同在会幕中(出40:34-38)。

“上主的名”不仅是一个称呼,而是天主自我启示的方式。在圣经中,“名字”意味着本质。这里,天主即将启示祂是谁,不再只是“我是自有者”(出3:14),而是有情有义的天主

灵修意义:每当我们祈祷“愿你的名被尊为圣”,我们便在渴望再次经历天主真实的慈悲临在。

「上主从梅瑟面前经过时,大声宣告说:‘我是上主,是慈悲宽仁的天主,不轻易发怒,富于慈爱和信实。’」

这是整段经文的核心,天主在宣告自己本质时,强调五个品质:

慈悲(raḥûm):如母亲对婴儿的怜悯,是深层的情感关怀。

宽仁(ḥannûn):乐于施恩,不照人的过犯报应他们。

不轻易发怒:耐性极大,不轻易惩罚。

富于慈爱(ḥéṣed):忠贞不渝的爱,表示盟约之情。

富于信实(’emet):真实、公义、可靠,不背弃应许。

神学意义:这句被视为旧约中天主慈悲的自我启示,多次被后世先知、诗人引用(如咏86:15, 纳3:9, 约4:2)。这不是天主改变自己,而是祂主动决定以慈悲方式与罪人同行。

灵修意义:当我们在忏悔或信仰低谷中背诵这句经文,它成为我们信靠天主不离不弃的依靠。

「梅瑟急忙俯伏在地朝拜说:」

解释:梅瑟面对天主的启示,第一反应是俯伏朝拜。这是对天主本质的崇敬回应,带着谦卑与敬畏。

灵修意义:我们在弥撒、朝拜圣体时,是否也有这样谦卑崇敬的心?梅瑟的动作是我们敬礼与信仰生活的榜样。

「上主,如果我确实在你眼中得宠,求你与我们同行;这人民固然执拗,但是求你宽恕我们的过犯和罪恶,让我们作你的子民。」

背景:梅瑟为以色列人代求。他承认百姓的执拗(硬心、悖逆),但恳求天主的临在不要离弃他们。关键祈求是:“让我们作你的子民”,即请求维持盟约关系。

神学意义

“得宠”一词是圣经中天主选民的身份特征。

“同行”表明祂的临在是以民安身立命的根基。

“宽恕”显示天主对罪的胜过,而“作你的子民”指出救恩的最终目标是关系的恢复与合一。

灵修意义:这句话也是我们每日祷告的核心。“我们虽是执拗的”,但天主仍愿“同行”。这是我们望德的源泉,也呼唤我们为他人代祷、承担团体的罪。

小总结

这段《出谷纪》是整部圣经中最重要的神学高峰之一,因为它揭示了天主的真实本性——慈悲与信实。在以色列人严重背叛之后,天主并没有彻底弃绝他们,而是主动显现、重启盟约,并启示祂是一位怜悯、宽仁、耐心、慈爱且真实的天主。

主题要点:

天主愿与罪人同行,而非弃绝。

天主慈悲的本质高于惩罚。

天主的盟约爱(ḥéṣed)始终忠贞不渝。

祈祷与代求能引动天主的仁慈。

灵修反省:

我们是否也像梅瑟那样,在人性脆弱与失败之后,仍然坚持登上“西乃山”,重新面对天主?是否相信祂比我们还渴望修复关系?今天,我们可以这样祈祷:

“上主,你是慈悲宽仁的天主,不轻易发怒,富于慈爱和信实。请你宽恕我,让我再一次成为你忠诚的子民。”


读经二《格林多人后书》13:11-13

「弟兄们!你们要喜乐,要努力追求完美,要接受劝勉,要同心合意,要彼此和睦相处。」

背景解释:

保禄在《格林多人后书》中处理的是一个相当紧张的教会局势。格林多教会曾因反对保禄、道德败坏、分裂、假宗徒的问题而饱受批评。这封书信是保禄在极大的爱与痛苦中写成的(参阅格后2:4)。到了第十三章,他以这段劝勉作为结语,既是祝福,也是呼吁重建教会合一。

神学与灵修意义:

“你们要喜乐”:喜乐不是感情的满足,而是信仰的果实(参阅迦5:22)。这是面对困难时信赖天主救恩的态度。

“追求完美”(希腊原文为 καταρτίζεσθε):意思是“成全”、“修复”或“完善”。对格林多人来说,就是摆脱纷争与分裂,恢复团体的完整。

“接受劝勉”:服从权威,接受宗徒的教导,是教会健康不可或缺的。

“同心合意”、“和睦相处”:这是圣神的果实之一(参迦5:22-23),也是三位一体共融的反映。

灵修提醒:在教会团体中,我们是否“接受劝勉”,还是总是固执己见?是否努力为合一与和平贡献自己的一份?

「这样,仁爱与平安的天主必与你们同在。」

神学重点:“仁爱与平安的天主”是对天主的一种具有人格性的描述。祂不只是抽象的真理,更是主动临在、赐恩的天主。

这是回应前面的劝勉:若人努力追求和睦,天主的平安就会如实临在(参阅斐4:7)。

这里也隐含着一个神学原则:人类与天主的共融,是以人与人之间的和睦为路径的。

灵修提醒:我们与人是否真正和睦相处?若我们对他人怀有怨恨、分裂,天主的“平安”如何能真实地住在我们心中?

「你们要以圣洁的吻彼此问候。」

背景:这是一种初期教会中真实存在的礼仪性问安动作(参阅罗16:16;一伯5:14),在弥撒中的“平安礼”也继承了这一传统。

“圣洁”:强调此吻不同于世俗的情爱,而是出于基督内兄弟姐妹的纯洁团结。

在格林多教会这样一个有分裂的团体中,这是一种行动性的宽恕与合一。

灵修提醒:在主日弥撒中,我们是否带着“圣洁的心”向弟兄姐妹传递平安?还是只是形式化地行礼?

「这里的众圣徒都问候你们。」

“众圣徒”:指的是与保禄在一起的其他信徒或传教伙伴,也可以理解为在基督内的全体圣徒团体

“问候”:表示彼此的关怀与连结,强调教会普世的共融性

灵修提醒:教会从不是一个孤立的团体,而是一个超越地域、时间、甚至生死界限的“共融体”。我们是否意识到自己属于这个“圣者的团体”?

「愿天父的慈爱,基督的圣宠,圣神的恩赐,常与你们同在。」

神学亮点:

这句话是整段经文的三位一体祝福,在教会礼仪中被广泛使用。它清晰地表达:

“天父的慈爱”(爱源)一切恩典的起点,是天主的主动之爱。

“基督的圣宠”(救恩实现)基督以祂的牺牲使我们分享天主生命。

“圣神的恩赐”(恩宠分施)圣神将天父的爱和基督的恩宠具体应用在我们生命中,教导、鼓励、成圣。

“与你们同在”是保禄式的“厄玛努尔”宣告——天主不是遥远的,而是临在我们中间的。

灵修提醒:在生活中,我们是否常渴望三位一体的临在?在痛苦、分裂、忙碌中,我们是否让天父的爱、基督的恩宠和圣神的力量,持续运行在我们的心里?

小结

《格林多人后书》13:11-13 是一段极具神学深度与牧灵关怀的结语。它不仅提供了教会生活的五个关键德行(喜乐、完美、服从、合一、和睦),更向我们展示:三位一体的天主是我们共同生活的源泉与目标

主旨回顾:

呼吁行动应许祝福
要喜乐天主临在
追求完美仁爱与平安
接受劝勉三位一体共融
同心合意与和睦圣洁团体与问安

灵修反思:

今天,保禄宗徒的声音也对我们说:

“你们要彼此和睦,天主的爱就与你们同在。”
“愿父的慈爱、子的恩宠与圣神的恩赐,常伴随你。”

这不仅是一句问候,更是一种召叫——让我们生活出三位一体的奥迹:在爱中合一,在恩宠中成长,在圣神中燃烧。


福音《若望福音》3:16-18

本主日(圣三主日)选择这段经文,是因为它表达了天父的爱、圣子的奉献、与圣神赐予信德与救恩的工作,完整展现了三位一体的救恩奥迹

「那时候,耶稣对尼苛德摩说:」

历史背景:

尼苛德摩(Nicodemus)是法利塞人、犹太人的官员(若3:1),属犹太议会公议会成员。他在夜间来见耶稣,显示他对耶稣有敬意却心存疑虑,象征“人在黑暗中寻求光明”。

本段是耶稣与他谈话的结尾部分(若3:1-21),而耶稣在此超越了对话,而是作出宣讲,向所有人启示天主对世界的爱与救恩计划

「天主竟这样爱了世人,甚至赐下了他的独生子,」

神学与灵修意义:

竟这样爱了」:表示一种难以置信、不可想象的爱(希腊原文 οὕτως 强调方式之伟大)。

世人」(κόσμος):不仅指选民以色列,而是全人类,包括罪人、外邦人,甚至敌对者。

赐下他的独生子」:这是三位一体的核心——天父差遣圣子来世(参若1:14;加4:4),道成肉身、为人类牺牲。

灵修反思:我们是否真正意识到:我们不配,却被这样深爱?圣父不是因我们可爱才爱我们,而是因祂是爱(若一4:8),所以毫无保留地“赐下”了祂最宝贵的独生子。

「使所有信他的人不致丧亡,反而获得永生。」

所有信他的人」:救恩不是强迫的,而是向所有人开放,关键在于“信”(πιστεύων,持续的信靠)。

不致丧亡」:丧亡不只是肉体死亡,而是灵魂与天主永远隔绝的状态(即地狱)。

获得永生」:若望福音中的“永生”不是将来的报偿,而是现在已开始的与天主共融(参若17:3)。

灵修反思:我们信仰耶稣,是为了什么?只是道德榜样?还是真正地依靠祂来获得“永生”——与天主共融的生命?

「因为天主派遣子到世界上来,不是要定世人的罪,而是要使世人藉着他而得救。」

神学亮点:

派遣」:这是“使徒性”的根源。圣父派遣圣子,后圣子又派遣门徒与圣神(若20:21)。

不是要定罪,而是要得救」:强调天主的意愿是救恩,而非惩罚。救恩是主动的爱,而定罪是对拒绝恩典的响应。

天主并非一个严厉的审判官,而是那位“寻找失羊”的牧者(参路15章)。

灵修反思:我们是否对天主怀有“惧怕”的误解?我们是否看到,祂派遣耶稣,是为了我们“得救”,而不是“被弃绝”?

「信他的,不被定罪;不信的,罪已经定了;因为他没有信天主独生子的名。」

信他的,不被定罪」:信仰不仅是心中的认同,更是一种委身和跟随(参若8:12,12:26)。

不信的,罪已经定了」:天主不是未来才审判,而是人今生的选择已决定走向。拒绝耶稣就是拒绝救恩,拒绝光明。

信祂的名」:名字在圣经中表示身份与使命。信“耶稣的名”,等于接受祂是默西亚,是天主子,是救主。

灵修反思:我们是否真正“信祂的名”?还是只是“知道”而没有“交托”?不信并不只是拒绝,而可能是冷漠与中立——这在福音中已是“拒绝”。

小结:三位一体的爱与救恩

这段福音是圣三主日的理想选择,因为它启示我们三位一体救恩的次序与深度:

三位一体行动灵修意义
圣父派遣子、主动赐爱爱的泉源
圣子降生、牺牲、救赎恩宠的实现
圣神引导人信、得永生信仰与内在更新之动力

福音的五大亮点:

天父的爱是主动而普遍的。

耶稣的来临不是为定罪,而是为救援。

信仰的决定性:信就得救,不信自招定罪。

永生的应许:不是未来幻想,而是现在的实在。

福音的迫切性:我们每个人的态度决定我们的归宿。

灵修邀请:

本主日,我们被邀请进入天主的生命——不是一个遥远的神,而是“如此爱我们”的父,是“为我们被赐下”的子,是“使我们能信而得生”的圣神。

让我们在这圣三主日,谦卑祈祷说:“父啊,感谢你差遣圣子;耶稣,感谢你为我牺牲;圣神,求你使我信而不疑,爱而不冷。”


读经二《格林多人后书》13:11-13
「弟兄们!你们要喜乐,要努力追求完美,要接受劝勉,要同心合意,要彼此和睦相处。」
背景解释:
保禄在《格林多人后书》中处理的是一个相当紧张的教会局势。格林多教会曾因反对保禄、道德败坏、分裂、假宗徒的问题而饱受批评。这封书信是保禄在极大的爱与痛苦中写成的(参阅格后2:4)。到了第十三章,他以这段劝勉作为结语,既是祝福,也是呼吁重建教会合一。
神学与灵修意义:
“你们要喜乐”:喜乐不是感情的满足,而是信仰的果实(参阅迦5:22)。这是面对困难时信赖天主救恩的态度。
“追求完美”(希腊原文为 καταρτίζεσθε):意思是“成全”、“修复”或“完善”。对格林多人来说,就是摆脱纷争与分裂,恢复团体的完整。
“接受劝勉”:服从权威,接受宗徒的教导,是教会健康不可或缺的。
“同心合意”、“和睦相处”:这是圣神的果实之一(参迦5:22-23),也是三位一体共融的反映。
灵修提醒:在教会团体中,我们是否“接受劝勉”,还是总是固执己见?是否努力为合一与和平贡献自己的一份?
「这样,仁爱与平安的天主必与你们同在。」
神学重点:“仁爱与平安的天主”是对天主的一种具有人格性的描述。祂不只是抽象的真理,更是主动临在、赐恩的天主。
这是回应前面的劝勉:若人努力追求和睦,天主的平安就会如实临在(参阅斐4:7)。
这里也隐含着一个神学原则:人类与天主的共融,是以人与人之间的和睦为路径的。
灵修提醒:我们与人是否真正和睦相处?若我们对他人怀有怨恨、分裂,天主的“平安”如何能真实地住在我们心中?
「你们要以圣洁的吻彼此问候。」
背景:这是一种初期教会中真实存在的礼仪性问安动作(参阅罗16:16;一伯5:14),在弥撒中的“平安礼”也继承了这一传统。
“圣洁”:强调此吻不同于世俗的情爱,而是出于基督内兄弟姐妹的纯洁团结。
在格林多教会这样一个有分裂的团体中,这是一种行动性的宽恕与合一。
灵修提醒:在主日弥撒中,我们是否带着“圣洁的心”向弟兄姐妹传递平安?还是只是形式化地行礼?
「这里的众圣徒都问候你们。」
“众圣徒”:指的是与保禄在一起的其他信徒或传教伙伴,也可以理解为在基督内的全体圣徒团体。
“问候”:表示彼此的关怀与连结,强调教会普世的共融性。
灵修提醒:教会从不是一个孤立的团体,而是一个超越地域、时间、甚至生死界限的“共融体”。我们是否意识到自己属于这个“圣者的团体”?
「愿天父的慈爱,基督的圣宠,圣神的恩赐,常与你们同在。」
神学亮点:
这句话是整段经文的三位一体祝福,在教会礼仪中被广泛使用。它清晰地表达:
“天父的慈爱”(爱源)一切恩典的起点,是天主的主动之爱。
“基督的圣宠”(救恩实现)基督以祂的牺牲使我们分享天主生命。
“圣神的恩赐”(恩宠分施)圣神将天父的爱和基督的恩宠具体应用在我们生命中,教导、鼓励、成圣。
“与你们同在”是保禄式的“厄玛努尔”宣告——天主不是遥远的,而是临在我们中间的。
灵修提醒:在生活中,我们是否常渴望三位一体的临在?在痛苦、分裂、忙碌中,我们是否让天父的爱、基督的恩宠和圣神的力量,持续运行在我们的心里?
小结
《格林多人后书》13:11-13 是一段极具神学深度与牧灵关怀的结语。它不仅提供了教会生活的五个关键德行(喜乐、完美、服从、合一、和睦),更向我们展示:三位一体的天主是我们共同生活的源泉与目标。
主旨回顾:
呼吁行动 应许祝福
要喜乐 天主临在
追求完美 仁爱与平安
接受劝勉 三位一体共融
同心合意与和睦 圣洁团体与问安
灵修反思:
今天,保禄宗徒的声音也对我们说:
“你们要彼此和睦,天主的爱就与你们同在。”
“愿父的慈爱、子的恩宠与圣神的恩赐,常伴随你。”
这不仅是一句问候,更是一种召叫——让我们生活出三位一体的奥迹:在爱中合一,在恩宠中成长,在圣神中燃烧。


福音《若望福音》3:16-18
本主日(圣三主日)选择这段经文,是因为它表达了天父的爱、圣子的奉献、与圣神赐予信德与救恩的工作,完整展现了三位一体的救恩奥迹。
「那时候,耶稣对尼苛德摩说:」
历史背景:
尼苛德摩(Nicodemus)是法利塞人、犹太人的官员(若3:1),属犹太议会公议会成员。他在夜间来见耶稣,显示他对耶稣有敬意却心存疑虑,象征“人在黑暗中寻求光明”。
本段是耶稣与他谈话的结尾部分(若3:1-21),而耶稣在此超越了对话,而是作出宣讲,向所有人启示天主对世界的爱与救恩计划。
「天主竟这样爱了世人,甚至赐下了他的独生子,」
神学与灵修意义:
「竟这样爱了」:表示一种难以置信、不可想象的爱(希腊原文 οὕτως 强调方式之伟大)。
「世人」(κόσμος):不仅指选民以色列,而是全人类,包括罪人、外邦人,甚至敌对者。
「赐下他的独生子」:这是三位一体的核心——天父差遣圣子来世(参若1:14;加4:4),道成肉身、为人类牺牲。
灵修反思:我们是否真正意识到:我们不配,却被这样深爱?圣父不是因我们可爱才爱我们,而是因祂是爱(若一4:8),所以毫无保留地“赐下”了祂最宝贵的独生子。
「使所有信他的人不致丧亡,反而获得永生。」
「所有信他的人」:救恩不是强迫的,而是向所有人开放,关键在于“信”(πιστεύων,持续的信靠)。
「不致丧亡」:丧亡不只是肉体死亡,而是灵魂与天主永远隔绝的状态(即地狱)。
「获得永生」:若望福音中的“永生”不是将来的报偿,而是现在已开始的与天主共融(参若17:3)。
灵修反思:我们信仰耶稣,是为了什么?只是道德榜样?还是真正地依靠祂来获得“永生”——与天主共融的生命?
「因为天主派遣子到世界上来,不是要定世人的罪,而是要使世人藉着他而得救。」
神学亮点:
「派遣」:这是“使徒性”的根源。圣父派遣圣子,后圣子又派遣门徒与圣神(若20:21)。
「不是要定罪,而是要得救」:强调天主的意愿是救恩,而非惩罚。救恩是主动的爱,而定罪是对拒绝恩典的响应。
天主并非一个严厉的审判官,而是那位“寻找失羊”的牧者(参路15章)。
灵修反思:我们是否对天主怀有“惧怕”的误解?我们是否看到,祂派遣耶稣,是为了我们“得救”,而不是“被弃绝”?
「信他的,不被定罪;不信的,罪已经定了;因为他没有信天主独生子的名。」
「信他的,不被定罪」:信仰不仅是心中的认同,更是一种委身和跟随(参若8:12,12:26)。
「不信的,罪已经定了」:天主不是未来才审判,而是人今生的选择已决定走向。拒绝耶稣就是拒绝救恩,拒绝光明。
「信祂的名」:名字在圣经中表示身份与使命。信“耶稣的名”,等于接受祂是默西亚,是天主子,是救主。
灵修反思:我们是否真正“信祂的名”?还是只是“知道”而没有“交托”?不信并不只是拒绝,而可能是冷漠与中立——这在福音中已是“拒绝”。
小结:三位一体的爱与救恩
这段福音是圣三主日的理想选择,因为它启示我们三位一体救恩的次序与深度:
三位一体 行动 灵修意义
圣父 派遣子、主动赐爱 爱的泉源
圣子 降生、牺牲、救赎 恩宠的实现
圣神 引导人信、得永生 信仰与内在更新之动力
福音的五大亮点:
天父的爱是主动而普遍的。
耶稣的来临不是为定罪,而是为救援。
信仰的决定性:信就得救,不信自招定罪。
永生的应许:不是未来幻想,而是现在的实在。
福音的迫切性:我们每个人的态度决定我们的归宿。
灵修邀请:
本主日,我们被邀请进入天主的生命——不是一个遥远的神,而是“如此爱我们”的父,是“为我们被赐下”的子,是“使我们能信而得生”的圣神。
让我们在这圣三主日,谦卑祈祷说:“父啊,感谢你差遣圣子;耶稣,感谢你为我牺牲;圣神,求你使我信而不疑,爱而不冷。”

2025-2026(甲)聖神降臨節讀經釋義

聖神降臨節(甲年)
讀經一《宗徒大事錄》2:1-11


「五旬節到了,眾人都聚集在一起。」
背景說明:
“五旬節”(希臘文 Pentēkostē,意為“第五十”)原是猶太人的農業節慶,即“七七節”(又稱“收穫節”,參見肋23:15-21)。它是在逾越節後第50天,原本是為感謝天主賜收成而設,後來也紀念天主在西乃山向梅瑟頒佈《法律》。
此節慶吸引各地猶太僑民前來耶路撒冷朝聖,因此是一個“萬民彙聚”的時刻,正預示了教會的普世性。
靈修意義:
聖神降臨並非偶然地選擇此時,而是象徵新《盟約》的開始。舊約在西乃山賜法律;新約在耶路撒冷賜聖神,使信徒不再只遵守外在法律,而由內在火焰所激發。


「忽然,從天上來了一陣響聲,好像暴風刮來,充滿了他們所在的那座房屋。」
背景說明:
“從天上來”表明聖神是天主的恩賜,不是人可操控的。“響聲”與“風”常在聖經中象徵天主的臨在(參見列上19:11;則37章中的枯骨復蘇)。“充滿房屋”則象徵天主聖神的圓滿降臨。
靈修意義:
聖神的來臨既神秘又有力,打破沉默與恐懼。聖神不是溫和的微風,而是帶來轉化的力量,使人走出封閉、進入宣講。信友也應讓聖神“充滿”自己生活的空間。


「有火一般的舌頭出現,分別停留在他們每一個人的頭上,」
背景說明:
“火”是聖神的象徵(參見瑪3:11:“祂要以聖神及火洗你們”)。“舌頭”預示語言的功能,也代表福音的宣講。它“分別”停留在每一個人頭上,顯示聖神恩賜的個人性和普遍性。
靈修意義:
聖神不只是降臨在團體之上,更是每一位信徒的恩寵。火焰燃燒卻不毀滅,如梅瑟遇見的荊棘,是淨化、照明與熱情的象徵。信徒的舌頭也應被聖神點燃,講述主的作為。


「眾人都充滿了聖神,照聖神賜給他們的能力,說起別種語言來。」
背景說明:
這是聖神“外在”的可見徵兆。聖神充滿他們,使他們超自然地說出眾多外國語言,這在希臘文中稱為“格羅薩利亞”(glossolalia),不是混亂的咒語,而是各民族可以理解的語言。
靈修意義:
聖神打破語言的分裂(參照巴貝耳塔事件,創11章),使門徒能溝通普世、傳揚福音。信徒若被聖神充滿,也會具備“溝通福音”的能力,不論文化、性格或背景。


「那時,住在耶路撒冷的,有從天下各國來的虔誠猶太人。」
背景說明:
這是為五旬節來耶路撒冷朝聖的猶太僑民。他們雖身處外邦,但依然忠於信仰,是“散居的以色列人”(diaspora)的一部分。他們的聚集,為聖神普世宣講提供了物件與見證人。
靈修意義:
聖神的降臨超越地域、文化與語言的界限。天主選擇在萬民聚集時降臨,意味著救恩不再局限於一族,而是面向世界。信友也應意識到信仰的普世使命。


「這聲音一響,就聚集了許多人,都非常驚奇,因為人人都聽見他們說各人本鄉的話。」
背景說明:
這不只是“聽覺的奇跡”,也是聖神在聽者心中激發理解的恩賜。語言的障礙被打破,聽眾不再只是觀眾,而是可以領受福音的人。
靈修意義:
聖神能穿透隔閡,使宣講真正“入耳入心”。信徒若依賴聖神,而非自我技巧,福音就能進入對方的“本鄉話”——即生活經驗與內心需求。


「他們驚訝奇怪地說:“你看,這些說話的不都是加里肋亞人嗎?」」
背景說明:
“加里肋亞人”被視為方言重、文化程度低的一群人。這裡的驚訝是因為這些“鄉下人”居然說出這麼多高難度的外語,顯出這是超自然的能力。
靈修意義:
天主揀選卑微者來完成大事。聖神不依賴人本身的能力,而是“使軟弱者成為有力”。這提醒我們不要輕看自己或他人,聖神能使任何人成為福音工具。


「我們每人怎麼聽見他們說我們出生地的話呢?」
背景說明:
這強調“每人”都被包含,沒有人被排除在聖神的恩典之外。信仰開始時即具有“包容性”與“普遍性”。
靈修意義:
主的語言不是冷漠的通用語,而是“出生地的話”,也就是最貼近個人的方式。聖神總是用我們能聽懂的方式與我們說話——借著聖言、他人、事件等。


「我們中間有帕提雅人、瑪代人、厄藍人和居住在美索不達米亞、猶太和卡帕多細雅、本都和亞細亞、」
背景說明:
這裡列出的是當時羅馬帝國及東方世界的不同區域,從波斯、兩河流域到小亞細亞,顯示出基督信仰的普世性質。
這些地名具體地描繪出從東方(帕提亞)到小亞細亞(今土耳其)的廣泛地域,也暗示《舊約》中流放後散居世界的以色列子民如今在耶路撒冷再次“聚集”。


「夫黎基雅和旁非裡雅、埃及和靠近菲勒乃的利比亞一帶的人,以及僑居的羅馬人,猶太人和皈依猶太教的人、克裡特人和阿拉伯人。」
背景說明:
這裡進一步列出北非(埃及、利比亞)、地中海島嶼(克裡特)與西方強權(羅馬),使得所有已知的文化圈被包含其中。特別提到“皈依猶太教的人”,顯示天主的救恩也向“非以色列人”開放。
靈修意義:
聖神跨越種族與宗教界限,使福音真正“走出去”。這也是教會向萬民傳教的基礎,提醒我們不要局限福音的物件,教會是“向萬民開放的聖事”。


「我們都聽見他們用我們的語言,講論天主的奇妙作為!」
背景說明:
“天主的奇妙作為”(希臘文 ta megaleia tou Theou)指的是救恩歷史中的偉大事蹟,尤其是耶穌的死亡與復活,以及聖神的降臨。門徒不只是“炫技”,而是真誠地宣講信仰核心。
靈修意義:
聖神的首要果實是“福音的宣講”。若一個團體、一個人真的被聖神充滿,就會自發地傳講天主的奇妙作為。我們也應常回顧、默想天主在自己生命中的偉大工程,並與他人分享。


小結(靈修反省)
《宗徒大事錄》2:1-11 啟示我們:
教會的誕生是由聖神發動的,不是人的組織行動,而是天主的恩賜與召叫。
聖神打破封閉與分裂,使門徒走出屋子、走向萬民,語言不再是障礙。
信仰是普世的福音,天主願意每一個人都“聽見自己出生地的話”——即以他們最能領會的方式接觸他們。
聖神激發我們宣講天主的奇妙作為,信仰絕非沉默的私事,而是向世界傳達的喜訊。

願我們也在自己的生活中,讓聖神點燃我們的舌頭與心靈,為主作證,成為當代的“使徒”。


讀經二《格林多人前書》12:3b-7, 12-13


「弟兄們:除非受聖神感動,沒有一個人能說:‘耶穌是主’。」
歷史背景:在初期教會,格林多是一個多元、複雜的大都市,信徒來自各種文化背景,也帶來了多種宗教觀念。部分信徒對神恩、靈性經驗有所誤解,認為說方言或奇跡才是真正“屬靈”的表現。
靈修意義:聖保祿首先確立了真正屬靈的標誌:認信耶穌是主。這句話表達了信德的核心(參閱:羅10:9)。只有在聖神的光照和推動下,人才能真正從心承認耶穌為救主。
教會訓導:教會認為信仰本身就是恩賜(cf.《天主教教理》§1812),真正的信德不是理智上的認同,而是聖神內在的感動。


「神恩雖有區別,卻是同一的聖神所賜;」
解釋:保祿宗徒在此指出,不同的信徒可能擁有不同的“神恩”(希臘原文 charismata),如智慧、知識、治病、說預言等(參12:8-10),但所有的恩賜都源於同一位聖神。
靈修意義:這幫助我們摒棄嫉妒或驕傲的態度,意識到每個人的恩賜都應服務於整體,而不是自我誇耀。


「職務雖有區別,所事奉的卻是同一的主;」
解釋:在教會中有不同的服務職務,例如宗徒、教師、服務者(cf. 12:28),但無論職位高低,都是為同一位主——耶穌基督——而服務。
靈修意義:這一點呼籲謙卑與順服的德行,在教會中沒有自我中心的位置,只有合一中的多元共融。


「工作的效能雖有區別,卻是同一的天主,在人們身上所推動的。」
解釋:不同人工作的果效不盡相同,但其真正推動力都是天主自己。這強化了三位一體的工作在教會中的一致性:聖神賜恩,基督設職,天主父推動一切。
靈修意義:信徒要承認自己工作的成果並非出於自己,而是天主的恩寵。避免驕傲,歸光榮於天主。


「聖神顯現在每個人身上,都是為了眾人的好處。」
解釋:神恩不是為了個人滿足或炫耀,而是為了“pros to sympheron”(希臘文),即“為整體的益處”。這是教會共融精神的基礎。
靈修意義:我們受洗成為基督徒,不是為了個人得救而已,而是為建設教會團體、服務他人。


「正如身體只是一個,卻有許多肢體;身體的肢體雖多,仍是一個身體:基督也是這樣。」
解釋:保祿使用“身體”比喻教會。這是保祿神學中的一個核心主題,即“基督的奧體”(Mystical Body of Christ)。信徒雖多,但在基督內卻合為一體。
靈修意義:我們每人雖有不同的角色、背景和神恩,但都不可或缺,正如身體的每一部分都有其重要性。


「因為我們眾人,不論是猶太人,或是外邦人,或是為奴的,或是自由的,都因同一聖神受了洗,成了一個身體,又都是同一聖神所滋潤的。」
歷史背景:在當時,猶太人與外邦人、奴隸與自由人之間的社會區分極為強烈。然而聖保祿強調,在基督內這些界限已被聖神打破。
神學意義:這句經文強調洗禮是進入基督身體的途徑,而聖神是教會團體的“靈魂”,不斷滋養、更新、推動整個奧體的生命。
靈修意義:不論社會地位、種族、語言或背景,所有信徒在聖神內都被平等接納、同被滋養。


小總結:
這段經文帶我們深入瞭解聖神在教會內的工作與神恩的多樣性。保祿宗徒教導我們:
信仰的根基是聖神的感動,認耶穌為主;
神恩的多樣服務於教會整體的共融與建設;
教會如同一個身體,每個成員都是重要的;
聖神是教會的靈魂,在洗禮中團結我們成為基督的奧體。
靈修反思:在今天的聖神降臨節,我們應思考:我是否意識到我在基督奧體中的角色?我是否願意將我的神恩為眾人服務?我是否欣然接受聖神的引導,使我日益合乎基督的模樣?
願聖神更新我們每一個人,也更新整個教會,使我們常在合一中見證主的愛。


《聖若望福音》20:19-23


「那一周的第一天黃昏時,門徒聚在一起,因為怕猶太人,就把門戶都關上。」
歷史背景:這一句發生在耶穌復活的那一天(主日)。門徒們聚集在一起,但因害怕猶太宗教領袖(如法利賽人和司祭們)會對他們迫害,他們門窗緊閉,心中充滿懼怕與不安。
靈修意義:門徒的恐懼象徵著我們在人生中的封閉與脆弱。但復活主打破人類封閉的空間與心靈,正是在黑暗和恐懼中降臨。


「耶穌來了,站在他們當中,對他們說:‘願你們平安!’」
背景:復活的耶穌以榮耀的身體顯現,不受物理限制,“門雖關閉,耶穌卻站在他們中間”(cf. 若20:26)。
神學意義:祂說的“願你們平安”(Shalom)不是普通問候,而是復活帶來的贖罪之平安。這是救恩的完成,是舊約所期待的彌賽亞和平(依9:6)。
靈修意義:主在恐懼中帶來平安,祂是我們真正的避難所(參詠46:2)。每次彌撒中,祭臺上同樣宣告這“平安”,提醒我們復活主仍在我們中間。


「說了這話,便把手和肋旁指給他們看。」
解釋:耶穌顯示祂受難的印記,特別是十字架上被刺透的肋旁(參若19:34),證明祂的身份。
神學意義:復活的主仍帶著苦難的印痕——苦難被帶入了榮耀之中。肋旁流出的血與水是聖事的源泉(洗禮與聖體),是教會的誕生記號(參《教理》§766)。
靈修意義:主並不抹去我們的傷痕,而是將其轉化為生命的見證。我們在痛苦中與主聯合,最終在祂內得復活的光榮。


「門徒看見了主,非常歡喜。」
解釋:從恐懼到喜樂,這是復活帶來的轉變。見主而喜樂,表明他們開始相信祂真正復活。
靈修意義:復活的喜樂不是短暫的情緒,而是認識到罪被赦、死亡被征服、我們被召參與天主生命的深刻喜樂。


「耶穌又對他們說:‘願你們平安,父怎樣派遣了我,我也怎樣派遣你們。’」
神學意義:耶穌不僅賜予平安,更差遣門徒。這是教會使命的開始。耶穌受父派遣來拯救世界,如今祂把這使命託付給門徒——這就是教會的宗徒性。
靈修意義:我們每個受洗者,也因參與了教會的生命,被差遣到世界中成為和平與福音的使者。這句話正是我們傳教使命的根基。


「說了這話,就對他們吹了一口氣,說:‘你們領受聖神吧!’」
背景與神學意義:耶穌“吹氣”令人想起《創世紀》2:7,天主吹一口氣在亞當鼻孔裡,他就成了有靈的生物。現在,復活的基督吹氣給新亞當——教會——賦予屬神的新生命。
靈修意義:這是若望福音中的“聖神降臨”記述,對應《宗徒大事錄》第二章的五旬節。耶穌親自賦予聖神,預示聖神的再臨與持續更新。


「你們赦免誰的罪,誰的罪就得赦免;你們不赦免誰的罪,誰的罪就不得赦免。」
神學意義:這是耶穌設立告解聖事(懺悔聖事)的根基。祂將赦罪的權柄交托給宗徒,並透過他們傳給教會,尤其是主教與司鐸(參《教理》§976-980)。
靈修意義:天主願赦免一切罪過,但祂願意借由教會的牧人施行赦罪。信友應懷著信賴與悔改的心,常常親近告解聖事,領受聖神的恩寵與重生的恩典。


小總結
這段福音呈現的是復活主顯現給門徒的核心時刻,也是教會誕生與使命的種子時刻:
復活的主親臨恐懼中的門徒,帶來真實的平安;
顯現祂的苦難傷痕,表明祂以愛戰勝死亡;
賜予聖神,賦予新生命,成為教會的靈魂;
託付赦罪權柄,設立懺悔聖事,為人類恢復與天主的關係;
派遣門徒,如祂被派遣一樣,教會肩負福音化的使命。
靈修邀請:
在這聖神降臨節,我們被邀請重新接納聖神的臨在,效法門徒,脫離懼怕、封閉、自我保護的態度,讓復活的主吹進我們生命的聖神氣息,使我們成為和平的使者、福音的傳播者、慈悲的工具。
“主,請吹你的氣息,使我重生。”


2025-2026(甲)圣神降临节读经释义


读经一《宗徒大事录》2:1-11


「五旬节到了,众人都聚集在一起。」
背景说明:
“五旬节”(希腊文 Pentēkostē,意为“第五十”)原是犹太人的农业节庆,即“七七节”(又称“收获节”,参见肋23:15-21)。它是在逾越节后第50天,原本是为感谢天主赐收成而设,后来也纪念天主在西乃山向梅瑟颁布《法律》。
此节庆吸引各地犹太侨民前来耶路撒冷朝圣,因此是一个“万民汇聚”的时刻,正预示了教会的普世性。
灵修意义:
圣神降临并非偶然地选择此时,而是象征新《盟约》的开始。旧约在西乃山赐法律;新约在耶路撒冷赐圣神,使信徒不再只遵守外在法律,而由内在火焰所激发。


「忽然,从天上来了一阵响声,好像暴风刮来,充满了他们所在的那座房屋。」
背景说明:
“从天上来”表明圣神是天主的恩赐,不是人可操控的。“响声”与“风”常在圣经中象征天主的临在(参见列上19:11;则37章中的枯骨复苏)。“充满房屋”则象征天主圣神的圆满降临。
灵修意义:
圣神的来临既神秘又有力,打破沉默与恐惧。圣神不是温和的微风,而是带来转化的力量,使人走出封闭、进入宣讲。信友也应让圣神“充满”自己生活的空间。


「有火一般的舌头出现,分别停留在他们每一个人的头上,」
背景说明:
“火”是圣神的象征(参见玛3:11:“祂要以圣神及火洗你们”)。“舌头”预示语言的功能,也代表福音的宣讲。它“分别”停留在每一个人头上,显示圣神恩赐的个人性和普遍性。
灵修意义:
圣神不只是降临在团体之上,更是每一位信徒的恩宠。火焰燃烧却不毁灭,如梅瑟遇见的荆棘,是净化、照明与热情的象征。信徒的舌头也应被圣神点燃,讲述主的作为。


「众人都充满了圣神,照圣神赐给他们的能力,说起别种语言来。」
背景说明:
这是圣神“外在”的可见征兆。圣神充满他们,使他们超自然地说出众多外国语言,这在希腊文中称为“格罗萨利亚”(glossolalia),不是混乱的咒语,而是各民族可以理解的语言。
灵修意义:
圣神打破语言的分裂(参照巴贝耳塔事件,创11章),使门徒能沟通普世、传扬福音。信徒若被圣神充满,也会具备“沟通福音”的能力,不论文化、性格或背景。


「那时,住在耶路撒冷的,有从天下各国来的虔诚犹太人。」
背景说明:
这是为五旬节来耶路撒冷朝圣的犹太侨民。他们虽身处外邦,但依然忠于信仰,是“散居的以色列人”(diaspora)的一部分。他们的聚集,为圣神普世宣讲提供了对象与见证人。
灵修意义:
圣神的降临超越地域、文化与语言的界限。天主选择在万民聚集时降临,意味着救恩不再局限于一族,而是面向世界。信友也应意识到信仰的普世使命。


「这声音一响,就聚集了许多人,都非常惊奇,因为人人都听见他们说各人本乡的话。」
背景说明:
这不只是“听觉的奇迹”,也是圣神在听者心中激发理解的恩赐。语言的障碍被打破,听众不再只是观众,而是可以领受福音的人。
灵修意义:
圣神能穿透隔阂,使宣讲真正“入耳入心”。信徒若依赖圣神,而非自我技巧,福音就能进入对方的“本乡话”——即生活经验与内心需求。


「他们惊讶奇怪地说:“你看,这些说话的不都是加里肋亚人吗?」」
背景说明:
“加里肋亚人”被视为方言重、文化程度低的一群人。这里的惊讶是因为这些“乡下人”居然说出这么多高难度的外语,显出这是超自然的能力。
灵修意义:
天主拣选卑微者来完成大事。圣神不依赖人本身的能力,而是“使软弱者成为有力”。这提醒我们不要轻看自己或他人,圣神能使任何人成为福音工具。


「我们每人怎么听见他们说我们出生地的话呢?」
背景说明:
这强调“每人”都被包含,没有人被排除在圣神的恩典之外。信仰开始时即具有“包容性”与“普遍性”。
灵修意义:
主的语言不是冷漠的通用语,而是“出生地的话”,也就是最贴近个人的方式。圣神总是用我们能听懂的方式与我们说话——借着圣言、他人、事件等。


「我们中间有帕提雅人、玛代人、厄蓝人和居住在美索不达米亚、犹太和卡帕多细雅、本都和亚细亚、」
背景说明:
这里列出的是当时罗马帝国及东方世界的不同区域,从波斯、两河流域到小亚细亚,显示出基督信仰的普世性质。
这些地名具体地描绘出从东方(帕提亚)到小亚细亚(今土耳其)的广泛地域,也暗示《旧约》中流放后散居世界的以色列子民如今在耶路撒冷再次“聚集”。


「夫黎基雅和旁非里雅、埃及和靠近菲勒乃的利比亚一带的人,以及侨居的罗马人,犹太人和皈依犹太教的人、克里特人和阿拉伯人。」
背景说明:
这里进一步列出北非(埃及、利比亚)、地中海岛屿(克里特)与西方强权(罗马),使得所有已知的文化圈被包含其中。特别提到“皈依犹太教的人”,显示天主的救恩也向“非以色列人”开放。
灵修意义:
圣神跨越种族与宗教界限,使福音真正“走出去”。这也是教会向万民传教的基础,提醒我们不要局限福音的对象,教会是“向万民开放的圣事”。


「我们都听见他们用我们的语言,讲论天主的奇妙作为!」
背景说明:
“天主的奇妙作为”(希腊文 ta megaleia tou Theou)指的是救恩历史中的伟大事迹,尤其是耶稣的死亡与复活,以及圣神的降临。门徒不只是“炫技”,而是真诚地宣讲信仰核心。
灵修意义:
圣神的首要果实是“福音的宣讲”。若一个团体、一个人真的被圣神充满,就会自发地传讲天主的奇妙作为。我们也应常回顾、默想天主在自己生命中的伟大工程,并与他人分享。


小结(灵修反省)
《宗徒大事录》2:1-11 启示我们:
教会的诞生是由圣神发动的,不是人的组织行动,而是天主的恩赐与召叫。
圣神打破封闭与分裂,使门徒走出屋子、走向万民,语言不再是障碍。
信仰是普世的福音,天主愿意每一个人都“听见自己出生地的话”——即以他们最能领会的方式接触他们。
圣神激发我们宣讲天主的奇妙作为,信仰绝非沉默的私事,而是向世界传达的喜讯。

愿我们也在自己的生活中,让圣神点燃我们的舌头与心灵,为主作证,成为当代的“使徒”。


读经二《格林多人前书》12:3b-7, 12-13


「弟兄们:除非受圣神感动,没有一个人能说:‘耶稣是主’。」
历史背景:在初期教会,格林多是一个多元、复杂的大都市,信徒来自各种文化背景,也带来了多种宗教观念。部分信徒对神恩、灵性经验有所误解,认为说方言或奇迹才是真正“属灵”的表现。
灵修意义:圣保禄首先确立了真正属灵的标志:认信耶稣是主。这句话表达了信德的核心(参阅:罗10:9)。只有在圣神的光照和推动下,人才能真正从心承认耶稣为救主。
教会训导:教会认为信仰本身就是恩赐(cf.《天主教教理》§1812),真正的信德不是理智上的认同,而是圣神内在的感动。


「神恩虽有区别,却是同一的圣神所赐;」
解释:保禄宗徒在此指出,不同的信徒可能拥有不同的“神恩”(希腊原文 charismata),如智慧、知识、治病、说预言等(参12:8-10),但所有的恩赐都源于同一位圣神。
灵修意义:这帮助我们摒弃嫉妒或骄傲的态度,意识到每个人的恩赐都应服务于整体,而不是自我夸耀。


「职务虽有区别,所事奉的却是同一的主;」
解释:在教会中有不同的服务职务,例如宗徒、教师、服务者(cf. 12:28),但无论职位高低,都是为同一位主——耶稣基督——而服务。
灵修意义:这一点呼吁谦卑与顺服的德行,在教会中没有自我中心的位置,只有合一中的多元共融。


「工作的效能虽有区别,却是同一的天主,在人们身上所推动的。」
解释:不同人工作的果效不尽相同,但其真正推动力都是天主自己。这强化了三位一体的工作在教会中的一致性:圣神赐恩,基督设职,天主父推动一切。
灵修意义:信徒要承认自己工作的成果并非出于自己,而是天主的恩宠。避免骄傲,归光荣于天主。


「圣神显现在每个人身上,都是为了众人的好处。」
解释:神恩不是为了个人满足或炫耀,而是为了“pros to sympheron”(希腊文),即“为整体的益处”。这是教会共融精神的基础。
灵修意义:我们受洗成为基督徒,不是为了个人得救而已,而是为建设教会团体、服务他人。


「正如身体只是一个,却有许多肢体;身体的肢体虽多,仍是一个身体:基督也是这样。」
解释:保禄使用“身体”比喻教会。这是保禄神学中的一个核心主题,即“基督的奥体”(Mystical Body of Christ)。信徒虽多,但在基督内却合为一体。
灵修意义:我们每人虽有不同的角色、背景和神恩,但都不可或缺,正如身体的每一部分都有其重要性。


「因为我们众人,不论是犹太人,或是外邦人,或是为奴的,或是自由的,都因同一圣神受了洗,成了一个身体,又都是同一圣神所滋润的。」
历史背景:在当时,犹太人与外邦人、奴隶与自由人之间的社会区分极为强烈。然而圣保禄强调,在基督内这些界限已被圣神打破。
神学意义:这句经文强调洗礼是进入基督身体的途径,而圣神是教会团体的“灵魂”,不断滋养、更新、推动整个奥体的生命。
灵修意义:不论社会地位、种族、语言或背景,所有信徒在圣神内都被平等接纳、同被滋养。


小总结:
这段经文带我们深入了解圣神在教会内的工作与神恩的多样性。保禄宗徒教导我们:
信仰的根基是圣神的感动,认耶稣为主;
神恩的多样服务于教会整体的共融与建设;
教会如同一个身体,每个成员都是重要的;
圣神是教会的灵魂,在洗礼中团结我们成为基督的奥体。
灵修反思:在今天的圣神降临节,我们应思考:我是否意识到我在基督奥体中的角色?我是否愿意将我的神恩为众人服务?我是否欣然接受圣神的引导,使我日益合乎基督的模样?
愿圣神更新我们每一个人,也更新整个教会,使我们常在合一中见证主的爱。


《圣若望福音》20:19-23


「那一周的第一天黄昏时,门徒聚在一起,因为怕犹太人,就把门户都关上。」
历史背景:这一句发生在耶稣复活的那一天(主日)。门徒们聚集在一起,但因害怕犹太宗教领袖(如法利赛人和司祭们)会对他们迫害,他们门窗紧闭,心中充满惧怕与不安。
灵修意义:门徒的恐惧象征着我们在人生中的封闭与脆弱。但复活主打破人类封闭的空间与心灵,正是在黑暗和恐惧中降临。


「耶稣来了,站在他们当中,对他们说:‘愿你们平安!’」
背景:复活的耶稣以荣耀的身体显现,不受物理限制,“门虽关闭,耶稣却站在他们中间”(cf. 若20:26)。
神学意义:祂说的“愿你们平安”(Shalom)不是普通问候,而是复活带来的赎罪之平安。这是救恩的完成,是旧约所期待的弥赛亚和平(依9:6)。
灵修意义:主在恐惧中带来平安,祂是我们真正的避难所(参咏46:2)。每次弥撒中,祭台上同样宣告这“平安”,提醒我们复活主仍在我们中间。


「说了这话,便把手和肋旁指给他们看。」
解释:耶稣显示祂受难的印记,特别是十字架上被刺透的肋旁(参若19:34),证明祂的身份。
神学意义:复活的主仍带着苦难的印痕——苦难被带入了荣耀之中。肋旁流出的血与水是圣事的源泉(洗礼与圣体),是教会的诞生记号(参《教理》§766)。
灵修意义:主并不抹去我们的伤痕,而是将其转化为生命的见证。我们在痛苦中与主联合,最终在祂内得复活的光荣。


「门徒看见了主,非常欢喜。」
解释:从恐惧到喜乐,这是复活带来的转变。见主而喜乐,表明他们开始相信祂真正复活。
灵修意义:复活的喜乐不是短暂的情绪,而是认识到罪被赦、死亡被征服、我们被召参与天主生命的深刻喜乐。


「耶稣又对他们说:‘愿你们平安,父怎样派遣了我,我也怎样派遣你们。’」
神学意义:耶稣不仅赐予平安,更差遣门徒。这是教会使命的开始。耶稣受父派遣来拯救世界,如今祂把这使命托付给门徒——这就是教会的宗徒性。
灵修意义:我们每个受洗者,也因参与了教会的生命,被差遣到世界中成为和平与福音的使者。这句话正是我们传教使命的根基。


「说了这话,就对他们吹了一口气,说:‘你们领受圣神吧!’」
背景与神学意义:耶稣“吹气”令人想起《创世纪》2:7,天主吹一口气在亚当鼻孔里,他就成了有灵的生物。现在,复活的基督吹气给新亚当——教会——赋予属神的新生命。
灵修意义:这是若望福音中的“圣神降临”记述,对应《宗徒大事录》第二章的五旬节。耶稣亲自赋予圣神,预示圣神的再临与持续更新。


「你们赦免谁的罪,谁的罪就得赦免;你们不赦免谁的罪,谁的罪就不得赦免。」
神学意义:这是耶稣设立告解圣事(忏悔圣事)的根基。祂将赦罪的权柄交托给宗徒,并透过他们传给教会,尤其是主教与司铎(参《教理》§976-980)。
灵修意义:天主愿赦免一切罪过,但祂愿意借由教会的牧人施行赦罪。信友应怀着信赖与悔改的心,常常亲近告解圣事,领受圣神的恩宠与重生的恩典。


小总结
这段福音呈现的是复活主显现给门徒的核心时刻,也是教会诞生与使命的种子时刻:
复活的主亲临恐惧中的门徒,带来真实的平安;
显现祂的苦难伤痕,表明祂以爱战胜死亡;
赐予圣神,赋予新生命,成为教会的灵魂;
托付赦罪权柄,设立忏悔圣事,为人类恢复与天主的关系;
派遣门徒,如祂被派遣一样,教会肩负福音化的使命。
灵修邀请:
在这圣神降临节,我们被邀请重新接纳圣神的临在,效法门徒,脱离惧怕、封闭、自我保护的态度,让复活的主吹进我们生命的圣神气息,使我们成为和平的使者、福音的传播者、慈悲的工具。
“主,请吹你的气息,使我重生。”


本文作者:刘铎