分类： 弥撒读经释义

讀經一：依撒意亞書 55:10-11

主題：天主聖言如雨水，賜予生命與果實

「上主這樣說：」

背景說明：

這是“第二依撒意亞”或“慰藉之書”中最末段（依40-55章），寫於以色列人流亡巴比倫時期（西元前6世紀）。

“上主說”：是先知奉主之名發言的格式，強調話語權威性與天主的主導。

靈修反省：

每次讀聖經時，我們應以敬畏的心聆聽，因為這是“上主說”的話，而非人言。

「就像雨和雪從天降下，不再返回原處，」

解釋與背景：

中東地區尤其依賴雨水來維持農業生產。雨和雪象徵來自天主的祝福與生命力。

“不再返回原處”：指出自然界的迴圈定律，雨水不會白白落下。

靈修反省：

我是否相信天主對我的祝福與恩言從不徒然？

即使我現在看不到效果，天主的恩典也在默默地起作用。

「只有灌溉田地，使土地萌芽，結出果實，」

神學說明：

土地象徵人心、世界或以色列民族。

雨水的目的是“灌溉”，而灌溉帶來“萌芽與結果”：象徵天主聖言的效果——更新、轉化、結出善果。

“果實”亦預示默西亞時期的豐收與圓滿（參瑪13:8）。

靈修反省：

天主的聖言在我心中是否真正紮根，結果實？

有哪些“乾旱”的部分，正需要天主聖言來滋潤？

「償還播種者的種子，供給饑餓者食糧；」

意義與象徵：

“播種者”：象徵先知、傳福音者、牧者、父母、教育者——他們在勞苦中撒下希望的種子。

“食糧”：象徵聖言的效果不僅滿足自己，也成為他人的滋養。

撒種與結果，預示聖言在人間的傳遞與豐收。

靈修反省：

我是否是一個“播種者”？我播下的是希望還是抱怨？

聖言是否成了我安慰別人的“食糧”？

「同樣，我口中發出的言語，不能空空地回到我這裡來，」

神學核心：

此為整段的主題核心：天主的聖言具有“效果性”與“使命性”。

“不能空空回去”：表明聖言不會失敗，不會白費，就像雨水必有其作用。

新約中，聖言成為肉身的耶穌（若1:1-14），祂的使命也沒有空回，而是完成了救恩。

靈修反省：

我對聖經的話是否有信心？是否相信它在我生命中正在悄悄實現？

我傳遞的話語是否帶有天主的能力，或只是空洞言語？

「反之，它必實行我的旨意，完成我賦給它的使命。」

深層意義：

“旨意”：天主的計畫，包括救贖、轉化、醫治與更新。

“使命”：聖言被派遣的目的——不僅是傳達資訊，更是在人心中完成天主的工程。

在基督身上，這句話得以完全應驗：“我來不是照我的意思，而是完成那派遣我者的旨意”（參若6:38）。

靈修反省：

聖言不是靜態的知識，而是有使命的動力。

我是否願意成為聖言的“承載者”？我願意讓天主的旨意通過我完成嗎？

小總結：天主聖言的功效

教義與靈修重點：

天主的聖言如同大自然的雨雪，是為滋潤土地、賜予生命而降下的；

聖言不落空：每一句天主的話都有效果，終必實現祂的計畫；

我們如同土地：若開放、受孕、忍耐，聖言必結出善果；

我們亦是播種者與食糧提供者：受聖言滋養，也分享給他人；

基督是聖言本身，祂的降生、傳道、苦難與復活，是聖言圓滿的實現。

默想與祈禱：

主，請使我成為一塊濕潤的土地，
不再抗拒、不再乾枯，
願你的聖言在我心中紮根、成長、結果實。

教我相信：你的話語從不落空，
也讓我成為傳播你聖言的器皿，
滋潤這世上乾渴的心靈。

以上所求是靠我們的主基督，阿們。

讀經二 聖保祿宗徒致羅馬人書 第8章18-23節

這段是整部《羅馬書》中非常核心的一段經文。它深刻地表達了：

現世苦難與將來光榮的不可比較性，

受造界的共同期待與更新，

聖神在人心中的作為，以及

終極救恩的完成性（得享天主子女的光榮）。

羅馬書 8:18-23

主題：從苦楚到光榮，受造界與人類共同渴望救贖

「弟兄們：我確信現在受的苦楚，與將來在我們身上要顯示的光榮，是不能比較的。」

歷史背景與解釋：

聖保祿在寫信時，基督徒面臨迫害、排斥、甚至殉道。他以“受的苦楚”泛指現世一切為信仰所受的痛苦（包括疾病、貧窮、掙扎、迫害等）。

“將來要顯示的光榮”：指基督再來時，信徒要與祂一同分享的天上榮耀，即「永遠在主內的生命」。

「不能比較」：強烈對比，強調現在的痛苦再沉重，也無法與永遠的光榮相提並論。

靈修反省：

我是否常常陷在現在的苦難中看不到希望？

我是否相信天主必會“光榮化”我的生命，並讓我在祂內分享永福？

「受造之物都熱切渴望天主兒女的顯揚，」

解說與象徵：

「受造之物」：希臘原文 ktisis，指整個受造界（天地、動植物、人類等非理性生物）。

「天主兒女的顯揚」：意指基督再來時，那些信仰基督的人將被完全“顯揚”為天主的子女。

整個受造界都在“等待”這一天的到來，就像大地盼望春天的來臨。

靈修反省：

自然界也在等待天主最終的救贖，我是否意識到我的聖化與整個宇宙的更新息息相關？

我的生活有沒有“顯揚”出我作為天主子女的身份？

「因為受造之物被屈伏在敗壞的狀態之下，並不是出於自願，而是由於使它屈伏的那一位的決意；」

神學意義：

「被屈伏」：指受造界因人類犯罪（創世紀3章），被拖入墮落、腐敗、死亡的狀態中。

「使它屈伏的那一位」：有多種解釋，主流解讀是天主，出於祂的計畫，讓一切受造在墮落中體驗人的自由與後果，為引導最終的救贖。

這是一種暫時性的“被屈伏”，目的是通向最終的自由。

靈修反省：

我如何看待自然的混亂、災難與衰敗？是否看到其中也包含著救恩歷史的一部分？

我是否也在我的自由中曾讓“受造界”更加敗壞？如何悔改並修復？

「受造之物仍然懷有希望，脫離敗壞的控制，得享天主兒女光榮的自由。」

深層解釋：

即使處在墮落狀態中，受造界仍被注入了“希望”（這是聖保祿非常獨特的神學視角）。

天主最終的救贖不只包括人類靈魂，還包括整個宇宙——一種“宇宙性的救恩”。

「光榮的自由」：指在天主子女中得享的圓滿自由，不再受腐敗、罪惡和死亡的轄制。

靈修反省：

我是否珍惜天主賜予的自由？是否用自由活出榮耀的子女身份？

在生態與環保上，我是否積極地預先反映天主將來的救贖工程？

「因為我們知道，直到現在，一切受造之物都在痛苦呻吟，好像經歷產痛；」

象徵與意涵：

「痛苦呻吟」：自然界的混亂（地震、瘟疫、乾旱等），都是一種“期待重生”的痛。

「產痛」：強調這是有“結果”的痛苦，是希望的痛，是走向新生的過程。

聖保祿沒有否認痛苦，而是賦予它有意義的方向性。

靈修反省：

我能否在自己與社會、世界的痛苦中看到“生產”的希望？

我是否耐心等待天主在我身上生出新的生命？

「不僅萬物，連我們這些最先領受聖神的人，也在心中歎息，等待著成為義子，恢復我們自由之身。」

神學重點：

「最先領受聖神的人」：指已領洗的基督徒，已開始分享救恩初果。

「成為義子」：已在洗禮中成為天主子女，但尚未在肉身上完全顯揚（即身體復活）。

「恢復我們自由之身」：指未來在基督內身體復活的那一刻，人將不再被罪、衰老、痛苦限制，完全自由地生活在天主內。

靈修反省：

雖已領受聖神，我是否仍渴望更深的成聖與將來的復活？

我願不願意在“歎息”與“等待”中學習信賴與忍耐？

小總結：在希望中歎息，走向光榮

本段讀經的核心啟示：

現世苦難雖然真實，但它有方向、有終點，且無法與將來的光榮相比；

整個宇宙都在等待人的救贖，因為人類的悔改與成聖將引導整個創造界進入自由；

聖神是我們得救的“初果”，但我們的身體與世界仍等待著“完成的救恩”；

痛苦本身並非徒勞，而是像“產痛”一樣帶來新生與希望；

基督徒的使命是在苦難中活出希望，成為天主光榮子女的預像。

默想禱詞：

主啊，我知道世界仍在痛苦呻吟，
我也在許多掙扎中歎息。
求你賜我盼望，讓我不因暫時的痛苦而灰心，
讓我相信你聖神已在我內動工，
並將在你光榮顯現的日子，使我全然自由。

願我活出天主子女的光榮，使萬物因我而得安慰。阿們。

福音《瑪竇福音》第13章

這章是著名的“撒種的比喻”（Parábola do Semeador），是耶穌教導“天國奧秘”時的核心講道之一。

本段共分三大部分：比喻的本身（1-9節）、耶穌解釋為何用比喻（10-17節）、比喻的解釋（18-23節）。

第一部分：比喻的敘述（瑪13:1-9）

1 那一天，耶穌從家裡出來，坐在海邊。

背景：耶穌大概從加里肋亞湖旁的葛法翁“家裡”（可能是伯多祿的家）出來。這一帶是耶穌傳教最頻繁的地方。

靈修意義：耶穌走出私人的空間，主動走向群眾，象徵祂願意將天主的道傳於每一個人。

2 集合到他跟前來的人很多，他只得上船坐下，群眾都站在岸上。

背景：船成為“天然講壇”，水面有助聲音傳播。站與坐的姿勢也反映當時猶太教學的傳統——教師坐講、聽者站聽。

靈修意義：我們是否願意放下舒適的姿態，站在岸邊，耐心聆聽主的話？

3 他就用比喻對他們講論了許多事，說：「看哪，有一個撒種的出去撒種。」

背景：比喻是拉比教學中常用方式，但耶穌的比喻別具神秘性，常常含有末世或天國的啟示。

“撒種”：當時農夫先撒種再犁地。耶穌比喻自己是那位“撒種的”，種子是“天主的話”。

靈修意義：耶穌是那位慷慨的撒種者，祂不吝嗇恩寵，不偏待人。

4 撒的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃了。

比喻含義：路旁堅硬，種子不能入土，比喻人的心封閉，對天主的道無感。

飛鳥：象徵魔鬼或邪惡勢力迅速奪走道理（參18節）。

5-6 有的落在石頭地裡……沒有根……被曬焦了。

石頭地：象徵那些感情衝動接受福音，但未紮根的人。

靈修反省：信仰不能只靠熱情，而要有耐性、毅力、持續的培育（祈禱、聖事、教會生活）。

7 有的落在荊棘中……被窒息了。

荊棘：象徵世俗的焦慮、名利、金錢、享樂等，抑制聖言的成長。

靈修意義：若不除去心中的荊棘，道理雖聽進，卻無法結果。

8 有的落在好地裡……結了果實：有一百倍、六十倍、三十倍。

“好地”：象徵開放的心、理解真道的人。倍數表天主國恩寵所帶來的超常效果。

靈修反省：聖言在一個準備好的心中，將帶來生命的改變、使命的實踐。

9 有耳朵能聽的，聽吧！

背景：“有耳者聽”是猶太傳統表達方式，意即“當真地聽並反省”。

靈修意義：這是一個呼召——我們每個人都要自省自己是否真正“聽進”了主的道。

第二部分：為何用比喻（瑪13:10-17）

10 門徒前來問他說：「你為什麼用比喻對他們講話呢？」

背景：門徒們察覺耶穌的講道有“密碼”式的含義，不是人人都能聽懂。

11 「因為天國的奧秘，只給你們知道，卻不給他們知道。」

背景：“奧秘”（μυστήρια）在聖經中指天主救恩計畫的隱藏部分，只有通過信德才能認出。

靈修意義：信仰不是知識的問題，而是心靈的開啟與回應。

12-13 凡是有的……沒有的也要奪去。

這句貌似“嚴厲”的話，表達一種靈性規律：有信德者，越聽越明；無信德者，越聽越糊塗。

14-15 應驗了依撒意亞的預言……「他們心思遲鈍……」

引用依撒意亞書6:9-10，說明群眾心中已不願悔改，即使聽了也不理解。

靈修意義：我們是否也像當時的以色列人一樣，因心硬而失去得救的機會？

16-17 「你們的眼睛是有福的……」

這是對門徒的祝福，肯定他們的信德與開放。

靈修反思：我們是否珍惜主的話？是否有意識地感謝自己能“聽得懂”天國的奧秘？

第三部分：比喻的解釋（瑪13:18-23）

耶穌在這一段親自解釋了撒種的比喻，是極少數比喻中祂親自“拆解”的。

18 你們聽聽這撒種者的比喻吧！

這是一個邀請：聽不僅是耳朵聽，更是心靈去領受。

19 撒在路旁的……那邪惡者來奪去。

“聽而不解”的人容易被魔鬼誘騙。

靈修意義：我們是否認真思考、默想主的話？是否在祈禱中反復咀嚼？

20-21 撒在石頭地……不能持久，遭遇艱難就跌倒了。

靈性淺薄、缺乏信仰根基的人一遇困難就容易放棄。

靈修反思：我們的信仰是否紮根？是否在困境中依然相信主？

22 撒在荊棘中……世俗焦慮、財富迷惑。

這是當代最常見的情況——信仰被“忙碌”與“物質”窒息。

靈修反省：我們是否太在意“世事”，以致主的道難以生根發芽？

23 撒在好地裡……聽而瞭解，結出果實。

“瞭解”（συνίημι）原文含有“整合、融會貫通”的意思，不僅是聽懂，而是化為生命行動。

靈修意義：信仰最終的目標不是“聽”而是“結果子”，即活出信仰、服務他人、彰顯天主的愛。

小結

耶穌的“撒種比喻”是一幅深具神學與靈修內涵的圖像：

撒種者是耶穌，種子是天主聖言；

土地是我們每個人的心；

落在什麼樣的土地，決定了聖言是否生根、發芽、結果。

耶穌邀請我們每個人成為“好地”——聽而瞭解、瞭解而活出、活出而結果。我們必須警醒自己是否在荊棘中掙扎、是否在石頭地上停留，還是已經成為一個願意結出百倍果實的肥沃田地。

靈修建議：

每次聽道、讀經前，先向聖神祈禱開啟內心；

透過靜默祈禱、聖體朝拜、辦告解、參與感恩祭，使心靈變為好土；

不僅聽，還要活出來——在愛德與服務中結果子。

常年期第十五主日（甲年）

读经一：依撒意亚书 55:10-11

主题：天主圣言如雨水，赐予生命与果实

「上主这样说：」

背景说明：

这是“第二依撒意亚”或“慰藉之书”中最末段（依40-55章），写于以色列人流亡巴比伦时期（公元前6世纪）。

“上主说”：是先知奉主之名发言的格式，强调话语权威性与天主的主导。

灵修反省：

每次读圣经时，我们应以敬畏的心聆听，因为这是“上主说”的话，而非人言。

「就像雨和雪从天降下，不再返回原处，」

解释与背景：

中东地区尤其依赖雨水来维持农业生产。雨和雪象征来自天主的祝福与生命力。

“不再返回原处”：指出自然界的循环定律，雨水不会白白落下。

灵修反省：

我是否相信天主对我的祝福与恩言从不徒然？

即使我现在看不到效果，天主的恩典也在默默地起作用。

「只有灌溉田地，使土地萌芽，结出果实，」

神学说明：

土地象征人心、世界或以色列民族。

雨水的目的是“灌溉”，而灌溉带来“萌芽与结果”：象征天主圣言的效果——更新、转化、结出善果。

“果实”亦预示默西亚时期的丰收与圆满（参玛13:8）。

灵修反省：

天主的圣言在我心中是否真正扎根，结果实？

有哪些“干旱”的部分，正需要天主圣言来滋润？

「偿还播种者的种子，供给饥饿者食粮；」

意义与象征：

“播种者”：象征先知、传福音者、牧者、父母、教育者——他们在劳苦中撒下希望的种子。

“食粮”：象征圣言的效果不仅满足自己，也成为他人的滋养。

撒种与结果，预示圣言在人间的传递与丰收。

灵修反省：

我是否是一个“播种者”？我播下的是希望还是抱怨？

圣言是否成了我安慰别人的“食粮”？

「同样，我口中发出的言语，不能空空地回到我这里来，」

神学核心：

此为整段的主题核心：天主的圣言具有“效果性”与“使命性”。

“不能空空回去”：表明圣言不会失败，不会白费，就像雨水必有其作用。

新约中，圣言成为肉身的耶稣（若1:1-14），祂的使命也没有空回，而是完成了救恩。

灵修反省：

我对圣经的话是否有信心？是否相信它在我生命中正在悄悄实现？

我传递的话语是否带有天主的能力，或只是空洞言语？

「反之，它必实行我的旨意，完成我赋给它的使命。」

深层意义：

“旨意”：天主的计划，包括救赎、转化、医治与更新。

“使命”：圣言被派遣的目的——不仅是传达信息，更是在人心中完成天主的工程。

在基督身上，这句话得以完全应验：“我来不是照我的意思，而是完成那派遣我者的旨意”（参若6:38）。

灵修反省：

圣言不是静态的知识，而是有使命的动力。

我是否愿意成为圣言的“承载者”？我愿意让天主的旨意通过我完成吗？

小总结：天主圣言的功效

教义与灵修重点：

天主的圣言如同大自然的雨雪，是为滋润土地、赐予生命而降下的；

圣言不落空：每一句天主的话都有效果，终必实现祂的计划；

我们如同土地：若开放、受孕、忍耐，圣言必结出善果；

我们亦是播种者与食粮提供者：受圣言滋养，也分享给他人；

基督是圣言本身，祂的降生、传道、苦难与复活，是圣言圆满的实现。

默想与祈祷：

主，请使我成为一块湿润的土地，
不再抗拒、不再干枯，
愿你的圣言在我心中扎根、成长、结果实。

教我相信：你的话语从不落空，
也让我成为传播你圣言的器皿，
滋润这世上干渴的心灵。

以上所求是靠我们的主基督，阿们。

读经二 圣保禄宗徒致罗马人书 第8章18-23节

这段是整部《罗马书》中非常核心的一段经文。它深刻地表达了：

现世苦难与将来光荣的不可比较性，

受造界的共同期待与更新，

圣神在人心中的作为，以及

终极救恩的完成性（得享天主子女的光荣）。

罗马书 8:18-23

主题：从苦楚到光荣，受造界与人类共同渴望救赎

「弟兄们：我确信现在受的苦楚，与将来在我们身上要显示的光荣，是不能比较的。」

历史背景与解释：

圣保禄在写信时，基督徒面临迫害、排斥、甚至殉道。他以“受的苦楚”泛指现世一切为信仰所受的痛苦（包括疾病、贫穷、挣扎、迫害等）。

“将来要显示的光荣”：指基督再来时，信徒要与祂一同分享的天上荣耀，即「永远在主内的生命」。

「不能比较」：强烈对比，强调现在的痛苦再沉重，也无法与永远的光荣相提并论。

灵修反省：

我是否常常陷在现在的苦难中看不到希望？

我是否相信天主必会“光荣化”我的生命，并让我在祂内分享永福？

「受造之物都热切渴望天主儿女的显扬，」

解说与象征：

「受造之物」：希腊原文 ktisis，指整个受造界（天地、动植物、人类等非理性生物）。

「天主儿女的显扬」：意指基督再来时，那些信仰基督的人将被完全“显扬”为天主的子女。

整个受造界都在“等待”这一天的到来，就像大地盼望春天的来临。

灵修反省：

自然界也在等待天主最终的救赎，我是否意识到我的圣化与整个宇宙的更新息息相关？

我的生活有没有“显扬”出我作为天主子女的身份？

「因为受造之物被屈伏在败坏的状态之下，并不是出于自愿，而是由于使它屈伏的那一位的决意；」

神学意义：

「被屈伏」：指受造界因人类犯罪（创世纪3章），被拖入堕落、腐败、死亡的状态中。

「使它屈伏的那一位」：有多种解释，主流解读是天主，出于祂的计划，让一切受造在堕落中体验人的自由与后果，为引导最终的救赎。

这是一种暂时性的“被屈伏”，目的是通向最终的自由。

灵修反省：

我如何看待自然的混乱、灾难与衰败？是否看到其中也包含着救恩历史的一部分？

我是否也在我的自由中曾让“受造界”更加败坏？如何悔改并修复？

「受造之物仍然怀有希望，脱离败坏的控制，得享天主儿女光荣的自由。」

深层解释：

即使处在堕落状态中，受造界仍被注入了“希望”（这是圣保禄非常独特的神学视角）。

天主最终的救赎不只包括人类灵魂，还包括整个宇宙——一种“宇宙性的救恩”。

「光荣的自由」：指在天主子女中得享的圆满自由，不再受腐败、罪恶和死亡的辖制。

灵修反省：

我是否珍惜天主赐予的自由？是否用自由活出荣耀的子女身份？

在生态与环保上，我是否积极地预先反映天主将来的救赎工程？

「因为我们知道，直到现在，一切受造之物都在痛苦呻吟，好像经历产痛；」

象征与意涵：

「痛苦呻吟」：自然界的混乱（地震、瘟疫、干旱等），都是一种“期待重生”的痛。

「产痛」：强调这是有“结果”的痛苦，是希望的痛，是走向新生的过程。

圣保禄没有否认痛苦，而是赋予它有意义的方向性。

灵修反省：

我能否在自己与社会、世界的痛苦中看到“生产”的希望？

我是否耐心等待天主在我身上生出新的生命？

「不仅万物，连我们这些最先领受圣神的人，也在心中叹息，等待着成为义子，恢复我们自由之身。」

神学重点：

「最先领受圣神的人」：指已领洗的基督徒，已开始分享救恩初果。

「成为义子」：已在洗礼中成为天主子女，但尚未在肉身上完全显扬（即身体复活）。

「恢复我们自由之身」：指未来在基督内身体复活的那一刻，人将不再被罪、衰老、痛苦限制，完全自由地生活在天主内。

灵修反省：

虽已领受圣神，我是否仍渴望更深的成圣与将来的复活？

我愿不愿意在“叹息”与“等待”中学习信赖与忍耐？

小总结：在希望中叹息，走向光荣

本段读经的核心启示：

现世苦难虽然真实，但它有方向、有终点，且无法与将来的光荣相比；

整个宇宙都在等待人的救赎，因为人类的悔改与成圣将引导整个创造界进入自由；

圣神是我们得救的“初果”，但我们的身体与世界仍等待着“完成的救恩”；

痛苦本身并非徒劳，而是像“产痛”一样带来新生与希望；

基督徒的使命是在苦难中活出希望，成为天主光荣子女的预像。

默想祷词：

主啊，我知道世界仍在痛苦呻吟，
我也在许多挣扎中叹息。
求你赐我盼望，让我不因暂时的痛苦而灰心，
让我相信你圣神已在我内动工，
并将在你光荣显现的日子，使我全然自由。

愿我活出天主子女的光荣，使万物因我而得安慰。阿们。

福音《玛窦福音》第13章

这章是著名的“撒种的比喻”（Parábola do Semeador），是耶稣教导“天国奥秘”时的核心讲道之一。

本段共分三大部分：比喻的本身（1-9节）、耶稣解释为何用比喻（10-17节）、比喻的解释（18-23节）。

第一部分：比喻的叙述（玛13:1-9）

1 那一天，耶稣从家里出来，坐在海边。

背景：耶稣大概从加里肋亚湖旁的葛法翁“家里”（可能是伯多禄的家）出来。这一带是耶稣传教最频繁的地方。

灵修意义：耶稣走出私人的空间，主动走向群众，象征祂愿意将天主的道传于每一个人。

2 集合到他跟前来的人很多，他只得上船坐下，群众都站在岸上。

背景：船成为“天然讲坛”，水面有助声音传播。站与坐的姿势也反映当时犹太教学的传统——教师坐讲、听者站听。

灵修意义：我们是否愿意放下舒适的姿态，站在岸边，耐心聆听主的话？

3 他就用比喻对他们讲论了许多事，说：「看哪，有一个撒种的出去撒种。」

背景：比喻是拉比教学中常用方式，但耶稣的比喻别具神秘性，常常含有末世或天国的启示。

“撒种”：当时农夫先撒种再犁地。耶稣比喻自己是那位“撒种的”，种子是“天主的话”。

灵修意义：耶稣是那位慷慨的撒种者，祂不吝啬恩宠，不偏待人。

4 撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来把它吃了。

比喻含义：路旁坚硬，种子不能入土，比喻人的心封闭，对天主的道无感。

飞鸟：象征魔鬼或邪恶势力迅速夺走道理（参18节）。

5-6 有的落在石头地里……没有根……被晒焦了。

石头地：象征那些感情冲动接受福音，但未扎根的人。

灵修反省：信仰不能只靠热情，而要有耐性、毅力、持续的培育（祈祷、圣事、教会生活）。

7 有的落在荆棘中……被窒息了。

荆棘：象征世俗的焦虑、名利、金钱、享乐等，抑制圣言的成长。

灵修意义：若不除去心中的荆棘，道理虽听进，却无法结果。

8 有的落在好地里……结了果实：有一百倍、六十倍、三十倍。

“好地”：象征开放的心、理解真道的人。倍数表天主国恩宠所带来的超常效果。

灵修反省：圣言在一个准备好的心中，将带来生命的改变、使命的实践。

9 有耳朵能听的，听吧！

背景：“有耳者听”是犹太传统表达方式，意即“当真地听并反省”。

灵修意义：这是一个呼召——我们每个人都要自省自己是否真正“听进”了主的道。

第二部分：为何用比喻（玛13:10-17）

10 门徒前来问他说：「你为什么用比喻对他们讲话呢？」

背景：门徒们察觉耶稣的讲道有“密码”式的含义，不是人人都能听懂。

11 「因为天国的奥秘，只给你们知道，却不给他们知道。」

背景：“奥秘”（μυστήρια）在圣经中指天主救恩计划的隐藏部分，只有通过信德才能认出。

灵修意义：信仰不是知识的问题，而是心灵的开启与回应。

12-13 凡是有的……没有的也要夺去。

这句貌似“严厉”的话，表达一种灵性规律：有信德者，越听越明；无信德者，越听越糊涂。

14-15 应验了依撒意亚的预言……「他们心思迟钝……」

引用依撒意亚书6:9-10，说明群众心中已不愿悔改，即使听了也不理解。

灵修意义：我们是否也像当时的以色列人一样，因心硬而失去得救的机会？

16-17 「你们的眼睛是有福的……」

这是对门徒的祝福，肯定他们的信德与开放。

灵修反思：我们是否珍惜主的话？是否有意识地感谢自己能“听得懂”天国的奥秘？

第三部分：比喻的解释（玛13:18-23）

耶稣在这一段亲自解释了撒种的比喻，是极少数比喻中祂亲自“拆解”的。

18 你们听听这撒种者的比喻吧！

这是一个邀请：听不仅是耳朵听，更是心灵去领受。

19 撒在路旁的……那邪恶者来夺去。

“听而不解”的人容易被魔鬼诱骗。

灵修意义：我们是否认真思考、默想主的话？是否在祈祷中反复咀嚼？

20-21 撒在石头地……不能持久，遭遇艰难就跌倒了。

灵性浅薄、缺乏信仰根基的人一遇困难就容易放弃。

灵修反思：我们的信仰是否扎根？是否在困境中依然相信主？

22 撒在荆棘中……世俗焦虑、财富迷惑。

这是当代最常见的情况——信仰被“忙碌”与“物质”窒息。

灵修反省：我们是否太在意“世事”，以致主的道难以生根发芽？

23 撒在好地里……听而了解，结出果实。

“了解”（συνίημι）原文含有“整合、融会贯通”的意思，不仅是听懂，而是化为生命行动。

灵修意义：信仰最终的目标不是“听”而是“结果子”，即活出信仰、服务他人、彰显天主的爱。

小结

耶稣的“撒种比喻”是一幅深具神学与灵修内涵的图像：

撒种者是耶稣，种子是天主圣言；

土地是我们每个人的心；

落在什么样的土地，决定了圣言是否生根、发芽、结果。

耶稣邀请我们每个人成为“好地”——听而了解、了解而活出、活出而结果。我们必须警醒自己是否在荆棘中挣扎、是否在石头地上停留，还是已经成为一个愿意结出百倍果实的肥沃田地。

灵修建议：

每次听道、读经前，先向圣神祈祷开启内心；

透过静默祈祷、圣体朝拜、办告解、参与感恩祭，使心灵变为好土；

不仅听，还要活出来——在爱德与服务中结果子。

常年期第十四主日（甲年）

讀經一：匝加利亞先知書 9:9-10

「上主這樣說：‘熙雍女子，妳要盡情歡樂！耶路撒冷女子，妳要歡呼！’」

歷史背景：

“熙雍女子”與“耶路撒冷女子”是擬人化的表達，代表整個以色列子民，尤其是耶路撒冷居民。

匝加利亞生活在西元前6世紀末至5世紀初，是以色列從巴比倫放逐歸回後，重建聖殿與民族希望的重要先知之一。

他的資訊是在一個國家軟弱、百姓迷惘的背景中提出，鼓勵民眾以信德迎接未來的救主。

靈修反省：

“盡情歡樂”、“歡呼”：天主的救恩將臨，應以信德的喜樂來迎接。

我是否帶著這樣的歡喜期待主來？或是沉浸在自憐與焦慮中？

你能在信仰中喜樂嗎？喜樂是基督徒的標誌之一（參斐4:4）。

「請看，妳的君王要到妳這裡來，祂是正義的，也是救主；」

神學說明：

“君王”：這是典型的默西亞稱號——指天主應許給達味的後裔（參撒下7:12-16）將有一天再臨，建立真正的和平與正義。

“正義的”（希伯來文 ṣaddîq）：意指他在天主前是義人，依照天主旨意治理。

“救主”（nosha）：意指他帶來解放、復興與屬靈救恩，不僅是軍事上的勝利。

靈修反省：

你對“王”的形象是什麼？耶穌是來統治我們，卻以正義與救恩為基礎。

我是否願意讓基督成為我生命的君王，讓祂來統治我的意志、情感與決定？

不是自己主宰生命，而是讓“正義的君王”來帶領我。

「謙虛地騎在驢上，騎在驢駒上。」

歷史與文化背景：

在古代近東文化中，馬是戰爭的象徵，而驢是和平的象徵（參列上1:33：撒羅滿騎驢即位）。

耶穌榮進耶路撒冷時就是騎著驢駒，成就這預言（參瑪21:1-9；若12:14-15）。

“謙虛”說明這位王不帶武力，不炫耀權勢，而是溫和、溫良。

靈修反省：

這句話揭示了耶穌王權的悖論：祂全能，卻選擇謙卑。

我是否願意在日常生活中模仿這種謙虛——放下自我、自大、自我中心？

真正的權威來自服務，而非支配。

「祂要由厄弗辣摧毀戰車，從耶路撒冷殲滅戰馬，作戰的弓箭也要被折斷；」

歷史說明：

“厄弗辣”與“耶路撒冷”是南北王國的代表，意味著整個以色列的軍力將被解除。

“戰車、戰馬、弓箭”：戰爭武器的象徵，說明這個君王不依靠武力取勝。

這段話在表達一種和平的政治神學：救恩不是靠刀劍，而是靠天主的正義與仁愛。

靈修反省：

我是否還執著於自己的“武器”——掌控欲、防備心、自我防禦機制？

讓主打碎我們的“弓箭”，我們才能經歷真正的內在和平。

真正的力量不在於武力，而在於放下、信賴與饒恕。

「祂要向萬民宣佈和平，」

神學意義：

這是大公性的默西亞預言：救恩不是只給以色列，而是普世性的。

“和平”（shalom）不僅是無戰爭，更是完整、和諧、康寧、與天主和好的狀態。

靈修反省：

耶穌來，是為帶給我們與天主的和好（羅5:1），也是人與人之間的和平。

我是否願意成為祂的和平使者？（參瑪5:9：“締造和平的人是有福的！”）

「祂的權柄由這海到那海，從大河直達地極。」

解經說明：

“這海到那海”及“大河到地極”是聖經中形容普世王權的傳統用語（參詠72:8）。

表明這位默西亞的統治將是全球性的，是全人類的主。

靈修反省：

祂是否真的讓基督在你生命的“全地”掌權？還是只限於“宗教活動”中？

耶穌是你生活中各方面（工作、感情、家庭、計畫）真正的王嗎？

小總結與靈修默想

這段先知話語勾勒出默西亞王的獨特形象：

祂是正義與救恩的王，不是強權與武力的王；

祂騎驢象徵謙虛與和平，而非炫耀與侵略；

祂要帶來的是真正的和平：不僅止戰，更是天人和好、內在的康寧；

祂的國度是普世性的，遠遠超越民族、地理與時間限制。

靈修應用：

你是否願意今天迎接這位“騎驢而來的王”？

在混亂世界中，是否仍相信那真正的和平會從基督而來？

如何成為基督和平王國的建設者？也許，從今天說一句和解的話，或停止一場爭執開始。

結語禱詞：

主耶穌，和平的君王，願祢今天進入我的心，就像祢曾進入耶路撒冷。驅除我心中的驕傲與自我武裝，賜我謙卑的心，好能與祢一同宣告和平。願我的一生，也能成為祢王國和平與喜樂的見證。阿們。

讀經二：羅馬書 8:9, 11-13

主題：在聖神內的生命與對肉性的勝利

「弟兄們：如果天主的聖神住在你們內，」

背景說明：

“弟兄們”是保祿書信中親切的稱呼，強調教會內的屬靈親情。

“天主的聖神”：在新約中，聖神不僅是天主的第三位格，也是真正賦予信徒新生命的泉源。

在《羅馬書》第8章中，“聖神”一詞出現超過15次，是聖神論的高峰。

靈修反省：

我是否意識到聖神“住在我內”？這是洗禮時所領受的恩典（參宗2:38）。

聖神不是外來的力量，而是居住在我心內的“神性生命”。

你是否歡迎祂，或忽視祂的同在？

「你們就不是屬於肉體，而是屬於聖神的。」

解經說明：

“肉體”（希臘文 sarx）並非指肉身本身，而是指與天主對立的自我中心本性。

“屬於聖神”意味著生活不再由情欲、驕傲、貪婪主導，而是被聖神引導。

靈修反省：

你屬於誰？屬於世俗、屬於自我？還是屬於天主？

聖神是我們屬靈身份的標誌。擁有聖神，就代表你是天主的家人（參8:14-17）。

「誰若沒有基督的聖神，就不屬於基督。」

神學要點：

“基督的聖神”說明聖神不僅屬於天主聖三，也屬於復活的主耶穌。

聖神是將我們與基督結合的紐帶，沒有聖神，就不能在基督內活出信仰。

靈修反省：

這是一句警醒人的話。一個人即便表面虔誠，如果沒有聖神——即沒有愛、仁慈、服從、信賴的精神——就“不屬於基督”。

我是否只是“在基督外觀上”的信徒，而非“在基督內”的人？

「如果那位使耶穌從死者中復活者的聖神住在你們內，」

背景說明：

“使耶穌從死者中復活者”是指天父。

保祿在此強調復活的聖神不是歷史的事件，而是如今仍活在信徒內的動力。

靈修反省：

復活不是遙遠的過去，而是我們每一天信仰生活的力量源泉。

那位使耶穌戰勝死亡的聖神，今天也要在你內工作，使你不斷“復活”——離開罪、走向光明。

「那麼，那位使基督從死者中復活的，也必要藉那住在你們內的聖神，使你們必死的身體復活。」

神學注釋：

這句話說明復活並非只是靈魂的延續，而是連身體也要分享天主的生命。

“必死的身體”指現世的脆弱性，但最終將在末日復活中獲得榮耀的身體（參格前15:42-44）。

靈修反省：

我是否相信“身體復活”？這是真福八端和《信經》中不可或缺的信條。

不輕看身體，也不任由情欲操控身體，而是尊重身體為聖神的宮殿（格前6:19）。

「弟兄們！這樣看來，我們並不欠肉體的債，而隨從肉體生活。」

文化說明：

“欠債”是希臘文 opheiló，表示義務或束縛。

保祿在強調：我們既然屬於聖神，不再欠“肉體”（舊本性）任何債——我們不必服從它。

靈修反省：

罪不再有權柄，除非你甘願順從它。

我是否常說“我就是這樣”、“我不能改”來為舊我找藉口？

「如果你們隨從肉體生活，必定要死；」

神學警告：

這裡“死”並非指肉身死亡，而是靈魂的滅亡，與天主隔絕。

保祿一貫強調罪的後果是死亡（羅6:23）。

靈修反省：

我是否有意識地在靈命上“死亡”？不祈禱、不懺悔、不聽聖言？

這是警醒我們回歸恩寵狀態的呼聲。

「然而，如果你們依賴聖神，致死身體的惡行，必然能生活。」

末句高潮：

“依賴聖神”：即與聖神合作，靠聖神的恩寵與力量生活。

“致死身體的惡行”：是一種屬靈的鬥爭（mortificatio carnalis），保祿常提倡“使身體服從”靈魂。

“必然能生活”：不僅是永生的應許，更是在現世中活出豐盛的生命（若10:10）。

靈修反省：

基督徒的生活是一個持續“致死舊我”的過程，同時也是一個持續“在聖神內重生”的旅程。

我今天是否願意依靠聖神勝過那讓我遠離主的軟弱與習性？

小總結與靈修

本段讀經給我們的三大核心資訊是：

聖神住在我們內：這是洗禮與堅振帶來的奇跡，使我們成為屬神的人。

信徒應當與聖神合作，致死肉體惡行：這是信仰生活的持續呼召，即“每天的皈依”。

聖神使我們與復活的基督結合，也將使我們復活：不只是將來復活，更是現在的重生。

默想建議：

哪些“屬肉體”的領域仍在我心中作主？（憤怒、淫欲、懶惰、抱怨、嫉妒……）

我是否每日祈求聖神的光照與能力？

今日，我願意讓哪一個舊的習性“死去”，並邀請聖神來“重建”我？

祈禱：

聖神，請來，充滿我貧弱的心！你曾使基督從死者中復活，也請今日使我脫離屬肉體的奴役。讓我學習每日“致死舊我”，活出在你內的真正自由與喜樂。願我不再屬於罪惡，而是屬於祢、屬於基督。阿們。

福音：瑪竇福音 11:25-30

主題：在謙遜與溫柔中，基督給人真正的安息

「那時候，耶穌說：『父啊！天地的主宰！我感謝祢，」

背景說明：

“那時候”：指的是耶穌在面對加法翁、科辣匝因等城鎮拒絕福音後的回應（參11:20-24）。

“父啊！天地的主宰！”：此處耶穌稱天主為“父”，是耶穌與父親密關係的表達；“天地的主宰”則強調天主的全能與主權。

靈修反省：

在失望、被拒絕之時，耶穌仍轉向父而稱頌，這給我們信德的榜樣。

我是否在困難中也能對天主說“我感謝祢”？

「因為祢把這些事隱瞞了智慧和聰明的人，而啟示給小孩子。」

解經說明：

“這些事”：指的是天國的奧秘、默西亞的真理、福音的啟示。

“智慧和聰明的人”：在此不是正面讚揚，而是指自以為義、靠自己理智而不接受天主啟示的人（如經師、法利塞人）。

“小孩子”：象徵謙卑、開放、依賴天主的人。

靈修反省：

我是“聰明自大”的人，還是“敞開心靈的孩子”？

真正的信仰不是理性征服，而是心靈的謙卑與信賴。

「是的，父啊！祢原來喜歡這樣。」

神學注釋：

“祢原來喜歡這樣”：表達天主的救恩計畫是出於自由的愛與慈悲。

此句也突顯耶穌完全服從天父的旨意，甚至連天父對啟示物件的選擇也讚美。

靈修反省：

信仰不是我們憑努力得來，而是天主悅意賜予的恩典。

我能否全心服從天主的安排，即使不是我所預期的？

「我父將一切交給了我；」

背景說明：

此句揭示耶穌在天主聖三中的地位：子與父同享權柄。

強調耶穌的“主權”不僅在人間，更在天國中。

靈修反省：

我是否承認基督是我生命真正的主宰？

他“掌管一切”，我是否願意讓祂掌管我的選擇、計畫與痛苦？

「除了父以外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人以外，也沒有人認識父。」

神學要點：

此處為《新約》中最高深的基督論與三位一體啟示之一。

耶穌清楚指出：認識天主（父）唯有通過子（基督）。

認識不是“知道”，而是“親密、活出關係的相通”。

靈修反省：

你想認識天主嗎？必須親近耶穌，與祂交往、聆聽、依附祂。

是否每天通過祈禱、聖言與聖體去深化這種“認識”的關係？

「你們這些勞苦和負重擔的人，都到我這裡來吧！我要使你們安息。」

歷史文化：

“勞苦和負重擔”：在猶太法律背景中，指被法利塞人繁瑣法律壓迫的百姓（參瑪23:4）。

“安息”：希臘文 anapausis，不僅指肉體休息，更指心靈的寧靜、救恩的喜樂與彌撒中的安寧（參希4:9-11）。

靈修反省：

誰沒有負擔？你有的是心理的、身體的、道德的、屬靈的……

耶穌不只說“放下”，而是說：“到我這裡來”—— 祂是我們唯一的真正避風港。

「你們背起我的軛，向我學習吧！」

文化解釋：

“軛”：是兩頭牛一起拉犁用的器具，象徵責任與義務。

在拉比傳統中，“背起法律的軛”是一種生活方式。

耶穌則邀請人背起“祂的”軛——即在愛與真理中與祂同行。

靈修反省：

基督徒生活並非無責任，而是與基督並肩的同行。

“學習”原文含“門徒化”之意。你是否每日向耶穌學習祂的話、祂的心？

「因為我是良善心謙的：這樣，你們必會得到安息；」

神學意義：

耶穌不是嚴厲主子，而是溫柔牧者。

“良善心謙”是耶穌最直接地描述自己性格的地方，僅此一次。

安息來自與溫柔的主共負軛——不是逃避現實，而是重拾意義。

靈修反省：

我是否願意從耶穌身上學習謙卑？

常常焦慮煩躁，是不是因為不願依靠主、不願放下自己的“軛”？

「因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕省的。」

解經注釋：

“柔和”原文含意為“適合的”、“貼合的”，如量身定制的衣服。

耶穌的軛是“愛的法律”，不是壓迫，而是醫治。

聖奧斯定說過：「主啊，祢命令的重擔因愛而變輕。」

靈修反省：

我是否發現主的“擔子”其實幫助我走向更自由的生命？

有時候重擔不是因為太多事情，而是因為缺乏信賴與愛。

小總結與靈修

本段福音傳達的核心資訊：

天主喜悅謙卑的人，而非自恃聰明者；

真正認識天主，必須通過耶穌與祂建立關係；

在基督內，勞苦者可以找到真正的安息與平安；

基督徒的生活雖有“軛”，但那是愛的關係與陪伴的印記；

謙卑與溫柔是效法耶穌的根本精神。

默想問題：

我是否仍以為信仰是自己的“理解”而不是回應？

我有哪些“負擔”需要交托給主？

我是否願意效法基督的“良善心謙”，改變我與人交往的方式？

祈禱詞：

主耶穌，我的主、我的救主，在我疲憊不堪、無力前行之時，願我記得祢溫柔地呼喚我：“到我這裡來吧！”教我向祢學習良善與謙卑，讓我甘願背起祢愛的軛，不再倚靠自我聰明，而完全依靠祢。在祢內，我願得安息。阿們。

读经一：匝加利亚先知书 9:9-10

「上主这样说：‘熙雍女子，妳要尽情欢乐！耶路撒冷女子，妳要欢呼！’」

历史背景：

“熙雍女子”与“耶路撒冷女子”是拟人化的表达，代表整个以色列子民，尤其是耶路撒冷居民。

匝加利亚生活在公元前6世纪末至5世纪初，是以色列从巴比伦放逐归回后，重建圣殿与民族希望的重要先知之一。

他的信息是在一个国家软弱、百姓迷惘的背景中提出，鼓励民众以信德迎接未来的救主。

灵修反省：

“尽情欢乐”、“欢呼”：天主的救恩将临，应以信德的喜乐来迎接。

我是否带着这样的欢喜期待主来？或是沉浸在自怜与焦虑中？

你能在信仰中喜乐吗？喜乐是基督徒的标志之一（参斐4:4）。

「请看，妳的君王要到妳这里来，祂是正义的，也是救主；」

神学说明：

“君王”：这是典型的默西亚称号——指天主应许给达味的后裔（参撒下7:12-16）将有一天再临，建立真正的和平与正义。

“正义的”（希伯来文 ṣaddîq）：意指他在天主前是义人，依照天主旨意治理。

“救主”（nosha）：意指他带来解放、复兴与属灵救恩，不仅是军事上的胜利。

灵修反省：

你对“王”的形象是什么？耶稣是来统治我们，却以正义与救恩为基础。

我是否愿意让基督成为我生命的君王，让祂来统治我的意志、情感与决定？

不是自己主宰生命，而是让“正义的君王”来带领我。

「谦虚地骑在驴上，骑在驴驹上。」

历史与文化背景：

在古代近东文化中，马是战争的象征，而驴是和平的象征（参列上1:33：撒罗满骑驴即位）。

耶稣荣进耶路撒冷时就是骑着驴驹，成就这预言（参玛21:1-9；若12:14-15）。

“谦虚”说明这位王不带武力，不炫耀权势，而是温和、温良。

灵修反省：

这句话揭示了耶稣王权的悖论：祂全能，却选择谦卑。

我是否愿意在日常生活中模仿这种谦虚——放下自我、自大、自我中心？

真正的权威来自服务，而非支配。

「祂要由厄弗辣摧毁战车，从耶路撒冷歼灭战马，作战的弓箭也要被折断；」

历史说明：

“厄弗辣”与“耶路撒冷”是南北王国的代表，意味着整个以色列的军力将被解除。

“战车、战马、弓箭”：战争武器的象征，说明这个君王不依靠武力取胜。

这段话在表达一种和平的政治神学：救恩不是靠刀剑，而是靠天主的正义与仁爱。

灵修反省：

我是否还执着于自己的“武器”——掌控欲、防备心、自我防御机制？

让主打碎我们的“弓箭”，我们才能经历真正的内在和平。

真正的力量不在于武力，而在于放下、信赖与饶恕。

「祂要向万民宣布和平，」

神学意义：

这是大公性的默西亚预言：救恩不是只给以色列，而是普世性的。

“和平”（shalom）不仅是无战争，更是完整、和谐、康宁、与天主和好的状态。

灵修反省：

耶稣来，是为带给我们与天主的和好（罗5:1），也是人与人之间的和平。

我是否愿意成为祂的和平使者？（参玛5:9：“缔造和平的人是有福的！”）

「祂的权柄由这海到那海，从大河直达地极。」

解经说明：

“这海到那海”及“大河到地极”是圣经中形容普世王权的传统用语（参咏72:8）。

表明这位默西亚的统治将是全球性的，是全人类的主。

灵修反省：

祂是否真的让基督在你生命的“全地”掌权？还是只限于“宗教活动”中？

耶稣是你生活中各方面（工作、感情、家庭、计划）真正的王吗？

小总结与灵修默想

这段先知话语勾勒出默西亚王的独特形象：

祂是正义与救恩的王，不是强权与武力的王；

祂骑驴象征谦虚与和平，而非炫耀与侵略；

祂要带来的是真正的和平：不仅止战，更是天人和好、内在的康宁；

祂的国度是普世性的，远远超越民族、地理与时间限制。

灵修应用：

你是否愿意今天迎接这位“骑驴而来的王”？

在混乱世界中，是否仍相信那真正的和平会从基督而来？

如何成为基督和平王国的建设者？也许，从今天说一句和解的话，或停止一场争执开始。

结语祷词：

主耶稣，和平的君王，愿祢今天进入我的心，就像祢曾进入耶路撒冷。驱除我心中的骄傲与自我武装，赐我谦卑的心，好能与祢一同宣告和平。愿我的一生，也能成为祢王国和平与喜乐的见证。阿们。

读经二：罗马书 8:9, 11-13

主题：在圣神内的生命与对肉性的胜利

「弟兄们：如果天主的圣神住在你们内，」

背景说明：

“弟兄们”是保禄书信中亲切的称呼，强调教会内的属灵亲情。

“天主的圣神”：在新约中，圣神不仅是天主的第三位格，也是真正赋予信徒新生命的泉源。

在《罗马书》第8章中，“圣神”一词出现超过15次，是圣神论的高峰。

灵修反省：

我是否意识到圣神“住在我内”？这是洗礼时所领受的恩典（参宗2:38）。

圣神不是外来的力量，而是居住在我心内的“神性生命”。

你是否欢迎祂，或忽视祂的同在？

「你们就不是属于肉体，而是属于圣神的。」

解经说明：

“肉体”（希腊文 sarx）并非指肉身本身，而是指与天主对立的自我中心本性。

“属于圣神”意味着生活不再由情欲、骄傲、贪婪主导，而是被圣神引导。

灵修反省：

你属于谁？属于世俗、属于自我？还是属于天主？

圣神是我们属灵身份的标志。拥有圣神，就代表你是天主的家人（参8:14-17）。

「谁若没有基督的圣神，就不属于基督。」

神学要点：

“基督的圣神”说明圣神不仅属于天主圣三，也属于复活的主耶稣。

圣神是将我们与基督结合的纽带，没有圣神，就不能在基督内活出信仰。

灵修反省：

这是一句警醒人的话。一个人即便表面虔诚，如果没有圣神——即没有爱、仁慈、服从、信赖的精神——就“不属于基督”。

我是否只是“在基督外观上”的信徒，而非“在基督内”的人？

「如果那位使耶稣从死者中复活者的圣神住在你们内，」

背景说明：

“使耶稣从死者中复活者”是指天父。

保禄在此强调复活的圣神不是历史的事件，而是如今仍活在信徒内的动力。

灵修反省：

复活不是遥远的过去，而是我们每一天信仰生活的力量源泉。

那位使耶稣战胜死亡的圣神，今天也要在你内工作，使你不断“复活”——离开罪、走向光明。

「那么，那位使基督从死者中复活的，也必要藉那住在你们内的圣神，使你们必死的身体复活。」

神学注释：

这句话说明复活并非只是灵魂的延续，而是连身体也要分享天主的生命。

“必死的身体”指现世的脆弱性，但最终将在末日复活中获得荣耀的身体（参格前15:42-44）。

灵修反省：

我是否相信“身体复活”？这是真福八端和《信经》中不可或缺的信条。

不轻看身体，也不任由情欲操控身体，而是尊重身体为圣神的宫殿（格前6:19）。

「弟兄们！这样看来，我们并不欠肉体的债，而随从肉体生活。」

文化说明：

“欠债”是希腊文 opheiló，表示义务或束缚。

保禄在强调：我们既然属于圣神，不再欠“肉体”（旧本性）任何债——我们不必服从它。

灵修反省：

罪不再有权柄，除非你甘愿顺从它。

我是否常说“我就是这样”、“我不能改”来为旧我找借口？

「如果你们随从肉体生活，必定要死；」

神学警告：

这里“死”并非指肉身死亡，而是灵魂的灭亡，与天主隔绝。

保禄一贯强调罪的后果是死亡（罗6:23）。

灵修反省：

我是否有意识地在灵命上“死亡”？不祈祷、不忏悔、不听圣言？

这是警醒我们回归恩宠状态的呼声。

「然而，如果你们依赖圣神，致死身体的恶行，必然能生活。」

末句高潮：

“依赖圣神”：即与圣神合作，靠圣神的恩宠与力量生活。

“致死身体的恶行”：是一种属灵的斗争（mortificatio carnalis），保禄常提倡“使身体服从”灵魂。

“必然能生活”：不仅是永生的应许，更是在现世中活出丰盛的生命（若10:10）。

灵修反省：

基督徒的生活是一个持续“致死旧我”的过程，同时也是一个持续“在圣神内重生”的旅程。

我今天是否愿意依靠圣神胜过那让我远离主的软弱与习性？

小总结与灵修

本段读经给我们的三大核心信息是：

圣神住在我们内：这是洗礼与坚振带来的奇迹，使我们成为属神的人。

信徒应当与圣神合作，致死肉体恶行：这是信仰生活的持续呼召，即“每天的皈依”。

圣神使我们与复活的基督结合，也将使我们复活：不只是将来复活，更是现在的重生。

默想建议：

哪些“属肉体”的领域仍在我心中作主？（愤怒、淫欲、懒惰、抱怨、嫉妒……）

我是否每日祈求圣神的光照与能力？

今日，我愿意让哪一个旧的习性“死去”，并邀请圣神来“重建”我？

祈祷：

圣神，请来，充满我贫弱的心！你曾使基督从死者中复活，也请今日使我脱离属肉体的奴役。让我学习每日“致死旧我”，活出在你内的真正自由与喜乐。愿我不再属于罪恶，而是属于祢、属于基督。阿们。

福音：玛窦福音 11:25-30

主题：在谦逊与温柔中，基督给人真正的安息

「那时候，耶稣说：『父啊！天地的主宰！我感谢祢，」

背景说明：

“那时候”：指的是耶稣在面对加法翁、科辣匝因等城镇拒绝福音后的响应（参11:20-24）。

“父啊！天地的主宰！”：此处耶稣称天主为“父”，是耶稣与父亲密关系的表达；“天地的主宰”则强调天主的全能与主权。

灵修反省：

在失望、被拒绝之时，耶稣仍转向父而称颂，这给我们信德的榜样。

我是否在困难中也能对天主说“我感谢祢”？

「因为祢把这些事隐瞒了智慧和聪明的人，而启示给小孩子。」

解经说明：

“这些事”：指的是天国的奥秘、默西亚的真理、福音的启示。

“智慧和聪明的人”：在此不是正面赞扬，而是指自以为义、靠自己理智而不接受天主启示的人（如经师、法利塞人）。

“小孩子”：象征谦卑、开放、依赖天主的人。

灵修反省：

我是“聪明自大”的人，还是“敞开心灵的孩子”？

真正的信仰不是理性征服，而是心灵的谦卑与信赖。

「是的，父啊！祢原来喜欢这样。」

神学注释：

“祢原来喜欢这样”：表达天主的救恩计划是出于自由的爱与慈悲。

此句也突显耶稣完全服从天父的旨意，甚至连天父对启示对象的选择也赞美。

灵修反省：

信仰不是我们凭努力得来，而是天主悦意赐予的恩典。

我能否全心服从天主的安排，即使不是我所预期的？

「我父将一切交给了我；」

背景说明：

此句揭示耶稣在天主圣三中的地位：子与父同享权柄。

强调耶稣的“主权”不仅在人间，更在天国中。

灵修反省：

我是否承认基督是我生命真正的主宰？

他“掌管一切”，我是否愿意让祂掌管我的选择、计划与痛苦？

「除了父以外，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的人以外，也没有人认识父。」

神学要点：

此处为《新约》中最高深的基督论与三位一体启示之一。

耶稣清楚指出：认识天主（父）唯有通过子（基督）。

认识不是“知道”，而是“亲密、活出关系的相通”。

灵修反省：

你想认识天主吗？必须亲近耶稣，与祂交往、聆听、依附祂。

是否每天通过祈祷、圣言与圣体去深化这种“认识”的关系？

「你们这些劳苦和负重担的人，都到我这里来吧！我要使你们安息。」

历史文化：

“劳苦和负重担”：在犹太法律背景中，指被法利塞人繁琐法律压迫的百姓（参玛23:4）。

“安息”：希腊文 anapausis，不仅指肉体休息，更指心灵的宁静、救恩的喜乐与弥撒中的安宁（参希4:9-11）。

灵修反省：

谁没有负担？你有的是心理的、身体的、道德的、属灵的……

耶稣不只说“放下”，而是说：“到我这里来”—— 祂是我们唯一的真正避风港。

「你们背起我的轭，向我学习吧！」

文化解释：

“轭”：是两头牛一起拉犁用的器具，象征责任与义务。

在拉比传统中，“背起法律的轭”是一种生活方式。

耶稣则邀请人背起“祂的”轭——即在爱与真理中与祂同行。

灵修反省：

基督徒生活并非无责任，而是与基督并肩的同行。

“学习”原文含“门徒化”之意。你是否每日向耶稣学习祂的话、祂的心？

「因为我是良善心谦的：这样，你们必会得到安息；」

神学意义：

耶稣不是严厉主子，而是温柔牧者。

“良善心谦”是耶稣最直接地描述自己性格的地方，仅此一次。

安息来自与温柔的主共负轭——不是逃避现实，而是重拾意义。

灵修反省：

我是否愿意从耶稣身上学习谦卑？

常常焦虑烦躁，是不是因为不愿依靠主、不愿放下自己的“轭”？

「因为我的轭是柔和的，我的担子是轻省的。」

解经注释：

“柔和”原文含意为“适合的”、“贴合的”，如量身定制的衣服。

耶稣的轭是“爱的法律”，不是压迫，而是医治。

圣奥斯定说过：「主啊，祢命令的重担因爱而变轻。」

灵修反省：

我是否发现主的“担子”其实帮助我走向更自由的生命？

有时候重担不是因为太多事情，而是因为缺乏信赖与爱。

小总结与灵修

本段福音传达的核心信息：

天主喜悦谦卑的人，而非自恃聪明者；

真正认识天主，必须通过耶稣与祂建立关系；

在基督内，劳苦者可以找到真正的安息与平安；

基督徒的生活虽有“轭”，但那是爱的关系与陪伴的印记；

谦卑与温柔是效法耶稣的根本精神。

默想问题：

我是否仍以为信仰是自己的“理解”而不是响应？

我有哪些“负担”需要交托给主？

我是否愿意效法基督的“良善心谦”，改变我与人交往的方式？

祈祷词：

主耶稣，我的主、我的救主，在我疲惫不堪、无力前行之时，愿我记得祢温柔地呼唤我：“到我这里来吧！”教我向祢学习良善与谦卑，让我甘愿背起祢爱的轭，不再倚靠自我聪明，而完全依靠祢。在祢内，我愿得安息。阿们。

讀經一《列王紀下》4:8-11, 14-16a

主題：接待聖者，得天主恩寵

「有一天，厄裡叟路過叔能，曾有一位富貴婦人挽留他吃飯；因此，厄裡叟每次路過那裡，總到她家裡吃飯。」

歷史背景：

厄裡叟是厄裡亞先知的繼承人，活躍于以色列王國（北國）的大約主前9世紀。

叔能是以色列國中依次列支派的一個小鎮，位於依次勒谷地（靠近今天的以色列耶茲勒爾平原）。

在古代中東文化中，接待旅人是極重要的德行（參創18章亞巴郎接待三位客人）。

富貴婦人並不是出於功利而接待厄裡叟，而是出於對「天主的人」的敬重。

靈修意義：

我們是否在生活中歡迎「屬天」的臨在？無論是神職人員、貧窮人、或帶來天主訊息的人——他們的出現是恩寵的機會，接待他們，就是接待基督（參瑪25:35-40）。

「婦人對丈夫說：『現在我看出來：這時常路過我們這裡的天主的人，是一位聖者。』」

神學含義：

婦人稱他為“天主的人”（希伯來語 ‘ish ha-Elohim’），在舊約中指的是奉天主使命行事的先知（如梅瑟、撒慕爾、厄裡亞等）。

“聖者”表明她看出厄裡叟是受天主祝福與特別祝聖之人。這種識別力，是聖神的啟示。

靈修反省：

聖女小德肋撒說：「一切都是恩寵。」是否我們也能在日常生活中認出天主借他人所帶來的聖意？還是我們被表像遮蔽，看不到聖者走近？

「我們可以在房頂上，給他蓋一間小房子，裡面放一張床、一張桌子、一把椅子和一盞燈；這樣，他來到了我們這裡，就可以在那裡休息。」

歷史背景：

古以色列人的房子屋頂是平的，常作儲藏、祈禱、或接待客人之用。

這位婦人願意不惜成本設立一個常駐的房間，是出自敬意與愛德。

房間所放的物件（床、桌子、椅子、燈）——象徵安息、工作、學習、光明，為先知提供適當的屬靈空間。

靈修反省：

我們是否願意為主騰出“空間”？包括我們心中的空間、日程表上的時間、生活中的資源？厄裡叟所代表的，是天主恩寵的來訪。

「有一天，厄裡叟又到了那裡，就進了那小房間休息。」

靈修意義：

當天主的僕人被妥善接待時，天主的祝福也臨于那家人（參路10:5-7）。

這位婦人默默無聞地為天主的事工提供了居所，她未曾求什麼，卻得到了大恩。

先招待天主，才有恩典進入。

「厄裡叟就問革哈齊說：『我們究竟能為她做些什麼呢？』革哈齊說：『可憐她沒有兒子，丈夫又年老了。』」

背景資訊：

革哈齊是厄裡叟的僕人，也可視為門徒，參與先知的任務。

在當時文化中，無子是很大的悲哀，特別是對婦女而言。她的“富貴”並不能填補“無嗣”的遺憾。

她沒有主動請求恩賜，厄裡叟卻體察她內心的缺乏。

靈修意義：

當我們純粹地奉獻，而不圖回報時，天主卻會親自紀念我們隱藏的渴望（參瑪6:4）。有時，最大的祝福來自我們沒有開口求的事上。

「厄裡叟說：『快去叫她來！』僕人便把婦人叫來，她站在門口，」

靈修反省：

“站在門口”這個細節顯示她的謙遜與敬畏——她不敢隨意闖入，知道自己在“天主的人”面前保持距離。這是一種古代人對神聖事務的態度。

「厄裡叟對她說：『明年這時候，你將懷抱著一個兒子。』」

背景與神學意義：

這句是先知性的宣言，呼應了《創世紀》中天主借三位“來訪者”對撒辣的應許（創18:10）。

在聖經中，“懷抱兒子”常象徵著天主的生命進入人類的局限，是一個恩寵的突破。

這個預言意味著：凡願意接待天主的人，將成為生命的孕育者。

靈修反省：

我們若願意在生命中為天主騰出空間，為祂的僕人設立“房間”，天主也將使我們懷抱祝福，即使在人看為不可能的時刻（丈夫年老，婦人不孕）。

小總結

神學核心：

接待天主的人，就是接待天主自己。

施予者最終必得賞報，即使未求，天主也顧念。

恩寵往往在日常生活中臨到——一次飯、一間房、一顆真誠的心，就能開啟奇跡。

靈修反省：

我是否願意在生活中留出「房間」來接待天主的僕人、祂的聖言和聖體？

我是否只願意接受恩寵，卻不願付出款待與犧牲？

天主是否也在我不知不覺中，正預備一個“奇跡”，回應我心中最深的渴望？

結語禱詞：

主，我願在我生命的屋頂上，為你設立一間房間，讓你的聖言、聖愛常住於我。我願接待你所派遣的一切人——不論他們看似卑微或偉大。願我的慷慨打開通往恩寵之門，使我也能在你所定的時刻，懷抱你的祝福。阿們。

讀經二：羅馬書 6:3-4, 8-11

主題：與基督同死同生，在洗禮中度新生活

「弟兄們：難道你們不知道：我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於他的死亡嗎？」

歷史與神學背景：

本書是聖保祿寫給羅馬教會的，是新約最系統的神學書信，書中詳述因信稱義與基督新生命的奧跡。

「歸於基督耶穌」原文為 baptisthēmen eis Christon Iēsoun，意思是「進入基督耶穌裡面」。

「受洗歸於他的死亡」是一種深刻的神秘參與——受洗者不是象徵性地，而是真實地與基督的死亡相連結。

靈修反省：

洗禮不是一種儀式性的“進教登記”，而是一次生命的轉向與死而復生。你是否意識到，你的洗禮意味著：舊人要徹底死去，新人要在基督內誕生？

「我們藉洗禮已歸於死亡，與他同葬了，為使我們度新生活，如同基督藉父的光榮，從死者中復活一樣。」

神學重點：

洗禮象徵「死亡、埋葬、復活」：我們與舊我（即受罪支配的自我）同死同葬，與復活的基督一起新生。

「藉父的光榮」：指聖父的大能在復活事件中的介入（參參閱宗2:24）。

「度新生活」：zōē kainē，不僅指道德上的改善，更是全人、全靈的重生與更新。

靈修反省：

我們是否願意真正脫下舊我，讓天主改變我們的生活方向？是否願意每天都“更新”在復活的光榮中，或仍然依舊生活在罪性與舊習中？

「如果我們與基督同死，我們相信也要與他同生，」

背景與神學含義：

這節表達了基督徒信仰的核心——與基督共融 (communio cum Christo)。

這不只是將來身體復活的希望，也指現在靈性上的新生。

聖保祿使用“如果…也要”的結構，表達一種合乎邏輯的必然性——共死必共生。

靈修反省：

我們願意與主一同承受苦難嗎？不經歷十字架的人，也無法分享復活的光榮。聖女小德肋撒說：“我選擇一切。”我們選擇了“與主共死”嗎？

「因為我們知道：基督既從死者中復活，就不再死；死亡也不能再統治他了，」

神學意義：

基督的復活不是如拉匝祿那樣“復活後還會再死”，而是一次、完全、永遠的勝利。

「死亡不能統治他了」：kyriéuei（統治）在希臘文中含有“主宰、奴役”的意味。

復活的基督已進入不可朽壞的生命狀態，成為新亞當（參1格15:45）。

靈修反省：

當我們聯合於復活的主，就不再被死亡、恐懼、罪惡主宰。我們是否依然讓某些“舊的死亡權勢”在生活中作主（如成癮、憤怒、怨恨、冷漠）？

「因為他死，是為罪人而死，僅有一次而永遠有效；他活著，是為了天主而活著。」

神學解釋：

「為罪人而死」：耶穌的死亡是贖罪犧牲，類似《希伯來書》強調“一次而為永遠”（ephapax）的獻祭。

「他活著，是為了天主而活著」：指他復活後完全活在父的光榮中，成為眾人生命的泉源。

靈修反省：

耶穌為了我們的罪付出了唯一且足夠的犧牲。我們是否明白那代價之重大？我們現今的生活是否也“為了天主而活”，如同基督那樣？

「你們也要這樣看自己對於罪是已死的人，但在基督耶穌內是為天主而生活的人。」

靈修實操：

聖保祿邀請我們作出一項“信仰的認知”——視自己「對罪已死、對天主而活」。

這不是感覺，而是在信仰中作出立場上的決定。

“為天主而生活”即是將生命的主權交給祂，不再為自私、情欲、世界或人眼光而活。

靈修反省：

今天你是否願意重新宣認你是“為天主而活的人”？你是否意識到：洗禮給你帶來的身份，不只是“信徒”，更是“新造的人”（參格後5:17）？

小總結

神學要點：

洗禮是與基督共死共生的奧跡，不只是象徵，而是實質性參與。

基督的復活是我們新生命的源泉，死亡不再統治我們。

我們的生活方向，應是向罪死、向天主而生。

靈修應用：

回憶你的洗禮日，是否仍保有那份“與主同行”的初心？

今天你活著，是為了什麼？為世界、自己，還是為了天主？

聖週六的復活節守夜中我們點燃蠟燭宣認：“我棄絕罪惡……我信主基督。”這誓言是否仍在你生命中發光？

結語禱詞：

主耶穌，我感謝你借洗禮讓我與你同死同生。請賜我恩寵，使我每天都更新在你的復活光榮中。願我遠離罪的權勢，真正為你而活，好能見證一個屬於天主的新生命。阿們

福音：瑪竇福音 10:37-42

主題：跟隨基督的代價與報酬

「那時候，耶穌對宗徒們說：『誰愛父母勝過愛我，不配作屬於我的人；誰愛兒女勝過愛我，不配作屬於我的人。』」

歷史背景與神學說明：

這是耶穌差遣十二宗徒出去傳福音時的訓導（參10:1-5），是針對門徒身份的要求。

在當時猶太社會，家庭是最核心的單位，親情關係極為重要（第四誡：孝敬父母）。

耶穌並非否定親情，而是指出：天主的國與跟隨基督必須居於人生最優先的位置。

靈修反省：

我們在生活中是否常以“家人反對”作為不更深追隨主的理由？

是否能讓耶穌在我們心中的愛，高於一切自然的關係？

聖女加大利納說：“唯有天主足夠。”我們是否敢這樣選擇？

「誰不背起自己的十字架跟隨我，不配作屬於我的人。」

神學意義：

「背十字架」在當時羅馬世界中不是比喻，而是實際處刑的圖像：這是指徹底舍己、甘願為主受苦甚至赴死。

聖保祿後來也說：“我每天死去”（格前15:31），“我與基督同釘十字架”（迦2:19-20）。

靈修反省：

我的“十字架”是什麼？病苦？關係的磨難？信仰的誤解？

我是否願意帶著這些不逃避地“跟隨基督”？

真正的愛是有代價的，門徒的道路不只是榮耀，也是十字架的共融。

「誰想保存自己的性命，反而要喪失性命；誰為我的緣故喪失了性命，必要獲得性命。」

解說：

這裡的“性命”希臘文是 psychē，可譯為“生命”、“靈魂”、“自我”。

意指：誰想緊緊抓住自我的掌控、舒適、利益，反而會失去真生命；但誰為基督而捨棄自己的意願，將獲得永恆生命。

靈修反省：

我是否還在“保住自己”——在人前保住面子、在神前保留控制權？

聖方濟各說：“當我捨棄一切時，我獲得了一切。”

耶穌邀請你信賴祂：放下自我，就能真正活出豐盛的生命。

「誰接納你們，就是接納我；誰接納我，就是接納那位派遣我來的。」

背景與神學意義：

在古代中東文化中，接待是一種神聖的責任（參亞巴郎接待三位來客——創18）。

耶穌將宗徒的身份與自己、甚至天父的身份聯繫起來。

接納門徒的人，實際上是在接納天主的啟示與恩寵。

靈修反省：

我們如何接待那些帶來天主話語的人（如傳教士、司鐸、修女、神師）？

接納也可以指“傾聽、尊重、敞開”，我們是否也能接納主在生活中透過他人來的邀請與挑戰？

「誰接納一位先知，因為他是先知，必將領受先知的賞報；誰接納一位義人，因為他是義人，必將領受義人的賞報。」

解說：

這是耶穌關於賞報的神學：即使沒有做先知或義人，只要接納他們，也能分享他們的功勞。

這呼應猶太教“代位祝福”的觀念：與義人同行，也得義人的祝福。

靈修反省：

我是否輕視那些比我更“聖”的人，或嫉妒他們？

還是願意親近、扶助、接納他們，從而參與天主的恩寵鏈條？

「誰若只給這些弱小中的一個一杯涼水喝，因為他是門徒，我實在告訴你們，他決不會得不到他的賞報。」

神學與靈修意義：

「弱小中的一個」：希臘文 mikron，即“小人物”，可指社會邊緣人或信仰初學者。

「一杯涼水」：在巴勒斯坦炎熱氣候中，哪怕是最簡單、最低限度的援助，也極其寶貴。

這是耶穌對小善行的無限珍視：只要出於愛、出於信德，哪怕是最微小的舉動，天主都銘記不忘。

靈修反省：

我有否忽視身邊的“小人物”？哪怕只是對人微笑、關心、聆聽，也可能是“涼水”。

今天你可以給誰“倒一杯水”？誰是你可以溫暖的“主內小弟兄”？

小總結

神學與靈修核心：

門徒必須將基督置於首位——甚至高於親情、性命。

跟隨基督必須背十字架——這是一種舍己的愛。

接納基督的使者等於接納基督和天父——這是教會共融的基礎。

天主珍視每一個出於愛的小行動——哪怕是一杯涼水。

今日生活應用：

今天你是否願意再次選擇耶穌為你生命的“第一位”？

誰是你今天可以“接納”的人？你可以如何在日常中行出“涼水”的善行？

你是否願意祈求主賜你力量，讓你甘願背起十字架，而不只是尋找舒適的基督徒生活？

結語禱詞：

主耶穌，我願追隨祢，即使這條路滿是十字架。求祢賜我勇氣，使我將祢放在我生命的首位，不因親情、舒適或自我而動搖。願我在生活中以小小的愛行動——哪怕只是一杯涼水——來回應祢偉大的愛。阿們。

读经一《列王纪下》4:8-11, 14-16a

主题：接待圣者，得天主恩宠

「有一天，厄里叟路过叔能，曾有一位富贵妇人挽留他吃饭；因此，厄里叟每次路过那里，总到她家里吃饭。」

历史背景：

厄里叟是厄里亚先知的继承人，活跃于以色列王国（北国）的大约主前9世纪。

叔能是以色列国中依次列支派的一个小镇，位于依次勒谷地（靠近今天的以色列耶兹勒尔平原）。

在古代中东文化中，接待旅人是极重要的德行（参创18章亚巴郎接待三位客人）。

富贵妇人并不是出于功利而接待厄里叟，而是出于对「天主的人」的敬重。

灵修意义：

我们是否在生活中欢迎「属天」的临在？无论是神职人员、贫穷人、或带来天主讯息的人——他们的出现是恩宠的机会，接待他们，就是接待基督（参玛25:35-40）。

「妇人对丈夫说：『现在我看出来：这时常路过我们这里的天主的人，是一位圣者。』」

神学含义：

妇人称他为“天主的人”（希伯来语 ‘ish ha-Elohim’），在旧约中指的是奉天主使命行事的先知（如梅瑟、撒慕尔、厄里亚等）。

“圣者”表明她看出厄里叟是受天主祝福与特别祝圣之人。这种识别力，是圣神的启示。

灵修反省：

圣女小德肋撒说：「一切都是恩宠。」是否我们也能在日常生活中认出天主借他人所带来的圣意？还是我们被表象遮蔽，看不到圣者走近？

「我们可以在房顶上，给他盖一间小房子，里面放一张床、一张桌子、一把椅子和一盏灯；这样，他来到了我们这里，就可以在那里休息。」

历史背景：

古以色列人的房子屋顶是平的，常作储藏、祈祷、或接待客人之用。

这位妇人愿意不惜成本设立一个常驻的房间，是出自敬意与爱德。

房间所放的物件（床、桌子、椅子、灯）——象征安息、工作、学习、光明，为先知提供适当的属灵空间。

灵修反省：

我们是否愿意为主腾出“空间”？包括我们心中的空间、日程表上的时间、生活中的资源？厄里叟所代表的，是天主恩宠的来访。

「有一天，厄里叟又到了那里，就进了那小房间休息。」

灵修意义：

当天主的仆人被妥善接待时，天主的祝福也临于那家人（参路10:5-7）。

这位妇人默默无闻地为天主的事工提供了居所，她未曾求什么，却得到了大恩。

先招待天主，才有恩典进入。

「厄里叟就问革哈齐说：『我们究竟能为她做些什么呢？』革哈齐说：『可怜她没有儿子，丈夫又年老了。』」

背景信息：

革哈齐是厄里叟的仆人，也可视为门徒，参与先知的任务。

在当时文化中，无子是很大的悲哀，特别是对妇女而言。她的“富贵”并不能填补“无嗣”的遗憾。

她没有主动请求恩赐，厄里叟却体察她内心的缺乏。

灵修意义：

当我们纯粹地奉献，而不图回报时，天主却会亲自记念我们隐藏的渴望（参玛6:4）。有时，最大的祝福来自我们没有开口求的事上。

「厄里叟说：『快去叫她来！』仆人便把妇人叫来，她站在门口，」

灵修反省：

“站在门口”这个细节显示她的谦逊与敬畏——她不敢随意闯入，知道自己在“天主的人”面前保持距离。这是一种古代人对神圣事务的态度。

「厄里叟对她说：『明年这时候，你将怀抱着一个儿子。』」

背景与神学意义：

这句是先知性的宣言，呼应了《创世纪》中天主借三位“来访者”对撒辣的应许（创18:10）。

在圣经中，“怀抱儿子”常象征着天主的生命进入人类的局限，是一个恩宠的突破。

这个预言意味着：凡愿意接待天主的人，将成为生命的孕育者。

灵修反省：

我们若愿意在生命中为天主腾出空间，为祂的仆人设立“房间”，天主也将使我们怀抱祝福，即使在人看为不可能的时刻（丈夫年老，妇人不孕）。

小总结

神学核心：

接待天主的人，就是接待天主自己。

施予者最终必得赏报，即使未求，天主也顾念。

恩宠往往在日常生活中临到——一次饭、一间房、一颗真诚的心，就能开启奇迹。

灵修反省：

我是否愿意在生活中留出「房间」来接待天主的仆人、祂的圣言和圣体？

我是否只愿意接受恩宠，却不愿付出款待与牺牲？

天主是否也在我不知不觉中，正预备一个“奇迹”，回应我心中最深的渴望？

结语祷词：

主，我愿在我生命的屋顶上，为你设立一间房间，让你的圣言、圣爱常住于我。我愿接待你所派遣的一切人——不论他们看似卑微或伟大。愿我的慷慨打开通往恩宠之门，使我也能在你所定的时刻，怀抱你的祝福。阿们。

读经二：罗马书 6:3-4, 8-11

主题：与基督同死同生，在洗礼中度新生活

「弟兄们：难道你们不知道：我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？」

历史与神学背景：

本书是圣保禄写给罗马教会的，是新约最系统的神学书信，书中详述因信称义与基督新生命的奥迹。

「归于基督耶稣」原文为 baptisthēmen eis Christon Iēsoun，意思是「进入基督耶稣里面」。

「受洗归于他的死亡」是一种深刻的神秘参与——受洗者不是象征性地，而是真实地与基督的死亡相连结。

灵修反省：

洗礼不是一种仪式性的“进教登记”，而是一次生命的转向与死而复生。你是否意识到，你的洗礼意味着：旧人要彻底死去，新人要在基督内诞生？

「我们藉洗礼已归于死亡，与他同葬了，为使我们度新生活，如同基督藉父的光荣，从死者中复活一样。」

神学重点：

洗礼象征「死亡、埋葬、复活」：我们与旧我（即受罪支配的自我）同死同葬，与复活的基督一起新生。

「藉父的光荣」：指圣父的大能在复活事件中的介入（参参阅宗2:24）。

「度新生活」：zōē kainē，不仅指道德上的改善，更是全人、全灵的重生与更新。

灵修反省：

我们是否愿意真正脱下旧我，让天主改变我们的生活方向？是否愿意每天都“更新”在复活的光荣中，或仍然依旧生活在罪性与旧习中？

「如果我们与基督同死，我们相信也要与他同生，」

背景与神学含义：

这节表达了基督徒信仰的核心——与基督共融 (communio cum Christo)。

这不只是将来身体复活的希望，也指现在灵性上的新生。

圣保禄使用“如果…也要”的结构，表达一种合乎逻辑的必然性——共死必共生。

灵修反省：

我们愿意与主一同承受苦难吗？不经历十字架的人，也无法分享复活的光荣。圣女小德肋撒说：“我选择一切。”我们选择了“与主共死”吗？

「因为我们知道：基督既从死者中复活，就不再死；死亡也不能再统治他了，」

神学意义：

基督的复活不是如拉匝禄那样“复活后还会再死”，而是一次、完全、永远的胜利。

「死亡不能统治他了」：kyriéuei（统治）在希腊文中含有“主宰、奴役”的意味。

复活的基督已进入不可朽坏的生命状态，成为新亚当（参1格15:45）。

灵修反省：

当我们联合于复活的主，就不再被死亡、恐惧、罪恶主宰。我们是否依然让某些“旧的死亡权势”在生活中作主（如成瘾、愤怒、怨恨、冷漠）？

「因为他死，是为罪人而死，仅有一次而永远有效；他活着，是为了天主而活着。」

神学解释：

「为罪人而死」：耶稣的死亡是赎罪牺牲，类似《希伯来书》强调“一次而为永远”（ephapax）的献祭。

「他活着，是为了天主而活着」：指他复活后完全活在父的光荣中，成为众人生命的泉源。

灵修反省：

耶稣为了我们的罪付出了唯一且足够的牺牲。我们是否明白那代价之重大？我们现今的生活是否也“为了天主而活”，如同基督那样？

「你们也要这样看自己对于罪是已死的人，但在基督耶稣内是为天主而生活的人。」

灵修实操：

圣保禄邀请我们作出一项“信仰的认知”——视自己「对罪已死、对天主而活」。

这不是感觉，而是在信仰中作出立场上的决定。

“为天主而生活”即是将生命的主权交给祂，不再为自私、情欲、世界或人眼光而活。

灵修反省：

今天你是否愿意重新宣认你是“为天主而活的人”？你是否意识到：洗礼给你带来的身份，不只是“信徒”，更是“新造的人”（参格后5:17）？

小总结

神学要点：

洗礼是与基督共死共生的奥迹，不只是象征，而是实质性参与。

基督的复活是我们新生命的源泉，死亡不再统治我们。

我们的生活方向，应是向罪死、向天主而生。

灵修应用：

回忆你的洗礼日，是否仍保有那份“与主同行”的初心？

今天你活着，是为了什么？为世界、自己，还是为了天主？

圣周六的复活节守夜中我们点燃蜡烛宣认：“我弃绝罪恶……我信主基督。”这誓言是否仍在你生命中发光？

结语祷词：

主耶稣，我感谢你借洗礼让我与你同死同生。请赐我恩宠，使我每天都更新在你的复活光荣中。愿我远离罪的权势，真正为你而活，好能见证一个属于天主的新生命。阿们

福音：玛窦福音 10:37-42

主题：跟随基督的代价与报酬

「那时候，耶稣对宗徒们说：『谁爱父母胜过爱我，不配作属于我的人；谁爱儿女胜过爱我，不配作属于我的人。』」

历史背景与神学说明：

这是耶稣差遣十二宗徒出去传福音时的训导（参10:1-5），是针对门徒身份的要求。

在当时犹太社会，家庭是最核心的单位，亲情关系极为重要（第四诫：孝敬父母）。

耶稣并非否定亲情，而是指出：天主的国与跟随基督必须居于人生最优先的位置。

灵修反省：

我们在生活中是否常以“家人反对”作为不更深追随主的理由？

是否能让耶稣在我们心中的爱，高于一切自然的关系？

圣女加大利纳说：“唯有天主足够。”我们是否敢这样选择？

「谁不背起自己的十字架跟随我，不配作属于我的人。」

神学意义：

「背十字架」在当时罗马世界中不是比喻，而是实际处刑的图像：这是指彻底舍己、甘愿为主受苦甚至赴死。

圣保禄后来也说：“我每天死去”（格前15:31），“我与基督同钉十字架”（迦2:19-20）。

灵修反省：

我的“十字架”是什么？病苦？关系的磨难？信仰的误解？

我是否愿意带着这些不逃避地“跟随基督”？

真正的爱是有代价的，门徒的道路不只是荣耀，也是十字架的共融。

「谁想保存自己的性命，反而要丧失性命；谁为我的缘故丧失了性命，必要获得性命。」

解说：

这里的“性命”希腊文是 psychē，可译为“生命”、“灵魂”、“自我”。

意指：谁想紧紧抓住自我的掌控、舒适、利益，反而会失去真生命；但谁为基督而舍弃自己的意愿，将获得永恒生命。

灵修反省：

我是否还在“保住自己”——在人前保住面子、在神前保留控制权？

圣方济各说：“当我舍弃一切时，我获得了一切。”

耶稣邀请你信赖祂：放下自我，就能真正活出丰盛的生命。

「谁接纳你们，就是接纳我；谁接纳我，就是接纳那位派遣我来的。」

背景与神学意义：

在古代中东文化中，接待是一种神圣的责任（参亚巴郎接待三位来客——创18）。

耶稣将宗徒的身份与自己、甚至天父的身份联系起来。

接纳门徒的人，实际上是在接纳天主的启示与恩宠。

灵修反省：

我们如何接待那些带来天主话语的人（如传教士、司铎、修女、神师）？

接纳也可以指“倾听、尊重、敞开”，我们是否也能接纳主在生活中透过他人来的邀请与挑战？

「谁接纳一位先知，因为他是先知，必将领受先知的赏报；谁接纳一位义人，因为他是义人，必将领受义人的赏报。」

解说：

这是耶稣关于赏报的神学：即使没有做先知或义人，只要接纳他们，也能分享他们的功劳。

这呼应犹太教“代位祝福”的观念：与义人同行，也得义人的祝福。

灵修反省：

我是否轻视那些比我更“圣”的人，或嫉妒他们？

还是愿意亲近、扶助、接纳他们，从而参与天主的恩宠链条？

「谁若只给这些弱小中的一个一杯凉水喝，因为他是门徒，我实在告诉你们，他决不会得不到他的赏报。」

神学与灵修意义：

「弱小中的一个」：希腊文 mikron，即“小人物”，可指社会边缘人或信仰初学者。

「一杯凉水」：在巴勒斯坦炎热气候中，哪怕是最简单、最低限度的援助，也极其宝贵。

这是耶稣对小善行的无限珍视：只要出于爱、出于信德，哪怕是最微小的举动，天主都铭记不忘。

灵修反省：

我有否忽视身边的“小人物”？哪怕只是对人微笑、关心、聆听，也可能是“凉水”。

今天你可以给谁“倒一杯水”？谁是你可以温暖的“主内小弟兄”？

小总结

神学与灵修核心：

门徒必须将基督置于首位——甚至高于亲情、性命。

跟随基督必须背十字架——这是一种舍己的爱。

接纳基督的使者等于接纳基督和天父——这是教会共融的基础。

天主珍视每一个出于爱的小行动——哪怕是一杯凉水。

今日生活应用：

今天你是否愿意再次选择耶稣为你生命的“第一位”？

谁是你今天可以“接纳”的人？你可以如何在日常中行出“凉水”的善行？

你是否愿意祈求主赐你力量，让你甘愿背起十字架，而不只是寻找舒适的基督徒生活？

结语祷词：

主耶稣，我愿追随你，即使这条路满是十字架。求你赐我勇气，使我将你放在我生命的首位，不因亲情、舒适或自我而动摇。愿我在生活中以小小的爱行动——哪怕只是一杯凉水——来回应你伟大的爱。阿们。

讀經一 耶肋米亞先知書 20:10-13

耶 20:10

「我聽到很多人的耳語：‘驚慌四起！你們揭發誰，我們就必對他提出控訴。’」

背景說明：

這是耶肋米亞先知在被普舍胡爾（見20:1-2）羞辱之後的內心獨白。耶肋米亞因為講述上主的審判而遭人敵視。他聽見周圍人私下的議論和對他的威脅。

靈修意義：

這提醒我們，忠實於天主的使命有時會招致世人的反對，甚至是我們身邊的人的不理解或敵意。然而，作為信徒，我們要在逆境中堅持真理。

「甚至我的友好們也都在偵察我的破綻：‘也許他會入彀，我們必能制勝他，對他施行報復。’」

背景說明：

“入彀”指的是落入圈套或陷阱。耶肋米亞連昔日的朋友也背棄他，想要抓住他的失誤，以加以陷害。

靈修意義：

這段話表明先知的孤獨和被背叛的感受。它也鼓勵我們在遭遇誤解、孤立甚至背叛時，仍要依賴天主，因為祂不會離棄祂的僕人。

耶 20:11

「但是，上主與我同在，他好像一位孔武有力的戰士；因此迫害我的人只有失敗，決不能制勝；他們謀事不成，必將蒙受極大的恥辱，永不可磨滅的恥辱。」

背景說明：

耶肋米亞在經歷了極大的痛苦之後，重申自己的信德。他稱上主為「孔武有力的戰士」，這是一種軍事性語言，強調天主的能力和保護。

靈修意義：

這是信德的宣告。即使敵人強大，天主比他們更強。耶肋米亞的信賴提醒我們，不論環境如何，天主是我們堅固的保障，祂為我們作戰。

耶 20:12

「萬軍的上主啊！你考驗義人，洞察人的肝膽肺腑；我既向你訴說了我的案情，願你使我看見你對他們的報復。」

背景說明：

“萬軍的上主”是一個充滿威嚴的稱號，象徵天主掌管天上和地上的軍隊，有無上的權柄。耶肋米亞將案件交給天主，請求祂主持公義。

靈修意義：

我們在面對不公時，也應仿效耶肋米亞，把案件交托天主，而非尋求私下報復。天主是公義的審判者，祂知道人內心的真實動機。

耶 20:13

「你們應歌頌上主，讚揚上主，因為他從惡人手中，救出了窮苦人的性命。」

背景說明：

這是整段中轉向讚美的一句。耶肋米亞雖然身處逼迫中，但依然發出對天主的感恩與信任。

靈修意義：

真正的信德是在痛苦中依然能歌頌天主。耶肋米亞因信任天主的拯救，願意繼續履行他的先知使命。我們也被召喚在患難中持守信望愛。

總結與默想

這段經文描寫了先知耶肋米亞在被背叛、陷害、痛苦中，如何向天主傾訴、信賴，並最終以讚美作結。他的經歷預表了基督的苦難——被自己民族拒絕，卻始終服從于天父的旨意。

在我們的生活中，也常會經歷誤解、攻擊甚至孤立。但我們能從耶肋米亞的祈禱中學會幾點：

信賴天主的正義：我們可以像耶肋米亞一樣，把痛苦交給天主。

不尋求報復：讓天主來審判，祂洞悉人心。

在黑暗中歌頌：就如聖詠所說，“黑夜中我仍要歌唱”（詠42:9）。

最後，我們可借此祈禱：

「上主，當我們在痛苦和孤單中動搖時，求祢賜我們如耶肋米亞一般的信德，深信祢永遠與我們同在。阿們。」

讀經二：羅馬書 5:12-15

「弟兄們：如同罪惡因著一個人進入了世界，死亡也藉著罪惡進入了世界；於是死亡就殃及全人類，因為人人都犯了罪。」（羅5:12）

背景說明：

保祿此處指的是亞當的墮落（創世紀3章）。“罪惡因一個人進入世界”是對原罪的神學陳述。原罪（peccatum originale）並不只是亞當個人的道德失敗，而是一個影響整個人類的狀態。

“死亡”在這裡不只是指肉身的死亡，更重要的是指靈性的死亡：與天主的隔絕，即“永遠的死亡”。

靈修意義：

我們每一個人都生活在亞當之後，因此都參與了這種“與天主隔絕”的處境。然而，我們並不是沒有盼望，這段話鋪墊了基督救恩的偉大背景：天主將要如何在基督內使萬有更新。

「沒有法律之前， 世界上就有罪惡； 但是因為沒有法律，罪惡本來也不該算是罪惡。」（羅5:13）

背景說明：

這句較難理解，但關鍵在於“法律”是指梅瑟法律，即在西乃山上天主頒佈的十誡與法律系統（出埃及記20章後）。

保祿指出：在梅瑟前，人類已犯罪，但沒有明確的法律時，罪不會被“正式定罪”——因為罪與法律之間有某種關聯。法律使人意識到自己的過犯。

靈修意義：

即使沒有明文法律，我們的良心已能認出善惡（參閱羅2:14-15）。這使我們意識到人類普遍需要救贖，並非只有“知法而故犯”者才有罪。

「可是從亞當到梅瑟，死亡就掌權了，連那些沒有像亞當一樣違法犯罪的人，也屬於死亡的權下： 亞當正是那將要來的亞當的預像。」（羅5:14）

背景說明：

“死亡掌權”強調的是一種普遍、無法逃避的罪的後果。

“那將要來的亞當”指的是基督。保祿將亞當與基督進行對比：亞當帶來死亡，基督帶來生命。亞當是“舊人類”的起點，基督是“新人類”的起點。

靈修意義：

耶穌是“新亞當”，正如在聖體聖事中祂為我們捨身、賜生命一般，祂用服從和愛，彌補了亞當的不服與自我。

「但是恩寵和過犯是截然不同的，因為如果因一個人的過犯，眾人都死了；那麼，天主的恩寵和那因耶穌基督一人的恩寵所施予的恩惠，就要更豐富地賜給眾人。」（羅5:15）

背景說明：

這是整段的高潮。保祿清楚表示：罪的影響雖大，但恩寵更大！

這是“過犯與恩寵的對比”：

亞當 → 罪與死 → 眾人死亡

耶穌 → 恩寵與生命 → 眾人得救

保祿強調天主恩寵的“豐富”（perisseia），即天主的慷慨超越人的理解。

靈修意義：

我們在信仰中不該停留在罪的控告上，而是更應喜樂於恩寵的豐富。基督的救恩不只是“挽回”，而是超越原本——祂使我們不單回到樂園門口，更帶我們進入天主的家庭，成為祂的子女（參羅8:15）。

總結

這段《羅馬書》是保祿對“人類墮落與基督救恩”作出的深刻神學解釋。我們可以從中學習：

神學要點：

原罪由亞當傳給人類。

沒有法律時，罪仍存在，但不被歸咎得那麼明確。

死亡是罪的後果，也臨到所有人。

基督是新亞當，祂帶來的恩寵遠遠超越亞當所帶來的過犯。

靈修啟發：

我們不再被罪奴役，而是在基督內獲得新生命。

天主的恩寵不僅使我們得救，更使我們與祂共融，進入祂的生命。

這呼召我們懷著感恩之心，活出“被救贖者”的身份。

默禱：

「主耶穌，感謝祢，以祢的服從修補了亞當的悖逆；願我每日活在祢恩寵的光中，不再為罪所轄制，而在聖神內活出新的生命。阿們。」

福音：瑪竇福音 10:26-33

主題：門徒的勇氣與信賴

這段福音是耶穌差遣宗徒宣講福音時所作的訓言（見瑪竇10章整章）。其中祂勸勉宗徒不要害怕迫害，要忠於承認祂，並強調天主的眷顧與對人靈魂的重視。

「你們在人面前不要害怕；因為沒有一件掩蓋的事，將來不被揭露的；也沒有一件隱秘的事，將來不被知道的。」（10:26）

背景：

耶穌面對的是一個敵視真理的社會，猶太宗教領袖和政權可能迫害福音的傳揚者。耶穌鼓勵門徒：真理最終會勝出。

靈修意義：

在我們生活中，有時真理受壓，義人被誤解，福音受譏笑。但主耶穌安慰我們：一切將來都必揭示，天主有最後的審判與光照。基督徒不該出於懼怕而沉默。

「我在暗中對你們所說的，你們要在光天化日之下說出來；你們所聽到的耳語，要在屋頂上宣揚出來。」（10:27）

背景：

“暗中”指的是耶穌在私下教導門徒的內容；“屋頂”在猶太建築中是公開說話的地方（屋頂平坦，是社交與祈禱之所）。

靈修意義：

我們在默禱中或讀經中所聽到的啟發，不該只藏在心中，而應勇敢傳揚。這是福傳的本質：信仰不是私人的秘密，而是為世界而光明的見證（參閱瑪5:14-16）。

「你們不要害怕那殺害肉身，而不能殺害靈魂的人；寧要害怕那位能使靈魂和肉身一同投入地獄中的。」（10:28）

背景：

門徒將面臨真正的生命威脅。耶穌指出：人類所能加害的只是肉體，而靈魂的永恆命運掌握在天主手中。

靈修意義：

這是我們信仰勇氣的根基：“我們屬於誰？” 若我們真正相信自己屬於天主，那麼我們就不會因世界的恐嚇而妥協。聖人殉道者就是這句話的活例子：他們寧死不背信。

「兩隻麻雀不是只賣一個銅錢嗎？但是若沒有你們天父的許可，連一隻也不會掉在地上。」（10:29）

背景：

麻雀是猶太市場上最便宜的祭獻鳥類，象徵人眼中無足輕重之物。一個銅錢幾乎微不足道。

靈修意義：

天主連小小的麻雀都眷顧，何況是我們這些祂用自己聖子的寶血贖回的人？這段經文是對天主慈父眷顧的美妙讚歌。

「就是你們的頭髮，也都一一數過了。所以，你們不要害怕；你們比許多麻雀要貴重得多呢！」（10:30-31）

靈修意義：

“數過頭髮”不是一種誇張的說法，而是強調天主對我們無微不至的認識與愛。我們可以完全信賴祂。耶穌三次說“不要害怕”，這是門徒勇敢前行的支柱。

「凡是在人面前承認我的，我在我天父面前也要承認他；誰若是在人面前否認我，我在我天父面前也要否認他。」（10:32-33）

背景：

“在人面前”意味著公開的見證。在猶太社會承認耶穌為默西亞可能會被逐出會堂（參若9:22）。但主耶穌表明，在終審審判時，祂也將照我們對祂的承認或否認，作出回應。

靈修意義：

這句是福音的關鍵句之一。信仰從來不只是內心的虔誠，而是需要在言語、行動、選擇中見證耶穌。每一個為基督而作的忠信見證，都將在天父面前獲得迴響。

小總結

教義亮點：

真理終將顯明。

不應怕迫害者，應敬畏主。

天主眷顧最微小的受造物，更珍視我們。

承認基督乃得救的標記；否認祂則失去永生。

靈修反思：

我有否因為怕人的目光而隱藏我的信仰？

在壓力下，我更依賴自己的理智，還是信賴天主對我的眷顧？

我願意在“屋頂”上為基督作證嗎——無論是在家庭、職場、朋友圈？

默禱建議：

主耶穌，求祢賜給我不怕世人羞辱的勇氣，也賜給我時常依靠祢的信心。願我在生活中承認祢，傳揚祢的名，在天父面前也被祢認作屬祢的子女。阿們。

读经一 耶肋米亚先知书 20:10-13

耶 20:10

「我听到很多人的耳语：‘惊慌四起！你们揭发谁，我们就必对他提出控诉。’」

背景说明：

这是耶肋米亚先知在被普舍胡尔（见20:1-2）羞辱之后的内心独白。耶肋米亚因为讲述上主的审判而遭人敌视。他听见周围人私下的议论和对他的威胁。

灵修意义：

这提醒我们，忠实于天主的使命有时会招致世人的反对，甚至是我们身边的人的不理解或敌意。然而，作为信徒，我们要在逆境中坚持真理。

「甚至我的友好们也都在侦察我的破绽：‘也许他会入彀，我们必能制胜他，对他施行报复。’」

背景说明：

“入彀”指的是落入圈套或陷阱。耶肋米亚连昔日的朋友也背弃他，想要抓住他的失误，以加以陷害。

灵修意义：

这段话表明先知的孤独和被背叛的感受。它也鼓励我们在遭遇误解、孤立甚至背叛时，仍要依赖天主，因为祂不会离弃祂的仆人。

耶 20:11

「但是，上主与我同在，他好像一位孔武有力的战士；因此迫害我的人只有失败，决不能制胜；他们谋事不成，必将蒙受极大的耻辱，永不可磨灭的耻辱。」

背景说明：

耶肋米亚在经历了极大的痛苦之后，重申自己的信德。他称上主为「孔武有力的战士」，这是一种军事性语言，强调天主的能力和保护。

灵修意义：

这是信德的宣告。即使敌人强大，天主比他们更强。耶肋米亚的信赖提醒我们，不论环境如何，天主是我们坚固的保障，祂为我们作战。

耶 20:12

「万军的上主啊！你考验义人，洞察人的肝胆肺腑；我既向你诉说了我的案情，愿你使我看见你对他们的报复。」

背景说明：

“万军的上主”是一个充满威严的称号，象征天主掌管天上和地上的军队，有无上的权柄。耶肋米亚将案件交给天主，请求祂主持公义。

灵修意义：

我们在面对不公时，也应仿效耶肋米亚，把案件交托天主，而非寻求私下报复。天主是公义的审判者，祂知道人内心的真实动机。

耶 20:13

「你们应歌颂上主，赞扬上主，因为他从恶人手中，救出了穷苦人的性命。」

背景说明：

这是整段中转向赞美的一句。耶肋米亚虽然身处逼迫中，但依然发出对天主的感恩与信任。

灵修意义：

真正的信德是在痛苦中依然能歌颂天主。耶肋米亚因信任天主的拯救，愿意继续履行他的先知使命。我们也被召唤在患难中持守信望爱。

总结与默想

这段经文描写了先知耶肋米亚在被背叛、陷害、痛苦中，如何向天主倾诉、信赖，并最终以赞美作结。他的经历预表了基督的苦难——被自己民族拒绝，却始终服从于天父的旨意。

在我们的生活中，也常会经历误解、攻击甚至孤立。但我们能从耶肋米亚的祈祷中学会几点：

信赖天主的正义：我们可以像耶肋米亚一样，把痛苦交给天主。

不寻求报复：让天主来审判，祂洞悉人心。

在黑暗中歌颂：就如圣咏所说，“黑夜中我仍要歌唱”（咏42:9）。

最后，我们可借此祈祷：

「上主，当我们在痛苦和孤单中动摇时，求祢赐我们如耶肋米亚一般的信德，深信祢永远与我们同在。阿们。」

读经二：罗马书 5:12-15

「弟兄们：如同罪恶因着一个人进入了世界，死亡也藉着罪恶进入了世界；于是死亡就殃及全人类，因为人人都犯了罪。」（罗5:12）

背景说明：

保禄此处指的是亚当的堕落（创世纪3章）。“罪恶因一个人进入世界”是对原罪的神学陈述。原罪（peccatum originale）并不只是亚当个人的道德失败，而是一个影响整个人类的状态。

“死亡”在这里不只是指肉身的死亡，更重要的是指灵性的死亡：与天主的隔绝，即“永远的死亡”。

灵修意义：

我们每一个人都生活在亚当之后，因此都参与了这种“与天主隔绝”的处境。然而，我们并不是没有盼望，这段话铺垫了基督救恩的伟大背景：天主将要如何在基督内使万有更新。

「没有法律之前， 世界上就有罪恶； 但是因为没有法律，罪恶本来也不该算是罪恶。」（罗5:13）

背景说明：

这句较难理解，但关键在于“法律”是指梅瑟法律，即在西乃山上天主颁布的十诫与法律系统（出埃及记20章后）。

保禄指出：在梅瑟前，人类已犯罪，但没有明确的法律时，罪不会被“正式定罪”——因为罪与法律之间有某种关联。法律使人意识到自己的过犯。

灵修意义：

即使没有明文法律，我们的良心已能认出善恶（参阅罗2:14-15）。这使我们意识到人类普遍需要救赎，并非只有“知法而故犯”者才有罪。

「可是从亚当到梅瑟，死亡就掌权了，连那些没有像亚当一样违法犯罪的人，也属于死亡的权下： 亚当正是那将要来的亚当的预像。」（罗5:14）

背景说明：

“死亡掌权”强调的是一种普遍、无法逃避的罪的后果。

“那将要来的亚当”指的是基督。保禄将亚当与基督进行对比：亚当带来死亡，基督带来生命。亚当是“旧人类”的起点，基督是“新人类”的起点。

灵修意义：

耶稣是“新亚当”，正如在圣体圣事中祂为我们舍身、赐生命一般，祂用服从和爱，弥补了亚当的不服与自我。

「但是恩宠和过犯是截然不同的，因为如果因一个人的过犯，众人都死了；那么，天主的恩宠和那因耶稣基督一人的恩宠所施予的恩惠，就要更丰富地赐给众人。」（罗5:15）

背景说明：

这是整段的高潮。保禄清楚表示：罪的影响虽大，但恩宠更大！

这是“过犯与恩宠的对比”：

亚当 → 罪与死 → 众人死亡

耶稣 → 恩宠与生命 → 众人得救

保禄强调天主恩宠的“丰富”（perisseia），即天主的慷慨超越人的理解。

灵修意义：

我们在信仰中不该停留在罪的控告上，而是更应喜乐于恩宠的丰富。基督的救恩不只是“挽回”，而是超越原本——祂使我们不单回到乐园门口，更带我们进入天主的家庭，成为祂的子女（参罗8:15）。

总结

这段《罗马书》是保禄对“人类堕落与基督救恩”作出的深刻神学解释。我们可以从中学习：

神学要点：

原罪由亚当传给人类。

没有法律时，罪仍存在，但不被归咎得那么明确。

死亡是罪的后果，也临到所有人。

基督是新亚当，祂带来的恩宠远远超越亚当所带来的过犯。

灵修启发：

我们不再被罪奴役，而是在基督内获得新生命。

天主的恩宠不仅使我们得救，更使我们与祂共融，进入祂的生命。

这呼召我们怀着感恩之心，活出“被救赎者”的身份。

默祷：

「主耶稣，感谢祢，以祢的服从修补了亚当的悖逆；愿我每日活在祢恩宠的光中，不再为罪所辖制，而在圣神内活出新的生命。阿们。」

福音：玛窦福音 10:26-33

主题：门徒的勇气与信赖

这段福音是耶稣差遣宗徒宣讲福音时所作的训言（见玛窦10章整章）。其中祂劝勉宗徒不要害怕迫害，要忠于承认祂，并强调天主的眷顾与对人灵魂的重视。

「你们在人面前不要害怕；因为没有一件掩盖的事，将来不被揭露的；也没有一件隐秘的事，将来不被知道的。」（10:26）

背景：

耶稣面对的是一个敌视真理的社会，犹太宗教领袖和政权可能迫害福音的传扬者。耶稣鼓励门徒：真理最终会胜出。

灵修意义：

在我们生活中，有时真理受压，义人被误解，福音受讥笑。但主耶稣安慰我们：一切将来都必揭示，天主有最后的审判与光照。基督徒不该出于惧怕而沉默。

「我在暗中对你们所说的，你们要在光天化日之下说出来；你们所听到的耳语，要在屋顶上宣扬出来。」（10:27）

背景：

“暗中”指的是耶稣在私下教导门徒的内容；“屋顶”在犹太建筑中是公开说话的地方（屋顶平坦，是社交与祈祷之所）。

灵修意义：

我们在默祷中或读经中所听到的启发，不该只藏在心中，而应勇敢传扬。这是福传的本质：信仰不是私人的秘密，而是为世界而光明的见证（参阅玛5:14-16）。

「你们不要害怕那杀害肉身，而不能杀害灵魂的人；宁要害怕那位能使灵魂和肉身一同投入地狱中的。」（10:28）

背景：

门徒将面临真正的生命威胁。耶稣指出：人类所能加害的只是肉体，而灵魂的永恒命运掌握在天主手中。

灵修意义：

这是我们信仰勇气的根基：“我们属于谁？” 若我们真正相信自己属于天主，那么我们就不会因世界的恐吓而妥协。圣人殉道者就是这句话的活例子：他们宁死不背信。

「两只麻雀不是只卖一个铜钱吗？但是若没有你们天父的许可，连一只也不会掉在地上。」（10:29）

背景：

麻雀是犹太市场上最便宜的祭献鸟类，象征人眼中无足轻重之物。一个铜钱几乎微不足道。

灵修意义：

天主连小小的麻雀都眷顾，何况是我们这些祂用自己圣子的宝血赎回的人？这段经文是对天主慈父眷顾的美妙赞歌。

「就是你们的头发，也都一一数过了。所以，你们不要害怕；你们比许多麻雀要贵重得多呢！」（10:30-31）

灵修意义：

“数过头发”不是一种夸张的说法，而是强调天主对我们无微不至的认识与爱。我们可以完全信赖祂。耶稣三次说“不要害怕”，这是门徒勇敢前行的支柱。

「凡是在人面前承认我的，我在我天父面前也要承认他；谁若是在人面前否认我，我在我天父面前也要否认他。」（10:32-33）

背景：

“在人面前”意味着公开的见证。在犹太社会承认耶稣为默西亚可能会被逐出会堂（参若9:22）。但主耶稣表明，在终审审判时，祂也将照我们对祂的承认或否认，作出回应。

灵修意义：

这句是福音的关键句之一。信仰从来不只是内心的虔诚，而是需要在言语、行动、选择中见证耶稣。每一个为基督而作的忠信见证，都将在天父面前获得回响。

小总结

教义亮点：

真理终将显明。

不应怕迫害者，应敬畏主。

天主眷顾最微小的受造物，更珍视我们。

承认基督乃得救的标记；否认祂则失去永生。

灵修反思：

我有否因为怕人的目光而隐藏我的信仰？

在压力下，我更依赖自己的理智，还是信赖天主对我的眷顾？

我愿意在“屋顶”上为基督作证吗——无论是在家庭、职场、朋友圈？

默祷建议：

主耶稣，求祢赐给我不怕世人羞辱的勇气，也赐给我时常依靠祢的信心。愿我在生活中承认祢，传扬祢的名，在天父面前也被祢认作属祢的子女。阿们。

常年期第十一主日（甲年）

讀經一：出谷紀 19:2-6a

出谷紀 19:2-6a

2 在那幾天，以色列子民來到西乃曠野，就在曠野中紮了營；以色列人在西乃山下紮了營。

歷史背景：
以色列子民已經出離埃及，走過紅海，現在來到西乃山。這是出埃及記中一個關鍵的轉捩點。從民族的奴役走向自由後，他們要在西乃山與天主建立正式的盟約關係，這是以色列人成為“天主子民”的決定性時刻。

靈修意義：
這象徵我們每個人的信仰之路：從罪的奴役中被釋放之後，不是馬上進入應許之地，而是進入曠野的淨化期，並在這段旅程中與天主建立深層的關係。我們也必須“在山下紮營”，準備朝聖生命中的西乃山——那與天主相會的地方。

3 梅瑟上山到天主面前，上主從山上呼喚他說：

歷史背景：
梅瑟是天主與以色列人之間的中保。他代表人民到山上，與天主直接溝通。山在聖經中常是天主顯現的地方，例如亞巴郎獻子在摩利亞山、耶穌顯容在大博爾山。

靈修意義：
梅瑟的上山象徵祈禱與默觀，呼召信徒效法他成為代禱者。同時，天主是主動的：祂呼喚人。這提醒我們，每次祈禱或朝聖之路，都是回應天主的邀請。

“你要這樣告訴雅各伯的子孫，訓示以色列子民說：

歷史背景：
“雅各伯的子孫”與“以色列子民”是對同一個民族的稱呼。天主重申與他們的歷史性聯繫，並通過梅瑟宣告祂的旨意。

靈修意義：
天主是記憶的天主，祂與我們個人和集體的過去都有深刻連結。祂透過聖傳和聖經向我們說話，也透過教會的訓導（如梅瑟對百姓）不斷向我們宣佈祂的聖意。

你們親自看見了我怎樣對待了埃及人，怎樣好像老鷹一樣把你們背在翅膀上，把你們帶出來歸屬我。

歷史背景：
天主提醒以色列人：祂是他們得救的主宰。擊打埃及、施行奇跡、劈開紅海，這一切都是祂對他們的拯救行動。“老鷹背在翅膀上”是古代中東文化中常見的救援形象，強調保護、親密與主權。

靈修意義：
這是對天主慈悲和能力的強烈圖像。我們每個人都曾被“背在翅膀上”帶離某種罪惡、傷害或絕望，天主以父親、母親的心懷看顧我們。天主救贖的行為不是偶然的，而是為了“歸屬祂”——與祂建立契約關係。

現在如果你們真聽我的話，遵守我的盟約，

歷史背景：
“盟約”在古代是極其莊嚴的契約，如同君主與臣民、丈夫與妻子之間的契約。天主在西乃山頒佈的盟約要求以色列人忠信於祂，而祂則作他們的天主。

靈修意義：
這是一種“如果……那麼……”的表達方式，強調自由的回應與責任。信仰不是被動的領受，而是主動的選擇：聆聽、遵守、活出天主的道。正如聖母瑪利亞對天主的“是”，我們也要每日在信仰中更新我們的“是”。

你們在萬民中將成為我的特選子民。

歷史背景：
天主將以色列人從眾民族中揀選出來，作為祂啟示自己和救恩計畫的載體。但這“特選”不是為特權，而是為使命——使外邦也能因他們認識真天主。

靈修意義：
教會繼承了以色列的召叫，成為“天主新選民”（參閱《伯前》2:9）。每位領洗者都被召為“被揀選的子民”，不是為了自我榮耀，而是為了服務眾人、見證真理、宣揚天主的榮耀。

的確，全世界都屬於我，

歷史背景：
雖然天主揀選以色列民，但祂仍是全世界的主宰，創造主。這強調祂並非地方性的神，而是普世的天主。

靈修意義：
這是對驕傲的提醒：天主的揀選不是出於民族優勢，而是出於恩寵。我們也要意識到，信仰不是擁有天主，而是被天主擁有。所有民族都在祂計畫中，每個生命都在祂的愛中。

但是你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民。”

歷史背景：
“司祭的國家”意味著整個民族都參與神聖職務，不只是肋未人，而是全民共同承

擔向萬民見證天主的使命。“聖潔”表示與世俗分別，為天主所用。

靈修意義：
這是天主教會“普遍司祭職”的先聲。每位基督徒借洗禮、堅振、聖體參與基督的司祭、先知和君王職。我們不僅要自己成聖，也要“為世界代禱”，將世界獻與天主。聖潔不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。

小總結：靈修啟示與當代應用

這段經文描繪了以色列民族在西乃山前的決定性時刻：他們要從“出埃及的奴隸群體”轉變為“與天主立約的聖潔民族”。天主主動呼喚，恩寵先行，但人必須回應這邀請，透過聆聽與遵守。

對今日的我們，這段話也充滿召叫：

我們每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何帶我們走出困境。

我們每人也被召成為“司祭的國民”：在日常生活中為人代禱、傳揚真理。

我們不能只做“得救的民族”，更要做“見證的民族”：不自滿於救恩，而應將光帶給他人。

正如聖伯多祿所說：“你們卻是被選的種族，是王家的司祭，是聖潔的國民，是屬於天主的子民，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們進入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）

讀經二：羅馬書 5:6-11

6 弟兄們：當我們還是軟弱的時候，基督就在指定的時期，為不虔敬的人死了。

歷史背景：

“軟弱”表示我們還陷於罪惡、無力自救的狀態。“指定的時期”指的是救恩歷史中天主安排的時刻（kairós），基督在那個最恰當的時機降生、受難、死亡，為的是成就救恩。

靈修意義：

這是恩寵的高峰：當我們最不值得被愛、最沒有能力尋求天主時，天主主動地派遣聖子，為“不虔敬的人”（即沒有敬畏天主的人）而死。這打破了人世間因果律式的“你若好，我就愛你”。

⟶ 靈修提醒：天主並不等我們變好才來救我們，而是在我們最軟弱、最不堪的時候便伸手。

7 幾乎沒有人為義人而死的事；為好人死，或許有敢做的；

歷史背景：

保祿以日常人倫做對比。在古代猶太和希臘羅馬文化中，為義人或“好人”獻身是極罕見但並非不可思議的行為。保祿是在說：即使在最高尚的倫理中，人也極少會為別人而死。

靈修意義：

這個類比顯示出天主之愛的非凡與超越性。人性的愛是有條件、有選擇的；而基督的愛，超越理性、邏輯、德行判斷——是一種“超自然的愛”。

靈修提醒：不要把天主的愛看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的愛——十字架的愛。

8 但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明天主是怎樣的愛我們。

歷史背景：

“罪人”一詞在猶太傳統中意味與天主疏遠，處於不潔、被棄、被判的狀態。保祿在這裡表達“我們”（包括猶太人與外邦人）並不是靠自己的義行，而是靠基督的犧牲被愛、被救。

靈修意義：

這句話可以說是整段經文的中心句。它深刻啟示：十字架是天主愛的終極證明。而這愛不是出於我們的功勞，而是天主的自由意願（恩寵）。

⟶ 靈修提醒：當我們懷疑自我價值或天主的慈愛時，凝望十字架吧——這是愛的憑據，不是感覺，也不是配得。

9 現在，我們既因他的血而成義，我們更要藉著他脫免天主的義怒，

歷史背景：

“因血成義”是獻祭神學的表達，特別在猶太傳統中，血象征生命，而祭血是贖罪的工具。保祿強調基督是新約真正的贖罪羔羊（參閱希伯來書）。“天主的義怒”並非人類情緒化的憤怒，而是對罪惡的正義回應。

靈修意義：

我們“成義”——即與天主重建正義關係——是通過基督的血，而非人行為。更奇妙的是，這不僅是過去的寬恕，更是未來的保障：既然天主已賜下聖子，還會不繼續拯救我們嗎？

⟶ 靈修提醒：不必活在對天主的恐懼中，只要我們靠近基督，就能脫免一切罪所帶來的刑罰與斷裂。

10 因為，我們在作仇敵的時候，尚且因他聖子的死得與天主和好；那麼，在和好之後，一定更要因著他的生命得救了。

歷史背景：

“仇敵”並不表示人仇恨天主，而是因罪的緣故站在祂對立面。保祿強調，若在敵對狀態中天主都願意救我們，那麼現在既然已經“和好”（katallagē），豈不更應得救？

“他的生命”指復活後的基督生命——基督不僅死為我們，更復活為我們、活在我們內。

靈修意義：

成義（Justification）是開始，得救（Salvation）是成全。我們不是靠自己堅持不跌倒，而是靠基督活在我們內。祂的“復活生命”在聖事中賜予我們，在教會中滋養我們。

⟶ 靈修提醒：天主不只是寬恕你的過去，更是親自活在你今天的努力與掙扎中，陪你走向終極的救恩。

11 不但如此，我們現在既藉著我們的主耶穌基督與天主和好了，也必藉著他以天主為喜樂。

歷史背景：

“以天主為喜樂”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主為

誇耀、榮耀、歡騰的對象”。保祿在前三章中指出，人不能靠行為在天主前自誇，現在則說，真正的喜樂與榮耀，是“因著主耶穌基督”而來。

靈修意義：

和好不僅是一種狀態，更是一種喜樂的關係。我們因著耶穌，不再是恐懼中的罪人，而是喜樂的兒女。屬神的喜樂是和好、信賴與愛的流露。

⟶ 靈修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因著他，以天主為喜樂”。

小總結：救恩的邏輯，恩寵的召喚

這段經文展示了保祿的“救恩三部曲”：

過去：我們軟弱、是罪人，是仇敵。

現在：因基督的血成義、與天主和好。

未來：因基督的生命得救、以天主為喜樂。

它強烈宣告：

我們得救不是因為我們好，而是因為天主愛；

這愛是在我們最不堪的時候顯明出來的；

我們成義不是終點，而是朝向永遠得救的旅程；

在基督內的生命，是從恐懼走向喜樂的生命。

在教會的教義中，這正體現出天主的恩寵先行（gratia preveniens）、成義（justificatio）、與成聖（sanctificatio）三重動態。

福音 瑪竇福音 9:36–10:8

那時候，耶穌看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，好像沒有牧人的羊。

歷史背景：

當時的猶太民眾生活在羅馬帝國壓迫之下，宗教領袖（法利塞人、經師）多關注法律細節，卻忽視憐憫與牧養，使百姓在宗教上“困苦流離”。

“沒有牧人的羊”是舊約常用的意象，象徵人民缺乏屬靈引導（見則37:24；匝10:2）。耶穌以“真善牧人”的形象出現，回應這個集體性的痛苦。

靈修意義：

耶穌不是冷漠地看著人群，而是“動了慈心”（原文希臘文 splagchnizomai 表示“內臟深處的憐憫”）。祂內心的愛是有感覺、有行動、有犧牲的愛。

⟶ 靈修提醒：我們是否有像基督一樣的“動了慈心”？在看見別人的困苦時，我們是否願意走出自我，成為他們的牧者？

於是對門徒說：“莊稼多，工人少；所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來收割。”

歷史背景：

“莊稼”象徵人心準備好接受福音的狀態。“工人”是指傳道者，特別是那些願意為福音奔走的傳教士、牧者。耶穌提醒門徒：收割靈魂的時機已經成熟，但缺乏願意為福音獻身的工人。

靈修意義：

這是一個祈禱的召喚：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈禱”，強調一切傳教工作首先是天主的工程，而非人的計畫。

⟶ 靈修提醒：我們有沒有為聖召祈禱？為神父、修士、修女的出現祈禱？而自己是否可能就是那個“被派遣的工人”？

耶穌叫來了他的十二位門徒，賜給他們制伏邪魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種疾病。

歷史背景：

耶穌建立“十二人”象徵新以色列（對照舊約十二支派）。賜予他們權柄（exousia），意味著使徒的權柄是“來自耶穌的參與權”，不是他們自己擁有的。

當時許多疾病被認為與邪魔有關，驅魔與治病也代表“天主國臨近”的標記（見依35:5-6；路4:18）。

靈修意義：

耶穌並不只是呼召人去“講道”，而是將能力與使命一併賜予他們。這說明：凡是受召的人，也會被天主親自裝備。

⟶ 靈修提醒：你所承擔的服務或傳福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所賜的恩寵與權柄。

十二位宗徒的名字是：第一個是別號伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋……（略）……和出賣耶穌的猶達斯依斯加略。

歷史背景：

這是福音中第一次明確列出“十二宗徒”的名字。他們來自普通的背景：漁夫、稅吏、激進分子等。值得注意的是，瑪竇沒有隱瞞猶達斯——即使他將背叛耶穌，也仍被選召。

“伯多祿列首”是教會傳統中確認伯多祿宗座權威的依據之一。

靈修意義：

耶穌選人，不看他們完美與否，而是是否願意跟隨。他選召的是真實、有缺點的普通人，並賦予他們非凡的使命。

⟶ 靈修提醒：我們每個人，即使軟弱不堪，也可能成為天主手中的工具。不要因為過往的罪或失敗而灰心。

耶穌派遣這十二人出去，囑咐他們說：“外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城市，你們不要進；寧可到以色列人當中迷失的羊群那裡去。”

歷史背景：

在耶穌公開傳教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。這是舊約預言的應驗——天主先拯救祂的選民，然後藉他們將救恩帶給列國（見依49:6）。

“撒瑪黎雅人”與猶太人關係緊張，且在宗教上彼此敵對。耶穌並非輕視他們，而是此時此刻，福音的焦點首先是“迷失的以色列羊群”。

靈修意義：

教會的傳教也有節奏與次序。耶穌先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本屬於信仰群體卻迷失的人。這對我們今天的牧靈也非常重要。

⟶ 靈修提醒：我們是否在關心那些“表面是教友卻離天主很遠”的人？是否願意“走近迷失的兄弟姐妹”？

“你們在路上要宣講說：‘天國近了。’”

歷史背景：

這是耶穌親自宣講的核心資訊（見瑪4:17）。“天國”不是政治上的王國，而是天主統治的臨現——祂的仁愛、公義、醫治、救恩在我們中間展開。

“天國近了”意味著：人的悔改刻不容緩，新的時代已經開始。

靈修意義：

使徒不是去傳自己的思想或主張，而是傳耶穌的資訊。我們的任務是“做福音的回聲”，而非“創造內容”。

⟶ 靈修提醒：你傳的，是耶穌的國度，還是自己的想法？“近了”的迫切感，是否還在你心中燃燒？

“你們要治好病人；要復活死人；要使麻風病人痊癒；要驅逐魔鬼；你們白白得來的，也要白白給人。”

歷史背景：

這些都是“天國臨在”的記號，耶穌本人行過這些事，如今委託門徒延續祂的使命。

治病與驅魔在當時也對抗社會邊緣化現象（如麻風病人被隔離在外），恢復人與天主、人群之間的關係。

“白白得來”呼應舊約“雅威是白白施恩的天主”（參閱依55:1）。

靈修意義：

福音的服務不是商品，也不是謀取地位的手段，而是完全出於愛與恩典的分享。這也是今日教會牧靈與傳教的根基。

⟶ 靈修提醒：你在教會中所做的一切，是出於恩寵的回應，還是想要別人的肯定或回報？你的“醫治與服侍”，是否出於愛而非義務？

小總結：從被憐憫到去憐憫，從蒙召到被派遣

耶穌的整個使命，展現為一個連續的愛之流動：

祂看見人群的困苦 —— 動了慈心

祂呼籲門徒祈禱 —— 願有工人回應召喚

祂選召並賦予權柄 —— 普通人也能成為宗徒

祂差遣出去 —— 傳福音、醫治、驅魔、恢復人

這段福音告訴我們：

我們先是迷失的羊，但天主憐憫我們；

我們也可能被召為牧者，去牧養他人；

我們白白得來這一切恩寵，也該白白給出；

“天國近了”不是古老口號，而是我們今天仍要宣講的真理。

常年期第十一主日（甲年）

读经一：出谷纪 19:2-6a

出谷纪 19:2-6a

2 在那几天，以色列子民来到西乃旷野，就在旷野中扎了营；以色列人在西乃山下扎了营。

历史背景：
以色列子民已经出离埃及，走过红海，现在来到西乃山。这是出埃及记中一个关键的转折点。从民族的奴役走向自由后，他们要在西乃山与天主建立正式的盟约关系，这是以色列人成为“天主子民”的决定性时刻。

灵修意义：
这象征我们每个人的信仰之路：从罪的奴役中被释放之后，不是马上进入应许之地，而是进入旷野的净化期，并在这段旅程中与天主建立深层的关系。我们也必须“在山下扎营”，准备朝圣生命中的西乃山——那与天主相会的地方。

3 梅瑟上山到天主面前，上主从山上呼唤他说：

历史背景：
梅瑟是天主与以色列人之间的中保。他代表人民到山上，与天主直接沟通。山在圣经中常是天主显现的地方，例如亚巴郎献子在摩利亚山、耶稣显容在大博尔山。

灵修意义：
梅瑟的上山象征祈祷与默观，呼召信徒效法他成为代祷者。同时，天主是主动的：祂呼唤人。这提醒我们，每次祈祷或朝圣之路，都是回应天主的邀请。

“你要这样告诉雅各伯的子孙，训示以色列子民说：

历史背景：
“雅各伯的子孙”与“以色列子民”是对同一个民族的称呼。天主重申与他们的历史性联系，并通过梅瑟宣告祂的旨意。

灵修意义：
天主是记忆的天主，祂与我们个人和集体的过去都有深刻连结。祂透过圣传和圣经向我们说话，也透过教会的训导（如梅瑟对百姓）不断向我们宣布祂的圣意。

你们亲自看见了我怎样对待了埃及人，怎样好像老鹰一样把你们背在翅膀上，把你们带出来归属我。

历史背景：
天主提醒以色列人：祂是他们得救的主宰。击打埃及、施行奇迹、劈开红海，这一切都是祂对他们的拯救行动。“老鹰背在翅膀上”是古代中东文化中常见的救援形象，强调保护、亲密与主权。

灵修意义：
这是对天主慈悲和能力的强烈图像。我们每个人都曾被“背在翅膀上”带离某种罪恶、伤害或绝望，天主以父亲、母亲的心怀看顾我们。天主救赎的行为不是偶然的，而是为了“归属祂”——与祂建立契约关系。

现在如果你们真听我的话，遵守我的盟约，

历史背景：
“盟约”在古代是极其庄严的契约，如同君主与臣民、丈夫与妻子之间的契约。天主在西乃山颁布的盟约要求以色列人忠信于祂，而祂则作他们的天主。

灵修意义：
这是一种“如果……那么……”的表达方式，强调自由的回应与责任。信仰不是被动的领受，而是主动的选择：聆听、遵守、活出天主的道。正如圣母玛利亚对天主的“是”，我们也要每日在信仰中更新我们的“是”。

你们在万民中将成为我的特选子民。

历史背景：
天主将以色列人从众民族中拣选出来，作为祂启示自己和救恩计划的载体。但这“特选”不是为特权，而是为使命——使外邦也能因他们认识真天主。

灵修意义：
教会继承了以色列的召叫，成为“天主新选民”（参阅《伯前》2:9）。每位领洗者都被召为“被拣选的子民”，不是为了自我荣耀，而是为了服务众人、见证真理、宣扬天主的荣耀。

的确，全世界都属于我，

历史背景：
虽然天主拣选以色列民，但祂仍是全世界的主宰，创造主。这强调祂并非地方性的神，而是普世的天主。

灵修意义：
这是对骄傲的提醒：天主的拣选不是出于民族优势，而是出于恩宠。我们也要意识到，信仰不是拥有天主，而是被天主拥有。所有民族都在祂计划中，每个生命都在祂的爱中。

但是你们为我应成为司祭的国家，圣洁的国民。”

历史背景：
“司祭的国家”意味着整个民族都参与神圣职务，不只是肋未人，而是全民共同承

担向万民见证天主的使命。“圣洁”表示与世俗分别，为天主所用。

灵修意义：
这是天主教会“普遍司祭职”的先声。每位基督徒借洗礼、坚振、圣体参与基督的司祭、先知和君王职。我们不仅要自己成圣，也要“为世界代祷”，将世界献与天主。圣洁不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。

小总结：灵修启示与当代应用

这段经文描绘了以色列民族在西乃山前的决定性时刻：他们要从“出埃及的奴隶群体”转变为“与天主立约的圣洁民族”。天主主动呼唤，恩宠先行，但人必须回应这邀请，透过聆听与遵守。

对今日的我们，这段话也充满召叫：

我们每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何带我们走出困境。

我们每人也被召成为“司祭的国民”：在日常生活中为人代祷、传扬真理。

我们不能只做“得救的民族”，更要做“见证的民族”：不自满于救恩，而应将光带给他人。

正如圣伯多禄所说：“你们却是被选的种族，是王家的司祭，是圣洁的国民，是属于天主的子民，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们进入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）

读经二：罗马书 5:6-11

6 弟兄们：当我们还是软弱的时候，基督就在指定的时期，为不虔敬的人死了。

历史背景：

“软弱”表示我们还陷于罪恶、无力自救的状态。“指定的时期”指的是救恩历史中天主安排的时刻（kairós），基督在那个最恰当的时机降生、受难、死亡，为的是成就救恩。

灵修意义：

这是恩宠的高峰：当我们最不值得被爱、最没有能力寻求天主时，天主主动地派遣圣子，为“不虔敬的人”（即没有敬畏天主的人）而死。这打破了人世间因果律式的“你若好，我就爱你”。

⟶ 灵修提醒：天主并不等我们变好才来救我们，而是在我们最软弱、最不堪的时候便伸手。

7 几乎没有人为义人而死的事；为好人死，或许有敢做的；

历史背景：

保禄以日常人伦做对比。在古代犹太和希腊罗马文化中，为义人或“好人”献身是极罕见但并非不可思议的行为。保禄是在说：即使在最高尚的伦理中，人也极少会为别人而死。

灵修意义：

这个类比显示出天主之爱的非凡与超越性。人性的爱是有条件、有选择的；而基督的爱，超越理性、逻辑、德行判断——是一种“超自然的爱”。

灵修提醒：不要把天主的爱看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的爱——十字架的爱。

8 但是，基督在我们还是罪人的时候，就为我们死了，这证明天主是怎样的爱我们。

历史背景：

“罪人”一词在犹太传统中意味与天主疏远，处于不洁、被弃、被判的状态。保禄在这里表达“我们”（包括犹太人与外邦人）并不是靠自己的义行，而是靠基督的牺牲被爱、被救。

灵修意义：

这句话可以说是整段经文的中心句。它深刻启示：十字架是天主爱的终极证明。而这爱不是出于我们的功劳，而是天主的自由意愿（恩宠）。

⟶ 灵修提醒：当我们怀疑自我价值或天主的慈爱时，凝望十字架吧——这是爱的凭据，不是感觉，也不是配得。

9 现在，我们既因他的血而成义，我们更要藉着他脱免天主的义怒，

历史背景：

“因血成义”是献祭神学的表达，特别在犹太传统中，血象征生命，而祭血是赎罪的工具。保禄强调基督是新约真正的赎罪羔羊（参阅希伯来书）。“天主的义怒”并非人类情绪化的愤怒，而是对罪恶的正义回应。

灵修意义：

我们“成义”——即与天主重建正义关系——是通过基督的血，而非人行为。更奇妙的是，这不仅是过去的宽恕，更是未来的保障：既然天主已赐下圣子，还会不继续拯救我们吗？

⟶ 灵修提醒：不必活在对天主的恐惧中，只要我们靠近基督，就能脱免一切罪所带来的刑罚与断裂。

10 因为，我们在作仇敌的时候，尚且因他圣子的死得与天主和好；那么，在和好之后，一定更要因着他的生命得救了。

历史背景：

“仇敌”并不表示人仇恨天主，而是因罪的缘故站在祂对立面。保禄强调，若在敌对状态中天主都愿意救我们，那么现在既然已经“和好”（katallagē），岂不更应得救？

“他的生命”指复活后的基督生命——基督不仅死为我们，更复活为我们、活在我们内。

灵修意义：

成义（Justification）是开始，得救（Salvation）是成全。我们不是靠自己坚持不跌倒，而是靠基督活在我们内。祂的“复活生命”在圣事中赐予我们，在教会中滋养我们。

⟶ 灵修提醒：天主不只是宽恕你的过去，更是亲自活在你今天的努力与挣扎中，陪你走向终极的救恩。

11 不但如此，我们现在既藉着我们的主耶稣基督与天主和好了，也必藉着他以天主为喜乐。

历史背景：

“以天主为喜乐”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主为

夸耀、荣耀、欢腾的对象”。保禄在前三章中指出，人不能靠行为在天主前自夸，现在则说，真正的喜乐与荣耀，是“因着主耶稣基督”而来。

灵修意义：

和好不仅是一种状态，更是一种喜乐的关系。我们因着耶稣，不再是恐惧中的罪人，而是喜乐的儿女。属神的喜乐是和好、信赖与爱的流露。

⟶ 灵修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因着他，以天主为喜乐”。

小总结：救恩的逻辑，恩宠的召唤

这段经文展示了保禄的“救恩三部曲”：

过去：我们软弱、是罪人，是仇敌。

现在：因基督的血成义、与天主和好。

未来：因基督的生命得救、以天主为喜乐。

它强烈宣告：

我们得救不是因为我们好，而是因为天主爱；

这爱是在我们最不堪的时候显明出来的；

我们成义不是终点，而是朝向永远得救的旅程；

在基督内的生命，是从恐惧走向喜乐的生命。

在教会的教义中，这正体现出天主的恩宠先行（gratia preveniens）、成义（justificatio）、与成圣（sanctificatio）三重动态。

福音 玛窦福音 9:36–10:8

那时候，耶稣看见群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，好像没有牧人的羊。

历史背景：

当时的犹太民众生活在罗马帝国压迫之下，宗教领袖（法利塞人、经师）多关注法律细节，却忽视怜悯与牧养，使百姓在宗教上“困苦流离”。

“没有牧人的羊”是旧约常用的意象，象征人民缺乏属灵引导（见则37:24；匝10:2）。耶稣以“真善牧人”的形象出现，回应这个集体性的痛苦。

灵修意义：

耶稣不是冷漠地看着人群，而是“动了慈心”（原文希腊文 splagchnizomai 表示“内脏深处的怜悯”）。祂内心的爱是有感觉、有行动、有牺牲的爱。

⟶ 灵修提醒：我们是否有像基督一样的“动了慈心”？在看见别人的困苦时，我们是否愿意走出自我，成为他们的牧者？

于是对门徒说：“庄稼多，工人少；所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来收割。”

历史背景：

“庄稼”象征人心准备好接受福音的状态。“工人”是指传道者，特别是那些愿意为福音奔走的传教士、牧者。耶稣提醒门徒：收割灵魂的时机已经成熟，但缺乏愿意为福音献身的工人。

灵修意义：

这是一个祈祷的召唤：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈祷”，强调一切传教工作首先是天主的工程，而非人的计划。

⟶ 灵修提醒：我们有没有为圣召祈祷？为神父、修士、修女的出现祈祷？而自己是否可能就是那个“被派遣的工人”？

耶稣叫来了他的十二位门徒，赐给他们制伏邪魔的权柄，可以驱逐邪魔，医治各种疾病。

历史背景：

耶稣建立“十二人”象征新以色列（对照旧约十二支派）。赐予他们权柄（exousia），意味着使徒的权柄是“来自耶稣的参与权”，不是他们自己拥有的。

当时许多疾病被认为与邪魔有关，驱魔与治病也代表“天主国临近”的标记（见依35:5-6；路4:18）。

灵修意义：

耶稣并不只是呼召人去“讲道”，而是将能力与使命一并赐予他们。这说明：凡是受召的人，也会被天主亲自装备。

⟶ 灵修提醒：你所承担的服务或传福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所赐的恩宠与权柄。

十二位宗徒的名字是：第一个是别号伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋……（略）……和出卖耶稣的犹达斯依斯加略。

历史背景：

这是福音中第一次明确列出“十二宗徒”的名字。他们来自普通的背景：渔夫、税吏、激进分子等。值得注意的是，玛窦没有隐瞒犹达斯——即使他将背叛耶稣，也仍被选召。

“伯多禄列首”是教会传统中确认伯多禄宗座权威的依据之一。

灵修意义：

耶稣选人，不看他们完美与否，而是是否愿意跟随。他选召的是真实、有缺点的普通人，并赋予他们非凡的使命。

⟶ 灵修提醒：我们每个人，即使软弱不堪，也可能成为天主手中的工具。不要因为过往的罪或失败而灰心。

耶稣派遣这十二人出去，嘱咐他们说：“外邦人的路，你们不要走；撒玛黎雅人的城市，你们不要进；宁可到以色列人当中迷失的羊群那里去。”

历史背景：

在耶稣公开传教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。这是旧约预言的应验——天主先拯救祂的选民，然后藉他们将救恩带给列国（见依49:6）。

“撒玛黎雅人”与犹太人关系紧张，且在宗教上彼此敌对。耶稣并非轻视他们，而是此时此刻，福音的焦点首先是“迷失的以色列羊群”。

灵修意义：

教会的传教也有节奏与次序。耶稣先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本属于信仰群体却迷失的人。这对我们今天的牧灵也非常重要。

⟶ 灵修提醒：我们是否在关心那些“表面是教友却离天主很远”的人？是否愿意“走近迷失的兄弟姐妹”？

“你们在路上要宣讲说：‘天国近了。’”

历史背景：

这是耶稣亲自宣讲的核心信息（见玛4:17）。“天国”不是政治上的王国，而是天主统治的临现——祂的仁爱、公义、医治、救恩在我们中间展开。

“天国近了”意味着：人的悔改刻不容缓，新的时代已经开始。

灵修意义：

使徒不是去传自己的思想或主张，而是传耶稣的信息。我们的任务是“做福音的回声”，而非“创造内容”。

⟶ 灵修提醒：你传的，是耶稣的国度，还是自己的想法？“近了”的迫切感，是否还在你心中燃烧？

“你们要治好病人；要复活死人；要使麻风病人痊愈；要驱逐魔鬼；你们白白得来的，也要白白给人。”

历史背景：

这些都是“天国临在”的记号，耶稣本人行过这些事，如今委托门徒延续祂的使命。

治病与驱魔在当时也对抗社会边缘化现象（如麻风病人被隔离在外），恢复人与天主、人群之间的关系。

“白白得来”呼应旧约“雅威是白白施恩的天主”（参阅依55:1）。

灵修意义：

福音的服务不是商品，也不是谋取地位的手段，而是完全出于爱与恩典的分享。这也是今日教会牧灵与传教的根基。

⟶ 灵修提醒：你在教会中所做的一切，是出于恩宠的回应，还是想要别人的肯定或回报？你的“医治与服侍”，是否出于爱而非义务？

小总结：从被怜悯到去怜悯，从蒙召到被派遣

耶稣的整个使命，展现为一个连续的爱之流动：

祂看见人群的困苦 —— 动了慈心

祂呼吁门徒祈祷 —— 愿有工人响应召唤

祂选召并赋予权柄 —— 普通人也能成为宗徒

祂差遣出去 —— 传福音、医治、驱魔、恢复人

这段福音告诉我们：

我们先是迷失的羊，但天主怜悯我们；

我们也可能被召为牧者，去牧养他人；

我们白白得来这一切恩宠，也该白白给出；

“天国近了”不是古老口号，而是我们今天仍要宣讲的真理。