分类： 弥撒读经释义

諸聖節 (All Saints)

讀經一 默示錄 7:3-4, 9-14

《默示錄》第七章的經文（默7:3–4, 9–14）是教會在諸聖節常用的讀經之一，展現出末世中天主得勝的圖像，並鼓勵信眾在患難中堅持信德。

「若望我，看見一位天使，從太陽升起之處上來，拿著永生天主的印，」

背景說明：

作者是宗徒若望，傳統認為他被放逐在派特摩島，蒙神視異象。

“從太陽升起之處”（東方）象徵光明、希望、救恩的來臨，在基督宗教中常指向基督。

“永生天主的印”是一種屬神的標記（參厄則9:4-6；瑪7:22-23），表明這些人屬於天主、被保護、被揀選。

靈修意義：

天主在災難來臨前，先“蓋印”祂的僕人，象徵祂在患難中仍顧念祂的子民。

我們領洗時也被蓋上“聖神的印”（參弗1:13），是屬天國的記號。

「向那領受了權力，能傷害大地和海洋的四位天使大聲呼喊，說道：」

背景說明：

四位天使象徵天主派遣的災難執行者（參默7:1），掌握自然界災禍（地、海、樹）。

若望看到天使們準備帶來審判，但被另一個天使制止。

靈修意義：

審判雖要來臨，但天主以慈悲優先於懲罰。

祂先保護忠信的僕人，顯示祂的救恩不是倉促或盲目的。

「你們不可傷害大地、海洋和樹木，等我們在天主眾僕人的額上先蓋上印。」

背景說明：

舊約中，蓋印於額頭象徵被上主分別出來（參厄則9:4）。

在新約中也與洗禮及聖神的印記呼應（參啟9:4; 弗4:30）。

靈修意義：

信仰生活中，雖然世界有災難、戰爭與考驗，但信徒“有印記在額上”，代表屬天的身份、上主的擁有權。

祈禱中我們也應不斷提醒自己：“我是屬於天主的。”

「以後，我聽見被蓋印者的數目：在以色列子孫各支派中被蓋印者，共有十四萬四千。」

背景說明：

“十四萬四千”是象徵數：12（支派）× 12（使徒）× 1000（圓滿的成數）= 完整的天主子民。

代表全體被救贖的教會，包括舊約選民與新約教會。

靈修意義：

天主的揀選是“有名有數”的，象徵祂對每一位元信徒的認識和記憶。

在祂的愛內，沒有人被遺忘。

「在這些事以後，我看見有一大群人，沒有人能夠數清，他們來自各邦國、各支派、各民族、各言語。」

背景說明：

這是天上得救者的異象，是普世性教會的象徵。

表示天主的救恩超越以色列民族，普及萬民（參瑪28:19）。

靈修意義：

諸聖不是某一文化、語言、國家的專利；每個種族與文化中，都有人回應了天主的召叫。

我們屬於一個無國界的聖徒團體（Communio Sanctorum）。

「他們都站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕櫚枝，」

背景說明：

“白衣”象徵純潔、得勝（參默3:5）；“棕櫚枝”在猶太文化中是勝利、光榮與永生的象徵（參若12:13）。

他們是“光榮的教會”成員，已經走完信德旅程，進入永福。

靈修意義：

我們現世的苦難，是通向“勝利白衣”的過程。

信仰不是一條容易的路，但它通向“與羔羊同在”的永恆團聚。

「大聲呼喊說：‘救恩來自那坐在寶座上的我們的天主，並來自羔羊！’」

背景說明：

這是得救者的頌歌，強調天主與羔羊（基督）是救恩的源泉。

羔羊指耶穌，以祂的犧牲換來人類的救恩（參若1:29）。

靈修意義：

我們的得救不是靠自己的功勞，而是基於羔羊的恩寵與犧牲。

常常向天主感恩，是聖人的特質之一。

「於是所有站在寶座、長老和那四個活物周圍的天使，在寶座前俯伏於地，朝拜天主說：」

背景說明：

“長老”象徵舊約聖人，“四個活物”象徵創造界的全部。

全體天上的存在者都在同心讚頌天主，顯示宇宙性敬拜。

靈修意義：

我們地上的禮儀是對天上禮贊的預嘗。

每次彌撒中，我們也與這些聖者一同朝拜天主。

「‘阿們。願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅，全歸於我們的天主，至於無窮之世。阿們。’」

背景說明：

這是七重敬禮，是一種完美的、全然的頌揚。

顯示天主應得一切光榮。

靈修意義：

我們是否也願意將光榮歸於天主，或是將功勞歸於自己？

“阿們”是信仰的答覆：“是的，我也相信、我也敬拜。”

「長老中有一位問我說：‘這些穿白衣的人是誰？他們是從哪裡來的？’」

背景說明：

這種問答方式是古代啟示文學的常用結構，説明聽眾/讀者理解異象。

白衣者的來歷，連若望也需由天使啟示。

靈修意義：

聖徒的光榮是“經過過程”而來的，不是一蹴而就。

每件白衣的背後，都有一段血與淚的信德旅程。

「我回答他說：‘我主，你知道。’於是他告訴我說：‘這些人是由大災難中來的，他們曾用羔羊的血，將自己的衣裳洗得潔白。’」

背景說明：

“大災難”可能指羅馬帝國時代對基督徒的迫害，也象徵每一個時代信徒所經歷的試煉。

“羔羊的血”指耶穌的救贖之血（參伯前1:19），是潔淨人罪的泉源。

靈修意義：

聖潔並不意味著從未犯錯，而是經由耶穌的恩寵，痛悔悔改，並忠誠到底。

我們今天面對的生活壓力、信仰挑戰，也許正是“我們的災難時刻”，我們能否忠心堅持到底？

總結與默想

這段《默示錄》是一幅宏偉的圖像：

天主的子民——有數、有印記，被祂親自認領；

聖徒——普世各族，經歷苦難，卻因羔羊的血得勝；

天上禮贊——讚美的終點，是光榮歸於坐在寶座上的天主和羔羊。

默想重點：

我是否意識到：自己在洗禮中已被“蓋印”？我在生活中活出聖徒的印記了嗎？
當苦難或挑戰來臨時，我是否願意靠主的恩寵堅持下去，成為那穿白衣、手持棕枝的群體之一？

祈禱：

主耶穌，羔羊無瑕的聖者，我渴望與你同在那數不盡的白衣大軍中，求你以你的聖血潔淨我、堅強我，好使我在每日的考驗中忠誠不渝，直到有一天，能與你一同站在光榮寶座前歌唱：「救恩來自我們的天主，和羔羊！」阿們。

（讀經二《若望一書》3:1-3）

《聖若望一書》的經文（3:1-3），這是在“諸聖節”彌撒中非常重要的第二篇讀經，它從“天主子女”的角度講述我們在基督內的身份和未來的希望。

第1節：

親愛的弟兄：請看父賜給了我們何等的愛情，使我們能稱為天主的兒女，而且也真是如此。

歷史背景：

《若望一書》大概寫於西元90年左右，作者通常被認為是宗徒若望（或他的門徒圈），他也是《若望福音》的作者。此信寫給面對異端（如諾斯底主義）困擾的團體，強調愛德、信德與真實的基督信仰。

句子解釋：

“請看”：原文帶有驚歎與感恩的情緒，像在邀請信眾驚奇地凝望天主所賜的恩典。

“父賜給了我們何等的愛情”：這裡指出，天主對人類的愛不僅抽象，而是具體的、可見的、極其豐富的恩典，是“白白施予”的愛（希臘文 agapē）。

“使我們能稱為天主的兒女”：這不僅是名分，更是真實身份。藉著洗禮，我們與基督結合，成為天主的養子女（參羅8:15-17）。

“而且也真是如此”：強調這不是比喻，而是實質性的轉變。我們不只是被稱為天主的子女，我們“的確就是”。

靈修意義：

這節提醒我們，基督徒的尊嚴不是來自人類自身的努力，而是源於天主白白的愛。每位基督徒都應從中認出自己的尊貴身份，在世界面前坦然而又謙遜地活出“天主子女”的身份。

第2節：

世界所以不認識我們，是因為不認識父。

背景與解釋：

“世界”在若望著作中常指抵抗天主的體制或人群。這個“世界”無法明白基督徒的身份與生活方式，因為它不認識也不接受那位元賜下兒女身份的天父。

這也隱含了基督徒在今世所面對的不被理解、排斥，甚至迫害的現實。

靈修意義：

基督徒不應期望被世俗的標準完全認同。我們屬於天主，是光明的子女，與世界自然存在張力與分別。重要的是忠於我們的身份，而不是迎合外在認同。

第3節（上半）：

親愛的諸位，現在我們是天主的兒女，將來如何還不明顯；

背景與解釋：

若望承認，儘管我們“現在”是天主的兒女，但我們終極的光榮狀態——復活後與天主完全結合的樣貌——仍是奧秘。

在末世，基督再來時（主顯現時），我們將完全顯露天主在我們身上的計畫。

靈修意義：

這句展現出一種“已經－尚未”（already–not yet）的張力：我們已經是天主子女，但我們尚未完全活出天主子女的光榮。我們活在信德的希望中，等待將來的顯現。

第3節（下半）：

可是我們知道：主顯現時，我們必要相似他，因為我們要看見他實在是怎樣的。

背景與解釋：

“主顯現”：指耶穌基督的再來（parousia）。

“相似他”：這是神學上的重大許諾——我們將在復活後進入“天主的肖像”的圓滿，完全分享基督的光榮。

“看見他實在是怎樣的”：這是指“直觀天主”——教會稱之為“真福直觀”（beatific vision），即在天堂中直接而完滿地看見天主的本質，這是終極的幸福。

靈修意義：

我們追求聖德，不只是為了成為“好人”，而是為了能在來世完全參與天主的生命。這是一種盼望，也是一種召叫。我們在塵世的聖化，是為進入天上榮福。

第3節（總結句）：

所以，凡對他懷著這希望的，必使自己聖潔，就像他是聖潔的一樣。

背景與解釋：

“希望”：不是一種不確定的願望，而是一種確定的信德盼望（theological virtue of hope）。

“使自己聖潔”：我們回應天主恩寵的方法，就是主動與基督合作，讓聖神在我們內工作，日日追求聖德。

“就像他是聖潔的一樣”：這是基督徒聖召的根本，即分享基督的生命與德行，成為“在世界中的聖者”。

靈修意義：

這句話總結了整個段落的行動重點：既然我們擁有天主子女的身份和盼望光榮的未來，現在就要努力活出聖潔的生活，不是靠我們自己，而是靠聖神的引導和基督的恩寵。

小總結：

這段讀經是對“諸聖節”精神的直接呼應。它強調：

我們的真實身份：我們現在已經是天主的兒女，這是因著天主的愛與恩寵；

我們的希望未來：我們將來要“看見天主本來面目”，並與祂完全相似；

我們的現世生活方向：這種希望應激勵我們，在今世努力成為聖潔、活出福音精神，即使這世界不理解我們。

這正是眾聖人曾走過的道路——他們的生活，正是“因望而成聖”。願我們也在這希望中不斷追隨他們的腳步！

福音《聖瑪竇福音》5:1-12

主題：天國的八福與基督徒的使命

1. 「那時候，耶穌看見群眾，就上了山，坐下；他的門徒到他跟前來，他就開口教訓他們說：」

背景說明：

耶穌上山：在聖瑪竇福音中，耶穌登山是一個重要的象徵行為。上山往往代表著接近天主，象徵著一種啟示的狀態（如梅瑟在西乃山與天主相遇）。

坐下：在猶太文化中，教師通常坐下教導學生。耶穌坐下的動作表達了他是權威的教導者。

門徒到他跟前：這些門徒並非是普通的群眾，而是那些專心跟隨耶穌的人。他們代表了所有願意聽從天主話語、跟隨耶穌的人。

靈修意義：

這段開場呼喚我們，像耶穌的門徒一樣，走近祂的身邊，聆聽祂的教導。在日常生活中，我們也被召叫傾聽耶穌的話，進入祂的教訓中。

2. 「神貧的人是有福的，因為天國是他們的。」

背景說明：

神貧：這個“神貧”並非指物質上的貧窮，而是指內心的貧窮，即對天主的依賴和對世界財富、權力的淡泊。貧窮的心是空虛的心，渴望天主充實自己。

天國是他們的：耶穌宣告，內心貧窮的、依賴天主的人將得天國的賞報。

教義術語：

神貧（Poverty of spirit）是天主教靈修的核心概念，意味著對天主的完全依賴、服從與信任。

靈修意義：

我們要反省自己是否過於依賴世俗的財富和權力，而忽視內心對天主的貧乏。天主賜予的“神貧”，是讓我們去除一切自負和傲慢，完全依靠天主的恩寵。

3. 「哀慟的人是有福的，因為他們要接受安慰。」

背景說明：

哀慟：此“哀慟”並非指一般的悲傷，而是指因罪惡的現狀和人類痛苦而感到的哀傷。耶穌祝福那些對世界的痛苦、對自己罪過的悔惱有深刻感受的人。

天主的安慰：天主向這些哀慟的人提供祂的慰藉與和平。

教義術語：

悔改的哀傷（Contritio）是悔罪的關鍵，它是指一種由內心痛悔、希望得到天主寬恕的痛苦。

靈修意義：

在我們的生活中，是否也能感受到對他人苦難的哀傷？尤其是對自己的罪過，我們是否有真正的悔過和願意得到天主寬恕的心？悔改的人，天主必定安慰和醫治。

4. 「溫良的人是有福的，因為他們要承受土地。」

背景說明：

溫良（Meek）：這是耶穌對自己性格的描述（參見瑪11:29）。“溫良”並不是懦弱，而是謙遜、柔和、不暴力的態度，內心充滿謙卑和寬容。

承受土地：土地在聖經中常象徵天主的祝福和應許。耶穌宣告溫良的人將分享天主的祝福，最終將“承受”上主所賜給他們的“天國”之地。

靈修意義：

我們要反思自己是否具備“溫良”的心態，而不是急於追求權力和控制。溫良不是軟弱，而是內心的力量，源於對天主的深深信任和對他人無私的愛。

5. 「慕義如饑似渴的人是有福的，因為他們要得到飽飫。」

背景說明：

慕義：指對天主的義、對正義的渴望。這種渴望是比物質欲望更加深刻、持久的。

飽飫：天主會滿足他們對正義的渴望，最終帶來心靈的滿足與天國的賞賜。

教義術語：

義（Justitia）：是天主給人類的恩典，指我們按照天主的意願活出正義與公義。

靈修意義：

在我們的生命中，我們是否渴望追求神聖的義，還是僅僅關心個人的利益？耶穌提醒我們，真正的滿足來自天主的義，我們的心靈渴求義的時候，天主必定賜予我們真正的滿足。

6. 「憐憫人的人是有福的，因為他們要受到憐憫。」

背景說明：

憐憫：憐憫意味著以天主的心腸來看待他人，對受苦者展現同情與寬容，尤其是對罪人的寬恕。

天主的憐憫：那些憐憫他人的人，天主必定也會對他們顯示慈悲與寬恕。

教義術語：

慈悲（Misericordia）是天主的一個重要屬性，也是我們每個基督徒應當效法的德行

靈修意義：

我們是否能寬恕傷害我們的人，關心他人的痛苦？耶穌告訴我們，行憐憫的人，必能體驗到天主的憐憫。憐憫是通往天主寬恕的途徑。

7. 「心地純潔的人是有福的，因為他們要看見天主。」

背景說明：

心地純潔：純潔指的是內心的無私、清潔與專一，遠離罪惡和誘惑。心地純潔的人，內心單純，不被虛偽、邪惡所污染。

看見天主：純潔的心將使我們在來世看到天主的面容，享受祂的榮光。

教義術語：

純潔的心：天主教教義強調內心的純潔，既包括外在行為的純潔，也包括內心的無私和單純。

靈修意義：

我們是否清淨自己的心靈，去除一切障礙，才能見到天主？耶穌呼召我們活出純潔的心，追求內外一致的聖德。

8. 「締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。」

背景說明：

締造和平：指的是積極地努力在各個領域（家庭、工作、社會）建立和平，調解爭端，促進和諧。

天主的子女：那些為和平努力的人，體現了天主的心腸，因此，他們也將被稱為天主的子女。

教義術語：

和平使者：指那些主動帶來和解與安寧的基督徒，他們在教會和世界中充當天主的“和平大使”。

靈修意義：

我們是否願意在生活中成為和平的締造者？而不是爭論和衝突的製造者？天主的子女的身份呼喚我們去活出“和平”的使命。

9. 「為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的。」

背景說明：

為義而受迫害：指因持守信仰、行公義、抵抗不義而遭受逼迫、侮辱或排斥。

天國是他們的：儘管在地上可能受苦，但在天國，義人將得到永久的獎賞。

教義術語：

殉道：為信仰而遭受迫害甚至死亡，殉道者被視為基督的最忠實見證人。

靈修意義：

基督徒必須準備好為信仰付出代價。耶穌鼓勵我們，在遭遇迫害時，要持守信德，因為天國的光榮將屬於那些為義而受苦的人。

10. 「若是人為了我而辱駡迫害你們，捏造各種壞話譭謗你們，你們是有福的，你們歡喜踴躍吧！因為你們在天上的賞報是豐厚的。」

背景說明：

辱駡、譭謗：這指的是因信仰遭遇社會上的誤解、侮辱和不公正對待。

天上的賞報：對信仰的忠誠即使在遭受迫害時依然不動搖，天主會給予豐厚的賞報。

靈修意義：

遭遇不公和迫害時，我們的反應是喜樂和歡騰。這並非因為苦難本身，而是因著天主為我們預備的光榮和賞報。

總結：

耶穌的八福並非世俗的價值觀，而是天國價值的彰顯。八福指出了一個基督徒應有的生活方式：謙卑、純潔、憐憫、和平、忠誠等。耶穌呼召我們在世界的困境中，依靠天主的恩典，活出這些美德，以此為他人和社會帶來福音的見證。雖然這些美德在世上可能遭遇輕視或逼迫，但我們在天上的賞報是豐厚的，天國最終將屬於那些行善、追求義的人。

願我們在生活中常常反思這八福，活出天主國的價值，成為世上的鹽和光。

本文作者：劉鐸

读经一 默示录 7:3-4, 9-14

《默示录》第七章的经文（默7:3–4, 9–14）是教会在诸圣节常用的读经之一，展现出末世中天主得胜的图像，并鼓励信众在患难中坚持信德。

「若望我，看见一位天使，从太阳升起之处上来，拿着永生天主的印，」

背景说明：

作者是宗徒若望，传统认为他被放逐在帕特摩岛，蒙神视异象。

“从太阳升起之处”（东方）象征光明、希望、救恩的来临，在基督宗教中常指向基督。

“永生天主的印”是一种属神的标记（参厄则9:4-6；玛7:22-23），表明这些人属于天主、被保护、被拣选。

灵修意义：

天主在灾难来临前，先“盖印”祂的仆人，象征祂在患难中仍顾念祂的子民。

我们领洗时也被盖上“圣神的印”（参弗1:13），是属天国的记号。

「向那领受了权力，能伤害大地和海洋的四位天使大声呼喊，说道：」

背景说明：

四位天使象征天主派遣的灾难执行者（参默7:1），掌握自然界灾祸（地、海、树）。

若望看到天使们准备带来审判，但被另一个天使制止。

灵修意义：

审判虽要来临，但天主以慈悲优先于惩罚。

祂先保护忠信的仆人，显示祂的救恩不是仓促或盲目的。

「你们不可伤害大地、海洋和树木，等我们在天主众仆人的额上先盖上印。」

背景说明：

旧约中，盖印于额头象征被上主分别出来（参厄则9:4）。

在新约中也与洗礼及圣神的印记呼应（参启9:4; 弗4:30）。

灵修意义：

信仰生活中，虽然世界有灾难、战争与考验，但信徒“有印记在额上”，代表属天的身份、上主的拥有权。

祈祷中我们也应不断提醒自己：“我是属于天主的。”

「以后，我听见被盖印者的数目：在以色列子孙各支派中被盖印者，共有十四万四千。」

背景说明：

“十四万四千”是象征数：12（支派）× 12（使徒）× 1000（圆满的成数）= 完整的天主子民。

代表全体被救赎的教会，包括旧约选民与新约教会。

灵修意义：

天主的拣选是“有名有数”的，象征祂对每一位信徒的认识和记忆。

在祂的爱内，没有人被遗忘。

「在这些事以后，我看见有一大群人，没有人能够数清，他们来自各邦国、各支派、各民族、各言语。」

背景说明：

这是天上得救者的异象，是普世性教会的象征。

表示天主的救恩超越以色列民族，普及万民（参玛28:19）。

灵修意义：

诸圣不是某一文化、语言、国家的专利；每个种族与文化中，都有人响应了天主的召叫。

我们属于一个无国界的圣徒团体（Communio Sanctorum）。

「他们都站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手持棕榈枝，」

背景说明：

“白衣”象征纯洁、得胜（参默3:5）；“棕榈枝”在犹太文化中是胜利、光荣与永生的象征（参若12:13）。

他们是“光荣的教会”成员，已经走完信德旅程，进入永福。

灵修意义：

我们现世的苦难，是通向“胜利白衣”的过程。

信仰不是一条容易的路，但它通向“与羔羊同在”的永恒团聚。

「大声呼喊说：‘救恩来自那坐在宝座上的我们的天主，并来自羔羊！’」

背景说明：

这是得救者的颂歌，强调天主与羔羊（基督）是救恩的源泉。

羔羊指耶稣，以祂的牺牲换来人类的救恩（参若1:29）。

灵修意义：

我们的得救不是靠自己的功劳，而是基于羔羊的恩宠与牺牲。

常常向天主感恩，是圣人的特质之一。

「于是所有站在宝座、长老和那四个活物周围的天使，在宝座前俯伏于地，朝拜天主说：」

背景说明：

“长老”象征旧约圣人，“四个活物”象征创造界的全部。

全体天上的存在者都在同心赞颂天主，显示宇宙性敬拜。

灵修意义：

我们地上的礼仪是对天上礼赞的预尝。

每次弥撒中，我们也与这些圣者一同朝拜天主。

「‘阿们。愿赞颂、光荣、智慧、称谢、尊威、权能和勇毅，全归于我们的天主，至于无穷之世。阿们。’」

背景说明：

这是七重敬礼，是一种完美的、全然的颂扬。

显示天主应得一切光荣。

灵修意义：

我们是否也愿意将光荣归于天主，或是将功劳归于自己？

“阿们”是信仰的答复：“是的，我也相信、我也敬拜。”

「长老中有一位问我说：‘这些穿白衣的人是谁？他们是从哪里来的？’」

背景说明：

这种问答方式是古代启示文学的常用结构，帮助听众/读者理解异象。

白衣者的来历，连若望也需由天使启示。

灵修意义：

圣徒的光荣是“经过过程”而来的，不是一蹴而就。

每件白衣的背后，都有一段血与泪的信德旅程。

「我回答他说：‘我主，你知道。’于是他告诉我说：‘这些人是由大灾难中来的，他们曾用羔羊的血，将自己的衣裳洗得洁白。’」

背景说明：

“大灾难”可能指罗马帝国时代对基督徒的迫害，也象征每一个时代信徒所经历的试炼。

“羔羊的血”指耶稣的救赎之血（参伯前1:19），是洁净人罪的泉源。

灵修意义：

圣洁并不意味着从未犯错，而是经由耶稣的恩宠，痛悔悔改，并忠诚到底。

我们今天面对的生活压力、信仰挑战，也许正是“我们的灾难时刻”，我们能否忠心坚持到底？

总结与默想

这段《默示录》是一幅宏伟的图像：

天主的子民——有数、有印记，被祂亲自认领；

圣徒——普世各族，经历苦难，却因羔羊的血得胜；

天上礼赞——赞美的终点，是光荣归于坐在宝座上的天主和羔羊。

默想重点：

我是否意识到：自己在洗礼中已被“盖印”？我在生活中活出圣徒的印记了吗？
当苦难或挑战来临时，我是否愿意靠主的恩宠坚持下去，成为那穿白衣、手持棕枝的群体之一？

祈祷：

主耶稣，羔羊无瑕的圣者，我渴望与你同在那数不尽的白衣大军中，求你以你的圣血洁净我、坚强我，好使我在每日的考验中忠诚不渝，直到有一天，能与你一同站在光荣宝座前歌唱：「救恩来自我们的天主，和羔羊！」阿们。

（读经二《若望一书》3:1-3）

《圣若望一书》的经文（3:1-3），这是在“诸圣节”弥撒中非常重要的第二篇读经，它从“天主子女”的角度讲述我们在基督内的身份和未来的希望。

第1节：

亲爱的弟兄：请看父赐给了我们何等的爱情，使我们能称为天主的儿女，而且也真是如此。

历史背景：

《若望一书》大概写于公元90年左右，作者通常被认为是宗徒若望（或他的门徒圈），他也是《若望福音》的作者。此信写给面对异端（如诺斯底主义）困扰的团体，强调爱德、信德与真实的基督信仰。

句子解释：

“请看”：原文带有惊叹与感恩的情绪，像在邀请信众惊奇地凝望天主所赐的恩典。

“父赐给了我们何等的爱情”：这里指出，天主对人类的爱不仅抽象，而是具体的、可见的、极其丰富的恩典，是“白白施予”的爱（希腊文 agapē）。

“使我们能称为天主的儿女”：这不仅是名分，更是真实身份。藉着洗礼，我们与基督结合，成为天主的养子女（参罗8:15-17）。

“而且也真是如此”：强调这不是比喻，而是实质性的转变。我们不只是被称为天主的子女，我们“的确就是”。

灵修意义：

这节提醒我们，基督徒的尊严不是来自人类自身的努力，而是源于天主白白的爱。每位基督徒都应从中认出自己的尊贵身份，在世界面前坦然而又谦逊地活出“天主子女”的身份。

第2节：

世界所以不认识我们，是因为不认识父。

背景与解释：

“世界”在若望著作中常指抵抗天主的体制或人群。这个“世界”无法明白基督徒的身份与生活方式，因为它不认识也不接受那位赐下儿女身份的天父。

这也隐含了基督徒在今世所面对的不被理解、排斥，甚至迫害的现实。

灵修意义：

基督徒不应期望被世俗的标准完全认同。我们属于天主，是光明的子女，与世界自然存在张力与分别。重要的是忠于我们的身份，而不是迎合外在认同。

第3节（上半）：

亲爱的诸位，现在我们是天主的儿女，将来如何还不明显；

背景与解释：

若望承认，尽管我们“现在”是天主的儿女，但我们终极的光荣状态——复活后与天主完全结合的样貌——仍是奥秘。

在末世，基督再来时（主显现时），我们将完全显露天主在我们身上的计划。

灵修意义：

这句展现出一种“已经－尚未”（already–not yet）的张力：我们已经是天主子女，但我们尚未完全活出天主子女的光荣。我们活在信德的希望中，等待将来的显现。

第3节（下半）：

可是我们知道：主显现时，我们必要相似他，因为我们要看见他实在是怎样的。

背景与解释：

“主显现”：指耶稣基督的再来（parousia）。

“相似他”：这是神学上的重大许诺——我们将在复活后进入“天主的肖像”的圆满，完全分享基督的光荣。

“看见他实在是怎样的”：这是指“直观天主”——教会称之为“真福直观”（beatific vision），即在天堂中直接而完满地看见天主的本质，这是终极的幸福。

灵修意义：

我们追求圣德，不只是为了成为“好人”，而是为了能在来世完全参与天主的生命。这是一种盼望，也是一种召叫。我们在尘世的圣化，是为进入天上荣福。

第3节（总结句）：

所以，凡对他怀着这希望的，必使自己圣洁，就像他是圣洁的一样。

背景与解释：

“希望”：不是一种不确定的愿望，而是一种确定的信德盼望（theological virtue of hope）。

“使自己圣洁”：我们回应天主恩宠的方法，就是主动与基督合作，让圣神在我们内工作，日日追求圣德。

“就像他是圣洁的一样”：这是基督徒圣召的根本，即分享基督的生命与德行，成为“在世界中的圣者”。

灵修意义：

这句话总结了整个段落的行动重点：既然我们拥有天主子女的身份和盼望光荣的未来，现在就要努力活出圣洁的生活，不是靠我们自己，而是靠圣神的引导和基督的恩宠。

小总结：

这段读经是对“诸圣节”精神的直接呼应。它强调：

我们的真实身份：我们现在已经是天主的儿女，这是因着天主的爱与恩宠；

我们的希望未来：我们将来要“看见天主本来面目”，并与祂完全相似；

我们的现世生活方向：这种希望应激励我们，在今世努力成为圣洁、活出福音精神，即使这世界不理解我们。

这正是众圣人曾走过的道路——他们的生活，正是“因望而成圣”。愿我们也在这希望中不断追随他们的脚步！

福音《圣玛窦福音》5:1-12

主题：天国的八福与基督徒的使命

1. 「那时候，耶稣看见群众，就上了山，坐下；他的门徒到他跟前来，他就开口教训他们说：」

背景说明：

耶稣上山：在圣玛窦福音中，耶稣登山是一个重要的象征行为。上山往往代表着接近天主，象征着一种启示的状态（如梅瑟在西乃山与天主相遇）。

坐下：在犹太文化中，教师通常坐下教导学生。耶稣坐下的动作表达了他是权威的教导者。

门徒到他跟前：这些门徒并非是普通的群众，而是那些专心跟随耶稣的人。他们代表了所有愿意听从天主话语、跟随耶稣的人。

灵修意义：

这段开场呼唤我们，像耶稣的门徒一样，走近祂的身边，聆听祂的教导。在日常生活中，我们也被召叫倾听耶稣的话，进入祂的教训中。

2. 「神贫的人是有福的，因为天国是他们的。」

背景说明：

神贫：这个“神贫”并非指物质上的贫穷，而是指内心的贫穷，即对天主的依赖和对世界财富、权力的淡泊。贫穷的心是空虚的心，渴望天主充实自己。

天国是他们的：耶稣宣告，内心贫穷的、依赖天主的人将得天国的赏报。

教义术语：

神贫（Poverty of spirit）是天主教灵修的核心概念，意味着对天主的完全依赖、服从与信任。

灵修意义：

我们要反省自己是否过于依赖世俗的财富和权力，而忽视内心对天主的贫乏。天主赐予的“神贫”，是让我们去除一切自负和傲慢，完全依靠天主的恩宠。

3. 「哀恸的人是有福的，因为他们要接受安慰。」

背景说明：

哀恸：此“哀恸”并非指一般的悲伤，而是指因罪恶的现状和人类痛苦而感到的哀伤。耶稣祝福那些对世界的痛苦、对自己罪过的悔恼有深刻感受的人。

天主的安慰：天主向这些哀恸的人提供祂的慰藉与和平。

教义术语：

悔改的哀伤（Contritio）是悔罪的关键，它是指一种由内心痛悔、希望得到天主宽恕的痛苦。

灵修意义：

在我们的生活中，是否也能感受到对他人苦难的哀伤？尤其是对自己的罪过，我们是否有真正的悔过和愿意得到天主宽恕的心？悔改的人，天主必定安慰和医治。

4. 「温良的人是有福的，因为他们要承受土地。」

背景说明：

温良（Meek）：这是耶稣对自己性格的描述（参见玛11:29）。“温良”并不是懦弱，而是谦逊、柔和、不暴力的态度，内心充满谦卑和宽容。

承受土地：土地在圣经中常象征天主的祝福和应许。耶稣宣告温良的人将分享天主的祝福，最终将“承受”上主所赐给他们的“天国”之地。

灵修意义：

我们要反思自己是否具备“温良”的心态，而不是急于追求权力和控制。温良不是软弱，而是内心的力量，源于对天主的深深信任和对他人无私的爱。

5. 「慕义如饥似渴的人是有福的，因为他们要得到饱饫。」

背景说明：

慕义：指对天主的义、对正义的渴望。这种渴望是比物质欲望更加深刻、持久的。

饱饫：天主会满足他们对正义的渴望，最终带来心灵的满足与天国的赏赐。

教义术语：

义（Justitia）：是天主给人类的恩典，指我们按照天主的意愿活出正义与公义。

灵修意义：

在我们的生命中，我们是否渴望追求神圣的义，还是仅仅关心个人的利益？耶稣提醒我们，真正的满足来自天主的义，我们的心灵渴求义的时候，天主必定赐予我们真正的满足。

6. 「怜悯人的人是有福的，因为他们要受到怜悯。」

背景说明：

怜悯：怜悯意味着以天主的心肠来看待他人，对受苦者展现同情与宽容，尤其是对罪人的宽恕。

天主的怜悯：那些怜悯他人的人，天主必定也会对他们显示慈悲与宽恕。

教义术语：

慈悲（Misericordia）是天主的一个重要属性，也是我们每个基督徒应当效法的德行

灵修意义：

我们是否能宽恕伤害我们的人，关心他人的痛苦？耶稣告诉我们，行怜悯的人，必能体验到天主的怜悯。怜悯是通往天主宽恕的途径。

7. 「心地纯洁的人是有福的，因为他们要看见天主。」

背景说明：

心地纯洁：纯洁指的是内心的无私、清洁与专一，远离罪恶和诱惑。心地纯洁的人，内心单纯，不被虚伪、邪恶所污染。

看见天主：纯洁的心将使我们在来世看到天主的面容，享受祂的荣光。

教义术语：

纯洁的心：天主教教义强调内心的纯洁，既包括外在行为的纯洁，也包括内心的无私和单纯。

灵修意义：

我们是否清净自己的心灵，去除一切障碍，才能见到天主？耶稣呼召我们活出纯洁的心，追求内外一致的圣德。

8. 「缔造和平的人是有福的，因为他们要称为天主的子女。」

背景说明：

缔造和平：指的是积极地努力在各个领域（家庭、工作、社会）建立和平，调解争端，促进和谐。

天主的子女：那些为和平努力的人，体现了天主的心肠，因此，他们也将被称为天主的子女。

教义术语：

和平使者：指那些主动带来和解与安宁的基督徒，他们在教会和世界中充当天主的“和平大使”。

灵修意义：

我们是否愿意在生活中成为和平的缔造者？而不是争论和冲突的制造者？天主的子女的身份呼唤我们去活出“和平”的使命。

9. 「为义而受迫害的人是有福的，因为天国是他们的。」

背景说明：

为义而受迫害：指因持守信仰、行公义、抵抗不义而遭受逼迫、侮辱或排斥。

天国是他们的：尽管在地上可能受苦，但在天国，义人将得到永久的奖赏。

教义术语：

殉道：为信仰而遭受迫害甚至死亡，殉道者被视为基督的最忠实见证人。

灵修意义：

基督徒必须准备好为信仰付出代价。耶稣鼓励我们，在遭遇迫害时，要持守信德，因为天国的光荣将属于那些为义而受苦的人。

10. 「若是人为了我而辱骂迫害你们，捏造各种坏话毁谤你们，你们是有福的，你们欢喜踊跃吧！因为你们在天上的赏报是丰厚的。」

背景说明：

辱骂、毁谤：这指的是因信仰遭遇社会上的误解、侮辱和不公正对待。

天上的赏报：对信仰的忠诚即使在遭受迫害时依然不动摇，天主会给予丰厚的赏报。

灵修意义：

遭遇不公和迫害时，我们的反应是喜乐和欢腾。这并非因为苦难本身，而是因着天主为我们预备的光荣和赏报。

总结：

耶稣的八福并非世俗的价值观，而是天国价值的彰显。八福指出了一个基督徒应有的生活方式：谦卑、纯洁、怜悯、和平、忠诚等。耶稣呼召我们在世界的困境中，依靠天主的恩典，活出这些美德，以此为他人和社会带来福音的见证。虽然这些美德在世上可能遭遇轻视或逼迫，但我们在天上的赏报是丰厚的，天国最终将属于那些行善、追求义的人。

愿我们在生活中常常反思这八福，活出天主国的价值，成为世上的盐和光。

本文作者：刘铎

常年期第三十主日（甲年）

讀經一《出谷紀》22:20-26

出谷紀 22:20-26是上主通過梅瑟頒佈的法律中的一部分。這段法律雖然簡短，但充滿天主的慈悲、公義與社會關懷精神，對以色列民的社會倫理和信仰生活有深遠影響。

20節：上主這樣說：“對於外僑，不要苛待和壓迫，因為你們也曾在埃及僑居過。”

歷史背景：

“外僑”是指寄居在以色列社會中的非以色列人（如外邦人、移民、旅客）。他們在社會中通常無地位、無保護，容易被剝削。

以色列民在埃及為奴長達四百多年，他們深知被外人欺壓的痛苦。

靈修意義：

天主命令以色列人要以同理心對待外人 —— 因為你們也曾是外僑。

我們在生活中也常面對“外人”：新來教友、社會邊緣人等。我們是否以關愛而非冷漠對待他們？

21節：“對於任何寡婦和孤兒，不要傷害；”

歷史背景：

寡婦與孤兒是當時社會中最弱勢的群體。他們沒有男性保護者（丈夫/父親），往往沒有經濟來源。

在古代以色列法律中，他們被視為必須特別保護的對象（參申命紀24:17；依1:17）。

靈修意義：

教會傳統上把“寡婦與孤兒”視為代表所有弱小者：包括貧窮、病人、老人、邊緣群體。

真正的宗教信仰必須體現為對弱者的照顧（參雅各伯書1:27）。

22節：“如果你們傷害了他們，他們向我呼求時，我必定垂聽他們的呼聲，”

背景說明：

這節顯示出天主站在受壓迫者的一方。

在聖經中，“呼求”是遭受不義之人向天主求助的語言（參創4:10，民11:18，詠34:17）。

靈修意義：

天主不是冷眼旁觀的神，祂垂聽受害者的呼求，並為他們主持公義。

這提醒我們：我們的行為不只在別人面前，也在天主面前，無一隱藏。

23節：“必要發怒，用刀殺死你們：這樣，你們的妻子也要成為寡婦，你們的兒子也要成為孤兒。”

背景說明：

上主表明：誰若加害弱者，將受到對等的懲罰 —— 自己的家人也將嘗試失去的苦果。

這是“法律正義”的原則之一（以色列的“對等報應律”）。

靈修意義：

天主的憤怒不是無理暴怒，而是出於對公義的維護與慈悲的捍衛。

若我們故意壓迫別人，不悔改，就會在某種方式上自食其果。

24節：“如果你借錢給我子民中一個跟你住在一起的窮人，不可像放債的人一樣，向他索取利息。”

背景說明：

在古代，富人若向窮人放貸，往往趁機收高利，甚至奪走對方的土地或人身自由。

梅瑟法律多次禁止以色列人向“弟兄”收取利息（參肋25:35-37；申23:19）。

靈修意義：

金錢交易中要有愛德精神，而非壓榨。

教會教導我們：在經濟行為中也應體現出愛德與正義，尤其對貧苦兄弟姊妹。

25-26節：“若是你拿了別人的外衣作抵押，日落以前，應該還給他，因為這是他唯一的鋪蓋，是他蓋身的外衣；沒有外衣，他怎能睡覺呢？他若向我呼號，我必俯聽，因為我是仁慈的。”

背景說明：

古代窮人身上唯一的財物可能就是自己的外衣，白天穿，夜間當被子。

拿人的外衣作抵押雖然合法，但若不歸還，就使對方徹夜受凍，等於剝奪人的尊嚴與生存。

靈修意義：

天主的法律中有情、有理、有愛：法律不是冷冰冰的規範，而是對人的生命與尊嚴的關懷。

“我是仁慈的”說明天主不只是公義的審判者，也是慈悲的父。

我們的行為若不體現天主的仁慈，我們就遠離了信仰的核心。

總結與靈修省思：

這段出谷紀法律清楚表明：天主不是只關注禮儀祭獻的神，而是深切關注社會公義、對弱小者的慈愛。祂要求祂的子民在社會交往中：

關懷外人 —— 記得你曾是外僑。

保護弱者 —— 不加害寡婦與孤兒。

公平交易 —— 不剝削窮人，不收高利。

施行仁慈 —— 在最基本處境中給予體恤和尊重。

這些教導在新約中由耶穌昇華為“愛人如己”的誡命（瑪22:39），也是教會社會訓導的基石。

默想與祈禱

慈悲的天主，你垂聽弱小者的呼聲，親近困苦人的心。求你也開啟我的耳朵，聽見鄰人的需要；打開我的雙手，施行你所喜悅的正義；賜我一顆仁慈的心，使我在每天的生活中，活出你那無限的慈愛與溫柔。阿們。

讀經二《聖保祿宗徒致得撒洛尼人前書》1:5c-10

《得撒洛尼人前書》1:5c-10是保祿寫給初期教會中得撒洛尼人團體的一封信的開端部分。它表達了保祿對這群信友的讚賞、鼓勵與感恩，同時也為所有信徒提供了一個信仰生活的楷模。

「弟兄們：你們也知道，我們為了你們，在你們當中怎樣為人。」

歷史背景：

保祿與息拉在得撒洛尼城傳教時受到了劇烈的反對（參宗17:1-9），但他們依然以虔誠、正直與熱忱服務信友。

得撒洛尼的信徒親眼見證了保祿等人的生活方式——他們不是只說教，而是以生活傳教。

靈修意義：

真正的傳教不僅在於口頭教導，更在於榜樣的生活。

我們在家庭、工作、教會團體中，也應活出吸引人的信仰見證，使人“看見我們，就想認識主”。

「你們成為效法我們和效法主的人，」

背景說明：

初期教會信徒沒有新約聖經可讀，他們靠口傳與模範生活來認識信仰。

保祿要求信徒效法他，不是因為他自滿，而是因為他在努力效法基督（參格前11:1）。

靈修意義：

我們要在信仰中找榜樣，也要努力成為別人的榜樣。

效法聖人、宗徒，也就是走上效法基督的道路。

「雖然在許多苦難中，仍然懷著聖神的喜樂接受了聖道，」

背景說明：

得撒洛尼教會在成立初期就遭遇逼迫，但他們沒有退縮，反而充滿信德與喜樂。

“聖神的喜樂”表明這不是人的樂觀，而是由天主而來的恩寵（參迦5:22）。

靈修意義：

真信仰不是在順境中表現出來，而是在逆境中仍能充滿喜樂。

聖神給予信徒在苦難中持守真道的力量與內在平安。

「因此你們成為馬其頓和阿哈雅眾信友的模範。」

背景說明：

馬其頓和阿哈雅是希臘北部與南部的兩個大區，保祿傳教的重要區域。

得撒洛尼人的信仰生活感動了許多其他團體，成為區域性的典範。

靈修意義：

信仰的見證具有感染力與擴散力。

教會團體若活出真實信仰，不只成聖自己，也會感動整個社會。

「因為主的聖道從你們那裡，不僅傳遍了馬其頓和阿哈雅，」

背景說明：

得撒洛尼人不僅保持信仰，也積極傳揚福音。

即使是在迫害中的小教會，他們也沒有將信仰“私有化”。

靈修意義：

我們信仰的使命不僅是“活出來”，也要“傳出去”。

每位信徒都是主的“福音傳播者”，不論是在家中、職場、網路。

「而且你們對天主的信仰也傳遍了各地，不需要我們再說什麼了。」

背景說明：

保祿甚至不必再替他們宣傳，因為他們的名聲已先傳開。

他們的信仰已超越地理、語言，成為廣為人知的事蹟。

靈修意義：

信仰的美德如光，不可隱藏（參瑪5:14-16）。

我們的言行是否也能讓他人“聽說”天主的慈愛？

「他們傳述我們怎樣來到了你們那裡，」

背景說明：

保祿的傳教之旅常伴隨著奇跡、挑戰與熱情。

得撒洛尼人把這段福傳歷史當作天主恩典的記號。

靈修意義：

回憶並傳述自己的信仰初始與成長經驗，有助於堅定自己的信德，也激勵他人。

我們是否也會向別人講述“天主如何進入了我的生命”？

「你們怎樣離開偶像，皈依了天主，為事奉永生的真天主，」

背景說明：

得撒洛尼城是異教中心之一，居民多崇拜希臘諸神、皇帝、偶像。

“離開偶像”象徵徹底的悔改與皈依，脫離舊的生活方式。

靈修意義：

每一個人都有“偶像”：金錢、權力、名聲、自我……

真正的皈依是放下這些偶像，轉向事奉唯一的真天主。

「並期待他的聖子從天降下，就是他使之從死者中復活，救我們脫免要來的震怒的那位耶穌。」

背景說明：

初期教會生活充滿“末世”意識：期待耶穌的再來。

“震怒”不是情緒，而是指天主對罪惡的審判。

唯有耶穌能使我們在末日中得救，因為祂已從死者中復活。

靈修意義：

我們的信仰不是停留在過去或當下，而是朝向未來——基督的再來與天國的實現。

我們是否活在這種“期待的希望”中？是否準備好迎接主？

總結與默想指引：

這段書信呈現了一個活力十足、信德堅強的教會團體。他們的三項特色是：

從福音中獲得喜樂，即使在苦難中也不失信心。

以身作則，成為他人的榜樣與福音的傳播者。

徹底悔改，離開偶像，懷著希望期待主的再來。

這不僅是寫給得撒洛尼人的讚美之詞，更是寫給我們今日教會與個人的鏡子。我們被召喚在苦難中堅信、在生活中作見證、在希望中等候主來。

默想祈禱：

主耶穌，你從死者中復活，賜我們新生命與永生的希望。求你使我如得撒洛尼信徒一般，在困苦中堅持信德，在生活中作你聖道的見證，拒絕虛假的偶像，專心事奉你這位真天主。並在每天的生活中，準備好迎接你再來的榮光。阿們。

福音《瑪竇福音》22:34–40

（瑪22:34–40）是《瑪竇福音》中一段非常核心的經文，主耶穌明確指出了所有法律和先知的根本精義——愛天主與愛人。這不只是猶太法律的摘要，更是整個基督徒生活的綱領。

「那時候，法利塞人聽說耶穌使撒杜塞人啞口無言，就聚集在一起；」

背景說明：

法利塞人與撒杜塞人是猶太教內兩個主要宗教派別，經常在教義上彼此對立。

撒杜塞人否認復活，而法利塞人相信復活（參宗23:8）。

在前一段經文中，耶穌已巧妙地反駁了撒杜塞人關於復活的問題（瑪22:23-33）。

法利塞人得知耶穌使撒杜塞人“啞口無言”，便聯合起來試探祂，試圖揭露祂的“錯謬”。

靈修意義：

人心若有偏見，即使聽到真理，也可能是為了反對而接近真理。

我們是否在信仰上也有類似的態度？是“尋找真理”，還是“挑戰真理”？

「其中有一個法學士試探耶穌，問他說：‘老師，法律中哪一條誡命是最大的？’」

背景說明：

“法學士”是精通梅瑟法律（托拉）的宗教專家，他們對法律條文（613條誡命）極其熟悉。

他們辯論“哪條誡命最重要”是常見議題：是安息日？是獻祭？是潔淨法？

這個問題是“試探”，不是謙卑請教，而是想引耶穌入“法律矛盾”的陷阱。

靈修意義：

有時我們也會像這位法學士：以“信仰問題”之名，卻在理性上與天主角力。

真正的問題不在於“知道哪條誡命最大”，而在於“我們是否活出這誡命”。

「耶穌對他說：‘你應全心、全靈、全意愛你的天主上主。’」

背景說明：

耶穌引用的是《申命紀》6:5，這句經文是猶太人每日誦念的“Schema 以色列”（申6:4–9）。

“全心、全靈、全意”三重強調，是希伯來語言表達完全性的方式。

全心（心智、意志）

全靈（生命、情感）

全意（理解、思想）

靈修意義：

對天主的愛不是表面行為，而是徹底地交出自己。

愛天主不是一種“宗教儀式”，而是生活的中心與動力。

「這是最大的，也是第一條誡命。」

背景說明：

耶穌確認“愛天主”是法律中“第一位”的要求，優先於獻祭、洗潔等規定。

愛是法律的靈魂，若沒有愛，遵守法律就變成了“外在表演”。

靈修意義：

我們是否把天主放在“第一位”？是否“全心”愛祂，或只是“部分地”信仰祂？

首要誡命的考驗是：我是否願意為了天主，重新排序我的生活與選擇？

「第二條和它相似：你應當愛人如已。」

背景說明：

這句話引自《肋未紀》19:18，是天主在梅瑟法律中對以色列人的命令。

“如己”是一個高標準——愛人就像愛自己一樣。

舊約中這條誡命是“對近人”，耶穌則將它擴展為對所有人，包括仇敵（參瑪5:44）。

靈修意義：

愛天主與愛人不能分割；真正愛天主的人，必然關心人、尊重人、服務人。

愛人不只是“忍耐”，而是積極地“願他好如願己好”。

「全部法律和先知，都系於這兩條誡命。」

背景說明：

“法律與先知”是猶太人用來代表整部聖經的說法。

耶穌表明：一切宗教生活的核心與基礎就是這兩條誡命——愛天主與愛人。

這不是廢除法律，而是賦予法律真正的“靈魂”與“方向”。

靈修意義：

我們的信仰若脫離了愛，就失去了意義（參格前13章）。

所有靈修實踐（祈禱、讀經、守齋、告解、朝拜等）若不能幫助我們更愛天主、更愛人，就是空殼。

總結與默想：

這段福音堪稱是天主教靈修生活的核心經文之一。主耶穌為我們劃定了最基本也是最高的行為準則： 「愛天主在一切之上，愛人如同自己」

這兩條誡命：

是分不開的兩面：愛天主→推動我去愛人；愛人→體現我對天主的愛。

是我們生活中一切行為的評量標準：我今天的決定、行為、說話、計畫——是否是出於對天主的愛？是否益於他人？

默想與祈禱：

主耶穌，你沒有給我們繁複的法律，卻給我們一條充滿生命的道路：愛。求你賜我恩寵，讓我從你那裡學習何為真正的愛。讓我在日常生活中，將愛你放在首位，也在具體行動中愛我的近人，尤其是那些我難以親近的人。因為我知道：在愛中，我才能真正屬於你。阿們。

本文作者：劉鐸

读经一《出谷纪》22:20-26

出谷纪 22:20-26是上主通过梅瑟颁布的法律中的一部分。这段法律虽然简短，但充满天主的慈悲、公义与社会关怀精神，对以色列民的社会伦理和信仰生活有深远影响。

20节：上主这样说：“对于外侨，不要苛待和压迫，因为你们也曾在埃及侨居过。”

历史背景：

“外侨”是指寄居在以色列社会中的非以色列人（如外邦人、移民、旅客）。他们在社会中通常无地位、无保护，容易被剥削。

以色列民在埃及为奴长达四百多年，他们深知被外人欺压的痛苦。

灵修意义：

天主命令以色列人要以同理心对待外人 —— 因为你们也曾是外侨。

我们在生活中也常面对“外人”：新来教友、社会边缘人等。我们是否以关爱而非冷漠对待他们？

21节：“对于任何寡妇和孤儿，不要伤害；”

历史背景：

寡妇与孤儿是当时社会中最弱势的群体。他们没有男性保护者（丈夫/父亲），往往没有经济来源。

在古代以色列法律中，他们被视为必须特别保护的对象（参申命纪24:17；依1:17）。

灵修意义：

教会传统上把“寡妇与孤儿”视为代表所有弱小者：包括贫穷、病人、老人、边缘群体。

真正的宗教信仰必须体现为对弱者的照顾（参雅各伯书1:27）。

22节：“如果你们伤害了他们，他们向我呼求时，我必定垂听他们的呼声，”

背景说明：

这节显示出天主站在受压迫者的一方。

在圣经中，“呼求”是遭受不义之人向天主求助的语言（参创4:10，民11:18，咏34:17）。

灵修意义：

天主不是冷眼旁观的神，祂垂听受害者的呼求，并为他们主持公义。

这提醒我们：我们的行为不只在别人面前，也在天主面前，无一隐藏。

23节：“必要发怒，用刀杀死你们：这样，你们的妻子也要成为寡妇，你们的儿子也要成为孤儿。”

背景说明：

上主表明：谁若加害弱者，将受到对等的惩罚 —— 自己的家人也将尝试失去的苦果。

这是“法律正义”的原则之一（以色列的“对等报应律”）。

灵修意义：

天主的愤怒不是无理暴怒，而是出于对公义的维护与慈悲的捍卫。

若我们故意压迫别人，不悔改，就会在某种方式上自食其果。

24节：“如果你借钱给我子民中一个跟你住在一起的穷人，不可像放债的人一样，向他索取利息。”

背景说明：

在古代，富人若向穷人放贷，往往趁机收高利，甚至夺走对方的土地或人身自由。

梅瑟法律多次禁止以色列人向“弟兄”收取利息（参肋25:35-37；申23:19）。

灵修意义：

金钱交易中要有爱德精神，而非压榨。

教会教导我们：在经济行为中也应体现出爱德与正义，尤其对贫苦兄弟姊妹。

25-26节：“若是你拿了别人的外衣作抵押，日落以前，应该还给他，因为这是他唯一的铺盖，是他盖身的外衣；没有外衣，他怎能睡觉呢？他若向我呼号，我必俯听，因为我是仁慈的。”

背景说明：

古代穷人身上唯一的财物可能就是自己的外衣，白天穿，夜间当被子。

拿人的外衣作抵押虽然合法，但若不归还，就使对方彻夜受冻，等于剥夺人的尊严与生存。

灵修意义：

天主的法律中有情、有理、有爱：法律不是冷冰冰的规范，而是对人的生命与尊严的关怀。

“我是仁慈的”说明天主不只是公义的审判者，也是慈悲的父。

我们的行为若不体现天主的仁慈，我们就远离了信仰的核心。

总结与灵修省思：

这段出谷纪法律清楚表明：天主不是只关注礼仪祭献的神，而是深切关注社会公义、对弱小者的慈爱。祂要求祂的子民在社会交往中：

关怀外人 —— 记得你曾是外侨。

保护弱者 —— 不加害寡妇与孤儿。

公平交易 —— 不剥削穷人，不收高利。

施行仁慈 —— 在最基本处境中给予体恤和尊重。

这些教导在新约中由耶稣升华为“爱人如己”的诫命（玛22:39），也是教会社会训导的基石。

默想与祈祷

慈悲的天主，你垂听弱小者的呼声，亲近困苦人的心。求你也开启我的耳朵，听见邻人的需要；打开我的双手，施行你所喜悦的正义；赐我一颗仁慈的心，使我在每天的生活中，活出你那无限的慈爱与温柔。阿们。

读经二《圣保禄宗徒致得撒洛尼人前书》1:5c-10

《得撒洛尼人前书》1:5c-10是保禄写给初期教会中得撒洛尼人团体的一封信的开端部分。它表达了保禄对这群信友的赞赏、鼓励与感恩，同时也为所有信徒提供了一个信仰生活的楷模。

「弟兄们：你们也知道，我们为了你们，在你们当中怎样为人。」

历史背景：

保禄与息拉在得撒洛尼城传教时受到了剧烈的反对（参宗17:1-9），但他们依然以虔诚、正直与热忱服务信友。

得撒洛尼的信徒亲眼见证了保禄等人的生活方式——他们不是只说教，而是以生活传教。

灵修意义：

真正的传教不仅在于口头教导，更在于榜样的生活。

我们在家庭、工作、教会团体中，也应活出吸引人的信仰见证，使人“看见我们，就想认识主”。

「你们成为效法我们和效法主的人，」

背景说明：

初期教会信徒没有新约圣经可读，他们靠口传与模范生活来认识信仰。

保禄要求信徒效法他，不是因为他自满，而是因为他在努力效法基督（参格前11:1）。

灵修意义：

我们要在信仰中找榜样，也要努力成为别人的榜样。

效法圣人、宗徒，也就是走上效法基督的道路。

「虽然在许多苦难中，仍然怀着圣神的喜乐接受了圣道，」

背景说明：

得撒洛尼教会在成立初期就遭遇逼迫，但他们没有退缩，反而充满信德与喜乐。

“圣神的喜乐”表明这不是人的乐观，而是由天主而来的恩宠（参迦5:22）。

灵修意义：

真信仰不是在顺境中表现出来，而是在逆境中仍能充满喜乐。

圣神给予信徒在苦难中持守真道的力量与内在平安。

「因此你们成为马其顿和阿哈雅众信友的模范。」

背景说明：

马其顿和阿哈雅是希腊北部与南部的两个大区，保禄传教的重要区域。

得撒洛尼人的信仰生活感动了许多其他团体，成为区域性的典范。

灵修意义：

信仰的见证具有感染力与扩散力。

教会团体若活出真实信仰，不只成圣自己，也会感动整个社会。

「因为主的圣道从你们那里，不仅传遍了马其顿和阿哈雅，」

背景说明：

得撒洛尼人不仅保持信仰，也积极传扬福音。

即使是在迫害中的小教会，他们也没有将信仰“私有化”。

灵修意义：

我们信仰的使命不仅是“活出来”，也要“传出去”。

每位信徒都是主的“福音传播者”，不论是在家中、职场、网络。

「而且你们对天主的信仰也传遍了各地，不需要我们再说什么了。」

背景说明：

保禄甚至不必再替他们宣传，因为他们的名声已先传开。

他们的信仰已超越地理、语言，成为广为人知的事迹。

灵修意义：

信仰的美德如光，不可隐藏（参玛5:14-16）。

我们的言行是否也能让他人“听说”天主的慈爱？

「他们传述我们怎样来到了你们那里，」

背景说明：

保禄的传教之旅常伴随着奇迹、挑战与热情。

得撒洛尼人把这段福传历史当作天主恩典的记号。

灵修意义：

回忆并传述自己的信仰初始与成长经验，有助于坚定自己的信德，也激励他人。

我们是否也会向别人讲述“天主如何进入了我的生命”？

「你们怎样离开偶像，皈依了天主，为事奉永生的真天主，」

背景说明：

得撒洛尼城是异教中心之一，居民多崇拜希腊诸神、皇帝、偶像。

“离开偶像”象征彻底的悔改与皈依，脱离旧的生活方式。

灵修意义：

每一个人都有“偶像”：金钱、权力、名声、自我……

真正的皈依是放下这些偶像，转向事奉唯一的真天主。

「并期待他的圣子从天降下，就是他使之从死者中复活，救我们脱免要来的震怒的那位耶稣。」

背景说明：

初期教会生活充满“末世”意识：期待耶稣的再来。

“震怒”不是情绪，而是指天主对罪恶的审判。

唯有耶稣能使我们在末日中得救，因为祂已从死者中复活。

灵修意义：

我们的信仰不是停留在过去或当下，而是朝向未来——基督的再来与天国的实现。

我们是否活在这种“期待的希望”中？是否准备好迎接主？

总结与默想指引：

这段书信呈现了一个活力十足、信德坚强的教会团体。他们的三项特色是：

从福音中获得喜乐，即使在苦难中也不失信心。

以身作则，成为他人的榜样与福音的传播者。

彻底悔改，离开偶像，怀着希望期待主的再来。

这不仅是写给得撒洛尼人的赞美之词，更是写给我们今日教会与个人的镜子。我们被召唤在苦难中坚信、在生活中作见证、在希望中等候主来。

默想祈祷：

主耶稣，你从死者中复活，赐我们新生命与永生的希望。求你使我如得撒洛尼信徒一般，在困苦中坚持信德，在生活中作你圣道的见证，拒绝虚假的偶像，专心事奉你这位真天主。并在每天的生活中，准备好迎接你再来的荣光。阿们。

福音《玛窦福音》22:34–40

（玛22:34–40）是《玛窦福音》中一段非常核心的经文，主耶稣明确指出了所有法律和先知的根本精义——爱天主与爱人。这不只是犹太法律的摘要，更是整个基督徒生活的纲领。

「那时候，法利塞人听说耶稣使撒杜塞人哑口无言，就聚集在一起；」

背景说明：

法利塞人与撒杜塞人是犹太教内两个主要宗教派别，经常在教义上彼此对立。

撒杜塞人否认复活，而法利塞人相信复活（参宗23:8）。

在前一段经文中，耶稣已巧妙地反驳了撒杜塞人关于复活的问题（玛22:23-33）。

法利塞人得知耶稣使撒杜塞人“哑口无言”，便联合起来试探祂，试图揭露祂的“错谬”。

灵修意义：

人心若有偏见，即使听到真理，也可能是为了反对而接近真理。

我们是否在信仰上也有类似的态度？是“寻找真理”，还是“挑战真理”？

「其中有一个法学士试探耶稣，问他说：‘老师，法律中哪一条诫命是最大的？’」

背景说明：

“法学士”是精通梅瑟法律（托拉）的宗教专家，他们对法律条文（613条诫命）极其熟悉。

他们辩论“哪条诫命最重要”是常见议题：是安息日？是献祭？是洁净法？

这个问题是“试探”，不是谦卑请教，而是想引耶稣入“法律矛盾”的陷阱。

灵修意义：

有时我们也会像这位法学士：以“信仰问题”之名，却在理性上与天主角力。

真正的问题不在于“知道哪条诫命最大”，而在于“我们是否活出这诫命”。

「耶稣对他说：‘你应全心、全灵、全意爱你的天主上主。’」

背景说明：

耶稣引用的是《申命纪》6:5，这句经文是犹太人每日诵念的“Schema 以色列”（申6:4–9）。

“全心、全灵、全意”三重强调，是希伯来语言表达完全性的方式。

全心（心智、意志）

全灵（生命、情感）

全意（理解、思想）

灵修意义：

对天主的爱不是表面行为，而是彻底地交出自己。

爱天主不是一种“宗教仪式”，而是生活的中心与动力。

「这是最大的，也是第一条诫命。」

背景说明：

耶稣确认“爱天主”是法律中“第一位”的要求，优先于献祭、洗洁等规定。

爱是法律的灵魂，若没有爱，遵守法律就变成了“外在表演”。

灵修意义：

我们是否把天主放在“第一位”？是否“全心”爱祂，或只是“部分地”信仰祂？

首要诫命的考验是：我是否愿意为了天主，重新排序我的生活与选择？

「第二条和它相似：你应当爱人如已。」

背景说明：

这句话引自《肋未纪》19:18，是天主在梅瑟法律中对以色列人的命令。

“如己”是一个高标准——爱人就像爱自己一样。

旧约中这条诫命是“对近人”，耶稣则将它扩展为对所有人，包括仇敌（参玛5:44）。

灵修意义：

爱天主与爱人不能分割；真正爱天主的人，必然关心人、尊重人、服务人。

爱人不只是“忍耐”，而是积极地“愿他好如愿己好”。

「全部法律和先知，都系于这两条诫命。」

背景说明：

“法律与先知”是犹太人用来代表整部圣经的说法。

耶稣表明：一切宗教生活的核心与基础就是这两条诫命——爱天主与爱人。

这不是废除法律，而是赋予法律真正的“灵魂”与“方向”。

灵修意义：

我们的信仰若脱离了爱，就失去了意义（参格前13章）。

所有灵修实践（祈祷、读经、守斋、告解、朝拜等）若不能帮助我们更爱天主、更爱人，就是空壳。

总结与默想：

这段福音堪称是天主教灵修生活的核心经文之一。主耶稣为我们划定了最基本也是最高的行为准则： 「爱天主在一切之上，爱人如同自己」

这两条诫命：

是分不开的两面：爱天主→推动我去爱人；爱人→体现我对天主的爱。

是我们生活中一切行为的评量标准：我今天的决定、行为、说话、计划——是否是出于对天主的爱？是否益于他人？

默想与祈祷：

主耶稣，你没有给我们繁复的法律，却给我们一条充满生命的道路：爱。求你赐我恩宠，让我从你那里学习何为真正的爱。让我在日常生活中，将爱你放在首位，也在具体行动中爱我的近人，尤其是那些我难以亲近的人。因为我知道：在爱中，我才能真正属于你。阿们。

本文作者：刘铎

讀經一 依撒意亞先知書 45:1, 4-6

這段經文不僅歷史意義重大，其神學深度與靈修啟示也極為豐富，值得我們深思祈禱。

“上主對他的受傅者居魯士這樣說：——我牽著他的右手，使他征服他面前的列國，解除列王的武裝；我在他面前開啟城門，使城門不再關閉——”

歷史背景：

這句話出自所謂的“第二依撒意亞”，寫於西元前6世紀中葉，是以色列人在巴比倫流亡的時期。這裡，天主稱波斯君王居魯士為“他的受傅者”（希伯來文 māšîaḥ，即“默西亞”），這是聖經中唯一一次給予一個非以色列人這樣的稱號。

居魯士是波斯帝國的建立者，他在西元前539年征服了巴比倫帝國，並於次年頒佈歸國敕令，允許被擄的猶太人返回耶路撒冷重建聖殿。這是以色列歷史中極為重要的轉捩點。

“牽著他的右手”是父親教導兒子、或王者親引屬下的圖像，表達天主親自引導居魯士。居魯士能征服列國、解除敵王武裝，不是憑自己的英明神武，而是因為天主的手牽著他，城門為他開啟，也顯出上主的無形之手安排一切。

靈修意義：

這句經文向我們揭示了天主的主權和祂的奇妙作為。祂不僅在選民中工作，也在外邦君王身上成就救恩計畫。我們往往希望天主只透過“聖人”行事，但天主的道路超乎我們所想。

這提醒我們要開放心胸，看見天主在我們日常生活、社會歷史、甚至非信徒之中所行的奧跡。祂能使“鐵門自動開啟”，祂能打破人心的防衛、解開我們靈性的枷鎖。我們是否願意讓祂牽著我們的手，引領我們走祂的道路？

“為了我的僕人雅各伯，和我揀選的以色列的緣故，我指名召叫了你，我使你成為顯貴的，而你卻不認識我。”

歷史背景：

這裡天主揭示祂為何揀選居魯士：不是因為居魯士配得，而是為了“我的僕人雅各伯”，也就是以色列民族。雅各伯是以色列的祖先，象徵整個天主的選民團體。

這句話也指出一個驚人的事實：居魯士並不認識以色列的天主——他不是信仰者。但天主依然“召叫了他”，甚至“使他成為顯貴”。這是舊約中“聖召”觀念的深化：天主不只召叫虔信的人，也召叫凡能為祂的計畫服務者。

靈修意義：

天主常常不按照我們人類的“信德資格”來工作。祂的恩賜和召叫是出於自由和慈愛，而非功德。我們不能把祂限制在教會、神職、信徒的範圍內。即使是外邦君王、世俗權力、文化潮流，也可能成為祂的工具。

這對我們的靈修生活是挑戰也是安慰：挑戰在於我們不能輕視任何人，安慰在於即使我們不完全明白天主的計畫，祂仍然可以使用我們。被“召叫”不一定意味著立刻理解天主，但意味著要願意服從。

“我是上主，沒有能跟我相比的；我以外沒有別的神；雖然你還不認識我，我卻武裝了你，”

歷史背景：

這是一種對“天主唯一性”的強烈宣告。“我以外沒有別的神”是猶太教信仰的核心（見《申命紀》6:4）。在多神教盛行的古代近東世界，這種話極具爆炸性。

“雖然你還不認識我，我卻武裝了你”——再次強調天主的主權：祂不依賴人的回應才行動。居魯士雖然不是信徒，甚至可能對雅威毫無敬畏，但天主照樣以他為器皿，給予他權柄與勝利。

靈修意義：

我們容易把天主的作為與“虔誠”、“祈禱”、“認識”畫上等號。誠然，信仰生活的重要性不可忽視，但我們也要明白，天主遠遠大於我們的理解與期待。祂不受限於人的反應，祂能在無信仰的歷史空間中為祂的子民預備出路。

這也讓我們反思：我們認識天主，卻是否服從？居魯士不認識天主，卻順著祂的旨意工作。我們是否常常口稱主名，卻抗拒祂的引導？

“為使從日出到日落之地的人都知道：除我之外，再沒有別的神。我是上主，沒有能跟我相比的。”

歷史背景：

這是整段經文的高峰。天主不是只為以色列民族工作，而是為了“從日出到日落之地的人”，即全世界都能認識祂的獨一無二。這句話體現出依撒意亞書中強烈的“普世主義”——天主不是地方性的神，而是宇宙萬有的主宰。

這與新約所揭示的普世救恩觀是一致的。最終，天主的目的是讓所有民族都認識祂的名字，在祂內得救（參閱《宗徒大事錄》17:26-27）。

靈修意義：

我們的信仰不是自我安慰的避風港，而是面向普世的使命。教會不是為自己而存在，而是為了將天主的光帶到萬民中。我們每個受洗者都參與這“從日出到日落”的召叫——在家庭、職場、社會中見證獨一的主。

“沒有能跟我相比的”這句話，在當代充滿偶像崇拜的世界（權力、財富、科技、名聲）中，依舊是召喚我們回歸唯一真神的呼聲。

總結：

這段依撒意亞書極為震撼，是對天主主權、歷史干預、普世救恩的偉大啟示。

天主親自牽引歷史，即使使用不認識祂的外邦君王，也能為祂的子民開道路。

天主的愛與拯救不限於信徒內部，祂的目的是萬民都能認識祂的聖名。

天主在我們不明白、不預期、不理解的方式中工作——我們唯一該做的，是信賴與服從。

祈禱
上主，我的天主，你在歷史中動工，掌管萬邦，使用列王、打開城門，為你的子民成就奇跡。求你也牽著我的手，使我願意成為你計畫的器皿，並在我所行的路上，傳揚你聖名。從日出到日落，願萬民都稱你為主，阿們。

讀經二 得撒洛尼人前書 1:1-5a

這是保祿宗徒寫給一個年輕教會的信件序言，既飽含感情，又具有深厚的神學與靈修意涵。

1. “保祿和息耳瓦諾及弟茂德，寫信給在天主父及主耶穌基督內生活的，得撒洛尼人的教會：願恩寵與平安賜給你們！”

歷史背景：

保祿、息耳瓦諾（即息拉）和弟茂德是初期傳教團的重要成員。他們三人曾共同在希臘北部的得撒洛尼城（今稱塞薩洛尼基）傳教，建立了這間教會（參見《宗徒大事錄》17章）。

這是保祿最早的書信之一，大約寫於主後50或51年，是現存最古老的新約文獻之一。

“在天主父及主耶穌基督內生活的教會”，表達出教會不是人組織的社團，而是在天主的生命內、與基督結合的團體。

靈修意義：

這句強調教會的根基是三一天主。信友的身份不是“屬於保祿”、“屬於某個地方”，而是“在基督內”生活的人。

“願恩寵與平安賜給你們！”——是保祿每封書信常用的祝福詞，含有深厚神學意涵：恩寵（gratia）來自天主的主動愛，平安（pax）是人在與天主、與人、與自己和好的狀態。

2. “我們常常為你們大家感謝天主，在祈禱時常紀念你們；”

歷史背景：

保祿強調他與得撒洛尼教會之間的感情紐帶。他對這群新皈依的基督徒非常牽掛，因他不得不倉促離開他們（參閱《宗徒大事錄》17:10）。

這封信就是在擔心他們信仰動搖的背景下寫的。

靈修意義：

祈禱中“紀念”別人，是一種深層的屬靈操練，也表明教會是互為肢體的共融體。

教宗方濟各也常強調“為他人代禱”是愛的表現。我們是否也常把他人帶到天主面前，尤其是在祈禱中？

3. “在天主和我們的父面前，不斷地紀念你們因信德所做的一切，因愛德所受的勞苦，因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍。”

歷史背景：

這句可說是整封信的主題之一，構成“基督徒三德”的最早表達形式：信、望、愛。

在初期教會，這三德不僅是抽象觀念，而是現實生活中真實可見的行為與犧牲。

靈修意義：

信德驅動“行動”，不是空談，而要結出實際的善行（參《雅各伯書》2:17）。

愛德不是浪漫感覺，而是願意為他人犧牲自己，哪怕勞苦。

望德不是樂觀主義，而是在患難中堅持不懈地仰望主耶穌基督的再來。

這三德彼此呼應：信產生行動，愛支撐犧牲，望支持忍耐。

4. “天主所愛的弟兄們，我們知道你們是蒙召選的，”

歷史背景：

保祿借此鼓勵得撒洛尼人：你們的信仰不是偶然的，而是天主的計畫與揀選。

初期信徒往往處於被排擠、逼迫、孤獨之中，這種被“召選”的意識是信仰的保障。

靈修意義：

每一個信友都是被天主召選的，不是憑功德，而是因祂的慈愛（參《羅馬書》8:29）。

“天主所愛的弟兄們”提醒我們，不論處於什麼狀況，都活在天主之愛內。

這也激勵我們去活出這種召選：既被愛，也要以愛回應召叫。

5. “因為我們把福音傳到你們那裡，不僅是用言語，而且也是藉著聖神和德能，以及充足的信心。”

歷史背景：

保祿回顧自己的傳教：他所傳的福音不是人的哲學、口才或論辯，而是帶著天主的聖神、能力和信心。

得撒洛尼人就是在面對苦難中接納了這福音。

靈修意義：

真正的福音不是靠說服力，而是靠聖神的工作。這提醒我們：傳福音不只是知識傳授，更是屬靈的行動。

我們在傳信仰時，也需要祈求聖神的德能來軟化人心。

“充足的信心”也說明了：福音不是只講一次，而是不斷地生活出來，使人信仰日漸成熟。

總結：

這段經文是保祿宗徒寫給初期教會的鼓勵與感恩：

三一信仰：教會是在天主父與主耶穌基督內生活的團體。

三超德：信、望、愛具體表現為行動、勞苦與堅忍，是基督徒生活的核心標誌。

屬靈共融：保祿在祈禱中紀念教會，也教導我們要彼此代禱。

天主的召選：我們不是偶然成了信徒，而是天主特別召選並賦予使命。

聖神的德能：福音的傳播不僅靠言語，更需要聖神的臨在與信德的回應。

祈禱
主耶穌基督，求你使我信德堅強、愛德慷慨、望德堅忍，如同得撒洛尼的弟兄姊妹一樣，活出你召選的恩寵。願我在聖神的帶領下，不僅用言語，更用生命傳揚你的福音。阿們。

福音 聖瑪竇福音22:15-21

瑪竇福音 22:15-21：是耶穌公開傳教末期一則極具智慧的回應，顯示祂如何面對敵意與試探，並引領聽眾從表面問題上升到屬神層面。

15節：那時候，法利塞人去商討怎樣在言談中設計陷害耶穌。

歷史背景：

法利塞人是猶太教的一支虔敬派別，嚴格遵守梅瑟法律和傳統。他們常與耶穌在宗教解釋上起衝突。

此時耶穌已進入耶路撒冷（聖周前期），他們感到祂對聖殿權威構成威脅。

“商討陷害”表明他們不是出於追求真理，而是為設計陷阱，意圖讓耶穌在政治或宗教立場上自陷兩難。

靈修意義：

這節提醒我們：即使耶穌完全無罪，仍被惡意設計。作為信徒，我們若忠於真理，也難免受試探和誤解。

16節：他們派了自己的門徒和黑落德黨人到耶穌跟前說：“老師，我們知道你是誠實的，按真理教導天主的道路，不顧忌任何人，因為你不看人的情面。”

歷史背景：

“黑落德黨人”是政治親羅馬的猶太人支持者，支持黑落德王朝的統治；他們與宗教保守的法利塞人本非盟友，卻因耶穌而聯合。

這段言詞看似恭維，實為虛偽誘導：先誇耶穌公正無私，是為了誘他回答一個“不偏不倚”的政治問題。

靈修意義：

這是偽善的典型表現。我們要警醒自己不在信仰與言語中扮演“表面敬虔”卻內心算計的角色。

耶穌的“你們為什麼要試探我”也正是對這種表面尊敬的徹底揭穿。

17節：“請告訴我們：你的意見如何？納稅給凱撒，可以不可以？”

歷史背景：

“凱撒”是羅馬皇帝（當時為提庇留），納稅是所有被征服民族必須履行的義務。

若耶穌說“可以”，就可能被看作背叛猶太民族，與異教政權合作；若說“不可以”，則會被羅馬當局視為煽動叛亂。

這是個極巧妙的政治陷阱：怎麼答都可能被控罪。

靈修意義：

這是人在世生活常遇到的問題：信仰與政治、屬神與屬世的張力。

真正的智慧不是逃避問題，而是將問題引向更高的視野 —— 就像耶穌接下來所做的那樣。

18節：耶穌看破他們的惡意，就說：“偽君子，你們為什麼要試探我呢？”

歷史背景：

“偽君子”（希臘文 hypokrites）原指演員，即隱藏真面目的角色。這是耶穌多次嚴厲用來斥責法利塞人的詞。

耶穌不被表面話語迷惑，祂一眼看穿人的心思。

靈修意義：

耶穌是洞悉人心的主。我們不能靠表面敬虔、外在行為來“蒙混”天主。

在信仰中，我們也要警醒自己不扮演“宗教演員”，而是真實地活出天主的道。

19節：“拿一個稅幣來給我看看！”他們便遞給他一塊銀幣，

歷史背景：

這枚稅幣是提庇留·凱撒的銀幣（Denarius），上面有皇帝的頭像和文字，寫著：“提庇留·凱撒，神之子奧古斯都的兒子，大司祭”。

對虔誠猶太人來說，這樣的幣顯然有偶像之嫌（因帶有人像和“神的兒子”字樣），令人反感。

靈修意義：

耶穌沒有自己掏出銀幣，反而讓對方提供，等於暴露了他們自己也在使用羅馬貨幣，顯示他們言行不一。

在生活中，我們也常批評他人不屬神，卻自己依賴於“屬世權力”。這節是一次屬靈的反省。

20-21節：耶穌向他們說：“這是誰的肖像和名號？”他們對他說：“凱撒的”。耶穌便對他們說：“那麼，凱撒的就該歸還凱撒；天主的就該歸還天主。”

歷史背景：

這是耶穌非凡智慧的回答：祂沒有直接說“可以”或“不可以”，卻提出了超越性的劃分。

“凱撒的歸凱撒”：接受現世合法秩序，履行公民義務。

“天主的歸天主”：人的生命、靈魂、良知，是天主的肖像，應當歸屬於祂。

靈修意義：

每個人都“刻著天主的肖像”（參創1:26-27）。所以耶穌實則說：你該把你自己完全奉獻給天主！

這節挑戰我們：我們是否只顧繳稅、履責，卻忘了將我們的心、時間、熱情“歸還”給天主？

基督徒的生活要分辨屬凱撒的事務與屬天主的使命，並在世俗與神聖之間活出正義、自由與忠信。

總結與靈修省思：

耶穌面對精心設下的政治陷阱，沒有陷入對抗，而是借此機會，揭示一個更深刻的真理：

屬凱撒的要歸凱撒 —— 我們要盡公民本分，納稅、守法、做社會好公民。

屬天主的要歸天主 —— 但我們更是天主的子女，要將自己的一切奉獻給祂。

耶穌是道路、真理、生命 —— 祂教導我們如何在塵世生活中，活出天國的價值。

這段福音不僅是政治智慧的範例，更是呼召我們每一個人：你是天主肖像的載體，願你今天將你的時間、心意、才幹——完全歸於天主！

祈禱
主耶穌，願我心中無偽，不試探你，也不躲避你的呼喚。教我分辨屬世與神之事，在盡世人本分時，始終不忘我是你印刻的肖像。凱撒的歸凱撒，天主的歸天主，而我，願完全屬於你。阿們。

本文作者：劉鐸

读经一 依撒意亚先知书 45:1, 4-6

这段经文不仅历史意义重大，其神学深度与灵修启示也极为丰富，值得我们深思祈祷。

“上主对他的受傅者居鲁士这样说：——我牵着他的右手，使他征服他面前的列国，解除列王的武装；我在他面前开启城门，使城门不再关闭——”

历史背景：

这句话出自所谓的“第二依撒意亚”，写于公元前6世纪中叶，是以色列人在巴比伦流亡的时期。这里，天主称波斯君王居鲁士为“他的受傅者”（希伯来文 māšîaḥ，即“默西亚”），这是圣经中唯一一次给予一个非以色列人这样的称号。

居鲁士是波斯帝国的建立者，他在公元前539年征服了巴比伦帝国，并于次年颁布归国敕令，允许被掳的犹太人返回耶路撒冷重建圣殿。这是以色列历史中极为重要的转折点。

“牵着他的右手”是父亲教导儿子、或王者亲引属下的图像，表达天主亲自引导居鲁士。居鲁士能征服列国、解除敌王武装，不是凭自己的英明神武，而是因为天主的手牵着他，城门为他开启，也显出上主的无形之手安排一切。

灵修意义：

这句经文向我们揭示了天主的主权和祂的奇妙作为。祂不仅在选民中工作，也在外邦君王身上成就救恩计划。我们往往希望天主只透过“圣人”行事，但天主的道路超乎我们所想。

这提醒我们要开放心胸，看见天主在我们日常生活、社会历史、甚至非信徒之中所行的奥迹。祂能使“铁门自动开启”，祂能打破人心的防卫、解开我们灵性的枷锁。我们是否愿意让祂牵着我们的手，引领我们走祂的道路？

“为了我的仆人雅各伯，和我拣选的以色列的缘故，我指名召叫了你，我使你成为显贵的，而你却不认识我。”

历史背景：

这里天主揭示祂为何拣选居鲁士：不是因为居鲁士配得，而是为了“我的仆人雅各伯”，也就是以色列民族。雅各伯是以色列的祖先，象征整个天主的选民团体。

这句话也指出一个惊人的事实：居鲁士并不认识以色列的天主——他不是信仰者。但天主依然“召叫了他”，甚至“使他成为显贵”。这是旧约中“圣召”观念的深化：天主不只召叫虔信的人，也召叫凡能为祂的计划服务者。

灵修意义：

天主常常不按照我们人类的“信德资格”来工作。祂的恩赐和召叫是出于自由和慈爱，而非功德。我们不能把祂限制在教会、神职、信徒的范围内。即使是外邦君王、世俗权力、文化潮流，也可能成为祂的工具。

这对我们的灵修生活是挑战也是安慰：挑战在于我们不能轻视任何人，安慰在于即使我们不完全明白天主的计划，祂仍然可以使用我们。被“召叫”不一定意味着立刻理解天主，但意味着要愿意服从。

“我是上主，没有能跟我相比的；我以外没有别的神；虽然你还不认识我，我却武装了你，”

历史背景：

这是一种对“天主唯一性”的强烈宣告。“我以外没有别的神”是犹太教信仰的核心（见《申命纪》6:4）。在多神教盛行的古代近东世界，这种话极具爆炸性。

“虽然你还不认识我，我却武装了你”——再次强调天主的主权：祂不依赖人的回应才行动。居鲁士虽然不是信徒，甚至可能对雅威毫无敬畏，但天主照样以他为器皿，给予他权柄与胜利。

灵修意义：

我们容易把天主的作为与“虔诚”、“祈祷”、“认识”画上等号。诚然，信仰生活的重要性不可忽视，但我们也要明白，天主远远大于我们的理解与期待。祂不受限于人的反应，祂能在无信仰的历史空间中为祂的子民预备出路。

这也让我们反思：我们认识天主，却是否服从？居鲁士不认识天主，却顺着祂的旨意工作。我们是否常常口称主名，却抗拒祂的引导？

“为使从日出到日落之地的人都知道：除我之外，再没有别的神。我是上主，没有能跟我相比的。”

历史背景：

这是整段经文的高峰。天主不是只为以色列民族工作，而是为了“从日出到日落之地的人”，即全世界都能认识祂的独一无二。这句话体现出依撒意亚书中强烈的“普世主义”——天主不是地方性的神，而是宇宙万有的主宰。

这与新约所揭示的普世救恩观是一致的。最终，天主的目的是让所有民族都认识祂的名字，在祂内得救（参阅《宗徒大事录》17:26-27）。

灵修意义：

我们的信仰不是自我安慰的避风港，而是面向普世的使命。教会不是为自己而存在，而是为了将天主的光带到万民中。我们每个受洗者都参与这“从日出到日落”的召叫——在家庭、职场、社会中见证独一的主。

“没有能跟我相比的”这句话，在当代充满偶像崇拜的世界（权力、财富、科技、名声）中，依旧是召唤我们回归唯一真神的呼声。

总结：

这段依撒意亚书极为震撼，是对天主主权、历史干预、普世救恩的伟大启示。

天主亲自牵引历史，即使使用不认识祂的外邦君王，也能为祂的子民开道路。

天主的爱与拯救不限于信徒内部，祂的目的是万民都能认识祂的圣名。

天主在我们不明白、不预期、不理解的方式中工作——我们唯一该做的，是信赖与服从。

祈祷
上主，我的天主，你在历史中动工，掌管万邦，使用列王、打开城门，为你的子民成就奇迹。求你也牵着我的手，使我愿意成为你计划的器皿，并在我所行的路上，传扬你圣名。从日出到日落，愿万民都称你为主，阿们。

读经二 得撒洛尼人前书 1:1-5a

这是保禄宗徒写给一个年轻教会的信件序言，既饱含感情，又具有深厚的神学与灵修意涵。

1. “保禄和息耳瓦诺及弟茂德，写信给在天主父及主耶稣基督内生活的，得撒洛尼人的教会：愿恩宠与平安赐给你们！”

历史背景：

保禄、息耳瓦诺（即息拉）和弟茂德是初期传教团的重要成员。他们三人曾共同在希腊北部的得撒洛尼城（今称塞萨洛尼基）传教，建立了这间教会（参见《宗徒大事录》17章）。

这是保禄最早的书信之一，大约写于主后50或51年，是现存最古老的新约文献之一。

“在天主父及主耶稣基督内生活的教会”，表达出教会不是人组织的社团，而是在天主的生命内、与基督结合的团体。

灵修意义：

这句强调教会的根基是三一天主。信友的身份不是“属于保禄”、“属于某个地方”，而是“在基督内”生活的人。

“愿恩宠与平安赐给你们！”——是保禄每封书信常用的祝福词，含有深厚神学意涵：恩宠（gratia）来自天主的主动爱，平安（pax）是人在与天主、与人、与自己和好的状态。

2. “我们常常为你们大家感谢天主，在祈祷时常记念你们；”

历史背景：

保禄强调他与得撒洛尼教会之间的感情纽带。他对这群新皈依的基督徒非常牵挂，因他不得不仓促离开他们（参阅《宗徒大事录》17:10）。

这封信就是在担心他们信仰动摇的背景下写的。

灵修意义：

祈祷中“记念”别人，是一种深层的属灵操练，也表明教会是互为肢体的共融体。

教宗方济各也常强调“为他人代祷”是爱的表现。我们是否也常把他人带到天主面前，尤其是在祈祷中？

3. “在天主和我们的父面前，不断地记念你们因信德所做的一切，因爱德所受的劳苦，因盼望我们的主耶稣基督所有的坚忍。”

历史背景：

这句可说是整封信的主题之一，构成“基督徒三德”的最早表达形式：信、望、爱。

在初期教会，这三德不仅是抽象观念，而是现实生活中真实可见的行为与牺牲。

灵修意义：

信德驱动“行动”，不是空谈，而要结出实际的善行（参《雅各伯书》2:17）。

爱德不是浪漫感觉，而是愿意为他人牺牲自己，哪怕劳苦。

望德不是乐观主义，而是在患难中坚持不懈地仰望主耶稣基督的再来。

这三德彼此呼应：信产生行动，爱支撑牺牲，望支持忍耐。

4. “天主所爱的弟兄们，我们知道你们是蒙召选的，”

历史背景：

保禄借此鼓励得撒洛尼人：你们的信仰不是偶然的，而是天主的计划与拣选。

初期信徒往往处于被排挤、逼迫、孤独之中，这种被“召选”的意识是信仰的保障。

灵修意义：

每一个信友都是被天主召选的，不是凭功德，而是因祂的慈爱（参《罗马书》8:29）。

“天主所爱的弟兄们”提醒我们，不论处于什么状况，都活在天主之爱内。

这也激励我们去活出这种召选：既被爱，也要以爱回应召叫。

5. “因为我们把福音传到你们那里，不仅是用言语，而且也是藉着圣神和德能，以及充足的信心。”

历史背景：

保禄回顾自己的传教：他所传的福音不是人的哲学、口才或论辩，而是带着天主的圣神、能力和信心。

得撒洛尼人就是在面对苦难中接纳了这福音。

灵修意义：

真正的福音不是靠说服力，而是靠圣神的工作。这提醒我们：传福音不只是知识传授，更是属灵的行动。

我们在传信仰时，也需要祈求圣神的德能来软化人心。

“充足的信心”也说明了：福音不是只讲一次，而是不断地生活出来，使人信仰日渐成熟。

总结：

这段经文是保禄宗徒写给初期教会的鼓励与感恩：

三一信仰：教会是在天主父与主耶稣基督内生活的团体。

三超德：信、望、爱具体表现为行动、劳苦与坚忍，是基督徒生活的核心标志。

属灵共融：保禄在祈祷中记念教会，也教导我们要彼此代祷。

天主的召选：我们不是偶然成了信徒，而是天主特别召选并赋予使命。

圣神的德能：福音的传播不仅靠言语，更需要圣神的临在与信德的回应。

祈祷
主耶稣基督，求你使我信德坚强、爱德慷慨、望德坚忍，如同得撒洛尼的弟兄姊妹一样，活出你召选的恩宠。愿我在圣神的带领下，不仅用言语，更用生命传扬你的福音。阿们。

福音 圣玛窦福音22:15-21

玛窦福音 22:15-21：是耶稣公开传教末期一则极具智慧的回应，显示祂如何面对敌意与试探，并引领听众从表面问题上升到属神层面。

15节：那时候，法利塞人去商讨怎样在言谈中设计陷害耶稣。

历史背景：

法利塞人是犹太教的一支虔敬派别，严格遵守梅瑟法律和传统。他们常与耶稣在宗教解释上起冲突。

此时耶稣已进入耶路撒冷（圣周前期），他们感到祂对圣殿权威构成威胁。

“商讨陷害”表明他们不是出于追求真理，而是为设计陷阱，意图让耶稣在政治或宗教立场上自陷两难。

灵修意义：

这节提醒我们：即使耶稣完全无罪，仍被恶意设计。作为信徒，我们若忠于真理，也难免受试探和误解。

16节：他们派了自己的门徒和黑落德党人到耶稣跟前说：“老师，我们知道你是诚实的，按真理教导天主的道路，不顾忌任何人，因为你不看人的情面。”

历史背景：

“黑落德党人”是政治亲罗马的犹太人支持者，支持黑落德王朝的统治；他们与宗教保守的法利塞人本非盟友，却因耶稣而联合。

这段言词看似恭维，实为虚伪诱导：先夸耶稣公正无私，是为了诱他回答一个“不偏不倚”的政治问题。

灵修意义：

这是伪善的典型表现。我们要警醒自己不在信仰与言语中扮演“表面敬虔”却内心算计的角色。

耶稣的“你们为什么要试探我”也正是对这种表面尊敬的彻底揭穿。

17节：“请告诉我们：你的意见如何？纳税给凯撒，可以不可以？”

历史背景：

“凯撒”是罗马皇帝（当时为提庇留），纳税是所有被征服民族必须履行的义务。

若耶稣说“可以”，就可能被看作背叛犹太民族，与异教政权合作；若说“不可以”，则会被罗马当局视为煽动叛乱。

这是个极巧妙的政治陷阱：怎么答都可能被控罪。

灵修意义：

这是人在世生活常遇到的问题：信仰与政治、属神与属世的张力。

真正的智慧不是逃避问题，而是将问题引向更高的视野 —— 就像耶稣接下来所做的那样。

18节：耶稣看破他们的恶意，就说：“伪君子，你们为什么要试探我呢？”

历史背景：

“伪君子”（希腊文 hypokrites）原指演员，即隐藏真面目的角色。这是耶稣多次严厉用来斥责法利塞人的词。

耶稣不被表面话语迷惑，祂一眼看穿人的心思。

灵修意义：

耶稣是洞悉人心的主。我们不能靠表面敬虔、外在行为来“蒙混”天主。

在信仰中，我们也要警醒自己不扮演“宗教演员”，而是真实地活出天主的道。

19节：“拿一个税币来给我看看！”他们便递给他一块银币，

历史背景：

这枚税币是提庇留·凯撒的银币（Denarius），上面有皇帝的头像和文字，写着：“提庇留·凯撒，神之子奥古斯都的儿子，大司祭”。

对虔诚犹太人来说，这样的币显然有偶像之嫌（因带有人像和“神的儿子”字样），令人反感。

灵修意义：

耶稣没有自己掏出银币，反而让对方提供，等于暴露了他们自己也在使用罗马货币，显示他们言行不一。

在生活中，我们也常批评他人不属神，却自己依赖于“属世权力”。这节是一次属灵的反省。

20-21节：耶稣向他们说：“这是谁的肖像和名号？”他们对他说：“凯撒的”。耶稣便对他们说：“那么，凯撒的就该归还凯撒；天主的就该归还天主。”

历史背景：

这是耶稣非凡智慧的回答：祂没有直接说“可以”或“不可以”，却提出了超越性的划分。

“凯撒的归凯撒”：接受现世合法秩序，履行公民义务。

“天主的归天主”：人的生命、灵魂、良知，是天主的肖像，应当归属于祂。

灵修意义：

每个人都“刻着天主的肖像”（参创1:26-27）。所以耶稣实则说：你该把你自己完全奉献给天主！

这节挑战我们：我们是否只顾缴税、履责，却忘了将我们的心、时间、热情“归还”给天主？

基督徒的生活要分辨属凯撒的事务与属天主的使命，并在世俗与神圣之间活出正义、自由与忠信。

总结与灵修省思：

耶稣面对精心设下的政治陷阱，没有陷入对抗，而是借此机会，揭示一个更深刻的真理：

属凯撒的要归凯撒 —— 我们要尽公民本分，纳税、守法、做社会好公民。

属天主的要归天主 —— 但我们更是天主的子女，要将自己的一切奉献给祂。

耶稣是道路、真理、生命 —— 祂教导我们如何在尘世生活中，活出天国的价值。

这段福音不仅是政治智慧的范例，更是呼召我们每一个人：你是天主肖像的载体，愿你今天将你的时间、心意、才干——完全归于天主！

祈祷
主耶稣，愿我心中无伪，不试探你，也不躲避你的呼唤。教我分辨属世与神之事，在尽世人本分时，始终不忘我是你印刻的肖像。凯撒的归凯撒，天主的归天主，而我，愿完全属于你。阿们。

本文作者：刘铎

常年期第二十八主日（甲年）

讀經一 依撒意亞先知書 25:6-10a

第6節：

「在熙雍山上，萬軍的上主要為萬民擺設盛宴，備有豐美的食物和醇清的陳酒；食物是精選的，陳酒是上等的。」

歷史背景：

熙雍山（即耶路撒冷聖殿所在之地），在舊約中是天主顯現和居住的地方，是盟約與救恩的象徵。

這是一幅默西亞時代的圖景：當天主的救恩完全實現時，祂要為“萬民”（注意是普世性的，不再局限於以色列）設筵席。

靈修意義：

宴席象徵圓滿的共融與滿足，是救恩的標記。這預示著在末世或永生中，人類將與天主親密團聚，如聖體聖事中預嘗的那般。

“精選的食物”與“上等的陳酒”預表聖體與聖血，在彌撒聖祭中，我們已在地上開始預嘗那天國的盛宴。

第7節：

「他要在這座山上掀去那遮住萬民的喪帕，和那掩蓋各國的殮布。」

歷史背景：

古代東方人在喪禮中會用帕子蒙面，這裡象徵著死亡、悲痛、罪的籠罩。

這節預言天主將在熙雍山（耶路撒冷，象徵性也代表教會）中戰勝死亡，使真光照耀萬民。

靈修意義：

聖保祿宗徒在《格林多前書15章》談論復活時，引用這類圖像說明死亡終將被勝利吞滅。

基督透過祂的死亡與復活，揭去了這死亡之帕，使我們能以“新的人”身份活在光明中。

第8節：

「他要永遠消除死亡，上主要從每個人的臉上拭去眼淚，要由整個地面除去他民族的恥辱：因為上主如此說過。」

歷史背景：

這節清楚表達了末世性預言：死亡的終結（永遠消除），以及天主的憐憫與復興（擦去眼淚，除去恥辱）。

“他民族”原是指以色列民族，在末世視角中也象徵天主子民——教會。

靈修意義：

“拭去眼淚”啟示錄也引用（默示錄21:4），描繪新天新地中的安慰與新生。

天主不僅救我們脫離罪，更治癒我們的創傷與羞恥。信仰中我們被賜予新尊嚴——天主兒女的身份。

第9節：

「到那一天，有人要說：看哪！這是我們所期待的拯救我們的天主；這是我們所依賴的上主。我們要因他的救援而鼓舞喜樂，」

歷史背景：

表達一個期待已久的實現。以色列長期等待默西亞來臨，先知預言那一天必至。

“到那一天”是先知語言中常用的末世性術語，意指天主決定性干預歷史的時刻。

靈修意義：

這句是喜樂的認信與信德的呼聲。在靈修中提醒我們，信仰不是抽象，而是對一位真實天主的仰望與期待。

聖女小德蘭說：“信德是我們在黑暗中對光明的依戀。”這節正表達出信德走向喜樂的那一刻。

第10a節：

「因為上主的手停留在這座山上。」

歷史背景：

“上主的手”象徵祂的能力與眷顧。在舊約中，天主“伸手”表示救援與干預。

這表示天主的臨在不再是短暫的，而是永恆地“停留”在祂選定的地方——這山象徵祂的國度、教會與新耶路撒冷。

靈修意義：

對我們而言，這句是個應許：天主不會離棄祂的子民，祂的眷顧是持久而有力的。

在苦難或黑暗中，我們可以默想：“上主的手還在山上。”——祂仍掌權。

小總結：

這一段來自依撒意亞先知書的經文，構成了舊約中最美麗的默西亞性與末世性圖像之一。它向我們展示一個最終實現的救恩圖景：

天主為全人類設筵席——象徵圓滿的共融與彌撒聖祭的實現。

祂親自戰勝死亡與悲傷，親手擦去人的眼淚——象徵祂的慈愛與安慰。

人類將在那天高呼：“這就是我們的天主！”——象徵信德的實現與喜樂的爆發。

最終，天主的手將永遠停留在祂的聖山（教會），祂與人同在直到永遠。

這段經文鼓勵我們活在希望、信德與感恩中，特別在面對苦難與黑暗時，不要忘記天主終將以愛親手撫慰我們每一個人。

讀經二 斐理伯書 4:12-14, 19-20

第12節：

「弟兄們：我能受窮，也能享受；在任何事上，在任何境遇中，或飽足、或饑餓、或富裕、或貧乏，我都得到了秘訣。」

歷史背景：

聖保祿此時正在獄中（大約在羅馬或厄弗所），寫信給他所鍾愛的斐理伯教會，這是他在歐洲建立的第一個團體。

他感謝他們曾在物質上支持他的傳教工作，也向他們見證他已學會如何面對人生各種境遇。

靈修意義：

保祿不是自我克服困境，而是學會在一切境遇中依靠天主。

他所說的“秘訣”（希臘文 myeō）在原文中也有“內在啟示”或“領悟奧秘”的意思——這不只是心理調適，而是神恩的果實。

這節啟發我們：真正的自由不在於外在環境，而在於內在與主共融的平安。

第13節：

「我仰賴加強我力量的那一位，任何事都能做。」

歷史背景：

這是整封斐理伯書的高峰句之一，保祿不是自誇，而是在見證他的一切能力都出於基督。

“加強我力量的那一位”在原文中是一個現在時態的分詞，表明天主是持續不斷地給予力量。

靈修意義：

這是無數聖人常引用的格言，表達信德的核心精神：“不是我，而是基督在我內活著”（迦2:20）。

無論是傳教、受苦、堅持聖德、承受誘惑，這句話是基督徒的動力泉源。

這也預示了聖神的工作：祂是賦予我們力量，使我們能完成天主旨意。

第14節：

「但是，你們也做得好：因為你們分擔了我的困苦，」

歷史背景：

斐理伯人曾多次為保祿提供援助，不只物質支援，也在祈禱與陪伴上支持他。

在古代世界，監獄裡的人並無官方供養，必須靠親友援助才能生活。

靈修意義：

聖保祿雖然強調天主的照顧，但也感激斐理伯人愛的回應。

這反映出信仰生活中“恩寵”與“團體責任”的互補：天主賜力量，人卻也必須實踐愛德。

我們不能只強調“我靠天主能做一切”，也要承認團體在我們生命中的重要作用。

第19節：

「我的天主必要以他豐厚的財富，在基督耶穌內，滿足你們一切的需要。」

歷史背景：

保祿在這裡表達對天主的信賴，也祝願斐理伯人蒙福，因為他們慷慨施與。

“豐厚的財富”並非指世俗財富，而是指天主在基督內的恩典之富（參閱厄弗所1:7；2:7）。

靈修意義：

這節是對教會團體的一個應許：在基督內，一切真正的需要都會被滿足。

不等於我們會變得富有，而是我們內在的需要（愛、安慰、勇氣、希望）將被滿足。

也可以視為對施比受更有福（宗20:35）的回應：因為慷慨者不會被忘記。

第20節：

「願光榮歸於我們的父，天主，直到永遠。阿們。」

背景說明：

這是一個感恩與讚美的結語，常用于保祿書信的末尾，稱為小頌謝詞（Doxology）。

它將整段分享、祈願與經歷上升為對天主的讚頌——這是信仰者最自然的回應。

靈修意義：

保祿的生命是個不斷歸光榮於天主的生命。他的困苦、他的豐盛、他的能力、他的團體——一切都歸於天主。

這提醒我們：基督徒的人生不是歸於自己，而是引向“父、子、聖神”的光榮。

小總結：

這段《斐理伯書》讀經，是聖保祿宗徒向我們展示的一幅成熟信仰者的畫像：

他不是靠外在環境來決定喜樂，而是在任何境遇中活出內在的平安。

他向我們揭示，真正的力量來源於基督的恩寵與能力，不是人自身的意志力。

他感激並祝福那些願意與他共苦的教會團體，表明信仰生活絕非孤立。

最終，他的一切話語歸於天主的光榮。

這段經文可以成為我們在困境、壓力、疲憊時的祈禱：

“主啊，求你作我力量，我靠你什麼都能做。”

《瑪竇福音》22:1-14

此章是耶穌講給司祭長和民間長老聽的，結構上深具“審判”與“恩寵”的張力。

1.「那時候，耶穌又用比喻對司祭長和民間長老說：」

背景：

這是耶穌進入耶路撒冷之後的教訓之一，場景是聖殿，聽眾是當權的宗教領袖。

“又”表示這是繼21章無花果樹咒詛、兩個兒子的比喻、惡園戶的比喻之後的第三個“勸誡性比喻”。

對象清楚——是那些不接受他的人，而不是平民百姓。

2.「天國好比一個國王，為兒子擺設婚宴。」

靈修意義：

“天國”在瑪竇福音中是一個動態現實，表示天主臨在與行動的領域。

“婚宴”在聖經中象徵盟約的喜樂、天主與子民的結合（參閱依25:6-10，與今天的第一讀經正好呼應）。

“兒子”是耶穌自己，婚宴暗指默西亞與教會的結合（參閱歐瑟亞書2:19-20；默示錄19:7-9）。

3-4.「他派僕人去叫被請的人來赴宴，他們卻不願意來……一切都齊備了，請來參加婚宴吧！」

背景：

這裡描述的是兩輪邀請：一次是正式請帖，一次是“宴席已備”的再召喚——反映當時猶太婚禮的習俗。

被請的人象徵以色列民，特別是宗教與政治精英。

靈修意義：

天主的耐心和恩寵的豐富一再展現。他主動、懇切、殷勤，但人卻不回應。

婚宴不是審判，而是救恩的邀請——但是，人的拒絕讓恩寵轉化為審判的理由。

5-6.「他們卻不理睬便走了：有的耕田，有的做生意去了，其餘的抓住僕人，淩辱之後殺死了他們。」

靈修意義：

三種反應象徵三種拒絕恩典的方式：

冷漠（“不理睬”）

忙於世務（“耕田”“做生意”）

故意敵對（“抓住僕人、殺死”）

僕人預象的是舊約的先知，也象徵教會中的傳福音者。

7.「國王大怒，就派軍隊去，消滅了那些兇手，焚燒了他們的城市。」

歷史背景：

許多解經家認為此節可能是在預示西元70年耶路撒冷被毀（羅馬軍焚城），是天主對拒絕默西亞的象徵性回應。

靈修意義：

天主雖然是慈悲的，但拒絕恩典的人，將面對正義的審判。

“焚燒城市”象徵罪的後果是毀滅，不只是個體性的，也可以是集體性的。

8-10.「你們到各路口去……凡遇到的人，都請來……好人壞人都召集了來……婚宴上就坐滿了客人。」

背景：

這段是比喻的高潮與轉折：普世性的救恩。

“路口”象徵猶太世界之外的外邦人。

“好人壞人”強調救恩的白白恩賜（不是因功勞而得）。

靈修意義：

婚宴現在開放給所有人，教會就是這婚宴的延伸與預告。

這是一幅充滿盼望的圖像——福音向一切罪人敞開，我們沒有藉口拒絕。

11-12.「國王進來巡視坐席的人……看見有一個沒有穿婚宴禮服的……」

靈修意義：

這似乎與“好人壞人都召來”矛盾，其實強調一個重要真理：

蒙召固然是恩寵，回應恩寵則需要轉化。

“婚宴禮服”象徵悔改、洗禮恩寵、生活的新樣式（參閱迦3:27：“你們領了洗，都是披戴了基督。”）

13.「把他的手腳綁起來，丟到外面的黑暗中：在那裡他要哀號和切齒。」

靈修意義：

強烈的審判圖像，不是因為國王苛刻，而是因為賓客輕視婚宴的尊嚴與主的聖意。

外在進入婚宴並不等於內心屬於婚宴。沒有轉化的人，最終仍要面對靈性上的黑暗與隔絕。

14.「因為被召請的人多，被選上的人少。」

靈修意義：

這是總結句。天主普遍召叫，但人必須自由回應。

聖奧斯定解釋：“天主創造了你時不需要你；但拯救你時卻需要你的同意。”

小總結：天主婚宴的比喻——恩寵與審判的交響

這段福音給我們三個深刻的反思方向：

1️普世的召叫，白白的恩寵

天主親自邀請我們進入永恆的喜樂——這是出於愛子耶穌的婚宴，即教會的奧跡。

無論出身、過去、罪惡，“好人壞人都被召來”，但必須帶著悔改與信德的“婚宴禮服”。

2️自由的回應與內在的準備

恩典不是強迫，是邀請。我們不能因為表面上“在場”就以為已經得救。

信仰不是外在的儀式參與，而是內在的生命更新。

3️教會生活中的警醒

今天的比喻不僅指向歷史上的以色列，也提醒我們今日的教會群體與個別信友：

你真的準備好參加天主的婚宴了嗎？

你的信仰是否只停留在外表，而沒有真正披戴基督？

結語 默禱：

主耶穌，感謝你為我們預備了這神聖的婚宴，求你賜我悔改的心，使我配得穿上婚宴的禮服。不讓我只靠受洗而沾沾自喜，而是常常在恩寵中更新自己，直到與你在永恆的婚宴中團聚。阿們。

本文作者：劉鐸

读经一 依撒意亚先知书 25:6-10a

第6节：

「在熙雍山上，万军的上主要为万民摆设盛宴，备有丰美的食物和醇清的陈酒；食物是精选的，陈酒是上等的。」

历史背景：

熙雍山（即耶路撒冷圣殿所在之地），在旧约中是天主显现和居住的地方，是盟约与救恩的象征。

这是一幅默西亚时代的图景：当天主的救恩完全实现时，祂要为“万民”（注意是普世性的，不再局限于以色列）设筵席。

灵修意义：

宴席象征圆满的共融与满足，是救恩的标记。这预示着在末世或永生中，人类将与天主亲密团聚，如圣体圣事中预尝的那般。

“精选的食物”与“上等的陈酒”预表圣体与圣血，在弥撒圣祭中，我们已在地上开始预尝那天国的盛宴。

第7节：

「他要在这座山上掀去那遮住万民的丧帕，和那掩盖各国的殓布。」

历史背景：

古代东方人在丧礼中会用帕子蒙面，这里象征着死亡、悲痛、罪的笼罩。

这节预言天主将在熙雍山（耶路撒冷，象征性也代表教会）中战胜死亡，使真光照耀万民。

灵修意义：

圣保禄宗徒在《格林多前书15章》谈论复活时，引用这类图像说明死亡终将被胜利吞灭。

基督透过祂的死亡与复活，揭去了这死亡之帕，使我们能以“新的人”身份活在光明中。

第8节：

「他要永远消除死亡，上主要从每个人的脸上拭去眼泪，要由整个地面除去他民族的耻辱：因为上主如此说过。」

历史背景：

这节清楚表达了末世性预言：死亡的终结（永远消除），以及天主的怜悯与复兴（擦去眼泪，除去耻辱）。

“他民族”原是指以色列民族，在末世视角中也象征天主子民——教会。

灵修意义：

“拭去眼泪”启示录也引用（默示录21:4），描绘新天新地中的安慰与新生。

天主不仅救我们脱离罪，更治愈我们的创伤与羞耻。信仰中我们被赐予新尊严——天主儿女的身份。

第9节：

「到那一天，有人要说：看哪！这是我们所期待的拯救我们的天主；这是我们所依赖的上主。我们要因他的救援而鼓舞喜乐，」

历史背景：

表达一个期待已久的实现。以色列长期等待默西亚来临，先知预言那一天必至。

“到那一天”是先知语言中常用的末世性术语，意指天主决定性干预历史的时刻。

灵修意义：

这句是喜乐的认信与信德的呼声。在灵修中提醒我们，信仰不是抽象，而是对一位真实天主的仰望与期待。

圣女小德兰说：“信德是我们在黑暗中对光明的依恋。”这节正表达出信德走向喜乐的那一刻。

第10a节：

「因为上主的手停留在这座山上。」

历史背景：

“上主的手”象征祂的能力与眷顾。在旧约中，天主“伸手”表示救援与干预。

这表示天主的临在不再是短暂的，而是永恒地“停留”在祂选定的地方——这山象征祂的国度、教会与新耶路撒冷。

灵修意义：

对我们而言，这句是个应许：天主不会离弃祂的子民，祂的眷顾是持久而有力的。

在苦难或黑暗中，我们可以默想：“上主的手还在山上。”——祂仍掌权。

小总结：

这一段来自依撒意亚先知书的经文，构成了旧约中最美丽的默西亚性与末世性图像之一。它向我们展示一个最终实现的救恩图景：

天主为全人类设筵席——象征圆满的共融与弥撒圣祭的实现。

祂亲自战胜死亡与悲伤，亲手擦去人的眼泪——象征祂的慈爱与安慰。

人类将在那天高呼：“这就是我们的天主！”——象征信德的实现与喜乐的爆发。

最终，天主的手将永远停留在祂的圣山（教会），祂与人同在直到永远。

这段经文鼓励我们活在希望、信德与感恩中，特别在面对苦难与黑暗时，不要忘记天主终将以爱亲手抚慰我们每一个人。

读经二 斐理伯书 4:12-14, 19-20

第12节：

「弟兄们：我能受穷，也能享受；在任何事上，在任何境遇中，或饱足、或饥饿、或富裕、或贫乏，我都得到了秘诀。」

历史背景：

圣保禄此时正在狱中（大约在罗马或厄弗所），写信给他所钟爱的斐理伯教会，这是他在欧洲建立的第一个团体。

他感谢他们曾在物质上支持他的传教工作，也向他们见证他已学会如何面对人生各种境遇。

灵修意义：

保禄不是自我克服困境，而是学会在一切境遇中依靠天主。

他所说的“秘诀”（希腊文 myeō）在原文中也有“内在启示”或“领悟奥秘”的意思——这不只是心理调适，而是神恩的果实。

这节启发我们：真正的自由不在于外在环境，而在于内在与主共融的平安。

第13节：

「我仰赖加强我力量的那一位，任何事都能做。」

历史背景：

这是整封斐理伯书的高峰句之一，保禄不是自夸，而是在见证他的一切能力都出于基督。

“加强我力量的那一位”在原文中是一个现在时态的分词，表明天主是持续不断地给予力量。

灵修意义：

这是无数圣人常引用的格言，表达信德的核心精神：“不是我，而是基督在我内活着”（迦2:20）。

无论是传教、受苦、坚持圣德、承受诱惑，这句话是基督徒的动力泉源。

这也预示了圣神的工作：祂是赋予我们力量，使我们能完成天主旨意。

第14节：

「但是，你们也做得好：因为你们分担了我的困苦，」

历史背景：

斐理伯人曾多次为保禄提供援助，不只物质支持，也在祈祷与陪伴上支持他。

在古代世界，监狱里的人并无官方供养，必须靠亲友援助才能生活。

灵修意义：

圣保禄虽然强调天主的照顾，但也感激斐理伯人爱的回应。

这反映出信仰生活中“恩宠”与“团体责任”的互补：天主赐力量，人却也必须实践爱德。

我们不能只强调“我靠天主能做一切”，也要承认团体在我们生命中的重要作用。

第19节：

「我的天主必要以他丰厚的财富，在基督耶稣内，满足你们一切的需要。」

历史背景：

保禄在这里表达对天主的信赖，也祝愿斐理伯人蒙福，因为他们慷慨施与。

“丰厚的财富”并非指世俗财富，而是指天主在基督内的恩典之富（参阅厄弗所1:7；2:7）。

灵修意义：

这节是对教会团体的一个应许：在基督内，一切真正的需要都会被满足。

不等于我们会变得富有，而是我们内在的需要（爱、安慰、勇气、希望）将被满足。

也可以视为对施比受更有福（宗20:35）的回应：因为慷慨者不会被忘记。

第20节：

「愿光荣归于我们的父，天主，直到永远。阿们。」

背景说明：

这是一个感恩与赞美的结语，常用于保禄书信的末尾，称为小颂谢词（Doxology）。

它将整段分享、祈愿与经历上升为对天主的赞颂——这是信仰者最自然的回应。

灵修意义：

保禄的生命是个不断归光荣于天主的生命。他的困苦、他的丰盛、他的能力、他的团体——一切都归于天主。

这提醒我们：基督徒的人生不是归于自己，而是引向“父、子、圣神”的光荣。

小总结：

这段《斐理伯书》读经，是圣保禄宗徒向我们展示的一幅成熟信仰者的画像：

他不是靠外在环境来决定喜乐，而是在任何境遇中活出内在的平安。

他向我们揭示，真正的力量来源于基督的恩宠与能力，不是人自身的意志力。

他感激并祝福那些愿意与他共苦的教会团体，表明信仰生活绝非孤立。

最终，他的一切话语归于天主的光荣。

这段经文可以成为我们在困境、压力、疲惫时的祈祷：

“主啊，求你作我力量，我靠你什么都能做。”

《玛窦福音》22:1-14

此章是耶稣讲给司祭长和民间长老听的，结构上深具“审判”与“恩宠”的张力。

1.「那时候，耶稣又用比喻对司祭长和民间长老说：」

背景：

这是耶稣进入耶路撒冷之后的教训之一，场景是圣殿，听众是当权的宗教领袖。

“又”表示这是继21章无花果树咒诅、两个儿子的比喻、恶园户的比喻之后的第三个“劝诫性比喻”。

对象清楚——是那些不接受他的人，而不是平民百姓。

2.「天国好比一个国王，为儿子摆设婚宴。」

灵修意义：

“天国”在玛窦福音中是一个动态现实，表示天主临在与行动的领域。

“婚宴”在圣经中象征盟约的喜乐、天主与子民的结合（参阅依25:6-10，与今天的第一读经正好呼应）。

“儿子”是耶稣自己，婚宴暗指默西亚与教会的结合（参阅欧瑟亚书2:19-20；默示录19:7-9）。

3-4.「他派仆人去叫被请的人来赴宴，他们却不愿意来……一切都齐备了，请来参加婚宴吧！」

背景：

这里描述的是两轮邀请：一次是正式请帖，一次是“宴席已备”的再召唤——反映当时犹太婚礼的习俗。

被请的人象征以色列民，特别是宗教与政治精英。

灵修意义：

天主的耐心和恩宠的丰富一再展现。他主动、恳切、殷勤，但人却不回应。

婚宴不是审判，而是救恩的邀请——但是，人的拒绝让恩宠转化为审判的理由。

5-6.「他们却不理睬便走了：有的耕田，有的做生意去了，其余的抓住仆人，凌辱之后杀死了他们。」

灵修意义：

三种反应象征三种拒绝恩典的方式：

冷漠（“不理睬”）

忙于世务（“耕田”“做生意”）

故意敌对（“抓住仆人、杀死”）

仆人预象的是旧约的先知，也象征教会中的传福音者。

7.「国王大怒，就派军队去，消灭了那些凶手，焚烧了他们的城市。」

历史背景：

许多解经家认为此节可能是在预示公元70年耶路撒冷被毁（罗马军焚城），是天主对拒绝默西亚的象征性回应。

灵修意义：

天主虽然是慈悲的，但拒绝恩典的人，将面对正义的审判。

“焚烧城市”象征罪的后果是毁灭，不只是个体性的，也可以是集体性的。

8-10.「你们到各路口去……凡遇到的人，都请来……好人坏人都召集了来……婚宴上就坐满了客人。」

背景：

这段是比喻的高潮与转折：普世性的救恩。

“路口”象征犹太世界之外的外邦人。

“好人坏人”强调救恩的白白恩赐（不是因功劳而得）。

灵修意义：

婚宴现在开放给所有人，教会就是这婚宴的延伸与预告。

这是一幅充满盼望的图像——福音向一切罪人敞开，我们没有借口拒绝。

11-12.「国王进来巡视坐席的人……看见有一个没有穿婚宴礼服的……」

灵修意义：

这似乎与“好人坏人都召来”矛盾，其实强调一个重要真理：

蒙召固然是恩宠，回应恩宠则需要转化。

“婚宴礼服”象征悔改、洗礼恩宠、生活的新样式（参阅迦3:27：“你们领了洗，都是披戴了基督。”）

13.「把他的手脚绑起来，丢到外面的黑暗中：在那里他要哀号和切齿。」

灵修意义：

强烈的审判图像，不是因为国王苛刻，而是因为宾客轻视婚宴的尊严与主的圣意。

外在进入婚宴并不等于内心属于婚宴。没有转化的人，最终仍要面对灵性上的黑暗与隔绝。

14.「因为被召请的人多，被选上的人少。」

灵修意义：

这是总结句。天主普遍召叫，但人必须自由回应。

圣奥斯定解释：“天主创造了你时不需要你；但拯救你时却需要你的同意。”

小总结：天主婚宴的比喻——恩宠与审判的交响

这段福音给我们三个深刻的反思方向：

1️普世的召叫，白白的恩宠

天主亲自邀请我们进入永恒的喜乐——这是出于爱子耶稣的婚宴，即教会的奥迹。

无论出身、过去、罪恶，“好人坏人都被召来”，但必须带着悔改与信德的“婚宴礼服”。

2️自由的回应与内在的准备

恩典不是强迫，是邀请。我们不能因为表面上“在场”就以为已经得救。

信仰不是外在的仪式参与，而是内在的生命更新。

3️教会生活中的警醒

今天的比喻不仅指向历史上的以色列，也提醒我们今日的教会群体与个别信友：

你真的准备好参加天主的婚宴了吗？

你的信仰是否只停留在外表，而没有真正披戴基督？

结语 默祷：

主耶稣，感谢你为我们预备了这神圣的婚宴，求你赐我悔改的心，使我配得穿上婚宴的礼服。不让我只靠受洗而沾沾自喜，而是常常在恩宠中更新自己，直到与你在永恒的婚宴中团聚。阿们。

本文作者：刘铎

讀經一：依撒意亞先知書 5:1-7

主題：天主的愛與人類的背叛——葡萄園之歌

1.「我要為我的朋友歌唱一首，關於他葡萄園的情歌：」

背景解釋：這是一個象徵性的開頭，先知依撒意亞以“情歌”的形式開始，仿佛是在唱一首熱情洋溢的愛情詩。這種修辭風格在先知傳統中獨具匠心，吸引聽眾注意。

靈修意義：天主與祂的子民之間的關係本是親密如戀人一般，這是愛的盟約，不是冷漠的契約。祂是那位深深愛著以色列的“朋友”。

2.「我的朋友有一座葡萄園，位於肥沃的山岡上；」

背景解釋：葡萄園是以色列文化中常見的象徵，代表天主所栽種的民族（參閱《詠80:9》；《耶2:21》）。選在“肥沃的山岡”說明這塊土地極佳，天主給予了最好的環境。

靈修意義：天主給予我們恩寵、教會聖事、聖言與真理，就如同將我們安置在“肥沃的山岡”，培育我們成聖。

3.「他翻動了泥土，除去了石塊，栽種了精選的葡萄樹；」

背景解釋：這是形容天主精心照料祂的子民，意即天主在歷史中不斷淨化以色列，揀選他們作為祂盟約的子民。

靈修意義：這顯示天主在我們生命中不斷“翻土除石”——祂修剪我們、淨化我們，使我們可以結果實。祂的愛是具體的、辛勞的、不計代價的。

4.「園中築了一座瞭望台，又鑿了一個榨酒池：他原希望它結好葡萄，」

背景解釋：瞭望台是看守的象徵，榨酒池則是期待成果。整段象徵天主不僅照顧祂的子民，更設立法律、先知、敬禮制度，盼望他們結出“正義、慈愛、信德”的果實（參閱《歐6:6》）。

靈修意義：天主在我們生命中安排一切，期望我們回應祂的愛，以行為和心靈彰顯聖德，正如聖雅各伯書所說：“信德若沒有行為是死的。”

5.「它反倒結了野葡萄。」

背景解釋：“野葡萄”在希伯來文中常指酸澀、無用或壞果。這是對以色列道德墮落的控訴：他們沒有活出盟約，反而拜偶像、行不義。

靈修意義：當我們拒絕悔改、堅持罪惡時，我們就是那“野葡萄”。天主的恩寵不是自動帶來聖德，我們需要配合祂的恩典。

6.「耶路撒冷的居民和猶大人哪，現在請你們來作我和我葡萄園的法官，」

背景解釋：先知邀請聽眾成為“法官”，是要他們理性判斷天主是否盡到了責任。這個設問是一種諷刺，讓他們意識到問題不在天主，而在他們自己。

靈修意義：我們也應反省：天主已經為我做了這麼多，我是否有回應？我的信仰是否只停留在嘴上，而無真行動？

7.「我為我的葡萄園所應做的，還有什麼沒有做呢？」

背景解釋：這是痛心的自問。天主的語氣如同受傷的愛人——祂已傾盡一切，卻未得到回應。

靈修意義：這是我們常需面對的“良知的審判”——我們是否視天主的恩典為理所當然？是否對祂的召喚充耳不聞？

8.「我原希望它結好葡萄，為什麼卻結了野葡萄呢？」

背景解釋：再次強調希望與現實的反差。這句強調天主的“合理期待”與人類的不忠之間的悲劇性矛盾。

靈修意義：我們若自稱為基督徒，是否在言行中“結出好果”？或者只是空有名分，卻結出世俗、驕傲、自私的“野葡萄”？

9.「現在我要告訴你們，我要怎樣對待我的葡萄園：我必要撤去它的籬笆，讓它被吞噬；」

背景解釋：籬笆代表保護。當天主撤回保護時，象徵祂容許審判來臨。這是歷史中的事實：以色列先後被亞述、巴比倫征服。

靈修意義：若我們不悔改，天主會容許試煉和痛苦臨到我們身上，目的是喚醒我們。天主的“憤怒”常常是一種“救恩性的放手”。

10.「拆毀它的圍牆，讓它受踐踏；」

背景解釋：圍牆在古代象徵城防。這是指聖城耶路撒冷終將淪陷，聖殿被毀。

靈修意義：當靈魂失去了祈禱、聖事、聖言的圍牆保護時，魔鬼和罪惡便易於攻入。

11.「我要使它變成荒地，不再修剪，不再耕耘；荊棘和蒺藜將要叢生；」

背景解釋：象徵完全的荒廢。修剪和耕耘是聖寵的象徵；荊棘和蒺藜則象徵罪惡與混亂。

靈修意義：若人持續拒絕天主，靈性將荒蕪。聖女小德蘭說：“不愛的心靈會成為魔鬼的遊樂場。”

12.「並且我要命令雲彩不再在它的上面降下時雨。」

背景解釋：雲和彩雨是祝福的象徵（參閱《申命紀》），現在卻被收回，表示恩寵中斷。

靈修意義：我們不能長期輕視聖寵，若心硬到一個地步，天主也會“停止降雨”，以喚醒我們回頭。

13.「萬軍上主的葡萄園就是以色列家，而猶大居民就是他所鍾愛的幼苗。」

背景解釋：明白點出比喻的意義——葡萄園是以色列，幼苗是猶大的子民。全段是對當時猶大社會的責備與警告。

靈修意義：今天的我們就是“新以色列”，教會是天主的葡萄園，我們是否結出配得的果實？

14.「他原希望正義，看哪，竟是流血；他原希望公平，看哪，卻是冤聲！」

背景解釋：這句是整段的高峰，使用了希伯來文字遊戲：“正義”（mishpat）vs“流血”（mispach）；“公平”（tsedaqah）vs“冤聲”（tse‘aqah）。

靈修意義：天主盼望我們建立愛與正義的社會，結果卻看到壓迫、冷漠、墮胎、不義。我們若不悔改，這將成為我們的審判。

總結

這首“葡萄園之歌”是依撒意亞先知對天主與祂子民關係的詩意表達，深情而嚴厲。
它揭示三大靈修主題：

天主的深愛：祂是那精心栽培我們靈性的園丁，無微不至，慷慨施恩。

人的回應：我們的生命是否結出聖神的果實（參閱《迦5:22》）？還是任性地結出“野葡萄”——不信、罪惡、冷漠？

審判與呼喚：當人持續抗拒恩寵時，天主也會“撤去籬笆”，容許苦難臨到，喚醒人心歸向祂。

靈修反省問題：

在我的生活中，哪些“野葡萄”仍未拔除？

天主已經在我身上做了哪些“翻土、除石”的工程，我是否有回應祂的苦心？

我是否願意悔改，與天主重新修好關係，成為結實累累的葡萄藤？

讀經二《斐理伯書》第4章6至9節

此章是聖保祿宗徒在臨近全書結尾時，對斐理伯教會的勸勉。這段文字充滿了鼓勵、信賴、倫理教導和深刻的靈修智慧，是基督徒生活的寶貴指南。

1.「弟兄們：你們應該毫無掛慮；要在一切事上，懷著感恩的心，以懇求和祈禱，把你們所需要的告訴天主。」

歷史背景：保祿寫信給斐理伯人時，自己正被囚禁（很可能在羅馬）。雖然身處患難，但他心中滿溢平安。這句話顯露出他深厚的信德，也勉勵信友面對逼迫與困境時應轉向祈禱而非憂慮。

字面意義：保祿不是要人逃避責任，而是勸勉信徒不要陷入焦慮，而應以信賴和感謝的態度祈禱，把需要呈獻給天主。

靈修意義：這是一個關於「信賴與感恩的祈禱」的教導。掛慮往往使人遠離天主，但當我們把一切憂慮化為祈禱，天主的平安就能進駐我們心中。「感恩的心」是信德的具體表現，即使祈禱尚未得到回應，信徒已經相信天主會按祂的智慧賜下最好的恩典。

2.「這樣，天主那超過我們理解的平安，必要在基督耶穌內，固守你們的心思意念。」

歷史背景：這句話強調基督信仰並不是提供簡單的答案或避難所，而是引人進入超越理性、深藏在基督內的「平安」。

字面意義：「超過我們理解的平安」意指這是一種世界無法給予、也難以解釋的內在寧靜；它是天主的恩賜。「固守」則暗示它不只是來去無常的情緒，而是恒常保護人心的一種神聖狀態。

靈修意義：在基督內的平安（pax Christi）是一種恩寵，源於我們將生命交托天主並依附基督。這種平安並不表示外在困境的消除，而是在困境中能保持信賴、喜樂與寧靜。這是聖人們的標記。

3.「此外，弟兄們，凡是真實的、高尚的、正義的、純潔的、可愛的、榮譽的、無論是美德，或是稱譽，這一切你們都該思念。」

歷史背景：保祿常以倫理訓誡作為書信的結語，在此列舉出基督徒應當追求的價值觀，反映出初期教會對於道德生活的重視。

字面意義：這是一連串美德的清單，涵蓋了人際、道德和靈修的層面，都是值得敬仰和追求的德性。

靈修意義：這節經文鼓勵基督徒在思想上培養德性。人心是戰場，若心中常思惡事、虛假、醜陋，我們就易隨波逐流；若常思真實、美善、純潔，我們就更接近基督的聖德。每日的默想和省察便是在實踐這句話。

4.「你們在我身上所學習的、所領受的、所聽見的、所看到的：這一切你們都該實行：那麼，那賜平安的天主就必與你們同在。」

歷史背景：保祿以自己為榜樣，這並非自誇，而是因他在苦難與信德中展現了真實的門徒生活。他知道斐理伯人敬愛他，也相信他們能模仿他對主的忠誠。

字面意義：信仰不能停留在知識或情感上，而必須落實在行為中。模仿聖者（尤其是宗徒）的生活，正是教會傳統的一部分。

靈修意義：天主的平安不僅源於祈禱，也與我們是否遵行天主旨意有關。我們的行為若與基督相合，心靈便會更容易進入天主的平安。這一節也提醒我們，聖人的生活是我們信仰旅途上的方向燈。

小總結

這段《斐理伯書》4:6-9是聖保祿對信徒生活的精闢教導，蘊含四個核心靈修重點：

祈禱中帶著感恩：把焦慮轉化為感恩的祈禱，是信德的操練。

內在的平安：超越世俗理解的平安，是在基督內才能獲得的禮物。

思維純正：人的思念會引導行為，故當以善美之事充實心靈。

行為一致：信仰需要落實在生活中，效法聖人，就能更親近天主的平安。

這一段落總結了成熟基督徒生活的四個維度：祈禱、平安、德性、行動，是今日靈修生活的金科玉律。

福音《聖瑪竇福音》21:33-43

此比喻，是耶穌臨近受難時所講的「惡佃戶比喻」，對當時的宗教領袖有強烈的譴責意味。這段比喻延續了讀經一《依撒意亞書》中的“葡萄園”主題，象徵天主與以色列民的關係。

1.「你們再聽一個比喻吧！」

背景：耶穌剛在聖殿中對宗教領袖講過「兩個兒子的比喻」，現在繼續講第二個比喻，針對對象是司祭長和民間長老，即當時掌握宗教權力的人。

靈修意義：比喻是一種慈悲的勸誡。天主不是立刻審判，而是先以寓言喚醒人的良知。基督的比喻往往帶著警告性質，但也藏著救恩的邀請。

2.「從前有一個家主，栽種了一個葡萄園，四周圍上籬笆，園內掘了一個榨酒池，築了一個瞭望台，把它租給佃戶，就離開了本鄉。」

背景：這段描述幾乎直接引用了《依撒意亞書》5:1-2，猶太聽眾一聽便知是在講天主與以色列的關係。葡萄園是天主的產業，以色列民是祂培育的民族。

靈修意義：天主為自己的子民安排了一切：法律（籬笆）、聖殿與敬拜制度（榨酒池）、先知（瞭望台）。祂將一切託付于人的自由合作——這是對“佃戶”的信任與考驗。

3.「快到收成的時候，園主派僕人到佃戶那裡去收果子。」

背景：「僕人」代表天主派遣的先知們（如依撒意亞、耶肋米亞等），他們來勸以色列人悔改、行義。

靈修意義：我們也是「佃戶」，受託照管靈魂、團體、時間、恩賜。當主來索取“果實”時，我們是否準備好了？果實象徵信德的實際行動與德行。

4.「佃戶抓住了僕人，鞭打了一個，殺了一個，又用石頭打死了另一個。」

背景：歷史上，以色列確實拒絕了許多先知，甚至將他們殺害（參閱：耶肋米亞 26:20-23；列王紀上 19:10）。

靈修意義：人的自私、驕傲，使我們抗拒提醒、拒絕真理。我們是否在生活中“殺死”那些提醒我們走正路的人？

5.「家主又派一些僕人去，人數比以前還多；佃戶也照樣對待了他們。」

背景：天主不斷忍耐、不放棄地派遣更多先知，顯示祂的慈悲；但人的回應依舊是拒絕。

靈修意義：天主的慈愛遠超我們的想像，即使我們多次抗拒祂，祂仍繼續呼喚。今天祂也通過聖言、教會、良心、聖事繼續“派遣僕人”。

6.「最後，他派自己的兒子到他們那裡去，說：‘他們定會尊敬我的兒子。’」

背景：這明顯預示耶穌自己。他是「園主的兒子」，是天主子，被派來作為天主最後的“呼聲”。

靈修意義：耶穌是天主最後的恩賜，若我們連祂都拒絕，就沒有更高的啟示了（參希伯來書1:1-2）。這是一份恩寵，也是一種極大的責任。

7.「但是佃戶看見是他的兒子，就彼此說：‘這是繼承人；來！我們殺了他，就能得到他的產業。’」

背景：在古代，若沒有繼承人，租戶有可能通過長期耕種得地權。這句話表達了極端貪婪與篡奪之意。

靈修意義：罪的根本是我們想「佔有」屬於天主的東西，不願承認主權。我們常因權力、私欲而試圖取代天主，讓自己坐上寶座。

8.「於是他們抓住他，把他推到園外殺了。」

背景：耶穌預言自己的受難——祂將被棄在聖城之外（即加爾瓦略山），被宗教領袖謀害。

靈修意義：這是愛的極致：明知會被殺，仍前來救我們。我們是否曾「把基督推出」我們的生活？是否在某些選擇中把祂排除在外？

9.「那麼，葡萄園的主人來到時，要怎樣對待那些佃戶呢？」

背景：耶穌反問，逼使宗教領袖自己說出應受的懲罰。表面是他們的判斷，實是耶穌引導他們定自己的罪。

靈修意義：我們都要面對園主的審判。今日我們不結善果，明日就無法逃避天主的正義。

10.「他們回答說：‘他要毫不留情地消滅那些惡人，把葡萄園另租給按時繳納出產的佃戶。’」

背景：諷刺的是，宗教領袖自己說出了天主對他們的審判。他們被“取代”。

靈修意義：天主的國不是給擁有宗教身份者，而是給“結果子的人”。天主不看名分，只看忠信的行動。

11.「耶穌對他們說：‘經上說：工人棄而不用的石頭，反而成了屋角的基石！這段經文，你們沒有讀過嗎？’」

背景：引自《聖詠》118:22，是指耶穌被拒，卻成為救恩的根基。這是復活的預告。

靈修意義：天主常揀選被人棄絕的。你覺得自己渺小或被排擠嗎？在天主眼中，你可能正是建造祂國度的“屋角基石”。

12.「因此，我對你們說：天主的國，必從你們的手中奪去，而賜給那結果子的外邦人。」

背景：這是震撼性的預言——以色列若拒絕默西亞，天主的國度將轉向外邦人。初期教會便是這種轉變的實現。

靈修意義：天主的國是動態的、活的。今日的我們若不忠，恩寵也可能移交給願意回應的人。我們要警醒並珍惜所托的恩典。

小總結

這個比喻的核心資訊是：天主對人類有愛、有耐心，但也有正義的審判。

天主是葡萄園的主人，世界與教會皆是祂的產業。

我們是佃戶，受託照管自己的生命、團體、家庭與聖言。

天主一次次派遣僕人（先知、聖人），最後派遣了祂的兒子——耶穌。

若我們抗拒呼喚、不結善果，就會失去參與天國的資格。

耶穌是被棄的石頭，卻成為救恩的基石；我們要在祂內建構生命的殿宇。

靈修邀請：

願我們在生活中結果實，成為天主忠信的佃戶，不僅口頭上承認基督，也在行為上實踐信德、希望與愛德。

本文作者：劉鐸

读经一：依撒意亚先知书 5:1-7

主题：天主的爱与人类的背叛——葡萄园之歌

1.「我要为我的朋友歌唱一首，关于他葡萄园的情歌：」

背景解释：这是一个象征性的开头，先知依撒意亚以“情歌”的形式开始，仿佛是在唱一首热情洋溢的爱情诗。这种修辞风格在先知传统中独具匠心，吸引听众注意。

灵修意义：天主与祂的子民之间的关系本是亲密如恋人一般，这是爱的盟约，不是冷漠的契约。祂是那位深深爱着以色列的“朋友”。

2.「我的朋友有一座葡萄园，位于肥沃的山冈上；」

背景解释：葡萄园是以色列文化中常见的象征，代表天主所栽种的民族（参阅《咏80:9》；《耶2:21》）。选在“肥沃的山冈”说明这块土地极佳，天主给予了最好的环境。

灵修意义：天主给予我们恩宠、教会圣事、圣言与真理，就如同将我们安置在“肥沃的山冈”，培育我们成圣。

3.「他翻动了泥土，除去了石块，栽种了精选的葡萄树；」

背景解释：这是形容天主精心照料祂的子民，意即天主在历史中不断净化以色列，拣选他们作为祂盟约的子民。

灵修意义：这显示天主在我们生命中不断“翻土除石”——祂修剪我们、净化我们，使我们可以结果实。祂的爱是具体的、辛劳的、不计代价的。

4.「园中筑了一座瞭望台，又凿了一个榨酒池：他原希望它结好葡萄，」

背景解释：瞭望台是看守的象征，榨酒池则是期待成果。整段象征天主不仅照顾祂的子民，更设立法律、先知、敬礼制度，盼望他们结出“正义、慈爱、信德”的果实（参阅《欧6:6》）。

灵修意义：天主在我们生命中安排一切，期望我们回应祂的爱，以行为和心灵彰显圣德，正如圣雅各伯书所说：“信德若没有行为是死的。”

5.「它反倒结了野葡萄。」

背景解释：“野葡萄”在希伯来文中常指酸涩、无用或坏果。这是对以色列道德堕落的控诉：他们没有活出盟约，反而拜偶像、行不义。

灵修意义：当我们拒绝悔改、坚持罪恶时，我们就是那“野葡萄”。天主的恩宠不是自动带来圣德，我们需要配合祂的恩典。

6.「耶路撒冷的居民和犹大人哪，现在请你们来作我和我葡萄园的法官，」

背景解释：先知邀请听众成为“法官”，是要他们理性判断天主是否尽到了责任。这个设问是一种讽刺，让他们意识到问题不在天主，而在他们自己。

灵修意义：我们也应反省：天主已经为我做了这么多，我是否有回应？我的信仰是否只停留在嘴上，而无真行动？

7.「我为我的葡萄园所应做的，还有什么没有做呢？」

背景解释：这是痛心的自问。天主的语气如同受伤的爱人——祂已倾尽一切，却未得到回应。

灵修意义：这是我们常需面对的“良知的审判”——我们是否视天主的恩典为理所当然？是否对祂的召唤充耳不闻？

8.「我原希望它结好葡萄，为什么却结了野葡萄呢？」

背景解释：再次强调希望与现实的反差。这句强调天主的“合理期待”与人类的不忠之间的悲剧性矛盾。

灵修意义：我们若自称为基督徒，是否在言行中“结出好果”？或者只是空有名分，却结出世俗、骄傲、自私的“野葡萄”？

9.「现在我要告诉你们，我要怎样对待我的葡萄园：我必要撤去它的篱笆，让它被吞噬；」

背景解释：篱笆代表保护。当天主撤回保护时，象征祂容许审判来临。这是历史中的事实：以色列先后被亚述、巴比伦征服。

灵修意义：若我们不悔改，天主会容许试炼和痛苦临到我们身上，目的是唤醒我们。天主的“愤怒”常常是一种“救恩性的放手”。

10.「拆毁它的围墙，让它受践踏；」

背景解释：围墙在古代象征城防。这是指圣城耶路撒冷终将沦陷，圣殿被毁。

灵修意义：当灵魂失去了祈祷、圣事、圣言的围墙保护时，魔鬼和罪恶便易于攻入。

11.「我要使它变成荒地，不再修剪，不再耕耘；荆棘和蒺藜将要丛生；」

背景解释：象征完全的荒废。修剪和耕耘是圣宠的象征；荆棘和蒺藜则象征罪恶与混乱。

灵修意义：若人持续拒绝天主，灵性将荒芜。圣女小德兰说：“不爱的心灵会成为魔鬼的游乐场。”

12.「并且我要命令云彩不再在它的上面降下时雨。」

背景解释：云和彩雨是祝福的象征（参阅《申命纪》），现在却被收回，表示恩宠中断。

灵修意义：我们不能长期轻视圣宠，若心硬到一个地步，天主也会“停止降雨”，以唤醒我们回头。

13.「万军上主的葡萄园就是以色列家，而犹大居民就是他所钟爱的幼苗。」

背景解释：明白点出比喻的意义——葡萄园是以色列，幼苗是犹大的子民。全段是对当时犹大社会的责备与警告。

灵修意义：今天的我们就是“新以色列”，教会是天主的葡萄园，我们是否结出配得的果实？

14.「他原希望正义，看哪，竟是流血；他原希望公平，看哪，却是冤声！」

背景解释：这句是整段的高峰，使用了希伯来文字游戏：“正义”（mishpat）vs“流血”（mispach）；“公平”（tsedaqah）vs“冤声”（tse‘aqah）。

灵修意义：天主盼望我们建立爱与正义的社会，结果却看到压迫、冷漠、堕胎、不义。我们若不悔改，这将成为我们的审判。

总结

这首“葡萄园之歌”是依撒意亚先知对天主与祂子民关系的诗意表达，深情而严厉。
它揭示三大灵修主题：

天主的深爱：祂是那精心栽培我们灵性的园丁，无微不至，慷慨施恩。

人的回应：我们的生命是否结出圣神的果实（参阅《迦5:22》）？还是任性地结出“野葡萄”——不信、罪恶、冷漠？

审判与呼唤：当人持续抗拒恩宠时，天主也会“撤去篱笆”，容许苦难临到，唤醒人心归向祂。

灵修反省问题：

在我的生活中，哪些“野葡萄”仍未拔除？

天主已经在我身上做了哪些“翻土、除石”的工程，我是否有回应祂的苦心？

我是否愿意悔改，与天主重新修好关系，成为结实累累的葡萄藤？

读经二《斐理伯书》第4章6至9节

此章是圣保禄宗徒在临近全书结尾时，对斐理伯教会的劝勉。这段文字充满了鼓励、信赖、伦理教导和深刻的灵修智慧，是基督徒生活的宝贵指南。

1.「弟兄们：你们应该毫无挂虑；要在一切事上，怀着感恩的心，以恳求和祈祷，把你们所需要的告诉天主。」

历史背景：保禄写信给斐理伯人时，自己正被囚禁（很可能在罗马）。虽然身处患难，但他心中满溢平安。这句话显露出他深厚的信德，也勉励信友面对逼迫与困境时应转向祈祷而非忧虑。

字面意义：保禄不是要人逃避责任，而是劝勉信徒不要陷入焦虑，而应以信赖和感谢的态度祈祷，把需要呈献给天主。

灵修意义：这是一个关于「信赖与感恩的祈祷」的教导。挂虑往往使人远离天主，但当我们把一切忧虑化为祈祷，天主的平安就能进驻我们心中。「感恩的心」是信德的具体表现，即使祈祷尚未得到回应，信徒已经相信天主会按祂的智慧赐下最好的恩典。

2.「这样，天主那超过我们理解的平安，必要在基督耶稣内，固守你们的心思意念。」

历史背景：这句话强调基督信仰并不是提供简单的答案或避难所，而是引人进入超越理性、深藏在基督内的「平安」。

字面意义：「超过我们理解的平安」意指这是一种世界无法给予、也难以解释的内在宁静；它是天主的恩赐。「固守」则暗示它不只是来去无常的情绪，而是恒常保护人心的一种神圣状态。

灵修意义：在基督内的平安（pax Christi）是一种恩宠，源于我们将生命交托天主并依附基督。这种平安并不表示外在困境的消除，而是在困境中能保持信赖、喜乐与宁静。这是圣人们的标记。

3.「此外，弟兄们，凡是真实的、高尚的、正义的、纯洁的、可爱的、荣誉的、无论是美德，或是称誉，这一切你们都该思念。」

历史背景：保禄常以伦理训诫作为书信的结语，在此列举出基督徒应当追求的价值观，反映出初期教会对于道德生活的重视。

字面意义：这是一连串美德的清单，涵盖了人际、道德和灵修的层面，都是值得敬仰和追求的德性。

灵修意义：这节经文鼓励基督徒在思想上培养德性。人心是战场，若心中常思恶事、虚假、丑陋，我们就易随波逐流；若常思真实、美善、纯洁，我们就更接近基督的圣德。每日的默想和省察便是在实践这句话。

4.「你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看到的：这一切你们都该实行：那么，那赐平安的天主就必与你们同在。」

历史背景：保禄以自己为榜样，这并非自夸，而是因他在苦难与信德中展现了真实的门徒生活。他知道斐理伯人敬爱他，也相信他们能模仿他对主的忠诚。

字面意义：信仰不能停留在知识或情感上，而必须落实在行为中。模仿圣者（尤其是宗徒）的生活，正是教会传统的一部分。

灵修意义：天主的平安不仅源于祈祷，也与我们是否遵行天主旨意有关。我们的行为若与基督相合，心灵便会更容易进入天主的平安。这一节也提醒我们，圣人的生活是我们信仰旅途上的方向灯。

小总结

这段《斐理伯书》4:6-9是圣保禄对信徒生活的精辟教导，蕴含四个核心灵修重点：

祈祷中带着感恩：把焦虑转化为感恩的祈祷，是信德的操练。

内在的平安：超越世俗理解的平安，是在基督内才能获得的礼物。

思维纯正：人的思念会引导行为，故当以善美之事充实心灵。

行为一致：信仰需要落实在生活中，效法圣人，就能更亲近天主的平安。

这一段落总结了成熟基督徒生活的四个维度：祈祷、平安、德性、行动，是今日灵修生活的金科玉律。

福音《圣玛窦福音》21:33-43

此比喻，是耶稣临近受难时所讲的「恶佃户比喻」，对当时的宗教领袖有强烈的谴责意味。这段比喻延续了读经一《依撒意亚书》中的“葡萄园”主题，象征天主与以色列民的关系。

1.「你们再听一个比喻吧！」

背景：耶稣刚在圣殿中对宗教领袖讲过「两个儿子的比喻」，现在继续讲第二个比喻，针对对象是司祭长和民间长老，即当时掌握宗教权力的人。

灵修意义：比喻是一种慈悲的劝诫。天主不是立刻审判，而是先以寓言唤醒人的良知。基督的比喻往往带着警告性质，但也藏着救恩的邀请。

2.「从前有一个家主，栽种了一个葡萄园，四周围上篱笆，园内掘了一个榨酒池，筑了一个瞭望台，把它租给佃户，就离开了本乡。」

背景：这段描述几乎直接引用了《依撒意亚书》5:1-2，犹太听众一听便知是在讲天主与以色列的关系。葡萄园是天主的产业，以色列民是祂培育的民族。

灵修意义：天主为自己的子民安排了一切：法律（篱笆）、圣殿与敬拜制度（榨酒池）、先知（瞭望台）。祂将一切托付于人的自由合作——这是对“佃户”的信任与考验。

3.「快到收成的时候，园主派仆人到佃户那里去收果子。」

背景：「仆人」代表天主派遣的先知们（如依撒意亚、耶肋米亚等），他们来劝以色列人悔改、行义。

灵修意义：我们也是「佃户」，受托照管灵魂、团体、时间、恩赐。当主来索取“果实”时，我们是否准备好了？果实象征信德的实际行动与德行。

4.「佃户抓住了仆人，鞭打了一个，杀了一个，又用石头打死了另一个。」

背景：历史上，以色列确实拒绝了许多先知，甚至将他们杀害（参阅：耶肋米亚 26:20-23；列王纪上 19:10）。

灵修意义：人的自私、骄傲，使我们抗拒提醒、拒绝真理。我们是否在生活中“杀死”那些提醒我们走正路的人？

5.「家主又派一些仆人去，人数比以前还多；佃户也照样对待了他们。」

背景：天主不断忍耐、不放弃地派遣更多先知，显示祂的慈悲；但人的回应依旧是拒绝。

灵修意义：天主的慈爱远超我们的想象，即使我们多次抗拒祂，祂仍继续呼唤。今天祂也通过圣言、教会、良心、圣事继续“派遣仆人”。

6.「最后，他派自己的儿子到他们那里去，说：‘他们定会尊敬我的儿子。’」

背景：这明显预示耶稣自己。他是「园主的儿子」，是天主子，被派来作为天主最后的“呼声”。

灵修意义：耶稣是天主最后的恩赐，若我们连祂都拒绝，就没有更高的启示了（参希伯来书1:1-2）。这是一份恩宠，也是一种极大的责任。

7.「但是佃户看见是他的儿子，就彼此说：‘这是继承人；来！我们杀了他，就能得到他的产业。’」

背景：在古代，若没有继承人，租户有可能通过长期耕种得地权。这句话表达了极端贪婪与篡夺之意。

灵修意义：罪的根本是我们想「占有」属于天主的东西，不愿承认主权。我们常因权力、私欲而试图取代天主，让自己坐上宝座。

8.「于是他们抓住他，把他推到园外杀了。」

背景：耶稣预言自己的受难——祂将被弃在圣城之外（即加尔瓦略山），被宗教领袖谋害。

灵修意义：这是爱的极致：明知会被杀，仍前来救我们。我们是否曾「把基督推出」我们的生活？是否在某些选择中把祂排除在外？

9.「那么，葡萄园的主人来到时，要怎样对待那些佃户呢？」

背景：耶稣反问，逼使宗教领袖自己说出应受的惩罚。表面是他们的判断，实是耶稣引导他们定自己的罪。

灵修意义：我们都要面对园主的审判。今日我们不结善果，明日就无法逃避天主的正义。

10.「他们回答说：‘他要毫不留情地消灭那些恶人，把葡萄园另租给按时缴纳出产的佃户。’」

背景：讽刺的是，宗教领袖自己说出了天主对他们的审判。他们被“取代”。

灵修意义：天主的国不是给拥有宗教身份者，而是给“结果子的人”。天主不看名分，只看忠信的行动。

11.「耶稣对他们说：‘经上说：工人弃而不用的石头，反而成了屋角的基石！这段经文，你们没有读过吗？’」

背景：引自《圣咏》118:22，是指耶稣被拒，却成为救恩的根基。这是复活的预告。

灵修意义：天主常拣选被人弃绝的。你觉得自己渺小或被排挤吗？在天主眼中，你可能正是建造祂国度的“屋角基石”。

12.「因此，我对你们说：天主的国，必从你们的手中夺去，而赐给那结果子的外邦人。」

背景：这是震撼性的预言——以色列若拒绝默西亚，天主的国度将转向外邦人。初期教会便是这种转变的实现。

灵修意义：天主的国是动态的、活的。今日的我们若不忠，恩宠也可能移交给愿意响应的人。我们要警醒并珍惜所托的恩典。

小总结

这个比喻的核心信息是：天主对人类有爱、有耐心，但也有正义的审判。

天主是葡萄园的主人，世界与教会皆是祂的产业。

我们是佃户，受托照管自己的生命、团体、家庭与圣言。

天主一次次派遣仆人（先知、圣人），最后派遣了祂的儿子——耶稣。

若我们抗拒呼唤、不结善果，就会失去参与天国的资格。

耶稣是被弃的石头，却成为救恩的基石；我们要在祂内建构生命的殿宇。

灵修邀请：

愿我们在生活中结果实，成为天主忠信的佃户，不仅口头上承认基督，也在行为上实践信德、希望与爱德。

本文作者：刘铎