分类： 弥撒读经释义

常年期第二十五主日（甲年）

讀經一《依撒意亞先知書》第55章第6-9節

第6節：「趁上主可找到的時候，你們該尋求他；趁他在近處的時候，你們該呼求他。」

歷史背景：

這一節出自《依撒意亞書》的“第二依撒意亞”（或稱“安慰書”，第40-55章），寫作背景是在以色列人被充軍於巴比倫時期末尾。先知在這裡向人民發出歸依的呼籲：現在正是回頭歸向天主的時刻，因為上主將帶領他們歸回耶路撒冷。

靈修意義：

“趁上主可找到的時候”提醒我們，天主的恩寵並非永遠開放。雖然祂總是仁慈，但人心若一再拒絕，可能會變得麻木而聽不見召叫。

“你們該尋求他”是一個積極主動的命令。不是等候上主來，而是我們應主動追尋祂，特別在感受到祂臨在的時候（例如：領聖事、靜默祈禱、苦難中）。

“在近處的時候”強調天主的親近——祂不是遙不可及的，而是親近那些願意回心轉意、悔改歸向祂的人。

教父觀點：

奧斯定曾說：“你若不尋求他，你就可能在你尋找不到他的地方失去他。”這個“時間”就是悔改的時機，是“得救的今天”（參閱格後6:2）。

第7節：「罪人應離開自己的道路，惡人該拋棄自己的思念。他該歸附上主，上主必會憐憫他；他該歸附我們的天主，因為他富於仁慈。」

歷史背景：

這是歸回的邀請，不僅是身體上返回耶路撒冷，更是心靈上歸向上主。以民長期偏離天主，去崇拜異教神明與不義的道路，現在先知召喚他們徹底悔改，重新與上主建立盟約關係。

靈修意義：

“罪人應離開自己的道路”：罪的路徑總是走向自我中心，而不是走向天主。悔改意味著“轉身”——在聖經中，悔改的希伯來詞 שוב（shuv） 就是“回頭”的意思。

“惡人該拋棄自己的思念”：人的意圖往往受私欲影響。天主要求的不只是行為的改變，更是心意的革新（參閱羅12:2）。

“歸附上主”與“歸附我們的天主”：兩次重複，強調悔改的物件是我們的天主，他是“富於仁慈”的天主。

“必會憐憫他”：這是一種確實的應許，而不是或然的可能。天主總是準備寬恕悔改的人。

靈修應用：

這節教導我們信賴天主的慈悲，同時也不輕忽悔改的迫切。教會在四旬期特別呼籲信友“脫去舊人，穿上新人”（弗4:22-24），正是回應這節經文的召喚。

第8節：「上主說：因為我的思念不是你們的思念，你們的道路也不是我的道路。」

歷史背景：

以民常常誤解天主的意圖，比如在流亡時懷疑天主是否棄絕了他們。上主藉先知提醒他們：祂的計畫遠超人的理解。他不是根據人的邏輯行事，而是以永恆的慈愛與正義來安排萬事。

靈修意義：

天主的意圖不等於我們的意圖。我們常以為自己知道什麼是對的，卻看不見全域。而天主的“思念”（意圖、計畫）是為我們的永遠益處。

這句經文也是信德的試煉——當我們不明白某些痛苦或試煉時，要學習放下自己的“道路”與“思念”，接受天主的安排。

教父觀點：

聖額我略說：“天主的道路是我們通往救恩的道路，雖然有時經過十字架，但它引向永遠的喜樂。”

第9節：「正如天空高過大地，我的道路高過你們的道路，我的思想高過你們的思想。」

歷史背景：

這是上一節的加強式比喻，用宏大的對比（天與地的距離）說明人不能完全測度天主的智慧。特別是在救恩計畫上，天主所作之事往往出乎人的預料（如揀選被擄者、借波斯王古列釋放以民）。

靈修意義：

天主超越人的判斷與計畫。祂的智慧、慈悲與正義都遠超我們所能理解。

信仰的操練：在靈修生活中，我們常遇到困頓不解的時候，這節是對我們的一種慰藉與教導——即使不明白，也要信賴祂。

小總結（靈修反思）

《依撒意亞書》55:6-9是悔改與信賴的強烈呼籲：

現在就是悔改的時刻：天主是慈悲的，但人的回應不能拖延。今天若聽見祂的聲音，就不要再心硬（參希3:15）。

天主的道路遠勝人的道路：我們不應固執己見，而要在祈禱中求得明辨，願意順服天主的安排。

信賴祂的憐憫：不論罪惡多深，只要悔改歸向天主，祂就樂意寬恕。

這段經文是非常適合用於四旬期、省察、皈依時刻的讀經，提醒我們常常“歸向主，因為祂是寬仁慈愛的”。

讀經二：斐理伯書 1:20c-24, 27a

主題：為基督而生，為基督而死；在身在世時見證福音

背景簡介

《斐理伯書》是聖保祿在羅馬被囚時（大約主後60-62年）寫給斐理伯（腓立比）的信友們的一封書信。腓立比是保祿在歐洲建立的第一個教會（見宗16:12-40），信友們與他關係親密、支援他傳教，甚至在他被囚時也派人慰問他。

這段經文表達出保祿在囚禁中面對生死的沉思，並強調他的全部生命都是為基督而存在。對他而言，“生是基督，死是利益”這句話，成為整個基督徒靈修的核心名言之一。

第20c節：「我或生或死，總要使基督在我身上受到光榮。」

解釋：

“或生或死”：無論未來發生什麼——被釋放或殉道——保祿的目標不變。

“基督在我身上受到光榮”：希臘原文強調“顯大”（megalynthēsetai），即基督的榮耀借保祿在世或死的方式被彰顯。

靈修意義：

一個真正成熟的基督徒，其生命唯一的焦點就是“叫基督得光榮”——不再以個人利益、舒適或計畫為中心。

生或死都不是偶然，而是一個向人顯示基督的舞臺。連苦難和死亡也能成為見證福音的工具。

教父觀點：

聖金口若望評論：“他不是在乎生或死，而在乎榮耀基督。他的存在是為天主的榮耀而存在。”

第21節：「因為對我來說，基督就是生命，死亡就是獲益。」

解釋：

“基督就是生命”：不只是說“我因基督而活”，更是說“我的生命就是基督本身”。

“死亡就是獲益”：因為死亡帶他進入與主完全的合一，擺脫世上的勞苦。

靈修意義：

這是基督徒對死亡的全新理解：不是終結，而是“解脫”，是與基督相遇的門。

這也是保祿的聖德高峰：他不只為基督而活，更是渴望與基督結合，即使代價是死亡。

教父觀點：

聖奧斯定指出：“若基督不是你生命的全部，那死亡不會是你獲益的開始。”

第22節：「但是如果我活在這世上，還能做些有益的工作：我就不知如何選擇了。」

解釋：

保祿面對選擇的張力：一方面，他渴望與主同在；另一方面，他意識到留在人世仍有重要的福傳使命。

“有益的工作”是指傳福音、建立教會、牧養信友。

靈修意義：

我們的人生若還有“任務未了”，那麼留下來是出於天主的安排，而不是拖延。

一個聖徒即使渴望天堂，也甘願為愛而留在世上，繼續服事兄弟姊妹。

第23節：「我正處於兩難之間：我渴望解脫而與基督在一起：這是再好沒有的了；」

解釋：

“兩難之間”：表達他內心真實的掙扎。

“渴望解脫”（希臘文原意有“解纜啟航”的意味）是航海用語，象徵靈魂離開肉身的航行。

“與基督在一起”：是保祿的終極歸屬與渴望，是信仰的目標。

靈修意義：

每一個信仰成熟的人都應有這種“永恆的吸引力”：願意擺脫現世而與主永遠合一。

然而，這種“解脫”並不是厭世，而是出於對天主的愛與渴望。

第24節：「但是我活在世上，為你們卻更重要。」

解釋：

保祿的牧人之心勝過他個人的願望。他放下“為自己更好”的選擇，而選擇“為他人更需要”的道路。

他意識到他對教會還有使命未完成。

靈修意義：

聖德的標誌之一，就是將他人的益處放在自己之前。

即使面對死亡，他仍“為了弟兄”，願意活下來繼續服事。

教父觀點：

聖額我略說：“真正的愛不是逃避塵世，而是為弟兄留在塵世，直到愛成全。”

第27a節：「你們為人處世應該符合基督的福音。」

解釋：

希臘文原意是：“你們應當像天國的公民那樣生活”（politeuesthe，與城市/國家相關的行為動詞）。

保祿強調，信友的生活應當是福音的寫照，是一種“聖化的公民生活”。

靈修意義：

我們每日的言語、行為、價值判斷、選擇都應反映出我們是屬基督的。

不只是信仰內容符合福音，整個生命方式都要成為一個“活的福音”。

小總結：

這一段經文是聖保祿靈修成熟與牧靈熱忱的真實寫照。它向我們展示三項靈修重點：

以基督為生命中心：不論生死、得失，唯一的標準是“基督是否在我身上得光榮”。

面對死亡的信德眼光：死亡不是懼怕的終結，而是進入主懷的“解纜航行”。我們若將基督視為生命，死亡就成了獲益。

福傳與愛德的優先：即使渴望天堂，保祿仍然願意為弟兄姊妹留在人世，繼續作牧人——這是福音精神的最高體現。

願我們每日的生活，也能以這句話為座右銘：

“對我來說，基督就是生命，死亡就是獲益。”（斐1:21）

福音：聖瑪竇福音 20:1-16a

主題：天主的慷慨恩典不按人的邏輯，而是出於祂的自由與慈愛

1. 「天國好像一個家主，清晨出去雇工人到他的葡萄園工作。」

背景解釋：

“葡萄園”在聖經中象徵以色列（依5:1-7）、象徵天主的工程、救恩歷史，也象徵教會。

“家主”象徵天主，祂主動尋找人加入祂的救恩工程。

“清晨”：一天工作的開始，大約清晨六時（猶太時間的第一小時）。

靈修意義：

天主主動呼喚人進入祂的聖工，不是因為我們應得，而是祂的慈愛。

每個人都有被召的時刻——有些人早、有些人晚，重點是回應。

2. 「他和工人議定了一天一個銀幣，就派他們到葡萄園裡去了。」

背景解釋：

“一個銀幣”（δηνάριον, Denarius）是當時普通工人一天的正常工價。

這是一個公平、合約式的安排。

靈修意義：

天主是公義的，祂給早來的並沒有虧待他們。

然而，在比喻的發展中我們將看到，天主的“慷慨”遠超“公義”。

3-5. 「大約九點鐘……正午……下午三點鐘……他又出去，也照樣做了。」

背景解釋：

九點、十二點（三時）、十五點（下午五點）：相當於一天不同時段招工。

這些象徵天主不斷召叫人的慷慨與耐心。

靈修意義：

有人早年便蒙召進入教會，有人中年悔改，有人晚年才歸信主。天主的呼召不限年齡和背景。

教會中的“工作”不是競爭，而是回應天主恩召。

6. 「下午五點鐘左右……‘你們為什麼站在這裡，整天閑著呢？’……‘因為沒有人雇我們。’」

背景解釋：

下午五點（第十一小時）已快收工，幾乎沒有人會再雇人。

那些人象徵“邊緣人”、“遲來的悔改者”，比如十字架上的強盜（路23:43）。

靈修意義：

天主的呼召永不嫌遲，即使是臨終之時，只要回應，祂都接納。

天主尋找的不只是“有能力”的人，而是願意回應祂愛的人。

7-8. 「到了黃昏……‘由最後來的開始，直到最先來的。’」

背景解釋：

結束時結算工資，象徵最後審判或臨終得賞。

倒序發工資：強調後來的也得同樣賞報，為營造“意外的結局”。

靈修意義：

在天主面前，賞報是因恩典，而非資歷。

在天國裡，“人的邏輯”會被顛覆，“先後的次序”不是關鍵。

9-10. 「那些約在下午五點鐘來的人，每人領了一個銀幣……最先雇來的……每人也只領了一個銀幣。」

背景解釋：

工資相同是比喻的“張力點”，挑戰聽者的“功績邏輯”。

保祿曾警告不要以為靠“工作”換救恩（弗2:8-9）。

靈修意義：

天主的恩典是白白賜下的恩寵，不是我們賺來的。

救恩的賞報，不在於服務多久，而在於對恩典的回應。

11-12. 「他們領了工資以後，就抱怨家主……‘你竟把他們與我們這整天勞苦受熱的，一樣看待。’」

背景解釋：

抱怨者代表法利塞人，也象徵那些在教會中自以為“功勞大”的人。

他們用“勞苦”和“公平”要求恩典，錯失了慈悲的本質。

靈修意義：

當我們嫉妒他人的得福時，其實是在否認天主的主權。

真正的服務出於愛，而非獎賞的計較。

13-15. 「‘朋友！我並沒有虧負你……難道不許可我拿我自己的財物，做我所願意做的事嗎？還是因為我心好，你就嫉妒嗎？’」

背景解釋：

家主強調“自由”和“善意”：天主不是受我們支配的雇主，而是主權的施恩者。

“心好”（原文為ἀγαθός，即善、慷慨）指出天主的本性。

靈修意義：

嫉妒是與天主恩典為敵的毒藥。

天主的恩賜不是“應得”或“比較”的結果，而是出於祂的善良自由意志。

教父觀點：

聖若望金口說：“那些最先來的人得了他們應得的，而後來的則得了天主的慷慨。前者受了正義，後者領受了慈悲。”

16a. 「這樣，落後的將要領先，領先的反而落後。」

背景解釋：

這句是總結：“天主國的邏輯”倒置了人世的順序。

它也回應了19:30的結尾：“有許多在前的將成為在後的。”

靈修意義：

不要在教會中自滿、自誇；那看似卑微、遲來的信友，也許在天國裡比我們更靠近主。

我們都站在天主恩典的門口，沒有人“配得”，只有祂的憐憫。

小總結：葡萄園工人的比喻靈修反省

這段福音提醒我們：

救恩是恩典，不是報酬。我們不能以“功勞”和“比較”來衡量天主的仁愛。

天主的召喚不分早晚，不管你是一生事奉的信徒，或是臨終悔改的罪人，只要回應祂，就有份于天國。

嫉妒與功績心阻礙我們進入天主的喜樂。要學習像家主那樣，用“善心”看待別人。

在天主眼中，最小的也可以成為最大的。我們要以謙卑與感恩之心，進入祂的葡萄園。

“難道不許可我拿我自己的財物，做我所願意做的事嗎？還是因為我心好，你就嫉妒嗎？”（瑪20:15）

願我們不是計較的工人，而是感恩的僕人。

读经一《依撒意亚先知书》第55章第6-9节

第6节：「趁上主可找到的时候，你们该寻求他；趁他在近处的时候，你们该呼求他。」

历史背景：

这一节出自《依撒意亚书》的“第二依撒意亚”（或称“安慰书”，第40-55章），写作背景是在以色列人被充军于巴比伦时期末尾。先知在这里向人民发出归依的呼吁：现在正是回头归向天主的时刻，因为上主将带领他们归回耶路撒冷。

灵修意义：

“趁上主可找到的时候”提醒我们，天主的恩宠并非永远开放。虽然祂总是仁慈，但人心若一再拒绝，可能会变得麻木而听不见召叫。

“你们该寻求他”是一个积极主动的命令。不是等候上主来，而是我们应主动追寻祂，特别在感受到祂临在的时候（例如：领圣事、静默祈祷、苦难中）。

“在近处的时候”强调天主的亲近——祂不是遥不可及的，而是亲近那些愿意回心转意、悔改归向祂的人。

教父观点：

奥斯定曾说：“你若不寻求他，你就可能在你寻找不到他的地方失去他。”这个“时间”就是悔改的时机，是“得救的今天”（参阅格后6:2）。

第7节：「罪人应离开自己的道路，恶人该抛弃自己的思念。他该归附上主，上主必会怜悯他；他该归附我们的天主，因为他富于仁慈。」

历史背景：

这是归回的邀请，不仅是身体上返回耶路撒冷，更是心灵上归向上主。以民长期偏离天主，去崇拜异教神明与不义的道路，现在先知召唤他们彻底悔改，重新与上主建立盟约关系。

灵修意义：

“罪人应离开自己的道路”：罪的路径总是走向自我中心，而不是走向天主。悔改意味着“转身”——在圣经中，悔改的希伯来词 שוב（shuv） 就是“回头”的意思。

“恶人该抛弃自己的思念”：人的意图往往受私欲影响。天主要求的不只是行为的改变，更是心意的革新（参阅罗12:2）。

“归附上主”与“归附我们的天主”：两次重复，强调悔改的对象是我们的天主，他是“富于仁慈”的天主。

“必会怜悯他”：这是一种确实的应许，而不是或然的可能。天主总是准备宽恕悔改的人。

灵修应用：

这节教导我们信赖天主的慈悲，同时也不轻忽悔改的迫切。教会在四旬期特别呼吁信友“脱去旧人，穿上新人”（弗4:22-24），正是回应这节经文的召唤。

第8节：「上主说：因为我的思念不是你们的思念，你们的道路也不是我的道路。」

历史背景：

以民常常误解天主的意图，比如在流亡时怀疑天主是否弃绝了他们。上主藉先知提醒他们：祂的计划远超人的理解。他不是根据人的逻辑行事，而是以永恒的慈爱与正义来安排万事。

灵修意义：

天主的意图不等于我们的意图。我们常以为自己知道什么是对的，却看不见全局。而天主的“思念”（意图、计划）是为我们的永远益处。

这句经文也是信德的试炼——当我们不明白某些痛苦或试炼时，要学习放下自己的“道路”与“思念”，接受天主的安排。

教父观点：

圣额我略说：“天主的道路是我们通往救恩的道路，虽然有时经过十字架，但它引向永远的喜乐。”

第9节：「正如天空高过大地，我的道路高过你们的道路，我的思想高过你们的思想。」

历史背景：

这是上一节的加强式比喻，用宏大的对比（天与地的距离）说明人不能完全测度天主的智慧。特别是在救恩计划上，天主所作之事往往出乎人的预料（如拣选被掳者、借波斯王古列释放以民）。

灵修意义：

天主超越人的判断与计划。祂的智慧、慈悲与正义都远超我们所能理解。

信仰的操练：在灵修生活中，我们常遇到困顿不解的时候，这节是对我们的一种慰藉与教导——即使不明白，也要信赖祂。

小总结（灵修反思）

《依撒意亚书》55:6-9是悔改与信赖的强烈呼吁：

现在就是悔改的时刻：天主是慈悲的，但人的回应不能拖延。今天若听见祂的声音，就不要再心硬（参希3:15）。

天主的道路远胜人的道路：我们不应固执己见，而要在祈祷中求得明辨，愿意顺服天主的安排。

信赖祂的怜悯：不论罪恶多深，只要悔改归向天主，祂就乐意宽恕。

这段经文是非常适合用于四旬期、省察、皈依时刻的读经，提醒我们常常“归向主，因为祂是宽仁慈爱的”。

读经二：斐理伯书 1:20c-24, 27a

主题：为基督而生，为基督而死；在身在世时见证福音

背景简介

《斐理伯书》是圣保禄在罗马被囚时（大约主后60-62年）写给斐理伯（腓立比）的信友们的一封书信。腓立比是保禄在欧洲建立的第一个教会（见宗16:12-40），信友们与他关系亲密、支援他传教，甚至在他被囚时也派人慰问他。

这段经文表达出保禄在囚禁中面对生死的沉思，并强调他的全部生命都是为基督而存在。对他而言，“生是基督，死是利益”这句话，成为整个基督徒灵修的核心名言之一。

第20c节：「我或生或死，总要使基督在我身上受到光荣。」

解释：

“或生或死”：无论未来发生什么——被释放或殉道——保禄的目标不变。

“基督在我身上受到光荣”：希腊原文强调“显大”（megalynthēsetai），即基督的荣耀借保禄在世或死的方式被彰显。

灵修意义：

一个真正成熟的基督徒，其生命唯一的焦点就是“叫基督得光荣”——不再以个人利益、舒适或计划为中心。

生或死都不是偶然，而是一个向人显示基督的舞台。连苦难和死亡也能成为见证福音的工具。

教父观点：

圣金口若望评论：“他不是在乎生或死，而在乎荣耀基督。他的存在是为天主的荣耀而存在。”

第21节：「因为对我来说，基督就是生命，死亡就是获益。」

解释：

“基督就是生命”：不只是说“我因基督而活”，更是说“我的生命就是基督本身”。

“死亡就是获益”：因为死亡带他进入与主完全的合一，摆脱世上的劳苦。

灵修意义：

这是基督徒对死亡的全新理解：不是终结，而是“解脱”，是与基督相遇的门。

这也是保禄的圣德高峰：他不只为基督而活，更是渴望与基督结合，即使代价是死亡。

教父观点：

圣奥斯定指出：“若基督不是你生命的全部，那死亡不会是你获益的开始。”

第22节：「但是如果我活在这世上，还能做些有益的工作：我就不知如何选择了。」

解释：

保禄面对选择的张力：一方面，他渴望与主同在；另一方面，他意识到留在人世仍有重要的福传使命。

“有益的工作”是指传福音、建立教会、牧养信友。

灵修意义：

我们的人生若还有“任务未了”，那么留下来是出于天主的安排，而不是拖延。

一个圣徒即使渴望天堂，也甘愿为爱而留在世上，继续服事兄弟姊妹。

第23节：「我正处于两难之间：我渴望解脱而与基督在一起：这是再好没有的了；」

解释：

“两难之间”：表达他内心真实的挣扎。

“渴望解脱”（希腊文原意有“解缆启航”的意味）是航海用语，象征灵魂离开肉身的航行。

“与基督在一起”：是保禄的终极归属与渴望，是信仰的目标。

灵修意义：

每一个信仰成熟的人都应有这种“永恒的吸引力”：愿意摆脱现世而与主永远合一。

然而，这种“解脱”并不是厌世，而是出于对天主的爱与渴望。

第24节：「但是我活在世上，为你们却更重要。」

解释：

保禄的牧人之心胜过他个人的愿望。他放下“为自己更好”的选择，而选择“为他人更需要”的道路。

他意识到他对教会还有使命未完成。

灵修意义：

圣德的标志之一，就是将他人的益处放在自己之前。

即使面对死亡，他仍“为了弟兄”，愿意活下来继续服事。

教父观点：

圣额我略说：“真正的爱不是逃避尘世，而是为弟兄留在尘世，直到爱成全。”

第27a节：「你们为人处世应该符合基督的福音。」

解释：

希腊文原意是：“你们应当像天国的公民那样生活”（politeuesthe，与城市/国家相关的行为动词）。

保禄强调，信友的生活应当是福音的写照，是一种“圣化的公民生活”。

灵修意义：

我们每日的言语、行为、价值判断、选择都应反映出我们是属基督的。

不只是信仰内容符合福音，整个生命方式都要成为一个“活的福音”。

小总结：

这一段经文是圣保禄灵修成熟与牧灵热忱的真实写照。它向我们展示三项灵修重点：

以基督为生命中心：不论生死、得失，唯一的标准是“基督是否在我身上得光荣”。

面对死亡的信德眼光：死亡不是惧怕的终结，而是进入主怀的“解缆航行”。我们若将基督视为生命，死亡就成了获益。

福传与爱德的优先：即使渴望天堂，保禄仍然愿意为弟兄姊妹留在人世，继续作牧人——这是福音精神的最高体现。

愿我们每日的生活，也能以这句话为座右铭：

“对我来说，基督就是生命，死亡就是获益。”（斐1:21）

福音：圣玛窦福音 20:1-16a

主题：天主的慷慨恩典不按人的逻辑，而是出于祂的自由与慈爱

1. 「天国好像一个家主，清晨出去雇工人到他的葡萄园工作。」

背景解释：

“葡萄园”在圣经中象征以色列（依5:1-7）、象征天主的工程、救恩历史，也象征教会。

“家主”象征天主，祂主动寻找人加入祂的救恩工程。

“清晨”：一天工作的开始，大约清晨六时（犹太时间的第一小时）。

灵修意义：

天主主动呼唤人进入祂的圣工，不是因为我们应得，而是祂的慈爱。

每个人都有被召的时刻——有些人早、有些人晚，重点是回应。

2. 「他和工人议定了一天一个银币，就派他们到葡萄园里去了。」

背景解释：

“一个银币”（δηνάριον, Denarius）是当时普通工人一天的正常工价。

这是一个公平、合约式的安排。

灵修意义：

天主是公义的，祂给早来的并没有亏待他们。

然而，在比喻的发展中我们将看到，天主的“慷慨”远超“公义”。

3-5. 「大约九点钟……正午……下午三点钟……他又出去，也照样做了。」

背景解释：

九点、十二点（三时）、十五点（下午五点）：相当于一天不同时段招工。

这些象征天主不断召叫人的慷慨与耐心。

灵修意义：

有人早年便蒙召进入教会，有人中年悔改，有人晚年才归信主。天主的呼召不限年龄和背景。

教会中的“工作”不是竞争，而是回应天主恩召。

6. 「下午五点钟左右……‘你们为什么站在这里，整天闲着呢？’……‘因为没有人雇我们。’」

背景解释：

下午五点（第十一小时）已快收工，几乎没有人会再雇人。

那些人象征“边缘人”、“迟来的悔改者”，比如十字架上的强盗（路23:43）。

灵修意义：

天主的呼召永不嫌迟，即使是临终之时，只要回应，祂都接纳。

天主寻找的不只是“有能力”的人，而是愿意回应祂爱的人。

7-8. 「到了黄昏……‘由最后来的开始，直到最先来的。’」

背景解释：

结束时结算工资，象征最后审判或临终得赏。

倒序发工资：强调后来的也得同样赏报，为营造“意外的结局”。

灵修意义：

在天主面前，赏报是因恩典，而非资历。

在天国里，“人的逻辑”会被颠覆，“先后的次序”不是关键。

9-10. 「那些约在下午五点钟来的人，每人领了一个银币……最先雇来的……每人也只领了一个银币。」

背景解释：

工资相同是比喻的“张力点”，挑战听者的“功绩逻辑”。

保禄曾警告不要以为靠“工作”换救恩（弗2:8-9）。

灵修意义：

天主的恩典是白白赐下的恩宠，不是我们赚来的。

救恩的赏报，不在于服务多久，而在于对恩典的回应。

11-12. 「他们领了工资以后，就抱怨家主……‘你竟把他们与我们这整天劳苦受热的，一样看待。’」

背景解释：

抱怨者代表法利塞人，也象征那些在教会中自以为“功劳大”的人。

他们用“劳苦”和“公平”要求恩典，错失了慈悲的本质。

灵修意义：

当我们嫉妒他人的得福时，其实是在否认天主的主权。

真正的服务出于爱，而非奖赏的计较。

13-15. 「‘朋友！我并没有亏负你……难道不许可我拿我自己的财物，做我所愿意做的事吗？还是因为我心好，你就嫉妒吗？’」

背景解释：

家主强调“自由”和“善意”：天主不是受我们支配的雇主，而是主权的施恩者。

“心好”（原文为ἀγαθός，即善、慷慨）指出天主的本性。

灵修意义：

嫉妒是与天主恩典为敌的毒药。

天主的恩赐不是“应得”或“比较”的结果，而是出于祂的善良自由意志。

教父观点：

圣若望金口说：“那些最先来的人得了他们应得的，而后来的则得了天主的慷慨。前者受了正义，后者领受了慈悲。”

16a. 「这样，落后的将要领先，领先的反而落后。」

背景解释：

这句是总结：“天主国的逻辑”倒置了人世的顺序。

它也回应了19:30的结尾：“有许多在前的将成为在后的。”

灵修意义：

不要在教会中自满、自夸；那看似卑微、迟来的信友，也许在天国里比我们更靠近主。

我们都站在天主恩典的门口，没有人“配得”，只有祂的怜悯。

小总结：葡萄园工人的比喻灵修反省

这段福音提醒我们：

救恩是恩典，不是报酬。我们不能以“功劳”和“比较”来衡量天主的仁爱。

天主的召唤不分早晚，不管你是一生事奉的信徒，或是临终悔改的罪人，只要回应祂，就有份于天国。

嫉妒与功绩心阻碍我们进入天主的喜乐。要学习像家主那样，用“善心”看待别人。

在天主眼中，最小的也可以成为最大的。我们要以谦卑与感恩之心，进入祂的葡萄园。

“难道不许可我拿我自己的财物，做我所愿意做的事吗？还是因为我心好，你就嫉妒吗？”（玛20:15）

愿我们不是计较的工人，而是感恩的仆人。

讀經一【德訓篇 27:33-28:9】

1. 「忿恨與生氣，二者都是可憎惡的，罪人卻常常如此。」

背景：
“忿恨”（希伯來文中常表達為持久的憤怒）和“生氣”在智慧文學中常被視為破壞社會與人際關係的毒根。《箴言》《詠》與《智慧篇》中多次提醒信徒避免這些惡習。

靈修意義：
天主是“緩于發怒，富於慈愛”的（詠145:8），信徒應模仿天主的性情。憤怒若不加節制，會帶來仇恨、報復和不寬恕，這是罪人的特徵。

2. 「報仇的人，必要遭遇到上主的報復，上主必要保留他的罪。」

背景：
在以色列傳統中，復仇是屬於天主的（參閱申命記32:35；羅馬書12:19）。這句提醒人不可自作主張去報復別人。

靈修意義：
我們若選擇報復，就是不信賴上主的正義，也阻礙了祂的憐憫在我們自己身上運行。懷有報復心的人，實際上將自己與天主的恩寵隔絕。

3. 「你要寬恕你鄰人的過錯；這樣，你祈禱的時候，你的罪惡也會得到赦免。」

背景：
此句與《主禱文》中“寬免我們罪過，如同我們寬免別人一樣”直接呼應。寬恕他人，是獲得天主寬恕的先決條件。

靈修意義：
真正的祈禱必須來自潔淨的心靈，而怨恨使心靈封閉，無法接納天主的仁慈。寬恕是靈魂的通道，是信仰的考驗。

4. 「一個人如果對別人懷怒，怎能向上主求饒呢？」

背景：
德訓篇採用猶太智慧傳統的辯證句式，邏輯清晰：若人不能對人仁慈，就無臉面在天主前求仁慈。

靈修意義：
這句話拷問我們信仰的真誠。寬恕不是一種感覺，而是一種意志上的選擇。若不能寬恕弟兄，就無法活出天主的愛。

5. 「對同類的人沒有慈愛，怎能為自己的罪過求赦免呢？」

背景：
“慈愛”（希伯來語中的 hesed）是盟約的核心精神。人若忽視這點，就破壞了與天主的聖約。

靈修意義：
我們都是天主造的子女，同樣軟弱、同樣渴望被愛。若我們不對他人行慈悲，就拒絕天主臨在於“最小的弟兄”中的方式。

6. 「他既是血肉的人，竟然懷怒，而向天主求赦罪之恩，誰能赦免他的罪呢？」

背景：
這裡用諷刺的口吻指出人的虛偽：我們要求無限的憐憫，卻不願給予哪怕一點寬恕。

靈修意義：
我們必須意識到自己的局限和脆弱，進而憐憫他人。如果連我們這有限的“血肉之人”都不能寬恕，又怎能奢望無窮的天主來寬恕我們？

7. 「你要記得最後的結局，而停止仇恨；你要記得腐爛與死亡，而遵照誡命生活。」

背景：
“記得結局”是猶太智慧文學中的傳統呼籲，如《德訓篇》7:36“在你最末的日子要記得死期”。死亡意識能帶來悔改與謙卑。

靈修意義：
若常憶及死亡與審判，便會將怨恨放下。仇恨使人浪費生命的寶貴時間，而遵行誡命才是走向永生的正道。

8. 「你要記得天主的誡命，不要向人發怒；你要記得至高者的盟約，寬恕別人的過錯。」

背景：
天主與以色列立約，祂賜下法律與誡命，並要求人以彼此相愛的方式回應這盟約（參閱肋19:18）。

靈修意義：
寬恕不是建議，而是誡命，是聖約的一部分。信徒既然蒙召活在這盟約中，就要以實際行動回應天主的憐憫。

小結與靈修反省

這段經文是聖經中關於寬恕、慈悲、報復與悔改最集中的教導之一。德訓篇作為智慧文學，結合日常經驗與信仰反省，引導信徒明白：

忿怒與復仇只能帶來罪與斷裂，而非正義；

寬恕他人是獲得天主寬恕的條件，這也是我們每天在《天主經》中所求的；

記住死亡與審判，有助於謙卑與悔改；

遵行天主的誡命，寬恕兄弟，是盟約生活的體現。

靈修建議：可以在祈禱中向主耶穌獻上你內心還未寬恕的人名，求聖神醫治這段關係，賜你力量去寬恕，也為自己的罪過祈求憐憫。

如主耶穌在十字架上所說：“父啊！寬赦他們罷！因為他們不知道他們作的是什麽。”（路23:34）

願我們也能在祂內活出這樣的寬恕之道。

讀經二：《羅馬書》14:7–9

弟兄們：我們中間沒有一個人為自己而活，也沒有一個人為自己而死亡。
因為我們若是活著，是為主而活；我們若是死了，是為主而死。
所以我們或生或死，都屬上主。
因為基督死而復活，便是為作生者和死者的主。

一、歷史與經文背景

《羅馬書》是聖保祿最系統、最成熟的神學書信之一，寫於主後57年左右。當時教會面臨的一個重要問題是：猶太人和外邦基督徒在法律、飲食、安息日等問題上意見不一，信徒間容易彼此評斷。

第14章主題是：不要彼此論斷，而要為了主，彼此寬容與接納。保祿從一個更高的層次切入，指出每個人的生命都屬於主，無論行為、生活選擇，最終的歸屬都應是“為了主”。

二、逐句詳解與靈修意義

「我們中間沒有一個人為自己而活，也沒有一個人為自己而死亡。」

解釋：
人在世的生活，雖然看似個人行為，卻不是封閉的、孤立的。聖保祿指出，信徒的生命完全屬於主，是與基督聯結的生命。人的生活目的不是為了自己享受、滿足私欲，而是為了回應天主的召叫和使命。

靈修意義：
這句話挑戰我們當代人“自我中心”的傾向。我們習慣為“自己”的利益、榮耀、自由而生活，但聖保祿提醒我們：真正的自由，是把生命奉獻給主。連死亡也不是屬於我們自己的，而是我們與主走向圓滿結合的一部分。

「因為我們若是活著，是為主而活；我們若是死了，是為主而死。」

解釋：
無論活著或死去，我們的身心靈都是為主的、屬主的。保祿強調，主耶穌的主權不僅在今世的生命中，也在死亡之後。

靈修意義：
天主教信仰視死亡不是終結，而是通往永生的門檻。這句話鼓勵我們把日常生活的選擇都奉獻給主：我們工作、休息、交往、行善、受苦——一切都是“為主而活”。即使臨終，我們也要把死交托於主，不懼怕。

「所以我們或生或死，都屬上主。」

解釋：
這是本段的高峰句，清楚而莊嚴地宣告：人的存在，無論在生或死，都是屬主的。這延續了舊約中的思想（如詠100:3），人是天主所造、所愛的。

靈修意義：
這給我們帶來巨大的安慰與信心：無論處於什麼狀況——成功或失敗、健康或疾病、生或死——我們始終不脫離主的手。屬主是我們最深的身份，是我們存在的意義和保障。

「因為基督死而復活，便是為作生者和死者的主。」

解釋：
主耶穌通過祂的死亡與復活，戰勝了罪惡和死亡的權勢，成為所有信祂者的主宰。這是早期教會信仰核心的宣信，也回應了羅馬書8:38-39：“沒有什麼能使我們與天主的愛隔絕”。

靈修意義：
主耶穌不只是歷史中的偉人，而是今天在生者心中作主，也在死者身上顯現主權的復活主。祂的主權不限於時間，也不限於地上的疆界。這激勵我們在生活中時時意識到：主與我們同在，祂是掌管我們命運的主宰，我們要把一切交托於祂。

三、小總結

這段簡短卻非常有力的經文，給我們幾點重要的靈修教導：

1. 屬主的身份認同

我們的生命不屬於自己，而屬於那位為了我們死而復活的主。我們是祂的器皿、祂的產業、祂的僕人。

2. 生活的方向是“為主”

我們所有的行為、計畫、理想、犧牲和苦難，都應當以“為主”作為動力與方向。

3. 死亡不再可怕

因著復活，死亡不再是主權的終點，而是主的另一領域。基督是“生者和死者的主”，使我們在死亡中也能平安信靠。

4. 終極合一的盼望

此段經文鼓勵我們：只要在主內，無論生死，我們都在天主慈愛與主權的掌管中，安全、穩妥、合一。

靈修建議

在默想這段經文時，可以反問自己：

我是否真的將每天的生活獻給主，還是為自己而活？

我是否害怕死亡？若我記得自己“屬主”，會不會更平安？

我是否相信無論順境或逆境，主始終掌管一切？

可以在祈禱中說：

“主啊，我願把我的生命、死亡、每一天的呼吸和行事都交托於你。願我不為自己而活，而為你而活。你是我生命的主，今世與永世。阿們。”

《瑪竇福音》第18章21–35節

福音：《瑪竇福音》18:21–35

“我對你說：不是七次，而是七十個七次。”

一、整體背景簡析

本段福音出自《瑪竇福音》第18章，是耶穌教導“教會生活守則”的一部分。在這一章，耶穌強調弟兄間如何糾正、如何接納迷失的小子、如何處理罪過與悔改等課題。而本段則聚焦在“寬恕”的必要性，並透過生動比喻揭示天主對人的憐憫與人之間應有的寬容。

耶穌以猶太傳統中的數字象徵，以及國王與僕人的比喻，來表達一個極具挑戰性卻是基督徒生活核心的真理：天主白白地寬恕我們，我們也必須毫無保留地寬恕別人。

二、逐句解釋與靈修反省

「那時，伯多祿前來對耶穌說：『主啊！如果我的弟兄得罪了我，我該寬恕他多少次呢？七次夠了嗎？』」

解釋：
伯多祿主動提問顯示出他已經接受了耶穌對寬恕的重要強調。當時猶太傳統通常強調“寬恕三次”已經很慷慨，所以伯多祿提出“七次”，已經是非常進步的態度了，可能他以為這樣就足以贏得主的稱許。

靈修意義：
伯多祿的問題代表了我們常有的心態：我們想給寬恕設個“限度”。但真寬恕不是量化的，而是心靈的持續態度。真正的悔改與寬恕，不是基於“夠不夠次數”，而是是否真心。

「耶穌對他說：『我對你說：不是七次，而是七十個七次。』」

解釋：
這句話並不是字面上的“490次”，而是一個象徵性的說法，表示“無限次”、“永不止息”的寬恕。七是完全的數字，七十倍的七次，象徵極致、圓滿的寬恕態度。

靈修意義：
耶穌挑戰門徒：天主的寬恕是無限的，我們也要反映天主的無盡慈悲。基督徒的生活不是條件式的忍耐，而是恩寵中的仁愛與憐憫。

「因此，天國好比一個君王，要和他的僕人結帳，」

解釋：
“天國比喻”是耶穌教學常用方式。君王代表天主，僕人象徵人類。結帳的時刻象徵審判或恩寵的時刻，人必須面對他對天主的虧欠。

靈修意義：
我們每個人都有“結帳”的一天，我們的生命、行為、關係、寬恕與否都要面對天主。

「他開始結帳的時候，有人給他帶來一個欠他一萬金元寶的僕人，」

解釋：
“一萬金元寶”（原文單位是“塔冷通”）是天文數字，相當於約6000個德納，一個德納相當於一個普通工人一天的工資，象徵無法償還的巨大債務，代表人對天主的罪債極大，是無法靠自己補償的。

靈修意義：
我們都因罪而欠了天主極大的債（原罪與本罪），這不是靠我們行為可以償還的，唯有依靠天主的慈悲。

「他沒有錢可還，主人就下令，要他把他和他的妻子兒女，以及他所有的一切，都變賣了來還債。」

解釋：
在古代中東社會，無法還債可被賤賣為奴，全家也連帶受罰。這反映法律的嚴苛，但也為接下來的寬恕行為作對比鋪墊。

靈修意義：
罪的後果是毀滅性的，不僅關係自己，還影響身邊的人。我們常低估罪的“社會性”和破壞力。

「那僕人就俯伏在地，叩拜他說：『主啊！寬容我吧！我一定要還清的。』」

解釋：
僕人哀求，雖然還清債務在人力上不可能，但他的態度是真誠懇求寬容。

靈修意義：
這是一個典型的悔改圖像。雖然我們不可能“還清”對天主的罪，但天主看重的是我們真心悔改的態度。

「那僕人的主人就動了憐憫的心，把他釋放了，並且免了他的債。」

解釋：
主人不僅沒有讓他受罰，甚至完全赦免債務，體現出天主的白白恩賜與憐憫。

靈修意義：
這句話揭示了天主的救恩本質：祂不是按我們應得的懲罰待我們，而是出於愛而寬恕我們的一切。這也是聖赦、懺悔聖事中所顯現的恩典。

「那僕人一出門，遇見了一個欠他一百銀幣的同伴，」

解釋：
一百銀幣是一般工人三個月的工資，雖不少，卻與一萬金元寶不可同日而語。

靈修意義：
我們彼此之間的得罪、傷害，雖真實存在，但與我們對天主的虧欠相比是微不足道的。主邀請我們用“已被寬恕的人”身份來對待別人。

「他就抓住他，掐住他的喉嚨說：『還你欠我的債！』」

解釋：
這描繪出冷酷無情、無法饒恕的態度。完全忘記了自己剛才蒙受的恩典。

靈修意義：
我們也常像這個僕人，忘恩負義，對別人一點點的傷害懷恨在心，卻忘了主曾如何白白寬恕我們。

「他的同伴就俯伏在地，哀求他說：『寬容我吧！我一定會還清的。』」

解釋：
這個場景與前面他自己對君王的哀求完全相似，形成鮮明對比。

靈修意義：
我們必須看到別人的痛苦，就像主看到我們的痛苦一樣。若我們不肯放下自己的“權利”，我們就不能體會天主的愛。

「可是他不肯答應，反而把他關在監裡，等他還清了欠債。」

解釋：
這是一個極度冷酷、缺乏憐憫的行為，也是不義的象徵。

靈修意義：
不願寬恕的人其實也把自己關進了心靈的監牢中。不寬恕的心使我們無法真正自由地生活，也無法經驗天主的愛。

「他的同伴看見這事的經過，都憤憤不平，便去把這事告訴了主人。」

解釋：
這些“同伴”象徵著信仰團體，或天主的使者（天使）。他們對不義感到憤怒，體現出天主的正義要求。

靈修意義：
天主不是漠視罪惡的主，而是要求我們在祂的寬恕中，也實踐愛與憐憫的生活。

「於是主人把這僕人叫來，對他說：『惡僕！你哀求了我，我便全部免了你所欠的債；難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫你一樣嗎？』」

解釋：
主人指出他前後不一致、忘恩負義，強調憐憫必須被傳遞下去。

靈修意義：
天主不僅要求我們接受祂的憐憫，更要求我們活出這憐憫。寬恕不是選擇，而是基督徒的使命。

「於是主人大怒，把他交給刑役，直到他還清全部的債務。」

解釋：
他最終自食其果，被交於懲罰，象徵在審判中，若人拒絕寬恕，也不能再領受天主的寬恕。

靈修意義：
拒絕寬恕他人，是主動選擇拒絕天主的恩典。我們的悔改，必須落實在行動中，否則就是虛偽。

「如果你們不從心裡寬恕你們的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」

解釋：
結尾是一個嚴厲的警告，也是整段的核心總結。天主要求“從心裡”寬恕——即出於真誠、不是表面應付。

靈修意義：
寬恕是天主對我們每一位的要求。聖體前的祈禱、彌撒、懺悔聖事都要配合實際的寬恕行動，才是完整的信仰。

三、小總結

這段福音用生動比喻傳達基督徒生命中一項核心的真理：

我們被天主無限寬恕；

因此我們必須無限寬恕別人。

主要靈修亮點包括：

寬恕不能計算
→ 不設限、不設條件，仿效天主的慈悲。

悔改引來恩典
→ 真心認罪，天主就動了憐憫的心。

不寬恕，等於拒絕恩典
→ 憐憫必須從主那裡流到別人身上。

寬恕必須“從心裡”
→ 不只是行為或表面，而是心靈的態度。

靈修

想一想：我心中是否還有未寬恕的人？我是否還抓著“欠我債”的人不放？

祈禱時可這樣說：

“主耶穌，正如你在十字架上為我祈求說：‘父啊，寬赦他們’，我也願放下怨恨，學習你那無法計算的寬恕。賜我恩寵，讓我從心裡寬恕每一位得罪我的人，願我像你一樣，以愛代替傷害。阿們。”

读经一【德训篇 27:33-28:9】

1. 「忿恨与生气，二者都是可憎恶的，罪人却常常如此。」

背景：
“忿恨”（希伯来文中常表达为持久的愤怒）和“生气”在智慧文学中常被视为破坏社会与人际关系的毒根。《箴言》《咏》与《智慧篇》中多次提醒信徒避免这些恶习。

灵修意义：
天主是“缓于发怒，富于慈爱”的（咏145:8），信徒应模仿天主的性情。愤怒若不加节制，会带来仇恨、报复和不宽恕，这是罪人的特征。

2. 「报仇的人，必要遭遇到上主的报复，上主必要保留他的罪。」

背景：
在以色列传统中，复仇是属于天主的（参阅申命记32:35；罗马书12:19）。这句提醒人不可自作主张去报复别人。

灵修意义：
我们若选择报复，就是不信赖上主的正义，也阻碍了祂的怜悯在我们自己身上运行。怀有报复心的人，实际上将自己与天主的恩宠隔绝。

3. 「你要宽恕你邻人的过错；这样，你祈祷的时候，你的罪恶也会得到赦免。」

背景：
此句与《主祷文》中“宽免我们罪过，如同我们宽免别人一样”直接呼应。宽恕他人，是获得天主宽恕的先决条件。

灵修意义：
真正的祈祷必须来自洁净的心灵，而怨恨使心灵封闭，无法接纳天主的仁慈。宽恕是灵魂的通道，是信仰的考验。

4. 「一个人如果对别人怀怒，怎能向上主求饶呢？」

背景：
德训篇采用犹太智慧传统的辩证句式，逻辑清晰：若人不能对人仁慈，就无脸面在天主前求仁慈。

灵修意义：
这句话拷问我们信仰的真诚。宽恕不是一种感觉，而是一种意志上的选择。若不能宽恕弟兄，就无法活出天主的爱。

5. 「对同类的人没有慈爱，怎能为自己的罪过求赦免呢？」

背景：
“慈爱”（希伯来语中的 hesed）是盟约的核心精神。人若忽视这点，就破坏了与天主的圣约。

灵修意义：
我们都是天主造的子女，同样软弱、同样渴望被爱。若我们不对他人行慈悲，就拒绝天主临在于“最小的弟兄”中的方式。

6. 「他既是血肉的人，竟然怀怒，而向天主求赦罪之恩，谁能赦免他的罪呢？」

背景：
这里用讽刺的口吻指出人的虚伪：我们要求无限的怜悯，却不愿给予哪怕一点宽恕。

灵修意义：
我们必须意识到自己的局限和脆弱，进而怜悯他人。如果连我们这有限的“血肉之人”都不能宽恕，又怎能奢望无穷的天主来宽恕我们？

7. 「你要记得最后的结局，而停止仇恨；你要记得腐烂与死亡，而遵照诫命生活。」

背景：
“记得结局”是犹太智慧文学中的传统呼吁，如《德训篇》7:36“在你最末的日子要记得死期”。死亡意识能带来悔改与谦卑。

灵修意义：
若常忆及死亡与审判，便会将怨恨放下。仇恨使人浪费生命的宝贵时间，而遵行诫命才是走向永生的正道。

8. 「你要记得天主的诫命，不要向人发怒；你要记得至高者的盟约，宽恕别人的过错。」

背景：
天主与以色列立约，祂赐下法律与诫命，并要求人以彼此相爱的方式回应这盟约（参阅肋19:18）。

灵修意义：
宽恕不是建议，而是诫命，是圣约的一部分。信徒既然蒙召活在这盟约中，就要以实际行动回应天主的怜悯。

小结与灵修反省

这段经文是圣经中关于宽恕、慈悲、报复与悔改最集中的教导之一。德训篇作为智慧文学，结合日常经验与信仰反省，引导信徒明白：

忿怒与复仇只能带来罪与断裂，而非正义；

宽恕他人是获得天主宽恕的条件，这也是我们每天在《天主经》中所求的；

记住死亡与审判，有助于谦卑与悔改；

遵行天主的诫命，宽恕兄弟，是盟约生活的体现。

灵修建议：可以在祈祷中向主耶稣献上你内心还未宽恕的人名，求圣神医治这段关系，赐你力量去宽恕，也为自己的罪过祈求怜悯。

如主耶稣在十字架上所说：“父啊！宽赦他们罢！因为他们不知道他们作的是什麽。”（路23:34）

愿我们也能在祂内活出这样的宽恕之道。

读经二：《罗马书》14:7–9

弟兄们：我们中间没有一个人为自己而活，也没有一个人为自己而死亡。
因为我们若是活着，是为主而活；我们若是死了，是为主而死。
所以我们或生或死，都属上主。
因为基督死而复活，便是为作生者和死者的主。

一、历史与经文背景

《罗马书》是圣保禄最系统、最成熟的神学书信之一，写于主后57年左右。当时教会面临的一个重要问题是：犹太人和外邦基督徒在法律、饮食、安息日等问题上意见不一，信徒间容易彼此评断。

第14章主题是：不要彼此论断，而要为了主，彼此宽容与接纳。保禄从一个更高的层次切入，指出每个人的生命都属于主，无论行为、生活选择，最终的归属都应是“为了主”。

二、逐句详解与灵修意义

「我们中间没有一个人为自己而活，也没有一个人为自己而死亡。」

解释：
人在世的生活，虽然看似个人行为，却不是封闭的、孤立的。圣保禄指出，信徒的生命完全属于主，是与基督联结的生命。人的生活目的不是为了自己享受、满足私欲，而是为了回应天主的召叫和使命。

灵修意义：
这句话挑战我们当代人“自我中心”的倾向。我们习惯为“自己”的利益、荣耀、自由而生活，但圣保禄提醒我们：真正的自由，是把生命奉献给主。连死亡也不是属于我们自己的，而是我们与主走向圆满结合的一部分。

「因为我们若是活着，是为主而活；我们若是死了，是为主而死。」

解释：
无论活着或死去，我们的身心灵都是为主的、属主的。保禄强调，主耶稣的主权不仅在今世的生命中，也在死亡之后。

灵修意义：
天主教信仰视死亡不是终结，而是通往永生的门槛。这句话鼓励我们把日常生活的选择都奉献给主：我们工作、休息、交往、行善、受苦——一切都是“为主而活”。即使临终，我们也要把死交托于主，不惧怕。

「所以我们或生或死，都属上主。」

解释：
这是本段的高峰句，清楚而庄严地宣告：人的存在，无论在生或死，都是属主的。这延续了旧约中的思想（如咏100:3），人是天主所造、所爱的。

灵修意义：
这给我们带来巨大的安慰与信心：无论处于什么状况——成功或失败、健康或疾病、生或死——我们始终不脱离主的手。属主是我们最深的身份，是我们存在的意义和保障。

「因为基督死而复活，便是为作生者和死者的主。」

解释：
主耶稣通过祂的死亡与复活，战胜了罪恶和死亡的权势，成为所有信祂者的主宰。这是早期教会信仰核心的宣信，也回应了罗马书8:38-39：“没有什么能使我们与天主的爱隔绝”。

灵修意义：
主耶稣不只是历史中的伟人，而是今天在生者心中作主，也在死者身上显现主权的复活主。祂的主权不限于时间，也不限于地上的疆界。这激励我们在生活中时时意识到：主与我们同在，祂是掌管我们命运的主宰，我们要把一切交托于祂。

三、小总结

这段简短却非常有力的经文，给我们几点重要的灵修教导：

1. 属主的身份认同

我们的生命不属于自己，而属于那位为了我们死而复活的主。我们是祂的器皿、祂的产业、祂的仆人。

2. 生活的方向是“为主”

我们所有的行为、计划、理想、牺牲和苦难，都应当以“为主”作为动力与方向。

3. 死亡不再可怕

因着复活，死亡不再是主权的终点，而是主的另一领域。基督是“生者和死者的主”，使我们在死亡中也能平安信靠。

4. 终极合一的盼望

此段经文鼓励我们：只要在主内，无论生死，我们都在天主慈爱与主权的掌管中，安全、稳妥、合一。

灵修建议

在默想这段经文时，可以反问自己：

我是否真的将每天的生活献给主，还是为自己而活？

我是否害怕死亡？若我记得自己“属主”，会不会更平安？

我是否相信无论顺境或逆境，主始终掌管一切？

可以在祈祷中说：

“主啊，我愿把我的生命、死亡、每一天的呼吸和行事都交托于你。愿我不为自己而活，而为你而活。你是我生命的主，今世与永世。阿们。”

《玛窦福音》第18章21–35节

福音：《玛窦福音》18:21–35

“我对你说：不是七次，而是七十个七次。”

一、整体背景简析

本段福音出自《玛窦福音》第18章，是耶稣教导“教会生活守则”的一部分。在这一章，耶稣强调弟兄间如何纠正、如何接纳迷失的小子、如何处理罪过与悔改等课题。而本段则聚焦在“宽恕”的必要性，并透过生动比喻揭示天主对人的怜悯与人之间应有的宽容。

耶稣以犹太传统中的数字象征，以及国王与仆人的比喻，来表达一个极具挑战性却是基督徒生活核心的真理：天主白白地宽恕我们，我们也必须毫无保留地宽恕别人。

二、逐句解释与灵修反省

「那时，伯多禄前来对耶稣说：『主啊！如果我的弟兄得罪了我，我该宽恕他多少次呢？七次够了吗？』」

解释：
伯多禄主动提问显示出他已经接受了耶稣对宽恕的重要强调。当时犹太传统通常强调“宽恕三次”已经很慷慨，所以伯多禄提出“七次”，已经是非常进步的态度了，可能他以为这样就足以赢得主的称许。

灵修意义：
伯多禄的问题代表了我们常有的心态：我们想给宽恕设个“限度”。但真宽恕不是量化的，而是心灵的持续态度。真正的悔改与宽恕，不是基于“够不够次数”，而是是否真心。

「耶稣对他说：『我对你说：不是七次，而是七十个七次。』」

解释：
这句话并不是字面上的“490次”，而是一个象征性的说法，表示“无限次”、“永不止息”的宽恕。七是完全的数字，七十倍的七次，象征极致、圆满的宽恕态度。

灵修意义：
耶稣挑战门徒：天主的宽恕是无限的，我们也要反映天主的无尽慈悲。基督徒的生活不是条件式的忍耐，而是恩宠中的仁爱与怜悯。

「因此，天国好比一个君王，要和他的仆人结账，」

解释：
“天国比喻”是耶稣教学常用方式。君王代表天主，仆人象征人类。结账的时刻象征审判或恩宠的时刻，人必须面对他对天主的亏欠。

灵修意义：
我们每个人都有“结账”的一天，我们的生命、行为、关系、宽恕与否都要面对天主。

「他开始结账的时候，有人给他带来一个欠他一万金元宝的仆人，」

解释：
“一万金元宝”（原文单位是“塔冷通”）是天文数字，相当于约6000个德纳，一个德纳相当于一个普通工人一天的工资，象征无法偿还的巨大债务，代表人对天主的罪债极大，是无法靠自己补偿的。

灵修意义：
我们都因罪而欠了天主极大的债（原罪与本罪），这不是靠我们行为可以偿还的，唯有依靠天主的慈悲。

「他没有钱可还，主人就下令，要他把他和他的妻子儿女，以及他所有的一切，都变卖了来还债。」

解释：
在古代中东社会，无法还债可被贱卖为奴，全家也连带受罚。这反映法律的严苛，但也为接下来的宽恕行为作对比铺垫。

灵修意义：
罪的后果是毁灭性的，不仅关系自己，还影响身边的人。我们常低估罪的“社会性”和破坏力。

「那仆人就俯伏在地，叩拜他说：『主啊！宽容我吧！我一定要还清的。』」

解释：
仆人哀求，虽然还清债务在人力上不可能，但他的态度是真诚恳求宽容。

灵修意义：
这是一个典型的悔改图像。虽然我们不可能“还清”对天主的罪，但天主看重的是我们真心悔改的态度。

「那仆人的主人就动了怜悯的心，把他释放了，并且免了他的债。」

解释：
主人不仅没有让他受罚，甚至完全赦免债务，体现出天主的白白恩赐与怜悯。

灵修意义：
这句话揭示了天主的救恩本质：祂不是按我们应得的惩罚待我们，而是出于爱而宽恕我们的一切。这也是圣赦、忏悔圣事中所显现的恩典。

「那仆人一出门，遇见了一个欠他一百银币的同伴，」

解释：
一百银币是一般工人三个月的工资，虽不少，却与一万金元宝不可同日而语。

灵修意义：
我们彼此之间的得罪、伤害，虽真实存在，但与我们对天主的亏欠相比是微不足道的。主邀请我们用“已被宽恕的人”身份来对待别人。

「他就抓住他，掐住他的喉咙说：『还你欠我的债！』」

解释：
这描绘出冷酷无情、无法饶恕的态度。完全忘记了自己刚才蒙受的恩典。

灵修意义：
我们也常像这个仆人，忘恩负义，对别人一点点的伤害怀恨在心，却忘了主曾如何白白宽恕我们。

「他的同伴就俯伏在地，哀求他说：『宽容我吧！我一定会还清的。』」

解释：
这个场景与前面他自己对君王的哀求完全相似，形成鲜明对比。

灵修意义：
我们必须看到别人的痛苦，就像主看到我们的痛苦一样。若我们不肯放下自己的“权利”，我们就不能体会天主的爱。

「可是他不肯答应，反而把他关在监里，等他还清了欠债。」

解释：
这是一个极度冷酷、缺乏怜悯的行为，也是不义的象征。

灵修意义：
不愿宽恕的人其实也把自己关进了心灵的监牢中。不宽恕的心使我们无法真正自由地生活，也无法经验天主的爱。

「他的同伴看见这事的经过，都愤愤不平，便去把这事告诉了主人。」

解释：
这些“同伴”象征着信仰团体，或天主的使者（天使）。他们对不义感到愤怒，体现出天主的正义要求。

灵修意义：
天主不是漠视罪恶的主，而是要求我们在祂的宽恕中，也实践爱与怜悯的生活。

「于是主人把这仆人叫来，对他说：『恶仆！你哀求了我，我便全部免了你所欠的债；难道你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯你一样吗？』」

解释：
主人指出他前后不一致、忘恩负义，强调怜悯必须被传递下去。

灵修意义：
天主不仅要求我们接受祂的怜悯，更要求我们活出这怜悯。宽恕不是选择，而是基督徒的使命。

「于是主人大怒，把他交给刑役，直到他还清全部的债务。」

解释：
他最终自食其果，被交于惩罚，象征在审判中，若人拒绝宽恕，也不能再领受天主的宽恕。

灵修意义：
拒绝宽恕他人，是主动选择拒绝天主的恩典。我们的悔改，必须落实在行动中，否则就是虚伪。

「如果你们不从心里宽恕你们的弟兄，我的天父也要这样对待你们。」

解释：
结尾是一个严厉的警告，也是整段的核心总结。天主要求“从心里”宽恕——即出于真诚、不是表面应付。

灵修意义：
宽恕是天主对我们每一位的要求。圣体前的祈祷、弥撒、忏悔圣事都要配合实际的宽恕行动，才是完整的信仰。

三、小总结

这段福音用生动比喻传达基督徒生命中一项核心的真理：

我们被天主无限宽恕；

因此我们必须无限宽恕别人。

主要灵修亮点包括：

宽恕不能计算
→ 不设限、不设条件，仿效天主的慈悲。

悔改引来恩典
→ 真心认罪，天主就动了怜悯的心。

不宽恕，等于拒绝恩典
→ 怜悯必须从主那里流到别人身上。

宽恕必须“从心里”
→ 不只是行为或表面，而是心灵的态度。

灵修

想一想：我心中是否还有未宽恕的人？我是否还抓着“欠我债”的人不放？

祈祷时可这样说：

“主耶稣，正如你在十字架上为我祈求说：‘父啊，宽赦他们’，我也愿放下怨恨，学习你那无法计算的宽恕。赐我恩宠，让我从心里宽恕每一位得罪我的人，愿我像你一样，以爱代替伤害。阿们。”

读经一 《厄则克耳先知书》第33章7-9节

「上主这样说：『人子，我现在立你作以色列人的警卫；你听了我所说的话，要代我警告他们。』」

历史背景：

此处“人子”（希伯来文 ben adam）是天主对厄则克耳的称呼，强调他的人的身分和软弱，表明他只是天主的工具。

厄则克耳在公元前6世纪巴比伦流放时期担任先知，他被天主召叫时，正是以色列民族因不忠而遭惩罚、国家倾覆的时期。犹太人因拜偶像、不守法律而被放逐到巴比伦。

上主设立他为“以色列人的警卫”（守望者），如同城墙上的哨兵，负责从高处观察危机并发出警告。

灵修意义：

上主呼召每一位信徒——尤其是教会的牧者和神职人员——在其职责范围内担任“警卫”的角色。

“警卫”不是一个地位，而是一种服务；是为了灵魂的得救，不惜发出不受欢迎的警告。

我们也有责任去“听”天主的话，并将其忠实地传达给他人，尤其是在对方陷于罪恶或危险时。

「因此，当我告诉恶人说：『恶人，你必丧亡！』你若不讲话，也不警告恶人离开邪道，那恶人必因自己的罪恶而丧亡，但是我要向你追讨他的血债。」

历史背景：

“恶人”指的是执意犯罪而不悔改的以色列人。

“丧亡”既指身体的死亡，也更强调灵魂的灭亡——即与天主永远分离的悲剧。

若厄则克耳不尽责地传达天主的警告，即使恶人因其罪而丧亡，先知也要为“没有尽责劝诫”而承担责任。

灵修意义：

信仰不仅是个人的事。我们不能袖手旁观他人走向灭亡。

“血债”在圣经中象征严重的责任。如果一个人有能力制止罪恶却不作为，他将被视为间接参与了那罪。

在教会传统中，这呼应了“神哀矜”（Spiritual Works of Mercy）之一：规劝罪人 (admonish the sinner)。

对现代信徒而言，这句提醒我们在爱德中勇敢地指出真理，即使在不受欢迎或被误解的处境中。

「你若警告恶人，叫他离开邪道，他却不肯归正，离开邪道，他必因自己的罪恶而丧亡，你却救了自己。」

历史背景：

“邪道”在希伯来文化中象征偏离天主法律的生活方式。

厄则克耳即使遭到拒绝，也必须尽责传达天主的警告。

这段强调了责任的界限：先知不能强迫他人悔改，但必须发出警告。

灵修意义：

这是一个关乎个人责任的教训。我们不能替别人选择悔改，但我们可以也应该把真理传达给他们。

“你却救了自己”在属灵意义上表明我们若忠信地完成主所托，即便结果不如人意，天主仍承认我们的忠诚。

圣奥斯定说过：“宣讲真理的牧人，不因羊群的悖逆而受责；沉默的牧人，即使羊群服从，也是不忠。”

小结 ✧ 反思：

《厄则克耳先知书》33:7-9这段经文清楚地揭示出先知的责任，也启示了我们每一位基督徒的使命。

元素	内容
天主的属性	公义、慈悲、信实地预警人的罪
人的角色	不只是信徒，也有成为“守望者”的责任
信仰实践	规劝他人不是评断，而是出于爱德；警告是为救人，不是定罪
教会应用	主教、神父、执事以及每位信友皆有在自己的领域中宣讲真理、见证真理的使命

➤ 灵修反省：

我是否愿意出于爱，在别人陷于罪恶时伸出援手，即使冒着被拒绝的风险？

我是否有意识地活出“守望者”的身份，在这个混乱世界中以祈祷、见证、言语来提醒他人悔改？

➤ 祈祷：

「主啊，请赐我一颗忠实的心，让我勇敢地见证真理，出于爱劝勉陷于歧途的人，并在祢面前尽我的责任，成为祢忠信的仆人。阿们。」

读经二 《圣保禄宗徒致罗马人书》13:8-10

经文原文（罗马书 13:8-10）

弟兄们：你们除了彼此相爱以外，对人就没有任何亏欠，因为谁爱别人，谁就履行了法律。

一、背景与解释

历史背景：

圣保禄在此书信中写给罗马的信友团体，主要由犹太裔与外邦裔信徒组成，面对犹太法律与基督徒自由之间的张力。

他在第13章中讲论了对政权的服从，以及信徒在社会中的行为责任。到了这里，他进一步强调「基督徒伦理」的核心不是法律条文，而是爱德（caritas）。

灵修意义：

“除了彼此相爱以外”：保禄指出，基督徒对他人唯一不能偿清的“债务”，就是爱。这种爱不是情绪，而是自我奉献、愿意为人好处服务的行动。

“就没有任何亏欠”：意指若人在爱中行事，就不会亏欠他人义务，比如尊重、诚实、公正等都包含在爱中。

爱是法律的实现：在旧约中，以色列人通过守诫命来履行与天主的盟约。而在基督内，法律的精神被提炼为爱天主与爱人。

其实「不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪心」等等的诫命，都包括在「爱人如己」这句话里。

二、背景与解释

圣经引用说明：

圣保禄引用《出谷纪》与《申命纪》中的诫命（十诫），尤其是与人际关系有关的后半部分（第六至第十诫）。

他以耶稣在《玛窦福音》22:39所说的“爱人如己”来总结一切伦理戒律。这句话原出自《肋未纪》19:18，是犹太法中的中心命令之一。

灵修意义：

不可奸淫 → 爱意味着尊重他人的婚姻、人格与纯洁。

不可杀人 → 爱意味着维护他人的生命与尊严。

不可偷盗 → 爱促使我们尊重他人的财产与权利。

不可贪心 → 爱能净化人心，使我们不被私欲所驱动。

这一节是天主教伦理思想的根本之一：道德律的完成，不在于外在遵守戒条，而在于内心爱德的实践。

爱不作损害别人的事，所以爱成全了全部的法律。

三、背景与解释

“爱不作损害别人的事”

爱是积极建构而非消极避免罪恶。

圣保禄在此将“道德行为”从纯粹“法律义务”提升为“爱的回应”。不再是“不能做什么”，而是“我愿意为了他人的益处去做什么”。

“所以爱成全了全部的法律”

这句是整段经文的顶点和总结。

“成全”（希腊文 plēroō）不是废除，而是使法律达到其真正的目的。就如耶稣在《玛窦福音》5:17说：“我来不是为废除法律，而是为成全它。”

在天主教教义中，这反映在《天主教教理》第1822-1829段中：爱德是所有道德的“灵魂”，是诸德中的最大者（见：格前13）。

✧ 小总结 ✧

核心主题	内容
背景	罗马教会中犹太法律与基督徒新生活的交汇点
主旨	爱德超越一切戒律，是基督徒伦理生活的中心
神学意义	爱德成全法律，是一切道德行为的核心动力
教会教导	所有诫命都应在“爱人如己”的光照下去理解与实践
今日应用	爱不是抽象理念，而是具体行动：关怀、宽恕、牺牲、自我超越

➤ 灵修反省：

我是否真的以“爱人如己”的态度生活？或只是机械地避免犯错？

爱德是否驱动我去积极行善，而不仅仅是避免作恶？

在家庭、教会、社会中，我是否尽了“爱的债务”？

➤ 祈祷：

主耶稣，祢用完全的爱诠释了法律的真义，求祢也赐我爱德的心，使我在每个行动中都以祢的爱为准则。使我能真诚爱人如己，不为得赏，而为回应祢的大爱。阿们。

福音 恭读圣玛窦福音 18:15-20

《玛窦福音》18:15-20，这段福音非常适合作为教会内弟兄姊妹间的修和指南，也揭示了教会生活的核心精神：爱德中的真理与合一中的祈祷。

第15节：

“如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他单独在一起的时候，规劝他。如果他听从了你，你便赚得了你的弟兄。”

背景解释：

此话出自耶稣在《玛窦福音》第18章中对门徒的训导，这一章整体是在讲述“教会生活中的彼此关系”，特别是如何处理教会内的冲突与过错。

「你的弟兄」是指团体中的成员，尤其是信仰的弟兄姊妹。

「得罪了你」的原文也可作“犯了罪”，但背景偏向私人间的过失。

灵修意义：

耶稣教导我们在面对别人冒犯时，不要抱怨、也不要传话，而要主动在爱中与当事人“单独”沟通，目的是修和，而不是指责。

「你便赚得了你的弟兄」：灵修上，这是一种属灵的得胜，胜过的是仇恨、分裂与自我。

在天主教教理中，这体现了“劝人改过”（monitio fraterna）的神修行为，是七项属灵慈悲工作之一。

第16节：

“如果他不肯听，你就另外带一两个人同去，好使任何事端，凭两三个见证人的口，得以成立。”

背景解释：

这取自《申命纪》19:15的法律传统：两三位证人才能定罪。

保持渐进式的修和步骤，避免仓促判断与羞辱当事人。

灵修意义：

爱德要有智慧，面对固执或误会时，适当引入他人，不是为了“施压”，而是促进客观与真理的显明。

教会鼓励团体中以共同分辨与祈祷来处理纠纷。

第17节：

“若是他仍不听从，就要告诉教会；如果他连教会也不听，你就把他看作外教人或税务员吧。”

背景解释：

这里的「教会」(希腊文 ekklesia) 是《新约》中首次使用此字，指团体具有判断权的公会或信仰群体。

税务员与外教人象征团体外的人，因为他们在犹太社会中被视为与罪人同列。

灵修意义：

若在劝勉与劝戒之中，对方仍拒绝悔改，则必须为保护团体的正义与和谐，将此事上报更大的教会层面。

把他看作“外人”并不是咒诅，而是将此人交托给天主，期待未来仍可能悔改。

教会在此拥有训诫与修和的职权，同时也维护真理。

第18节：

“我实在告诉你们：你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚；你们在地上所释放的，在天上也要被释放。”

背景解释：

这是耶稣在《玛窦福音》16:19中给予伯多禄“天国钥匙”的话语在这里扩展给所有门徒，表示整个教会在“教导与修和”上的权威。

灵修意义：

“束缚”与“释放”原是犹太教法学术语，意指“禁止”或“许可”。

教会拥有属灵权柄，可以在真理中作出判定，而天主尊重并与之共工。

这是「圣事性教会」权威的基础，尤其在“和好圣事”（告解）中体现得淋漓尽致。

第19节：

“我实在告诉你们：你们当中如果有两个人，在地上同心合意地祈祷，无论求什么事，我在天之父，必要成全他们。”

背景解释：

“同心合意”的祈祷是一种合一中的祈祷，代表着信友在团体中并非个体主义者，而是相互联结于基督内。

灵修意义：

这句强调祈祷的共同性与教会性。

不是祈祷的“数量”感动天主，而是合一的爱心与信心打动天主的心。

此节也暗示修和是先决条件：“若你怀恨在心，先去与弟兄和好，再来献礼”（玛5:23-24）。

第20节：

“因为无论在哪里有两三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”

背景解释：

这是耶稣明言祂“临在”的方式——当信友因祂之名聚会（尤其是为祈祷、审判、共融），祂亲自与他们同在。

是教会“神圣临在的应许”，并非虚构的组织，而是基督活着的身体。

灵修意义：

这节是“教会神学”的核心之一，体现天主子民的共融信仰。

教会的本质不是一个制度或规则的集合，而是“因主的名所聚集的共融”，其中基督是中心与牧者。

✧ 小总结 ✧

重点	内容
核心主题	教会中弟兄纠纷的爱德性处理、团体修和与祈祷的权威
教会生活结构	私下劝勉 → 双人见证 → 告知教会 → 判断处理
权柄根源	教会在地上的决定，在天上也被承认（属灵权柄）
属灵共融	团体中的合一祈祷能感动天主，显现基督临在
修和使命	信友的责任是以爱德挽回失落的弟兄，不是论断
当代应用	不搬弄是非、不冷漠旁观、主动修和、在团体中祈祷

灵修反省问题：

我是否曾在团体中以“背后论断”代替了“面对面规劝”？

当兄弟姊妹冒犯我时，我是否愿意在祈祷中寻求修和？

我是否尊重教会的属灵权柄与团体决议？

我是否意识到，哪怕两三人因主的名聚集，主就在我们中间？

祈祷：

主耶稣，祢呼召我们在爱德中彼此规劝、在合一中祈祷，求祢赐我温柔与勇气，能以和平而不是怒气面对冲突，能以信德而非骄傲面对弟兄的过错。愿我成为团体中的和平使者，也愿祢的临在常常与我们同在。阿们。

本文作者：刘铎

讀經一 《厄則克耳先知書》第33章7-9節

「上主這樣說：『人子，我現在立你作以色列人的警衛；你聽了我所說的話，要代我警告他們。』」

歷史背景：

此處“人子”（希伯來文 ben adam）是天主對厄則克耳的稱呼，強調他的人的身分和軟弱，表明他只是天主的工具。

厄則克耳在西元前6世紀巴比倫流放時期擔任先知，他被天主召叫時，正是以色列民族因不忠而遭懲罰、國家傾覆的時期。猶太人因拜偶像、不守法律而被放逐到巴比倫。

上主設立他為“以色列人的警衛”（守望者），如同城牆上的哨兵，負責從高處觀察危機並發出警告。

靈修意義：

上主呼召每一位信徒——尤其是教會的牧者和神職人員——在其職責範圍內擔任“警衛”的角色。

“警衛”不是一個地位，而是一種服務；是為了靈魂的得救，不惜發出不受歡迎的警告。

我們也有責任去“聽”天主的話，並將其忠實地傳達給他人，尤其是在對方陷於罪惡或危險時。

「因此，當我告訴惡人說：『惡人，你必喪亡！』你若不講話，也不警告惡人離開邪道，那惡人必因自己的罪惡而喪亡，但是我要向你追討他的血債。」

歷史背景：

“惡人”指的是執意犯罪而不悔改的以色列人。

“喪亡”既指身體的死亡，也更強調靈魂的滅亡——即與天主永遠分離的悲劇。

若厄則克耳不盡責地傳達天主的警告，即使惡人因其罪而喪亡，先知也要為“沒有盡責勸誡”而承擔責任。

靈修意義：

信仰不僅是個人的事。我們不能袖手旁觀他人走向滅亡。

“血債”在聖經中象徵嚴重的責任。如果一個人有能力制止罪惡卻不作為，他將被視為間接參與了那罪。

在教會傳統中，這呼應了“神哀矜”（Spiritual Works of Mercy）之一：規勸罪人 (admonish the sinner)。

對現代信徒而言，這句提醒我們在愛德中勇敢地指出真理，即使在不受歡迎或被誤解的處境中。

「你若警告惡人，叫他離開邪道，他卻不肯歸正，離開邪道，他必因自己的罪惡而喪亡，你卻救了自己。」

歷史背景：

“邪道”在希伯來文化中象徵偏離天主法律的生活方式。

厄則克耳即使遭到拒絕，也必須盡責傳達天主的警告。

這段強調了責任的界限：先知不能強迫他人悔改，但必須發出警告。

靈修意義：

這是一個關乎個人責任的教訓。我們不能替別人選擇悔改，但我們可以也應該把真理傳達給他們。

“你卻救了自己”在屬靈意義上表明我們若忠信地完成主所托，即便結果不如人意，天主仍承認我們的忠誠。

聖奧斯定說過：“宣講真理的牧人，不因羊群的悖逆而受責；沉默的牧人，即使羊群服從，也是不忠。”

小結 ✧ 反思：

《厄則克耳先知書》33:7-9這段經文清楚地揭示出先知的責任，也啟示了我們每一位基督徒的使命。

元素	內容
天主的屬性	公義、慈悲、信實地預警人的罪
人的角色	不只是信徒，也有成為“守望者”的責任
信仰實踐	規勸他人不是評斷，而是出於愛德；警告是為救人，不是定罪
教會應用	主教、神父、執事以及每位信友皆有在自己的領域中宣講真理、見證真理的使命

➤ 靈修反省：

我是否願意出於愛，在別人陷於罪惡時伸出援手，即使冒著被拒絕的風險？

我是否有意識地活出“守望者”的身份，在這個混亂世界中以祈禱、見證、言語來提醒他人悔改？

➤ 祈禱：

「主啊，請賜我一顆忠實的心，讓我勇敢地見證真理，出於愛勸勉陷於歧途的人，並在祢面前盡我的責任，成為祢忠信的僕人。阿們。」

讀經二 《聖保祿宗徒致羅馬人書》13:8-10

經文原文（羅馬書 13:8-10）

弟兄們：你們除了彼此相愛以外，對人就沒有任何虧欠，因為誰愛別人，誰就履行了法律。

一、背景與解釋

歷史背景：

聖保祿在此書信中寫給羅馬的信友團體，主要由猶太裔與外邦裔信徒組成，面對猶太法律與基督徒自由之間的張力。

他在第13章中講論了對政權的服從，以及信徒在社會中的行為責任。到了這裡，他進一步強調「基督徒倫理」的核心不是法律條文，而是愛德（caritas）。

靈修意義：

“除了彼此相愛以外”：保祿指出，基督徒對他人唯一不能償清的“債務”，就是愛。這種愛不是情緒，而是自我奉獻、願意為人好處服務的行動。

“就沒有任何虧欠”：意指若人在愛中行事，就不會虧欠他人義務，比如尊重、誠實、公正等都包含在愛中。

愛是法律的實現：在舊約中，以色列人通過守誡命來履行與天主的盟約。而在基督內，法律的精神被提煉為愛天主與愛人。

其實「不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪心」等等的誡命，都包括在「愛人如己」這句話裡。

二、背景與解釋

聖經引用說明：

聖保祿引用《出谷紀》與《申命紀》中的誡命（十誡），尤其是與人際關係有關的後半部分（第六至第十誡）。

他以耶穌在《瑪竇福音》22:39所說的“愛人如己”來總結一切倫理戒律。這句話原出自《肋未紀》19:18，是猶太法中的中心命令之一。

靈修意義：

不可姦淫 → 愛意味著尊重他人的婚姻、人格與純潔。

不可殺人 → 愛意味著維護他人的生命與尊嚴。

不可偷盜 → 愛促使我們尊重他人的財產與權利。

不可貪心 → 愛能淨化人心，使我們不被私欲所驅動。

這一節是天主教倫理思想的根本之一：道德律的完成，不在於外在遵守戒條，而在於內心愛德的實踐。

愛不作損害別人的事，所以愛成全了全部的法律。

三、背景與解釋

“愛不作損害別人的事”

愛是積極建構而非消極避免罪惡。

聖保祿在此將“道德行為”從純粹“法律義務”提升為“愛的回應”。不再是“不能做什麼”，而是“我願意為了他人的益處去做什麼”。

“所以愛成全了全部的法律”

這句是整段經文的頂點和總結。

“成全”（希臘文 plēroō）不是廢除，而是使法律達到其真正的目的。就如耶穌在《瑪竇福音》5:17說：“我來不是為廢除法律，而是為成全它。”

在天主教教義中，這反映在《天主教教理》第1822-1829段中：愛德是所有道德的“靈魂”，是諸德中的最大者（見：格前13）。

✧ 小總結 ✧

核心主題	內容
背景	羅馬教會中猶太法律與基督徒新生活的交匯點
主旨	愛德超越一切戒律，是基督徒倫理生活的中心
神學意義	愛德成全法律，是一切道德行為的核心動力
教會教導	所有誡命都應在“愛人如己”的光照下去理解與實踐
今日應用	愛不是抽象理念，而是具體行動：關懷、寬恕、犧牲、自我超越

➤ 靈修反省：

我是否真的以“愛人如己”的態度生活？或只是機械地避免犯錯？

愛德是否驅動我去積極行善，而不僅僅是避免作惡？

在家庭、教會、社會中，我是否盡了“愛的債務”？

➤ 祈禱：

主耶穌，祢用完全的愛詮釋了法律的真義，求祢也賜我愛德的心，使我在每個行動中都以祢的愛為準則。使我能真誠愛人如己，不為得賞，而為回應祢的大愛。阿們。

福音 恭讀聖瑪竇福音 18:15-20

《瑪竇福音》18:15-20，這段福音非常適合作為教會內弟兄姊妹間的修和指南，也揭示了教會生活的核心精神：愛德中的真理與合一中的祈禱。

第15節：

“如果你的弟兄得罪了你，你要趁你和他單獨在一起的時候，規勸他。如果他聽從了你，你便賺得了你的弟兄。”

背景解釋：

此話出自耶穌在《瑪竇福音》第18章中對門徒的訓導，這一章整體是在講述“教會生活中的彼此關係”，特別是如何處理教會內的衝突與過錯。

「你的弟兄」是指團體中的成員，尤其是信仰的弟兄姊妹。

「得罪了你」的原文也可作“犯了罪”，但背景偏向私人間的過失。

靈修意義：

耶穌教導我們在面對別人冒犯時，不要抱怨、也不要傳話，而要主動在愛中與當事人“單獨”溝通，目的是修和，而不是指責。

「你便賺得了你的弟兄」：靈修上，這是一種屬靈的得勝，勝過的是仇恨、分裂與自我。

在天主教教理中，這體現了“勸人改過”（monitio fraterna）的神修行為，是七項屬靈慈悲工作之一。

第16節：

“如果他不肯聽，你就另外帶一兩個人同去，好使任何事端，憑兩三個見證人的口，得以成立。”

背景解釋：

這取自《申命紀》19:15的法律傳統：兩三位證人才能定罪。

保持漸進式的修和步驟，避免倉促判斷與羞辱當事人。

靈修意義：

愛德要有智慧，面對固執或誤會時，適當引入他人，不是為了“施壓”，而是促進客觀與真理的顯明。

教會鼓勵團體中以共同分辨與祈禱來處理糾紛。

第17節：

“若是他仍不聽從，就要告訴教會；如果他連教會也不聽，你就把他看作外教人或稅務員吧。”

背景解釋：

這裡的「教會」(希臘文 ekklesia) 是《新約》中首次使用此字，指團體具有判斷權的公會或信仰群體。

稅務員與外教人象徵團體外的人，因為他們在猶太社會中被視為與罪人同列。

靈修意義：

若在勸勉與勸戒之中，對方仍拒絕悔改，則必須為保護團體的正義與和諧，將此事上報更大的教會層面。

把他看作“外人”並不是咒詛，而是將此人交托給天主，期待未來仍可能悔改。

教會在此擁有訓誡與修和的職權，同時也維護真理。

第18節：

“我實在告訴你們：你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”

背景解釋：

這是耶穌在《瑪竇福音》16:19中給予伯多祿“天國鑰匙”的話語在這裡擴展給所有門徒，表示整個教會在“教導與修和”上的權威。

靈修意義：

“束縛”與“釋放”原是猶太教法學術語，意指“禁止”或“許可”。

教會擁有屬靈權柄，可以在真理中作出判定，而天主尊重並與之共工。

這是「聖事性教會」權威的基礎，尤其在“和好聖事”（告解）中體現得淋漓盡致。

第19節：

“我實在告訴你們：你們當中如果有兩個人，在地上同心合意地祈禱，無論求什麼事，我在天之父，必要成全他們。”

背景解釋：

“同心合意”的祈禱是一種合一中的祈禱，代表著信友在團體中並非個體主義者，而是相互聯結於基督內。

靈修意義：

這句強調祈禱的共同性與教會性。

不是祈禱的“數量”感動天主，而是合一的愛心與信心打動天主的心。

此節也暗示修和是先決條件：“若你懷恨在心，先去與弟兄和好，再來獻禮”（瑪5:23-24）。

第20節：

“因為無論在哪裡有兩三個人，因我的名字聚在一起，我就在他們中間。”

背景解釋：

這是耶穌明言祂“臨在”的方式——當信友因祂之名聚會（尤其是為祈禱、審判、共融），祂親自與他們同在。

是教會“神聖臨在的應許”，並非虛構的組織，而是基督活著的身體。

靈修意義：

這節是“教會神學”的核心之一，體現天主子民的共融信仰。

教會的本質不是一個制度或規則的集合，而是“因主的名所聚集的共融”，其中基督是中心與牧者。

✧ 小總結 ✧

重點	內容
核心主題	教會中弟兄糾紛的愛德性處理、團體修和與祈禱的權威
教會生活結構	私下勸勉 → 雙人見證 → 告知教會 → 判斷處理
權柄根源	教會在地上的決定，在天上也被承認（屬靈權柄）
屬靈共融	團體中的合一祈禱能感動天主，顯現基督臨在
修和使命	信友的責任是以愛德挽回失落的弟兄，不是論斷
當代應用	不搬弄是非、不冷漠旁觀、主動修和、在團體中祈禱

靈修反省問題：

我是否曾在團體中以“背後論斷”代替了“面對面規勸”？

當兄弟姊妹冒犯我時，我是否願意在祈禱中尋求修和？

我是否尊重教會的屬靈權柄與團體決議？

我是否意識到，哪怕兩三人因主的名聚集，主就在我們中間？

祈禱：

主耶穌，祢呼召我們在愛德中彼此規勸、在合一中祈禱，求祢賜我溫柔與勇氣，能以和平而不是怒氣面對衝突，能以信德而非驕傲面對弟兄的過錯。願我成為團體中的和平使者，也願祢的臨在常常與我們同在。阿們。

本文作者：劉鐸

讀經一 耶肋米亞先知書 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的當。你確實比我強，你戰勝了我，我終日成為笑柄，人人都嘲笑我。」

歷史背景：

耶肋米亞是主前7世紀末至6世紀初的先知，他被召喚在猶大王國末期講預言。面對即將臨到的巴比倫懲罰，耶肋米亞被天主召喚傳講毀滅和悔改的信息，但百姓和統治者不願聽從，反而視他為災星、叛國者、瘋子。

「愚弄」（希伯來原文 patah）在這裡帶有強烈的情緒色彩，甚至有種“被強迫、被壓制”的意思。耶肋米亞感覺自己像是被天主“誘騙”去做一個他原本並不願承擔的任務。

靈修意義：

耶肋米亞在祈禱中向天主傾訴內心的掙扎，這種深度的情感體現了一個忠實先知內心的張力。他忠於天主的召喚，但也真實表達他的痛苦——他並不是沒有信德，而是因信德而痛苦。這也是許多傳教者、神職人員、虔信者可能經歷的屬靈掙扎：為義受苦，卻感孤獨、誤解。

20:8 「因為我每次要發言，必須喊叫，必須高呼：‘暴力！破壞！’實在，上主的話，天天為我成為受侮辱和譏笑的原因。」

歷史背景：

耶肋米亞傳講的資訊主要是警告性的。他不得不向民眾宣告即將來臨的災禍，包括耶路撒冷的毀滅（後來在西元前587年果然發生）。但這種“負面”資訊在當時的宗教和政治氛圍中並不受歡迎。他的喊聲成了人們譏笑的物件。

靈修意義：

在信仰生活中，忠實於真理有時會使人陷入孤立、誤解，甚至受迫害。耶肋米亞代表了那種“為真理作證”的人——即使所有人反對，他也不能沉默。這也是教會對先知精神的認同：先知不是討好人心，而是忠實傳達天主的心意。

20:9 「假使我說：‘我不再想念他，不再以他的名發言’，在我心中就像有烈火在焚燒，封閉在我的骨髓裡；我竭力抑制，也不能忍受。」

歷史背景：

耶肋米亞曾一度想放棄宣講，但發現自己無法沉默。天主的話在他內心如火焚燒，這是典型的“先知之火”。他嘗試抑制，不願再為天主發言，但卻發現不能不講——這是內在召叫的力量，是聖召的強烈驅動力。

靈修意義：

這節常被用於神父、修會者或傳教士反思聖召——天主的召叫並不是輕描淡寫的“興趣”，而是一種無可抗拒的火焰。這種火焰不是毀滅性的，而是淨化與推動的力量，使人甘心承受艱難，只因無法不回應天主的愛與召叫。

小總結（靈修默想）：

這段經文深刻描繪了一位被召叫者的心路歷程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位為天主所“擄獲”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍無法離開那位呼喚他的主。

在教會靈修傳統中，耶肋米亞被視為預示基督的先知——他無辜受苦、被拒絕、卻始終忠實。他的經驗也成為許多天主教聖人內心掙扎的寫照：聖十字若望、聖女大德蘭、聖伯爾納德等人都在極大的內心黑夜中仍然堅守召叫，正如耶肋米亞那無法熄滅的“骨髓之火”。

這段經文呼籲我們：

接受信仰不只是喜樂與平安，也包含挑戰與犧牲；

面對誤解時，繼續堅持真理；

被天主召叫時，不要消滅那心中的火焰（參見弟茂德後書1:6）。

讀經二 羅馬書 12:1-2

第1節：

「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們真正的敬禮。」

歷史背景：

聖保祿在《羅馬書》前11章中詳細闡述了救恩的道理——人類因罪遠離天主，但借耶穌基督的恩寵，所有人都可以因信得救。到了第12章，他開始論及信仰的實際生活。這裡的勸勉是基於“天主的仁慈”，也就是天主在基督內白白賜下的救恩。

在猶太傳統中，“祭品”多指動物獻祭（如牛、羊等），必須是無瑕疵的（參見肋未紀）。而保祿則用這個祭品的概念來形容基督徒的生活——不再獻動物，而是“獻上你們的身體”。

靈修意義：

“身體”代表整個人，不僅是肉體，也包括行為、思想、時間、工作等日常生活的一切。天主教教義中，人的身體因受洗而成了“聖神的宮殿”（格前6:19），所以是神聖的，不該被貶低或放縱，而應奉獻于天主的光榮。

「生活的祭品」意味著我們每天的選擇、犧牲、勞動、愛德、祈禱，都可以是祭獻，是對天主的愛之回應。

「聖潔和悅樂天主」則呼應舊約中“聖潔”是與天主契合的特質。而只有在恩寵中，人的生活才能成為天主所悅納的。

「真正的敬禮」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意為“理性的敬禮”或“屬靈的敬禮”。這不是一種外在儀式，而是一種內在的、全人的、出於理智與自由的奉獻。天主教禮儀神學也強調，外在禮儀應反映內在的信德、希望與愛德。

第2節：

「你們不可與這世界同化，但要以更新的心思意念變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，就是辨別什麼是美善的事，什麼是悅樂天主的事，什麼是完美無缺的事。」

歷史背景：

“這世界”在保祿的書信中常指一個背離天主、以自我為中心的生活方式。對第一世紀的羅馬基督徒來說，生活在異教、淫逸、物質至上的社會環境中，這種“與世界同化”的誘惑是實實在在的。

保祿勸勉他們不隨波逐流，而是要有更新的心思意念。這種更新（希臘文 metanoia 的概念）指的是心靈的悔改和不斷的皈依，是基督徒一生的過程。

靈修意義：

天主教靈修常強調“辨別”（discernment）天主旨意的重要性，特別是在聖依納爵靈修中佔有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、誘惑、自私的動機蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

這節經文勾勒出三個層次的辨別：

什麼是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正義的。

什麼是「悅樂天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什麼是「完美無缺的」（teleion）：達致圓滿的，是天主對人生命的最高召喚。

教會教導我們，每一個人都蒙召在其生活狀態中追求聖德。這不是一種抽象的道德完美，而是通過不斷的更新和奉獻，越來越像基督，越來越合乎天主的旨意。

小總結（靈修反省）：

這兩節短短的經文，實際上是整個基督徒生活的根本綱領：

信仰不只是接受教義，而是把整個生命奉獻給天主。

真正的敬禮，不限於彌撒中，而應擴展到我們每天的生活、工作、人際關係中。

世界不斷向我們施壓，要求我們妥協、服從，但基督徒應以心思意念不斷更新，不斷皈依天主的旨意。

辨別天主的旨意，不只是選擇對與錯，更是不斷向“更美善、更悅樂天主、更圓滿”的方向邁進。

這段經文也是神父和度奉獻生活者常常默想的經典段落之一，是關於 “生活的奉獻”和“心靈的轉化” 的教會靈修根基。

福音：瑪竇福音 16:21–27

21節：

「那時候，耶穌開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，長老、司祭和經師要使他受許多痛苦，並且要殺害他，但是第三天他要復活。」

歷史背景：

這是耶穌首次明確預告自己的受難與復活，發生在祂在凱撒勒雅斐理伯問門徒“你們說我是誰”之後（見16:13–20）。伯多祿剛宣認耶穌為“默西亞、永生天主之子”，耶穌隨即揭示這位默西亞的道路並非光榮的王權，而是苦難與犧牲。

“長老、司祭和經師”是猶太最高法院“公議會”的三大組成，是代表宗教與法律權威的階層。耶穌預告他將遭他們棄絕，這也預示耶路撒冷宗教中心的拒絕將成為祂救世苦難的場所。

“必須”（希臘文 dei）表達一種神聖的必要性，這不是偶然，而是天主救恩計畫的一部分。

靈修意義：

耶穌不是不情願地接受苦難，而是自願服從父的旨意。這是祂愛的極致表達，也是我們信仰的核心——透過十字架進入復活的光榮。

22節：

「伯多祿便拉耶穌到一邊，勸諫他說：‘主啊，千萬不可這樣！這事絕不可臨到你身上！’」

歷史背景：

伯多祿從人性出發，不能接受受難默西亞的概念。他剛被稱為“磐石”，現在卻因不明白天主的計畫而成了阻礙。

“拉到一邊”顯示伯多祿的膽量，也顯示他對主的情感，他不想耶穌受苦。然而他的言語與魔鬼的試探如出一轍——引導耶穌遠離十字架（參見瑪4:1-11）。

靈修意義：

伯多祿的反應反映了我們內心對“苦難”的本能排斥。我們常願信一位光榮的基督，卻不願接受“受苦的僕人”（依52-53章）。但沒有十字架，就沒有救贖。

23節：

「耶穌轉身對伯多祿說：‘撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體認的，不是天主的事，而是人的事。’」

歷史背景：

耶穌用極嚴厲的言語責斥伯多祿，把他比作“撒殫”（撒旦），這是對試圖阻止救恩計畫的勢力最清楚的揭露。

“退到我後面”是門徒應有的位置——不是在前面指揮主，而是在後面跟隨主。

“絆腳石”（skandalon）原意是使人跌倒的障礙物，象徵伯多祿若不改變態度，就從“磐石”變為“絆腳”。

靈修意義：

我們若不按天主的旨意思考，即便動機出於善意，也可能成為別人或自己的“絆腳石”。真正的門徒，是聽從天主的計畫，即便這計畫包含十字架。

24節：

「於是，耶穌對門徒說：‘如果有人願意跟隨我，就該捨棄自己，背著他的十字架來跟隨我。’」

歷史背景：

“跟隨我”是門徒生活的核心呼召。這不僅是身體上的隨行，更是內心深處的改變。

“捨棄自己”意味著放下自我中心、個人計畫、舒適安逸。

“背著十字架”在當時羅馬帝國的語境中，是極其可怕的圖像——被判死刑者必須親自背負自己的十字架走向刑場。這是完全的自我交付。

靈修意義：

天主教靈修強調每日“背負自己的十字架”——每個基督徒的責任、苦難、家庭、工作、病痛、孤獨——若與基督結合，就是救恩的途徑與成聖之路。

25節：

「誰若想保全自己的生命，反而會喪失生命；但是誰若為我的原故，喪失自己的生命，反而會得到生命。」

歷史背景：

這是福音中“悖論”（paradox）的句式——看似矛盾，實則深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉獻、躲避犧牲、以自我為中心的生活方式。

“為我而失去”則是殉道精神，是為了愛、真理、信仰而放棄人世安全，結果卻得著永恆生命。

靈修意義：

我們都在為生命而努力，但耶穌提醒我們，只有那為祂捨棄自己的，才是真正擁有生命。這是“愛德的悖論”——給出去的，才真正為己；失去的，才得以保全。

26節：

「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼作為代價換回自己的靈魂呢？」

歷史背景：

在羅馬社會中，財富、權力、聲望被視為成功的標誌，但耶穌提出根本性問題：靈魂的價值高於一切世俗成就。

“靈魂”是人的本質、生命的深層次，是與天主關係的核心所在。

靈修意義：

這是對現代物質主義的有力挑戰。真正的價值，不在於“我擁有什麼”，而在於“我是誰”——我是天主所愛的子女，是為天國而造的永恆存在。

27節：

「人子將要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞罰。」

歷史背景：

“人子”是耶穌最常用來自稱的稱號，來自《達尼爾書》7:13，代表那位被賦予權柄的末世審判者。

這節揭示最終的審判圖像——人將面對永恆的評判，而標準不是口頭宣認，而是行為（信德與愛德的具體行動）。

靈修意義：

信仰不是私人的情感體驗，而要在行為中落實。教會教導我們，信德若沒有行為是死的（雅2:17）。我們一生的選擇、犧牲、十字架，都將面對主的檢視，但祂是公義又慈悲的審判者。

小總結（靈修反省）：

這段福音極具挑戰性與深度，是門徒之路的綱領：

耶穌的十字架是天主救恩的計畫，我們不能用人性的憐憫或恐懼來拒絕它。

門徒的生命是奉獻的生命：背十字架、舍己、為基督而活。

真正的生命是在放棄中獲得的：只有捨棄虛假的安全感，才能獲得真正的平安與永恆。

靈魂的價值無可比擬：再大的成就若失去靈魂，皆為虛空。

末日審判是真實的：我們要活在希望中，也要活在準備中，常常更新自我，與主同行。

這是耶穌對我們靈修生活的呼召：不要走容易的路，而要走愛的路——十字架的路。

本文作者：劉鐸

读经一 耶肋米亚先知书 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的当。你确实比我强，你战胜了我，我终日成为笑柄，人人都嘲笑我。」

历史背景：

耶肋米亚是主前7世纪末至6世纪初的先知，他被召唤在犹大王国末期讲预言。面对即将临到的巴比伦惩罚，耶肋米亚被天主召唤传讲毁灭和悔改的信息，但百姓和统治者不愿听从，反而视他为灾星、叛国者、疯子。

「愚弄」（希伯来原文 patah）在这里带有强烈的情绪色彩，甚至有种“被强迫、被压制”的意思。耶肋米亚感觉自己像是被天主“诱骗”去做一个他原本并不愿承担的任务。

灵修意义：

耶肋米亚在祈祷中向天主倾诉内心的挣扎，这种深度的情感体现了一个忠实先知内心的张力。他忠于天主的召唤，但也真实表达他的痛苦——他并不是没有信德，而是因信德而痛苦。这也是许多传教者、神职人员、虔信者可能经历的属灵挣扎：为义受苦，却感孤独、误解。

20:8 「因为我每次要发言，必须喊叫，必须高呼：‘暴力！破坏！’实在，上主的话，天天为我成为受侮辱和讥笑的原因。」

历史背景：

耶肋米亚传讲的信息主要是警告性的。他不得不向民众宣告即将来临的灾祸，包括耶路撒冷的毁灭（后来在公元前587年果然发生）。但这种“负面”信息在当时的宗教和政治氛围中并不受欢迎。他的喊声成了人们讥笑的对象。

灵修意义：

在信仰生活中，忠实于真理有时会使人陷入孤立、误解，甚至受迫害。耶肋米亚代表了那种“为真理作证”的人——即使所有人反对，他也不能沉默。这也是教会对先知精神的认同：先知不是讨好人心，而是忠实传达天主的心意。

20:9 「假使我说：‘我不再想念他，不再以他的名发言’，在我心中就像有烈火在焚烧，封闭在我的骨髓里；我竭力抑制，也不能忍受。」

历史背景：

耶肋米亚曾一度想放弃宣讲，但发现自己无法沉默。天主的话在他内心如火焚烧，这是典型的“先知之火”。他尝试抑制，不愿再为天主发言，但却发现不能不讲——这是内在召叫的力量，是圣召的强烈驱动力。

灵修意义：

这节常被用于神父、修会者或传教士反思圣召——天主的召叫并不是轻描淡写的“兴趣”，而是一种无可抗拒的火焰。这种火焰不是毁灭性的，而是净化与推动的力量，使人甘心承受艰难，只因无法不回应天主的爱与召叫。

小总结（灵修默想）：

这段经文深刻描绘了一位被召叫者的心路历程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位为天主所“掳获”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍无法离开那位呼唤他的主。

在教会灵修传统中，耶肋米亚被视为预示基督的先知——他无辜受苦、被拒绝、却始终忠实。他的经验也成为许多天主教圣人内心挣扎的写照：圣十字若望、圣女大德兰、圣伯尔纳德等人都在极大的内心黑夜中仍然坚守召叫，正如耶肋米亚那无法熄灭的“骨髓之火”。

这段经文呼吁我们：

接受信仰不只是喜乐与平安，也包含挑战与牺牲；

面对误解时，继续坚持真理；

被天主召叫时，不要消灭那心中的火焰（参见弟茂德后书1:6）。

读经二 罗马书 12:1-2

第1节：

「弟兄们！我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们真正的敬礼。」

历史背景：

圣保禄在《罗马书》前11章中详细阐述了救恩的道理——人类因罪远离天主，但借耶稣基督的恩宠，所有人都可以因信得救。到了第12章，他开始论及信仰的实际生活。这里的劝勉是基于“天主的仁慈”，也就是天主在基督内白白赐下的救恩。

在犹太传统中，“祭品”多指动物献祭（如牛、羊等），必须是无瑕疵的（参见肋未纪）。而保禄则用这个祭品的概念来形容基督徒的生活——不再献动物，而是“献上你们的身体”。

灵修意义：

“身体”代表整个人，不仅是肉体，也包括行为、思想、时间、工作等日常生活的一切。天主教教义中，人的身体因受洗而成了“圣神的宫殿”（格前6:19），所以是神圣的，不该被贬低或放纵，而应奉献于天主的光荣。

「生活的祭品」意味着我们每天的选择、牺牲、劳动、爱德、祈祷，都可以是祭献，是对天主的爱之回应。

「圣洁和悦乐天主」则呼应旧约中“圣洁”是与天主契合的特质。而只有在恩宠中，人的生活才能成为天主所悦纳的。

「真正的敬礼」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意为“理性的敬礼”或“属灵的敬礼”。这不是一种外在仪式，而是一种内在的、全人的、出于理智与自由的奉献。天主教礼仪神学也强调，外在礼仪应反映内在的信德、希望与爱德。

第2节：

「你们不可与这世界同化，但要以更新的心思意念变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，就是辨别什么是美善的事，什么是悦乐天主的事，什么是完美无缺的事。」

历史背景：

“这世界”在保禄的书信中常指一个背离天主、以自我为中心的生活方式。对第一世纪的罗马基督徒来说，生活在异教、淫逸、物质至上的社会环境中，这种“与世界同化”的诱惑是实实在在的。

保禄劝勉他们不随波逐流，而是要有更新的心思意念。这种更新（希腊文 metanoia 的概念）指的是心灵的悔改和不断的皈依，是基督徒一生的过程。

灵修意义：

天主教灵修常强调“辨别”（discernment）天主旨意的重要性，特别是在圣依纳爵灵修中占有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、诱惑、自私的动机蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

这节经文勾勒出三个层次的辨别：

什么是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正义的。

什么是「悦乐天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什么是「完美无缺的」（teleion）：达致圆满的，是天主对人生命的最高召唤。

教会教导我们，每一个人都蒙召在其生活状态中追求圣德。这不是一种抽象的道德完美，而是通过不断的更新和奉献，越来越像基督，越来越合乎天主的旨意。

小总结（灵修反省）：

这两节短短的经文，实际上是整个基督徒生活的根本纲领：

信仰不只是接受教义，而是把整个生命奉献给天主。

真正的敬礼，不限于弥撒中，而应扩展到我们每天的生活、工作、人际关系中。

世界不断向我们施压，要求我们妥协、服从，但基督徒应以心思意念不断更新，不断皈依天主的旨意。

辨别天主的旨意，不只是选择对与错，更是不断向“更美善、更悦乐天主、更圆满”的方向迈进。

这段经文也是神父和度奉献生活者常常默想的经典段落之一，是关于 “生活的奉献”和“心灵的转化” 的教会灵修根基。

福音：玛窦福音 16:21–27

21节：

「那时候，耶稣开始向门徒说明：他必须上耶路撒冷去，长老、司祭和经师要使他受许多痛苦，并且要杀害他，但是第三天他要复活。」

历史背景：

这是耶稣首次明确预告自己的受难与复活，发生在祂在凯撒勒雅斐理伯问门徒“你们说我是谁”之后（见16:13–20）。伯多禄刚宣认耶稣为“默西亚、永生天主之子”，耶稣随即揭示这位默西亚的道路并非光荣的王权，而是苦难与牺牲。

“长老、司祭和经师”是犹太最高法院“公议会”的三大组成，是代表宗教与法律权威的阶层。耶稣预告他将遭他们弃绝，这也预示耶路撒冷宗教中心的拒绝将成为祂救世苦难的场所。

“必须”（希腊文 dei）表达一种神圣的必要性，这不是偶然，而是天主救恩计划的一部分。

灵修意义：

耶稣不是不情愿地接受苦难，而是自愿服从父的旨意。这是祂爱的极致表达，也是我们信仰的核心——透过十字架进入复活的光荣。

22节：

「伯多禄便拉耶稣到一边，劝谏他说：‘主啊，千万不可这样！这事绝不可临到你身上！’」

历史背景：

伯多禄从人性出发，不能接受受难默西亚的概念。他刚被称为“磐石”，现在却因不明白天主的计划而成了阻碍。

“拉到一边”显示伯多禄的胆量，也显示他对主的情感，他不想耶稣受苦。然而他的言语与魔鬼的试探如出一辙——引导耶稣远离十字架（参见玛4:1-11）。

灵修意义：

伯多禄的反应反映了我们内心对“苦难”的本能排斥。我们常愿信一位光荣的基督，却不愿接受“受苦的仆人”（依52-53章）。但没有十字架，就没有救赎。

23节：

「耶稣转身对伯多禄说：‘撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所体认的，不是天主的事，而是人的事。’」

历史背景：

耶稣用极严厉的言语责斥伯多禄，把他比作“撒殚”（撒旦），这是对试图阻止救恩计划的势力最清楚的揭露。

“退到我后面”是门徒应有的位置——不是在前面指挥主，而是在后面跟随主。

“绊脚石”（skandalon）原意是使人跌倒的障碍物，象征伯多禄若不改变态度，就从“磐石”变为“绊脚”。

灵修意义：

我们若不按天主的旨意思考，即便动机出于善意，也可能成为别人或自己的“绊脚石”。真正的门徒，是听从天主的计划，即便这计划包含十字架。

24节：

「于是，耶稣对门徒说：‘如果有人愿意跟随我，就该舍弃自己，背着他的十字架来跟随我。’」

历史背景：

“跟随我”是门徒生活的核心呼召。这不仅是身体上的随行，更是内心深处的改变。

“舍弃自己”意味着放下自我中心、个人计划、舒适安逸。

“背着十字架”在当时罗马帝国的语境中，是极其可怕的图像——被判死刑者必须亲自背负自己的十字架走向刑场。这是完全的自我交付。

灵修意义：

天主教灵修强调每日“背负自己的十字架”——每个基督徒的责任、苦难、家庭、工作、病痛、孤独——若与基督结合，就是救恩的途径与成圣之路。

25节：

「谁若想保全自己的生命，反而会丧失生命；但是谁若为我的原故，丧失自己的生命，反而会得到生命。」

历史背景：

这是福音中“悖论”（paradox）的句式——看似矛盾，实则深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉献、躲避牺牲、以自我为中心的生活方式。

“为我而失去”则是殉道精神，是为了爱、真理、信仰而放弃人世安全，结果却得着永恒生命。

灵修意义：

我们都在为生命而努力，但耶稣提醒我们，只有那为祂舍弃自己的，才是真正拥有生命。这是“爱德的悖论”——给出去的，才真正为己；失去的，才得以保全。

26节：

「人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为代价换回自己的灵魂呢？」

历史背景：

在罗马社会中，财富、权力、声望被视为成功的标志，但耶稣提出根本性问题：灵魂的价值高于一切世俗成就。

“灵魂”是人的本质、生命的深层次，是与天主关系的核心所在。

灵修意义：

这是对现代物质主义的有力挑战。真正的价值，不在于“我拥有什么”，而在于“我是谁”——我是天主所爱的子女，是为天国而造的永恒存在。

27节：

「人子将要在他父的光荣中同他的天使降来，那时，他要按照每人的行为予以赏罚。」

历史背景：

“人子”是耶稣最常用来自称的称号，来自《达尼尔书》7:13，代表那位被赋予权柄的末世审判者。

这节揭示最终的审判图像——人将面对永恒的评判，而标准不是口头宣认，而是行为（信德与爱德的具体行动）。

灵修意义：

信仰不是私人的情感体验，而要在行为中落实。教会教导我们，信德若没有行为是死的（雅2:17）。我们一生的选择、牺牲、十字架，都将面对主的检视，但祂是公义又慈悲的审判者。

小总结（灵修反省）：

这段福音极具挑战性与深度，是门徒之路的纲领：

耶稣的十字架是天主救恩的计划，我们不能用人性的怜悯或恐惧来拒绝它。

门徒的生命是奉献的生命：背十字架、舍己、为基督而活。

真正的生命是在放弃中获得的：只有舍弃虚假的安全感，才能获得真正的平安与永恒。

灵魂的价值无可比拟：再大的成就若失去灵魂，皆为虚空。

末日审判是真实的：我们要活在希望中，也要活在准备中，常常更新自我，与主同行。

这是耶稣对我们灵修生活的呼召：不要走容易的路，而要走爱的路——十字架的路。\

本文作者：刘铎

讀經一《依撒意亞先知書》22:19-23

「上主對宮廷長舍布納說：我要革你的職，撤你的位。」

背景介紹：

舍布納是猶大王希則克雅（西元前8世紀）時代的宮廷長，擁有宰相般的地位，掌管王宮行政與財政，是國王最親近的官員之一。

依撒意亞批評他驕傲自大（依22:15-18），如修建豪華墓穴、依靠外交聯盟而非仰賴天主。

意義：

上主親自“革職”，表明他的權位已不再蒙上主喜悅。

靈修反省：

凡被賦予權柄者都應忠信為民服務，而非為己謀利。天主是權力真正的主宰，祂可隨時撤換人的地位。

「到那一天，我要把我的僕人希耳克雅的兒子厄裡雅金召來。」

“那一天”：預示上主設定的時機，象徵正義的來臨與新秩序的建立。

“我的僕人”：這是舊約中對忠信人物的稱呼，亦常用于默西亞（參依42:1）。厄裡雅金顯然是一個虔敬忠信的僕人。

靈修含義：

被召喚來承擔使命的人，往往不是最顯赫或靠關係得職的，而是那些在天主眼中忠信可靠的人。

「把你的朝衣給他穿上，把你的玉帶給他束上，將你的權力交在他手中。」

“朝衣、玉帶”：象徵權威的外在標記。這是典型的聖經式交接權柄描寫，類似禮儀傳承。

“將你的權力交在他手中”：完全轉移政治與宗教上的治理權。

靈修意義：

真正的權柄不在於外在的華服，而在於是否承行天主的旨意。我們每個人在生活中也被託付某種“權力”（如父母、牧者、教師），應以服務為本。

「他要作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父。」

“慈父”：在希伯來文化中，政治領袖常被稱為“父親”，象徵對百姓的照料和道德指導。

“耶路撒冷”和“猶大家室”：代表全部的選民。厄裡雅金將成為全體民眾的精神與社會領袖。

神學前景：

在天主教神學中，這句話也被理解為教宗角色的象徵之一——作為全教會的“慈父”（papa 即“父親”）。

靈修啟示：

任何權柄的本質是“父性的照顧”，不是控制，而是扶助與帶領。

「我要把達味王朝的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。」

“達味王朝的鑰匙”：鑰匙是掌控門戶之權的象徵，等於“統治的印記”。

“肩上”：權柄重任由他承擔。也是當時官員佩戴鑰匙（掛於肩或系於腰）的實際做法。

“開了…關了…”：表示最終決定權，不容質疑，預示獨特的行政和神聖授權。

神學連接：

新約中，耶穌用類似詞語對伯多祿說：“我要把天國的鑰匙交給你……”（瑪16:19）

這段舊約成為伯多祿及其繼承人——教宗權柄的預像。

靈修反省：

這是對“治理權”最深層的定義——不是為己，而是按照天主的旨意去“開啟”生命之門，去“關閉”邪惡路徑。

「我要堅定他，如同釘在穩固地方的木樁；他的全家要因他顯耀。」

“穩固的木樁”：古代帳棚用堅固木樁固定，此處象徵穩定、可靠、值得依靠的領導。

“他的全家要因他顯耀”：他不僅自己榮耀，也將帶來家庭、族人的尊榮。

靈修反省：

一位信德堅定、公正無私的領導者，將帶動家庭、社區乃至國家走向光榮。

總結與靈修應用

這段經文看似是一段對宮廷政變的記述，實則天主透過先知揭示祂親自設立權柄的方式與標準，它也為我們提供了重要的神學與靈修反思。

神學亮點：

權力來自天主，而非人意：舍布納失職是因為驕傲依靠人力；厄裡雅金被選是因為忠信謙卑。

“鑰匙”的象徵意義：這是舊約中最明確的“王權交托”預象，預示伯多祿在教會中的地位。

慈父角色的引導：天主願治理者如父親般照顧祂的子民，而非暴君、操控者。

靈修啟示：

你是否願意在家庭、教會或社會中，成為“穩固木樁”那樣可靠的人？

在被託付某些任務或權力時，你是模仿舍布納，還是如厄裡雅金那樣服從天主意願？

當你看到社會中的“不義之權”時，你是否相信天主最終會出面“革職、換人”？

讀經二 羅馬書 11:33-36

《羅馬書》11:33-36，是聖保祿在整整三章（第9-11章）關於天主對以色列與外邦人計畫的深刻神學反思之後，發出的一首讚美的頌歌。它不僅是對天主計畫的崇敬感歎，也是基督宗教信仰中“一切由天主而來、依賴天主、歸於天主”這個核心思想的宣言。

「啊，天主的財富是多麼豐盛，他的智慧和知識，是多麼高深！」

背景解釋：

聖保祿在《羅馬書》第9-11章中解釋了一個令人費解的問題：為什麼以色列多數人拒絕了默西亞耶穌，而外邦人卻接受了福音？

他意識到：這正是在天主不可測的計畫中——最終為使所有人得救（羅11:32）。

神學意義：

“財富”代表天主的恩寵與仁慈；“智慧與知識”是天主的計畫與全知。

聖保祿從神學沉思中跳躍至敬畏與讚美——這是所有默觀神秘的自然結果。

靈修應用：

這提醒我們，當我們不理解天主的安排時，不是要先求答案，而是要以信德進入信賴與讚美的境界。

「他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探測！」

背景說明：

聖保祿在這裡以舊約先知的語言讚歎天主的計畫（參閱依55:8-9：“我的道路高於你們的道路”）。

他看見，即使以色列的拒絕也被天主轉為恩寵的工具，為的是引導所有人悔改歸主。

神學意義：

“決斷”（希臘文 krimata）指天主的審判與計畫；

“道路”代表天主在歷史中的行動方式。

天主的計畫遠超人類的推理，但卻全然智慧、全然仁慈。

靈修應用：

在苦難、不解、等待中，我們常想“為什麼會這樣？”。

聖保祿教我們：不要靠自己的判斷來理解天主，而要以信德進入祂的道路。

「有誰知道上主的心意？或者，有誰當過他的顧問？」

背景引用：

引用自《依撒意亞書》40:13，與《約伯傳》38章等聖經智慧傳統遙相呼應。

質問人的傲慢：誰能站在天主面前自認為有資格指導祂的作為？

神學意義：

天主是絕對自由、全智、全善的。

祂不需要人的建議，而人卻必須順從祂的安排。

靈修反省：

我們常在祈禱中無意識地“建議天主”：請你這樣做，那樣不要做……

真誠的信仰應轉變為：“願你的旨意成行，而非我的意思。”

「或者，有誰先施恩於他，而希望他還報呢？」

背景語源：

來自《約伯傳》41:3（七十賢士譯本）。強調天主不欠任何人什麼。

一切的恩惠都源於天主，而非人先給祂什麼。

神學含義：

否定“功德主義”或“交易式宗教”的觀念。

人不能靠自己賺得救恩，只能以感恩與謙卑回應天主的白白恩賜。

靈修啟示：

我們所有的美德、能力、奉獻，都是回應天主的恩寵，而不是“要求天主還報”的資本。

「因為萬物都出於他、依賴他、而歸於他。」

神學核心句（極為重要）：

這是《羅馬書》前11章的神學總結，也是整個基督信仰的宇宙論中心：

出於他：一切創造、生命、救恩的源頭。

依賴他：萬物因天主的護理持續存在。

歸於他：最終目的、人類與宇宙的終向是天主本身。

這句話在教會禮儀、神學、神修傳統中不斷被引用（如《彌撒經書》、《神修神學》與《信經》延伸解釋中）。

靈修應用：

這句經文是我們每一個天主子女生命的“信仰GPS”。

認清自己來自天主、依靠天主、終將歸於天主，我們就不會迷失方向。

「願光榮歸於他，直到永遠。阿們。」

聖詠式結語：

這是頌贊天主的“光榮詠”（doxology），常用于書信、祈禱、禮儀的結束。

不再爭論、不再追問，而是純粹的敬拜與歸屬感。

靈修實踐：

這是信德的頂峰——將一切交回給天主，並將榮耀歸於祂。

每當我們經歷祝福或困擾，都可以以這句話作結，像聖保祿一樣宣認：“願光榮歸於他，直到永遠，阿們。”

總結

這段短短四節的經文，是整部《羅馬書》神學高峰的頂點，是一篇神聖的祈禱、默觀與頌贊。

神學重點：

天主的智慧與計畫遠超人類的理性；

人不能憑功績換取救恩，一切都是天主白白的恩賜；

整個宇宙的起源、本質與終向都在天主之內。

靈修啟發：

在不理解或苦難時，不應急於解釋，而是轉向信賴與讚美。

我們的生命若時常回到“出於祂、依賴祂、歸於祂”的三重結構，就不會失落方向。

這一段經文可以每天作為默禱的結語，使我們的祈禱轉化為敬拜。

《瑪竇福音》16:13–20

➤ “那時候，耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內……”

背景：

凱撒勒雅·斐理伯（今以色列北部的本雅斯），是一個以異教神廟著稱的地區，供奉希臘神潘和羅馬皇帝，是“世俗權勢與多神信仰”的象徵地。

耶穌帶門徒來到這裡，正是要他們在異教文化面前宣認祂是誰——天主之子！

靈修反思：

耶穌也會“帶我們”到信仰的邊緣地帶，讓我們在那裡作出抉擇：你認我是誰？

你在世俗聲音最強的時候，是否還能堅定宣認基督？

➤ “就問門徒說：‘一般人說人子是誰呢？’”

背景：

“人子”是耶穌自稱的常用語，來自《達尼爾書》7:13，具有默西亞性與天主性雙重含義。

神學意義：

耶穌並非因不知才提問，而是要激發門徒從流行認知進入個人信仰的反思。

靈修應用：

這是信仰旅程的第一步：我對耶穌的認識，是從別人那裡聽來的？還是我自己與祂有真實的相遇？

➤ “他們說：‘有的說是洗者若翰；有的說是厄裡亞；也有的說是耶肋米亞，或其他先知中的一位。’”

背景：

民眾把耶穌與舊約大先知聯繫起來，表明他們看出祂具有天主來的權能，但還沒有認出祂是天主之子。

洗者若翰：剛烈呼籲悔改；厄裡亞：行奇跡的預言家；耶肋米亞：受苦的先知。

靈修啟示：

人對耶穌的看法多種多樣，但每個人都必須面對耶穌提出的個人問題：“你說我是誰？”

➤ “耶穌對他們說：‘你們說我是誰呢？’”

神學亮點：

“你們說”：強調的是門徒群體的認信，尤其在伯多祿代表全體發言中體現。

這是一生中最重要的問題——你的信仰基礎是什麼？

靈修反思：

每一位基督徒都要直面這個問題，不能只靠團體、傳統或教義的知識。

信仰不是重複別人的答案，而是個人與主相遇的回應。

➤ “西滿伯多祿回答說：‘你是默西亞，永生天主之子。’”

背景：

“默西亞”是希伯來文 mashiach（受傅者），表示被天主選立者。

“永生天主之子”：清楚指出耶穌不只是一個人，而是與天主本性共用的聖子。

神學意義：

這是伯多祿第一次公開宣認耶穌的默西亞身份與神性。

這句宣認構成了基督信仰的核心告白（“你是基督，永生天主之子”），並成為教會建基的磐石。

靈修應用：

我是否真誠相信耶穌是我的默西亞？我的生命是否建立在這項宣認之上？

➤ “耶穌對他說：‘約納的兒子西滿，你是有福的，因為這不是血肉之人啟示了你，而是我在天之父啟示你的。’”

背景解釋：

伯多祿的認識不是靠自己的理性，而是出自天主的啟示。

“血肉之人”是猶太人的表達方式，指人類天然的能力或認識。

神學要點：

真正的信仰是恩賜，是由天父透過聖神啟示的光照。

這節經文也成為“信德是一種恩寵”的經典依據。

靈修應用：

在信仰冷淡、困難或懷疑中，祈求聖神光照我們，就如啟示伯多祿一樣。

➤ “我給你說：你是伯多祿，也就是磐石，我要在你身上，有如在磐石上建立我的教會，陰間的勢力決不能戰勝她。”

背景與語言解析：

“伯多祿”（Petros）是耶穌為他改的新名字，意思是“磐石”（在阿蘭語中是 Kepha）。

“我的教會”（ekklēsia mou）是耶穌唯一一次在福音中使用“教會”一詞。

“陰間的勢力”意指死亡、罪惡、地獄的權勢。

教義基礎：

這是教宗職權的建立根基。天主教相信，伯多祿被立為地上可見的教會領袖。

教會是在磐石上建立的，是抗拒黑暗權勢的天主工程。

靈修反思：

教會雖在人世掙扎、軟弱、受試探，但她的根基在基督與伯多祿之信德宣認之上。

我是否信賴教會是基督親自建立的？我是否在這“磐石”之上建造自己的信仰？

➤ “我要把天國的鑰匙交給你……”

背景與象徵：

鑰匙象徵治理與代表的權力。與《依撒意亞書》22:22 中對厄裡雅金的授權形成呼應。

表示伯多祿將代表基督擁有教會治理與教義判斷的權柄。

神學意義：

“束縛”與“釋放”是猶太教法律術語，表示禁止或准許某些行為。

教宗作為伯多祿繼承人，有責任和權柄在信德與道德上作出教義性判斷。

靈修應用：

我們應當信賴教會在信仰上的教導，並為教宗與牧者們祈禱，使他們忠於這重大的使命。

➤ “於是耶穌嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。”

背景解釋：

稱為“默西亞秘密”（Messianic Secret）：耶穌不願人將祂的使命誤解為政治解放者。

要等到十字架與復活之後，門徒才會完全明白默西亞真正的意義——是救贖的犧牲，而非地上的王權。

靈修意義：

我們必須透過十字架才能理解耶穌的身份。

若離開苦難與復活，我們對默西亞的理解就會偏離福音真義。

總結

這段福音是整部《瑪竇福音》的神學核心，也是天主教會對教宗職、教會建基的重要經文。其要點如下：

神學亮點：

基督是誰？——祂是默西亞、永生天主之子。

教會的建基：——建立在伯多祿這塊“信德磐石”上。

教宗權柄的來源：——天國鑰匙的授予、束縛與釋放的權力。

信仰的本質：——不是人類的聰明，而是來自天父的啟示。

靈修反思：

我認耶穌是誰？這不是教理考試的問題，而是我每日生活中的選擇。

我的信仰是否只是“重複眾人的看法”？還是因我與主的個人關係而深信不疑？

我是否在伯多祿磐石上，與教會一起站立，不怕“陰間的勢力”？

读经一《依撒意亚先知书》22:19-23

「上主对宫廷长舍布纳说：我要革你的职，撤你的位。」

背景介绍：

舍布纳是犹大王希则克雅（公元前8世纪）时代的宫廷长，拥有宰相般的地位，掌管王宫行政与财政，是国王最亲近的官员之一。

依撒意亚批评他骄傲自大（依22:15-18），如修建豪华墓穴、依靠外交联盟而非仰赖天主。

意义：

上主亲自“革职”，表明他的权位已不再蒙上主喜悦。

灵修反省：

凡被赋予权柄者都应忠信为民服务，而非为己谋利。天主是权力真正的主宰，祂可随时撤换人的地位。

「到那一天，我要把我的仆人希耳克雅的儿子厄里雅金召来。」

“那一天”：预示上主设定的时机，象征正义的来临与新秩序的建立。

“我的仆人”：这是旧约中对忠信人物的称呼，亦常用于默西亚（参依42:1）。厄里雅金显然是一个虔敬忠信的仆人。

灵修含义：

被召唤来承担使命的人，往往不是最显赫或靠关系得职的，而是那些在天主眼中忠信可靠的人。

「把你的朝衣给他穿上，把你的玉带给他束上，将你的权力交在他手中。」

“朝衣、玉带”：象征权威的外在标记。这是典型的圣经式交接权柄描写，类似礼仪传承。

“将你的权力交在他手中”：完全转移政治与宗教上的治理权。

灵修意义：

真正的权柄不在于外在的华服，而在于是否承行天主的旨意。我们每个人在生活中也被托付某种“权力”（如父母、牧者、教师），应以服务为本。

「他要作耶路撒冷居民和犹大家室的慈父。」

“慈父”：在希伯来文化中，政治领袖常被称为“父亲”，象征对百姓的照料和道德指导。

“耶路撒冷”和“犹大家室”：代表全部的选民。厄里雅金将成为全体民众的精神与社会领袖。

神学前景：

在天主教神学中，这句话也被理解为教宗角色的象征之一——作为全教会的“慈父”（papa 即“父亲”）。

灵修启示：

任何权柄的本质是“父性的照顾”，不是控制，而是扶助与带领。

「我要把达味王朝的钥匙放在他肩上；他开了，没有人能关；他关了，没有人能开。」

“达味王朝的钥匙”：钥匙是掌控门户之权的象征，等于“统治的印记”。

“肩上”：权柄重任由他承担。也是当时官员佩戴钥匙（挂于肩或系于腰）的实际做法。

“开了…关了…”：表示最终决定权，不容质疑，预示独特的行政和神圣授权。

神学连接：

新约中，耶稣用类似词语对伯多禄说：“我要把天国的钥匙交给你……”（玛16:19）

这段旧约成为伯多禄及其继承人——教宗权柄的预像。

灵修反省：

这是对“治理权”最深层的定义——不是为己，而是按照天主的旨意去“开启”生命之门，去“关闭”邪恶路径。

「我要坚定他，如同钉在稳固地方的木桩；他的全家要因他显耀。」

“稳固的木桩”：古代帐棚用坚固木桩固定，此处象征稳定、可靠、值得依靠的领导。

“他的全家要因他显耀”：他不仅自己荣耀，也将带来家庭、族人的尊荣。

灵修反省：

一位信德坚定、公正无私的领导者，将带动家庭、社区乃至国家走向光荣。

总结与灵修应用

这段经文看似是一段对宫廷政变的记述，实则天主透过先知揭示祂亲自设立权柄的方式与标准，它也为我们提供了重要的神学与灵修反思。

神学亮点：

权力来自天主，而非人意：舍布纳失职是因为骄傲依靠人力；厄里雅金被选是因为忠信谦卑。

“钥匙”的象征意义：这是旧约中最明确的“王权交托”预象，预示伯多禄在教会中的地位。

慈父角色的引导：天主愿治理者如父亲般照顾祂的子民，而非暴君、操控者。

灵修启示：

你是否愿意在家庭、教会或社会中，成为“稳固木桩”那样可靠的人？

在被托付某些任务或权力时，你是模仿舍布纳，还是如厄里雅金那样服从天主意愿？

当你看到社会中的“不义之权”时，你是否相信天主最终会出面“革职、换人”？

读经二 罗马书 11:33-36

《罗马书》11:33-36，是圣保禄在整整三章（第9-11章）关于天主对以色列与外邦人计划的深刻神学反思之后，发出的一首赞美的颂歌。它不仅是对天主计划的崇敬感叹，也是基督宗教信仰中“一切由天主而来、依赖天主、归于天主”这个核心思想的宣言。

「啊，天主的财富是多么丰盛，他的智慧和知识，是多么高深！」

背景解释：

圣保禄在《罗马书》第9-11章中解释了一个令人费解的问题：为什么以色列多数人拒绝了默西亚耶稣，而外邦人却接受了福音？

他意识到：这正是在天主不可测的计划中——最终为使所有人得救（罗11:32）。

神学意义：

“财富”代表天主的恩宠与仁慈；“智慧与知识”是天主的计划与全知。

圣保禄从神学沉思中跳跃至敬畏与赞美——这是所有默观神秘的自然结果。

灵修应用：

这提醒我们，当我们不理解天主的安排时，不是要先求答案，而是要以信德进入信赖与赞美的境界。

「他的决断是多么不可测量！他的道路是多么不可探测！」

背景说明：

圣保禄在这里以旧约先知的语言赞叹天主的计划（参阅依55:8-9：“我的道路高于你们的道路”）。

他看见，即使以色列的拒绝也被天主转为恩宠的工具，为的是引导所有人悔改归主。

神学意义：

“决断”（希腊文 krimata）指天主的审判与计划；

“道路”代表天主在历史中的行动方式。

天主的计划远超人类的推理，但却全然智慧、全然仁慈。

灵修应用：

在苦难、不解、等待中，我们常想“为什么会这样？”。

圣保禄教我们：不要靠自己的判断来理解天主，而要以信德进入祂的道路。

「有谁知道上主的心意？或者，有谁当过他的顾问？」

背景引用：

引用自《依撒意亚书》40:13，与《约伯传》38章等圣经智慧传统遥相呼应。

质问人的傲慢：谁能站在天主面前自认为有资格指导祂的作为？

神学意义：

天主是绝对自由、全智、全善的。

祂不需要人的建议，而人却必须顺从祂的安排。

灵修反省：

我们常在祈祷中无意识地“建议天主”：请你这样做，那样不要做……

真诚的信仰应转变为：“愿你的旨意成行，而非我的意思。”

「或者，有谁先施恩于他，而希望他还报呢？」

背景语源：

来自《约伯传》41:3（七十贤士译本）。强调天主不欠任何人什么。

一切的恩惠都源于天主，而非人先给祂什么。

神学含义：

否定“功德主义”或“交易式宗教”的观念。

人不能靠自己赚得救恩，只能以感恩与谦卑回应天主的白白恩赐。

灵修启示：

我们所有的美德、能力、奉献，都是回应天主的恩宠，而不是“要求天主还报”的资本。

「因为万物都出于他、依赖他、而归于他。」

神学核心句（极为重要）：

这是《罗马书》前11章的神学总结，也是整个基督信仰的宇宙论中心：

出于他：一切创造、生命、救恩的源头。

依赖他：万物因天主的护理持续存在。

归于他：最终目的、人类与宇宙的终向是天主本身。

这句话在教会礼仪、神学、神修传统中不断被引用（如《弥撒经书》、《神修神学》与《信经》延伸解释中）。

灵修应用：

这句经文是我们每一个天主子女生命的“信仰GPS”。

认清自己来自天主、依靠天主、终将归于天主，我们就不会迷失方向。

「愿光荣归于他，直到永远。阿们。」

圣咏式结语：

这是颂赞天主的“光荣咏”（doxology），常用于书信、祈祷、礼仪的结束。

不再争论、不再追问，而是纯粹的敬拜与归属感。

灵修实践：

这是信德的顶峰——将一切交回给天主，并将荣耀归于祂。

每当我们经历祝福或困扰，都可以以这句话作结，像圣保禄一样宣认：“愿光荣归于他，直到永远，阿们。”

总结

这段短短四节的经文，是整部《罗马书》神学高峰的顶点，是一篇神圣的祈祷、默观与颂赞。

神学重点：

天主的智慧与计划远超人类的理性；

人不能凭功绩换取救恩，一切都是天主白白的恩赐；

整个宇宙的起源、本质与终向都在天主之内。

灵修启发：

在不理解或苦难时，不应急于解释，而是转向信赖与赞美。

我们的生命若时常回到“出于祂、依赖祂、归于祂”的三重结构，就不会失落方向。

这一段经文可以每天作为默祷的结语，使我们的祈祷转化为敬拜。

《玛窦福音》16:13–20

➤ “那时候，耶稣来到了斐理伯的凯撒勒雅境内……”

背景：

凯撒勒雅·斐理伯（今以色列北部的本雅斯），是一个以异教神庙著称的地区，供奉希腊神潘和罗马皇帝，是“世俗权势与多神信仰”的象征地。

耶稣带门徒来到这里，正是要他们在异教文化面前宣认祂是谁——天主之子！

灵修反思：

耶稣也会“带我们”到信仰的边缘地带，让我们在那里作出抉择：你认我是谁？

你在世俗声音最强的时候，是否还能坚定宣认基督？

➤ “就问门徒说：‘一般人说人子是谁呢？’”

背景：

“人子”是耶稣自称的常用语，来自《达尼尔书》7:13，具有默西亚性与天主性双重含义。

神学意义：

耶稣并非因不知才提问，而是要激发门徒从流行认知进入个人信仰的反思。

灵修应用：

这是信仰旅程的第一步：我对耶稣的认识，是从别人那里听来的？还是我自己与祂有真实的相遇？

➤ “他们说：‘有的说是洗者若翰；有的说是厄里亚；也有的说是耶肋米亚，或其他先知中的一位。’”

背景：

民众把耶稣与旧约大先知联系起来，表明他们看出祂具有天主来的权能，但还没有认出祂是天主之子。

洗者若翰：刚烈呼吁悔改；厄里亚：行奇迹的预言家；耶肋米亚：受苦的先知。

灵修启示：

人对耶稣的看法多种多样，但每个人都必须面对耶稣提出的个人问题：“你说我是谁？”

➤ “耶稣对他们说：‘你们说我是谁呢？’”

神学亮点：

“你们说”：强调的是门徒群体的认信，尤其在伯多禄代表全体发言中体现。

这是一生中最重要的问题——你的信仰基础是什么？

灵修反思：

每一位基督徒都要直面这个问题，不能只靠团体、传统或教义的知识。

信仰不是重复别人的答案，而是个人与主相遇的回应。

➤ “西满伯多禄回答说：‘你是默西亚，永生天主之子。’”

背景：

“默西亚”是希伯来文 mashiach（受傅者），表示被天主选立者。

“永生天主之子”：清楚指出耶稣不只是一个人，而是与天主本性共享的圣子。

神学意义：

这是伯多禄第一次公开宣认耶稣的默西亚身份与神性。

这句宣认构成了基督信仰的核心告白（“你是基督，永生天主之子”），并成为教会建基的磐石。

灵修应用：

我是否真诚相信耶稣是我的默西亚？我的生命是否建立在这项宣认之上？

➤ “耶稣对他说：‘约纳的儿子西满，你是有福的，因为这不是血肉之人启示了你，而是我在天之父启示你的。’”

背景解释：

伯多禄的认识不是靠自己的理性，而是出自天主的启示。

“血肉之人”是犹太人的表达方式，指人类天然的能力或认识。

神学要点：

真正的信仰是恩赐，是由天父透过圣神启示的光照。

这节经文也成为“信德是一种恩宠”的经典依据。

灵修应用：

在信仰冷淡、困难或怀疑中，祈求圣神光照我们，就如启示伯多禄一样。

➤ “我给你说：你是伯多禄，也就是磐石，我要在你身上，有如在磐石上建立我的教会，阴间的势力决不能战胜她。”

背景与语言解析：

“伯多禄”（Petros）是耶稣为他改的新名字，意思是“磐石”（在阿兰语中是 Kepha）。

“我的教会”（ekklēsia mou）是耶稣唯一一次在福音中使用“教会”一词。

“阴间的势力”意指死亡、罪恶、地狱的权势。

教义基础：

这是教宗职权的建立根基。天主教相信，伯多禄被立为地上可见的教会领袖。

教会是在磐石上建立的，是抗拒黑暗权势的天主工程。

灵修反思：

教会虽在人世挣扎、软弱、受试探，但她的根基在基督与伯多禄之信德宣认之上。

我是否信赖教会是基督亲自建立的？我是否在这“磐石”之上建造自己的信仰？

➤ “我要把天国的钥匙交给你……”

背景与象征：

钥匙象征治理与代表的权力。与《依撒意亚书》22:22 中对厄里雅金的授权形成呼应。

表示伯多禄将代表基督拥有教会治理与教义判断的权柄。

神学意义：

“束缚”与“释放”是犹太教法律术语，表示禁止或准许某些行为。

教宗作为伯多禄继承人，有责任和权柄在信德与道德上作出教义性判断。

灵修应用：

我们应当信赖教会在信仰上的教导，并为教宗与牧者们祈祷，使他们忠于这重大的使命。

➤ “于是耶稣严禁门徒，不要对任何人说他是默西亚。”

背景解释：

称为“默西亚秘密”（Messianic Secret）：耶稣不愿人将祂的使命误解为政治解放者。

要等到十字架与复活之后，门徒才会完全明白默西亚真正的意义——是救赎的牺牲，而非地上的王权。

灵修意义：

我们必须透过十字架才能理解耶稣的身份。

若离开苦难与复活，我们对默西亚的理解就会偏离福音真义。

总结

这段福音是整部《玛窦福音》的神学核心，也是天主教会对教宗职、教会建基的重要经文。其要点如下：

神学亮点：

基督是谁？——祂是默西亚、永生天主之子。

教会的建基：——建立在伯多禄这块“信德磐石”上。

教宗权柄的来源：——天国钥匙的授予、束缚与释放的权力。

信仰的本质：——不是人类的聪明，而是来自天父的启示。

灵修反思：

我认耶稣是谁？这不是教理考试的问题，而是我每日生活中的选择。

我的信仰是否只是“重复众人的看法”？还是因我与主的个人关系而深信不疑？

我是否在伯多禄磐石上，与教会一起站立，不怕“阴间的势力”？