分类： 弥撒读经释义

讀經一 耶肋米亞先知書 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的當。你確實比我強，你戰勝了我，我終日成為笑柄，人人都嘲笑我。」

歷史背景：

耶肋米亞是主前7世紀末至6世紀初的先知，他被召喚在猶大王國末期講預言。面對即將臨到的巴比倫懲罰，耶肋米亞被天主召喚傳講毀滅和悔改的信息，但百姓和統治者不願聽從，反而視他為災星、叛國者、瘋子。

「愚弄」（希伯來原文 patah）在這裡帶有強烈的情緒色彩，甚至有種“被強迫、被壓制”的意思。耶肋米亞感覺自己像是被天主“誘騙”去做一個他原本並不願承擔的任務。

靈修意義：

耶肋米亞在祈禱中向天主傾訴內心的掙扎，這種深度的情感體現了一個忠實先知內心的張力。他忠於天主的召喚，但也真實表達他的痛苦——他並不是沒有信德，而是因信德而痛苦。這也是許多傳教者、神職人員、虔信者可能經歷的屬靈掙扎：為義受苦，卻感孤獨、誤解。

20:8 「因為我每次要發言，必須喊叫，必須高呼：‘暴力！破壞！’實在，上主的話，天天為我成為受侮辱和譏笑的原因。」

歷史背景：

耶肋米亞傳講的資訊主要是警告性的。他不得不向民眾宣告即將來臨的災禍，包括耶路撒冷的毀滅（後來在西元前587年果然發生）。但這種“負面”資訊在當時的宗教和政治氛圍中並不受歡迎。他的喊聲成了人們譏笑的物件。

靈修意義：

在信仰生活中，忠實於真理有時會使人陷入孤立、誤解，甚至受迫害。耶肋米亞代表了那種“為真理作證”的人——即使所有人反對，他也不能沉默。這也是教會對先知精神的認同：先知不是討好人心，而是忠實傳達天主的心意。

20:9 「假使我說：‘我不再想念他，不再以他的名發言’，在我心中就像有烈火在焚燒，封閉在我的骨髓裡；我竭力抑制，也不能忍受。」

歷史背景：

耶肋米亞曾一度想放棄宣講，但發現自己無法沉默。天主的話在他內心如火焚燒，這是典型的“先知之火”。他嘗試抑制，不願再為天主發言，但卻發現不能不講——這是內在召叫的力量，是聖召的強烈驅動力。

靈修意義：

這節常被用於神父、修會者或傳教士反思聖召——天主的召叫並不是輕描淡寫的“興趣”，而是一種無可抗拒的火焰。這種火焰不是毀滅性的，而是淨化與推動的力量，使人甘心承受艱難，只因無法不回應天主的愛與召叫。

小總結（靈修默想）：

這段經文深刻描繪了一位被召叫者的心路歷程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位為天主所“擄獲”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍無法離開那位呼喚他的主。

在教會靈修傳統中，耶肋米亞被視為預示基督的先知——他無辜受苦、被拒絕、卻始終忠實。他的經驗也成為許多天主教聖人內心掙扎的寫照：聖十字若望、聖女大德蘭、聖伯爾納德等人都在極大的內心黑夜中仍然堅守召叫，正如耶肋米亞那無法熄滅的“骨髓之火”。

這段經文呼籲我們：

接受信仰不只是喜樂與平安，也包含挑戰與犧牲；

面對誤解時，繼續堅持真理；

被天主召叫時，不要消滅那心中的火焰（參見弟茂德後書1:6）。

讀經二 羅馬書 12:1-2

第1節：

「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們真正的敬禮。」

歷史背景：

聖保祿在《羅馬書》前11章中詳細闡述了救恩的道理——人類因罪遠離天主，但借耶穌基督的恩寵，所有人都可以因信得救。到了第12章，他開始論及信仰的實際生活。這裡的勸勉是基於“天主的仁慈”，也就是天主在基督內白白賜下的救恩。

在猶太傳統中，“祭品”多指動物獻祭（如牛、羊等），必須是無瑕疵的（參見肋未紀）。而保祿則用這個祭品的概念來形容基督徒的生活——不再獻動物，而是“獻上你們的身體”。

靈修意義：

“身體”代表整個人，不僅是肉體，也包括行為、思想、時間、工作等日常生活的一切。天主教教義中，人的身體因受洗而成了“聖神的宮殿”（格前6:19），所以是神聖的，不該被貶低或放縱，而應奉獻于天主的光榮。

「生活的祭品」意味著我們每天的選擇、犧牲、勞動、愛德、祈禱，都可以是祭獻，是對天主的愛之回應。

「聖潔和悅樂天主」則呼應舊約中“聖潔”是與天主契合的特質。而只有在恩寵中，人的生活才能成為天主所悅納的。

「真正的敬禮」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意為“理性的敬禮”或“屬靈的敬禮”。這不是一種外在儀式，而是一種內在的、全人的、出於理智與自由的奉獻。天主教禮儀神學也強調，外在禮儀應反映內在的信德、希望與愛德。

第2節：

「你們不可與這世界同化，但要以更新的心思意念變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，就是辨別什麼是美善的事，什麼是悅樂天主的事，什麼是完美無缺的事。」

歷史背景：

“這世界”在保祿的書信中常指一個背離天主、以自我為中心的生活方式。對第一世紀的羅馬基督徒來說，生活在異教、淫逸、物質至上的社會環境中，這種“與世界同化”的誘惑是實實在在的。

保祿勸勉他們不隨波逐流，而是要有更新的心思意念。這種更新（希臘文 metanoia 的概念）指的是心靈的悔改和不斷的皈依，是基督徒一生的過程。

靈修意義：

天主教靈修常強調“辨別”（discernment）天主旨意的重要性，特別是在聖依納爵靈修中佔有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、誘惑、自私的動機蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

這節經文勾勒出三個層次的辨別：

什麼是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正義的。

什麼是「悅樂天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什麼是「完美無缺的」（teleion）：達致圓滿的，是天主對人生命的最高召喚。

教會教導我們，每一個人都蒙召在其生活狀態中追求聖德。這不是一種抽象的道德完美，而是通過不斷的更新和奉獻，越來越像基督，越來越合乎天主的旨意。

小總結（靈修反省）：

這兩節短短的經文，實際上是整個基督徒生活的根本綱領：

信仰不只是接受教義，而是把整個生命奉獻給天主。

真正的敬禮，不限於彌撒中，而應擴展到我們每天的生活、工作、人際關係中。

世界不斷向我們施壓，要求我們妥協、服從，但基督徒應以心思意念不斷更新，不斷皈依天主的旨意。

辨別天主的旨意，不只是選擇對與錯，更是不斷向“更美善、更悅樂天主、更圓滿”的方向邁進。

這段經文也是神父和度奉獻生活者常常默想的經典段落之一，是關於 “生活的奉獻”和“心靈的轉化” 的教會靈修根基。

福音：瑪竇福音 16:21–27

21節：

「那時候，耶穌開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，長老、司祭和經師要使他受許多痛苦，並且要殺害他，但是第三天他要復活。」

歷史背景：

這是耶穌首次明確預告自己的受難與復活，發生在祂在凱撒勒雅斐理伯問門徒“你們說我是誰”之後（見16:13–20）。伯多祿剛宣認耶穌為“默西亞、永生天主之子”，耶穌隨即揭示這位默西亞的道路並非光榮的王權，而是苦難與犧牲。

“長老、司祭和經師”是猶太最高法院“公議會”的三大組成，是代表宗教與法律權威的階層。耶穌預告他將遭他們棄絕，這也預示耶路撒冷宗教中心的拒絕將成為祂救世苦難的場所。

“必須”（希臘文 dei）表達一種神聖的必要性，這不是偶然，而是天主救恩計畫的一部分。

靈修意義：

耶穌不是不情願地接受苦難，而是自願服從父的旨意。這是祂愛的極致表達，也是我們信仰的核心——透過十字架進入復活的光榮。

22節：

「伯多祿便拉耶穌到一邊，勸諫他說：‘主啊，千萬不可這樣！這事絕不可臨到你身上！’」

歷史背景：

伯多祿從人性出發，不能接受受難默西亞的概念。他剛被稱為“磐石”，現在卻因不明白天主的計畫而成了阻礙。

“拉到一邊”顯示伯多祿的膽量，也顯示他對主的情感，他不想耶穌受苦。然而他的言語與魔鬼的試探如出一轍——引導耶穌遠離十字架（參見瑪4:1-11）。

靈修意義：

伯多祿的反應反映了我們內心對“苦難”的本能排斥。我們常願信一位光榮的基督，卻不願接受“受苦的僕人”（依52-53章）。但沒有十字架，就沒有救贖。

23節：

「耶穌轉身對伯多祿說：‘撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體認的，不是天主的事，而是人的事。’」

歷史背景：

耶穌用極嚴厲的言語責斥伯多祿，把他比作“撒殫”（撒旦），這是對試圖阻止救恩計畫的勢力最清楚的揭露。

“退到我後面”是門徒應有的位置——不是在前面指揮主，而是在後面跟隨主。

“絆腳石”（skandalon）原意是使人跌倒的障礙物，象徵伯多祿若不改變態度，就從“磐石”變為“絆腳”。

靈修意義：

我們若不按天主的旨意思考，即便動機出於善意，也可能成為別人或自己的“絆腳石”。真正的門徒，是聽從天主的計畫，即便這計畫包含十字架。

24節：

「於是，耶穌對門徒說：‘如果有人願意跟隨我，就該捨棄自己，背著他的十字架來跟隨我。’」

歷史背景：

“跟隨我”是門徒生活的核心呼召。這不僅是身體上的隨行，更是內心深處的改變。

“捨棄自己”意味著放下自我中心、個人計畫、舒適安逸。

“背著十字架”在當時羅馬帝國的語境中，是極其可怕的圖像——被判死刑者必須親自背負自己的十字架走向刑場。這是完全的自我交付。

靈修意義：

天主教靈修強調每日“背負自己的十字架”——每個基督徒的責任、苦難、家庭、工作、病痛、孤獨——若與基督結合，就是救恩的途徑與成聖之路。

25節：

「誰若想保全自己的生命，反而會喪失生命；但是誰若為我的原故，喪失自己的生命，反而會得到生命。」

歷史背景：

這是福音中“悖論”（paradox）的句式——看似矛盾，實則深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉獻、躲避犧牲、以自我為中心的生活方式。

“為我而失去”則是殉道精神，是為了愛、真理、信仰而放棄人世安全，結果卻得著永恆生命。

靈修意義：

我們都在為生命而努力，但耶穌提醒我們，只有那為祂捨棄自己的，才是真正擁有生命。這是“愛德的悖論”——給出去的，才真正為己；失去的，才得以保全。

26節：

「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼作為代價換回自己的靈魂呢？」

歷史背景：

在羅馬社會中，財富、權力、聲望被視為成功的標誌，但耶穌提出根本性問題：靈魂的價值高於一切世俗成就。

“靈魂”是人的本質、生命的深層次，是與天主關係的核心所在。

靈修意義：

這是對現代物質主義的有力挑戰。真正的價值，不在於“我擁有什麼”，而在於“我是誰”——我是天主所愛的子女，是為天國而造的永恆存在。

27節：

「人子將要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞罰。」

歷史背景：

“人子”是耶穌最常用來自稱的稱號，來自《達尼爾書》7:13，代表那位被賦予權柄的末世審判者。

這節揭示最終的審判圖像——人將面對永恆的評判，而標準不是口頭宣認，而是行為（信德與愛德的具體行動）。

靈修意義：

信仰不是私人的情感體驗，而要在行為中落實。教會教導我們，信德若沒有行為是死的（雅2:17）。我們一生的選擇、犧牲、十字架，都將面對主的檢視，但祂是公義又慈悲的審判者。

小總結（靈修反省）：

這段福音極具挑戰性與深度，是門徒之路的綱領：

耶穌的十字架是天主救恩的計畫，我們不能用人性的憐憫或恐懼來拒絕它。

門徒的生命是奉獻的生命：背十字架、舍己、為基督而活。

真正的生命是在放棄中獲得的：只有捨棄虛假的安全感，才能獲得真正的平安與永恆。

靈魂的價值無可比擬：再大的成就若失去靈魂，皆為虛空。

末日審判是真實的：我們要活在希望中，也要活在準備中，常常更新自我，與主同行。

這是耶穌對我們靈修生活的呼召：不要走容易的路，而要走愛的路——十字架的路。

本文作者：劉鐸

读经一 耶肋米亚先知书 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的当。你确实比我强，你战胜了我，我终日成为笑柄，人人都嘲笑我。」

历史背景：

耶肋米亚是主前7世纪末至6世纪初的先知，他被召唤在犹大王国末期讲预言。面对即将临到的巴比伦惩罚，耶肋米亚被天主召唤传讲毁灭和悔改的信息，但百姓和统治者不愿听从，反而视他为灾星、叛国者、疯子。

「愚弄」（希伯来原文 patah）在这里带有强烈的情绪色彩，甚至有种“被强迫、被压制”的意思。耶肋米亚感觉自己像是被天主“诱骗”去做一个他原本并不愿承担的任务。

灵修意义：

耶肋米亚在祈祷中向天主倾诉内心的挣扎，这种深度的情感体现了一个忠实先知内心的张力。他忠于天主的召唤，但也真实表达他的痛苦——他并不是没有信德，而是因信德而痛苦。这也是许多传教者、神职人员、虔信者可能经历的属灵挣扎：为义受苦，却感孤独、误解。

20:8 「因为我每次要发言，必须喊叫，必须高呼：‘暴力！破坏！’实在，上主的话，天天为我成为受侮辱和讥笑的原因。」

历史背景：

耶肋米亚传讲的信息主要是警告性的。他不得不向民众宣告即将来临的灾祸，包括耶路撒冷的毁灭（后来在公元前587年果然发生）。但这种“负面”信息在当时的宗教和政治氛围中并不受欢迎。他的喊声成了人们讥笑的对象。

灵修意义：

在信仰生活中，忠实于真理有时会使人陷入孤立、误解，甚至受迫害。耶肋米亚代表了那种“为真理作证”的人——即使所有人反对，他也不能沉默。这也是教会对先知精神的认同：先知不是讨好人心，而是忠实传达天主的心意。

20:9 「假使我说：‘我不再想念他，不再以他的名发言’，在我心中就像有烈火在焚烧，封闭在我的骨髓里；我竭力抑制，也不能忍受。」

历史背景：

耶肋米亚曾一度想放弃宣讲，但发现自己无法沉默。天主的话在他内心如火焚烧，这是典型的“先知之火”。他尝试抑制，不愿再为天主发言，但却发现不能不讲——这是内在召叫的力量，是圣召的强烈驱动力。

灵修意义：

这节常被用于神父、修会者或传教士反思圣召——天主的召叫并不是轻描淡写的“兴趣”，而是一种无可抗拒的火焰。这种火焰不是毁灭性的，而是净化与推动的力量，使人甘心承受艰难，只因无法不回应天主的爱与召叫。

小总结（灵修默想）：

这段经文深刻描绘了一位被召叫者的心路历程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位为天主所“掳获”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍无法离开那位呼唤他的主。

在教会灵修传统中，耶肋米亚被视为预示基督的先知——他无辜受苦、被拒绝、却始终忠实。他的经验也成为许多天主教圣人内心挣扎的写照：圣十字若望、圣女大德兰、圣伯尔纳德等人都在极大的内心黑夜中仍然坚守召叫，正如耶肋米亚那无法熄灭的“骨髓之火”。

这段经文呼吁我们：

接受信仰不只是喜乐与平安，也包含挑战与牺牲；

面对误解时，继续坚持真理；

被天主召叫时，不要消灭那心中的火焰（参见弟茂德后书1:6）。

读经二 罗马书 12:1-2

第1节：

「弟兄们！我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们真正的敬礼。」

历史背景：

圣保禄在《罗马书》前11章中详细阐述了救恩的道理——人类因罪远离天主，但借耶稣基督的恩宠，所有人都可以因信得救。到了第12章，他开始论及信仰的实际生活。这里的劝勉是基于“天主的仁慈”，也就是天主在基督内白白赐下的救恩。

在犹太传统中，“祭品”多指动物献祭（如牛、羊等），必须是无瑕疵的（参见肋未纪）。而保禄则用这个祭品的概念来形容基督徒的生活——不再献动物，而是“献上你们的身体”。

灵修意义：

“身体”代表整个人，不仅是肉体，也包括行为、思想、时间、工作等日常生活的一切。天主教教义中，人的身体因受洗而成了“圣神的宫殿”（格前6:19），所以是神圣的，不该被贬低或放纵，而应奉献于天主的光荣。

「生活的祭品」意味着我们每天的选择、牺牲、劳动、爱德、祈祷，都可以是祭献，是对天主的爱之回应。

「圣洁和悦乐天主」则呼应旧约中“圣洁”是与天主契合的特质。而只有在恩宠中，人的生活才能成为天主所悦纳的。

「真正的敬礼」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意为“理性的敬礼”或“属灵的敬礼”。这不是一种外在仪式，而是一种内在的、全人的、出于理智与自由的奉献。天主教礼仪神学也强调，外在礼仪应反映内在的信德、希望与爱德。

第2节：

「你们不可与这世界同化，但要以更新的心思意念变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，就是辨别什么是美善的事，什么是悦乐天主的事，什么是完美无缺的事。」

历史背景：

“这世界”在保禄的书信中常指一个背离天主、以自我为中心的生活方式。对第一世纪的罗马基督徒来说，生活在异教、淫逸、物质至上的社会环境中，这种“与世界同化”的诱惑是实实在在的。

保禄劝勉他们不随波逐流，而是要有更新的心思意念。这种更新（希腊文 metanoia 的概念）指的是心灵的悔改和不断的皈依，是基督徒一生的过程。

灵修意义：

天主教灵修常强调“辨别”（discernment）天主旨意的重要性，特别是在圣依纳爵灵修中占有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、诱惑、自私的动机蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

这节经文勾勒出三个层次的辨别：

什么是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正义的。

什么是「悦乐天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什么是「完美无缺的」（teleion）：达致圆满的，是天主对人生命的最高召唤。

教会教导我们，每一个人都蒙召在其生活状态中追求圣德。这不是一种抽象的道德完美，而是通过不断的更新和奉献，越来越像基督，越来越合乎天主的旨意。

小总结（灵修反省）：

这两节短短的经文，实际上是整个基督徒生活的根本纲领：

信仰不只是接受教义，而是把整个生命奉献给天主。

真正的敬礼，不限于弥撒中，而应扩展到我们每天的生活、工作、人际关系中。

世界不断向我们施压，要求我们妥协、服从，但基督徒应以心思意念不断更新，不断皈依天主的旨意。

辨别天主的旨意，不只是选择对与错，更是不断向“更美善、更悦乐天主、更圆满”的方向迈进。

这段经文也是神父和度奉献生活者常常默想的经典段落之一，是关于 “生活的奉献”和“心灵的转化” 的教会灵修根基。

福音：玛窦福音 16:21–27

21节：

「那时候，耶稣开始向门徒说明：他必须上耶路撒冷去，长老、司祭和经师要使他受许多痛苦，并且要杀害他，但是第三天他要复活。」

历史背景：

这是耶稣首次明确预告自己的受难与复活，发生在祂在凯撒勒雅斐理伯问门徒“你们说我是谁”之后（见16:13–20）。伯多禄刚宣认耶稣为“默西亚、永生天主之子”，耶稣随即揭示这位默西亚的道路并非光荣的王权，而是苦难与牺牲。

“长老、司祭和经师”是犹太最高法院“公议会”的三大组成，是代表宗教与法律权威的阶层。耶稣预告他将遭他们弃绝，这也预示耶路撒冷宗教中心的拒绝将成为祂救世苦难的场所。

“必须”（希腊文 dei）表达一种神圣的必要性，这不是偶然，而是天主救恩计划的一部分。

灵修意义：

耶稣不是不情愿地接受苦难，而是自愿服从父的旨意。这是祂爱的极致表达，也是我们信仰的核心——透过十字架进入复活的光荣。

22节：

「伯多禄便拉耶稣到一边，劝谏他说：‘主啊，千万不可这样！这事绝不可临到你身上！’」

历史背景：

伯多禄从人性出发，不能接受受难默西亚的概念。他刚被称为“磐石”，现在却因不明白天主的计划而成了阻碍。

“拉到一边”显示伯多禄的胆量，也显示他对主的情感，他不想耶稣受苦。然而他的言语与魔鬼的试探如出一辙——引导耶稣远离十字架（参见玛4:1-11）。

灵修意义：

伯多禄的反应反映了我们内心对“苦难”的本能排斥。我们常愿信一位光荣的基督，却不愿接受“受苦的仆人”（依52-53章）。但没有十字架，就没有救赎。

23节：

「耶稣转身对伯多禄说：‘撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所体认的，不是天主的事，而是人的事。’」

历史背景：

耶稣用极严厉的言语责斥伯多禄，把他比作“撒殚”（撒旦），这是对试图阻止救恩计划的势力最清楚的揭露。

“退到我后面”是门徒应有的位置——不是在前面指挥主，而是在后面跟随主。

“绊脚石”（skandalon）原意是使人跌倒的障碍物，象征伯多禄若不改变态度，就从“磐石”变为“绊脚”。

灵修意义：

我们若不按天主的旨意思考，即便动机出于善意，也可能成为别人或自己的“绊脚石”。真正的门徒，是听从天主的计划，即便这计划包含十字架。

24节：

「于是，耶稣对门徒说：‘如果有人愿意跟随我，就该舍弃自己，背着他的十字架来跟随我。’」

历史背景：

“跟随我”是门徒生活的核心呼召。这不仅是身体上的随行，更是内心深处的改变。

“舍弃自己”意味着放下自我中心、个人计划、舒适安逸。

“背着十字架”在当时罗马帝国的语境中，是极其可怕的图像——被判死刑者必须亲自背负自己的十字架走向刑场。这是完全的自我交付。

灵修意义：

天主教灵修强调每日“背负自己的十字架”——每个基督徒的责任、苦难、家庭、工作、病痛、孤独——若与基督结合，就是救恩的途径与成圣之路。

25节：

「谁若想保全自己的生命，反而会丧失生命；但是谁若为我的原故，丧失自己的生命，反而会得到生命。」

历史背景：

这是福音中“悖论”（paradox）的句式——看似矛盾，实则深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉献、躲避牺牲、以自我为中心的生活方式。

“为我而失去”则是殉道精神，是为了爱、真理、信仰而放弃人世安全，结果却得着永恒生命。

灵修意义：

我们都在为生命而努力，但耶稣提醒我们，只有那为祂舍弃自己的，才是真正拥有生命。这是“爱德的悖论”——给出去的，才真正为己；失去的，才得以保全。

26节：

「人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为代价换回自己的灵魂呢？」

历史背景：

在罗马社会中，财富、权力、声望被视为成功的标志，但耶稣提出根本性问题：灵魂的价值高于一切世俗成就。

“灵魂”是人的本质、生命的深层次，是与天主关系的核心所在。

灵修意义：

这是对现代物质主义的有力挑战。真正的价值，不在于“我拥有什么”，而在于“我是谁”——我是天主所爱的子女，是为天国而造的永恒存在。

27节：

「人子将要在他父的光荣中同他的天使降来，那时，他要按照每人的行为予以赏罚。」

历史背景：

“人子”是耶稣最常用来自称的称号，来自《达尼尔书》7:13，代表那位被赋予权柄的末世审判者。

这节揭示最终的审判图像——人将面对永恒的评判，而标准不是口头宣认，而是行为（信德与爱德的具体行动）。

灵修意义：

信仰不是私人的情感体验，而要在行为中落实。教会教导我们，信德若没有行为是死的（雅2:17）。我们一生的选择、牺牲、十字架，都将面对主的检视，但祂是公义又慈悲的审判者。

小总结（灵修反省）：

这段福音极具挑战性与深度，是门徒之路的纲领：

耶稣的十字架是天主救恩的计划，我们不能用人性的怜悯或恐惧来拒绝它。

门徒的生命是奉献的生命：背十字架、舍己、为基督而活。

真正的生命是在放弃中获得的：只有舍弃虚假的安全感，才能获得真正的平安与永恒。

灵魂的价值无可比拟：再大的成就若失去灵魂，皆为虚空。

末日审判是真实的：我们要活在希望中，也要活在准备中，常常更新自我，与主同行。

这是耶稣对我们灵修生活的呼召：不要走容易的路，而要走爱的路——十字架的路。\

本文作者：刘铎

讀經一《依撒意亞先知書》22:19-23

「上主對宮廷長舍布納說：我要革你的職，撤你的位。」

背景介紹：

舍布納是猶大王希則克雅（西元前8世紀）時代的宮廷長，擁有宰相般的地位，掌管王宮行政與財政，是國王最親近的官員之一。

依撒意亞批評他驕傲自大（依22:15-18），如修建豪華墓穴、依靠外交聯盟而非仰賴天主。

意義：

上主親自“革職”，表明他的權位已不再蒙上主喜悅。

靈修反省：

凡被賦予權柄者都應忠信為民服務，而非為己謀利。天主是權力真正的主宰，祂可隨時撤換人的地位。

「到那一天，我要把我的僕人希耳克雅的兒子厄裡雅金召來。」

“那一天”：預示上主設定的時機，象徵正義的來臨與新秩序的建立。

“我的僕人”：這是舊約中對忠信人物的稱呼，亦常用于默西亞（參依42:1）。厄裡雅金顯然是一個虔敬忠信的僕人。

靈修含義：

被召喚來承擔使命的人，往往不是最顯赫或靠關係得職的，而是那些在天主眼中忠信可靠的人。

「把你的朝衣給他穿上，把你的玉帶給他束上，將你的權力交在他手中。」

“朝衣、玉帶”：象徵權威的外在標記。這是典型的聖經式交接權柄描寫，類似禮儀傳承。

“將你的權力交在他手中”：完全轉移政治與宗教上的治理權。

靈修意義：

真正的權柄不在於外在的華服，而在於是否承行天主的旨意。我們每個人在生活中也被託付某種“權力”（如父母、牧者、教師），應以服務為本。

「他要作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父。」

“慈父”：在希伯來文化中，政治領袖常被稱為“父親”，象徵對百姓的照料和道德指導。

“耶路撒冷”和“猶大家室”：代表全部的選民。厄裡雅金將成為全體民眾的精神與社會領袖。

神學前景：

在天主教神學中，這句話也被理解為教宗角色的象徵之一——作為全教會的“慈父”（papa 即“父親”）。

靈修啟示：

任何權柄的本質是“父性的照顧”，不是控制，而是扶助與帶領。

「我要把達味王朝的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。」

“達味王朝的鑰匙”：鑰匙是掌控門戶之權的象徵，等於“統治的印記”。

“肩上”：權柄重任由他承擔。也是當時官員佩戴鑰匙（掛於肩或系於腰）的實際做法。

“開了…關了…”：表示最終決定權，不容質疑，預示獨特的行政和神聖授權。

神學連接：

新約中，耶穌用類似詞語對伯多祿說：“我要把天國的鑰匙交給你……”（瑪16:19）

這段舊約成為伯多祿及其繼承人——教宗權柄的預像。

靈修反省：

這是對“治理權”最深層的定義——不是為己，而是按照天主的旨意去“開啟”生命之門，去“關閉”邪惡路徑。

「我要堅定他，如同釘在穩固地方的木樁；他的全家要因他顯耀。」

“穩固的木樁”：古代帳棚用堅固木樁固定，此處象徵穩定、可靠、值得依靠的領導。

“他的全家要因他顯耀”：他不僅自己榮耀，也將帶來家庭、族人的尊榮。

靈修反省：

一位信德堅定、公正無私的領導者，將帶動家庭、社區乃至國家走向光榮。

總結與靈修應用

這段經文看似是一段對宮廷政變的記述，實則天主透過先知揭示祂親自設立權柄的方式與標準，它也為我們提供了重要的神學與靈修反思。

神學亮點：

權力來自天主，而非人意：舍布納失職是因為驕傲依靠人力；厄裡雅金被選是因為忠信謙卑。

“鑰匙”的象徵意義：這是舊約中最明確的“王權交托”預象，預示伯多祿在教會中的地位。

慈父角色的引導：天主願治理者如父親般照顧祂的子民，而非暴君、操控者。

靈修啟示：

你是否願意在家庭、教會或社會中，成為“穩固木樁”那樣可靠的人？

在被託付某些任務或權力時，你是模仿舍布納，還是如厄裡雅金那樣服從天主意願？

當你看到社會中的“不義之權”時，你是否相信天主最終會出面“革職、換人”？

讀經二 羅馬書 11:33-36

《羅馬書》11:33-36，是聖保祿在整整三章（第9-11章）關於天主對以色列與外邦人計畫的深刻神學反思之後，發出的一首讚美的頌歌。它不僅是對天主計畫的崇敬感歎，也是基督宗教信仰中“一切由天主而來、依賴天主、歸於天主”這個核心思想的宣言。

「啊，天主的財富是多麼豐盛，他的智慧和知識，是多麼高深！」

背景解釋：

聖保祿在《羅馬書》第9-11章中解釋了一個令人費解的問題：為什麼以色列多數人拒絕了默西亞耶穌，而外邦人卻接受了福音？

他意識到：這正是在天主不可測的計畫中——最終為使所有人得救（羅11:32）。

神學意義：

“財富”代表天主的恩寵與仁慈；“智慧與知識”是天主的計畫與全知。

聖保祿從神學沉思中跳躍至敬畏與讚美——這是所有默觀神秘的自然結果。

靈修應用：

這提醒我們，當我們不理解天主的安排時，不是要先求答案，而是要以信德進入信賴與讚美的境界。

「他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探測！」

背景說明：

聖保祿在這裡以舊約先知的語言讚歎天主的計畫（參閱依55:8-9：“我的道路高於你們的道路”）。

他看見，即使以色列的拒絕也被天主轉為恩寵的工具，為的是引導所有人悔改歸主。

神學意義：

“決斷”（希臘文 krimata）指天主的審判與計畫；

“道路”代表天主在歷史中的行動方式。

天主的計畫遠超人類的推理，但卻全然智慧、全然仁慈。

靈修應用：

在苦難、不解、等待中，我們常想“為什麼會這樣？”。

聖保祿教我們：不要靠自己的判斷來理解天主，而要以信德進入祂的道路。

「有誰知道上主的心意？或者，有誰當過他的顧問？」

背景引用：

引用自《依撒意亞書》40:13，與《約伯傳》38章等聖經智慧傳統遙相呼應。

質問人的傲慢：誰能站在天主面前自認為有資格指導祂的作為？

神學意義：

天主是絕對自由、全智、全善的。

祂不需要人的建議，而人卻必須順從祂的安排。

靈修反省：

我們常在祈禱中無意識地“建議天主”：請你這樣做，那樣不要做……

真誠的信仰應轉變為：“願你的旨意成行，而非我的意思。”

「或者，有誰先施恩於他，而希望他還報呢？」

背景語源：

來自《約伯傳》41:3（七十賢士譯本）。強調天主不欠任何人什麼。

一切的恩惠都源於天主，而非人先給祂什麼。

神學含義：

否定“功德主義”或“交易式宗教”的觀念。

人不能靠自己賺得救恩，只能以感恩與謙卑回應天主的白白恩賜。

靈修啟示：

我們所有的美德、能力、奉獻，都是回應天主的恩寵，而不是“要求天主還報”的資本。

「因為萬物都出於他、依賴他、而歸於他。」

神學核心句（極為重要）：

這是《羅馬書》前11章的神學總結，也是整個基督信仰的宇宙論中心：

出於他：一切創造、生命、救恩的源頭。

依賴他：萬物因天主的護理持續存在。

歸於他：最終目的、人類與宇宙的終向是天主本身。

這句話在教會禮儀、神學、神修傳統中不斷被引用（如《彌撒經書》、《神修神學》與《信經》延伸解釋中）。

靈修應用：

這句經文是我們每一個天主子女生命的“信仰GPS”。

認清自己來自天主、依靠天主、終將歸於天主，我們就不會迷失方向。

「願光榮歸於他，直到永遠。阿們。」

聖詠式結語：

這是頌贊天主的“光榮詠”（doxology），常用于書信、祈禱、禮儀的結束。

不再爭論、不再追問，而是純粹的敬拜與歸屬感。

靈修實踐：

這是信德的頂峰——將一切交回給天主，並將榮耀歸於祂。

每當我們經歷祝福或困擾，都可以以這句話作結，像聖保祿一樣宣認：“願光榮歸於他，直到永遠，阿們。”

總結

這段短短四節的經文，是整部《羅馬書》神學高峰的頂點，是一篇神聖的祈禱、默觀與頌贊。

神學重點：

天主的智慧與計畫遠超人類的理性；

人不能憑功績換取救恩，一切都是天主白白的恩賜；

整個宇宙的起源、本質與終向都在天主之內。

靈修啟發：

在不理解或苦難時，不應急於解釋，而是轉向信賴與讚美。

我們的生命若時常回到“出於祂、依賴祂、歸於祂”的三重結構，就不會失落方向。

這一段經文可以每天作為默禱的結語，使我們的祈禱轉化為敬拜。

《瑪竇福音》16:13–20

➤ “那時候，耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內……”

背景：

凱撒勒雅·斐理伯（今以色列北部的本雅斯），是一個以異教神廟著稱的地區，供奉希臘神潘和羅馬皇帝，是“世俗權勢與多神信仰”的象徵地。

耶穌帶門徒來到這裡，正是要他們在異教文化面前宣認祂是誰——天主之子！

靈修反思：

耶穌也會“帶我們”到信仰的邊緣地帶，讓我們在那裡作出抉擇：你認我是誰？

你在世俗聲音最強的時候，是否還能堅定宣認基督？

➤ “就問門徒說：‘一般人說人子是誰呢？’”

背景：

“人子”是耶穌自稱的常用語，來自《達尼爾書》7:13，具有默西亞性與天主性雙重含義。

神學意義：

耶穌並非因不知才提問，而是要激發門徒從流行認知進入個人信仰的反思。

靈修應用：

這是信仰旅程的第一步：我對耶穌的認識，是從別人那裡聽來的？還是我自己與祂有真實的相遇？

➤ “他們說：‘有的說是洗者若翰；有的說是厄裡亞；也有的說是耶肋米亞，或其他先知中的一位。’”

背景：

民眾把耶穌與舊約大先知聯繫起來，表明他們看出祂具有天主來的權能，但還沒有認出祂是天主之子。

洗者若翰：剛烈呼籲悔改；厄裡亞：行奇跡的預言家；耶肋米亞：受苦的先知。

靈修啟示：

人對耶穌的看法多種多樣，但每個人都必須面對耶穌提出的個人問題：“你說我是誰？”

➤ “耶穌對他們說：‘你們說我是誰呢？’”

神學亮點：

“你們說”：強調的是門徒群體的認信，尤其在伯多祿代表全體發言中體現。

這是一生中最重要的問題——你的信仰基礎是什麼？

靈修反思：

每一位基督徒都要直面這個問題，不能只靠團體、傳統或教義的知識。

信仰不是重複別人的答案，而是個人與主相遇的回應。

➤ “西滿伯多祿回答說：‘你是默西亞，永生天主之子。’”

背景：

“默西亞”是希伯來文 mashiach（受傅者），表示被天主選立者。

“永生天主之子”：清楚指出耶穌不只是一個人，而是與天主本性共用的聖子。

神學意義：

這是伯多祿第一次公開宣認耶穌的默西亞身份與神性。

這句宣認構成了基督信仰的核心告白（“你是基督，永生天主之子”），並成為教會建基的磐石。

靈修應用：

我是否真誠相信耶穌是我的默西亞？我的生命是否建立在這項宣認之上？

➤ “耶穌對他說：‘約納的兒子西滿，你是有福的，因為這不是血肉之人啟示了你，而是我在天之父啟示你的。’”

背景解釋：

伯多祿的認識不是靠自己的理性，而是出自天主的啟示。

“血肉之人”是猶太人的表達方式，指人類天然的能力或認識。

神學要點：

真正的信仰是恩賜，是由天父透過聖神啟示的光照。

這節經文也成為“信德是一種恩寵”的經典依據。

靈修應用：

在信仰冷淡、困難或懷疑中，祈求聖神光照我們，就如啟示伯多祿一樣。

➤ “我給你說：你是伯多祿，也就是磐石，我要在你身上，有如在磐石上建立我的教會，陰間的勢力決不能戰勝她。”

背景與語言解析：

“伯多祿”（Petros）是耶穌為他改的新名字，意思是“磐石”（在阿蘭語中是 Kepha）。

“我的教會”（ekklēsia mou）是耶穌唯一一次在福音中使用“教會”一詞。

“陰間的勢力”意指死亡、罪惡、地獄的權勢。

教義基礎：

這是教宗職權的建立根基。天主教相信，伯多祿被立為地上可見的教會領袖。

教會是在磐石上建立的，是抗拒黑暗權勢的天主工程。

靈修反思：

教會雖在人世掙扎、軟弱、受試探，但她的根基在基督與伯多祿之信德宣認之上。

我是否信賴教會是基督親自建立的？我是否在這“磐石”之上建造自己的信仰？

➤ “我要把天國的鑰匙交給你……”

背景與象徵：

鑰匙象徵治理與代表的權力。與《依撒意亞書》22:22 中對厄裡雅金的授權形成呼應。

表示伯多祿將代表基督擁有教會治理與教義判斷的權柄。

神學意義：

“束縛”與“釋放”是猶太教法律術語，表示禁止或准許某些行為。

教宗作為伯多祿繼承人，有責任和權柄在信德與道德上作出教義性判斷。

靈修應用：

我們應當信賴教會在信仰上的教導，並為教宗與牧者們祈禱，使他們忠於這重大的使命。

➤ “於是耶穌嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。”

背景解釋：

稱為“默西亞秘密”（Messianic Secret）：耶穌不願人將祂的使命誤解為政治解放者。

要等到十字架與復活之後，門徒才會完全明白默西亞真正的意義——是救贖的犧牲，而非地上的王權。

靈修意義：

我們必須透過十字架才能理解耶穌的身份。

若離開苦難與復活，我們對默西亞的理解就會偏離福音真義。

總結

這段福音是整部《瑪竇福音》的神學核心，也是天主教會對教宗職、教會建基的重要經文。其要點如下：

神學亮點：

基督是誰？——祂是默西亞、永生天主之子。

教會的建基：——建立在伯多祿這塊“信德磐石”上。

教宗權柄的來源：——天國鑰匙的授予、束縛與釋放的權力。

信仰的本質：——不是人類的聰明，而是來自天父的啟示。

靈修反思：

我認耶穌是誰？這不是教理考試的問題，而是我每日生活中的選擇。

我的信仰是否只是“重複眾人的看法”？還是因我與主的個人關係而深信不疑？

我是否在伯多祿磐石上，與教會一起站立，不怕“陰間的勢力”？

读经一《依撒意亚先知书》22:19-23

「上主对宫廷长舍布纳说：我要革你的职，撤你的位。」

背景介绍：

舍布纳是犹大王希则克雅（公元前8世纪）时代的宫廷长，拥有宰相般的地位，掌管王宫行政与财政，是国王最亲近的官员之一。

依撒意亚批评他骄傲自大（依22:15-18），如修建豪华墓穴、依靠外交联盟而非仰赖天主。

意义：

上主亲自“革职”，表明他的权位已不再蒙上主喜悦。

灵修反省：

凡被赋予权柄者都应忠信为民服务，而非为己谋利。天主是权力真正的主宰，祂可随时撤换人的地位。

「到那一天，我要把我的仆人希耳克雅的儿子厄里雅金召来。」

“那一天”：预示上主设定的时机，象征正义的来临与新秩序的建立。

“我的仆人”：这是旧约中对忠信人物的称呼，亦常用于默西亚（参依42:1）。厄里雅金显然是一个虔敬忠信的仆人。

灵修含义：

被召唤来承担使命的人，往往不是最显赫或靠关系得职的，而是那些在天主眼中忠信可靠的人。

「把你的朝衣给他穿上，把你的玉带给他束上，将你的权力交在他手中。」

“朝衣、玉带”：象征权威的外在标记。这是典型的圣经式交接权柄描写，类似礼仪传承。

“将你的权力交在他手中”：完全转移政治与宗教上的治理权。

灵修意义：

真正的权柄不在于外在的华服，而在于是否承行天主的旨意。我们每个人在生活中也被托付某种“权力”（如父母、牧者、教师），应以服务为本。

「他要作耶路撒冷居民和犹大家室的慈父。」

“慈父”：在希伯来文化中，政治领袖常被称为“父亲”，象征对百姓的照料和道德指导。

“耶路撒冷”和“犹大家室”：代表全部的选民。厄里雅金将成为全体民众的精神与社会领袖。

神学前景：

在天主教神学中，这句话也被理解为教宗角色的象征之一——作为全教会的“慈父”（papa 即“父亲”）。

灵修启示：

任何权柄的本质是“父性的照顾”，不是控制，而是扶助与带领。

「我要把达味王朝的钥匙放在他肩上；他开了，没有人能关；他关了，没有人能开。」

“达味王朝的钥匙”：钥匙是掌控门户之权的象征，等于“统治的印记”。

“肩上”：权柄重任由他承担。也是当时官员佩戴钥匙（挂于肩或系于腰）的实际做法。

“开了…关了…”：表示最终决定权，不容质疑，预示独特的行政和神圣授权。

神学连接：

新约中，耶稣用类似词语对伯多禄说：“我要把天国的钥匙交给你……”（玛16:19）

这段旧约成为伯多禄及其继承人——教宗权柄的预像。

灵修反省：

这是对“治理权”最深层的定义——不是为己，而是按照天主的旨意去“开启”生命之门，去“关闭”邪恶路径。

「我要坚定他，如同钉在稳固地方的木桩；他的全家要因他显耀。」

“稳固的木桩”：古代帐棚用坚固木桩固定，此处象征稳定、可靠、值得依靠的领导。

“他的全家要因他显耀”：他不仅自己荣耀，也将带来家庭、族人的尊荣。

灵修反省：

一位信德坚定、公正无私的领导者，将带动家庭、社区乃至国家走向光荣。

总结与灵修应用

这段经文看似是一段对宫廷政变的记述，实则天主透过先知揭示祂亲自设立权柄的方式与标准，它也为我们提供了重要的神学与灵修反思。

神学亮点：

权力来自天主，而非人意：舍布纳失职是因为骄傲依靠人力；厄里雅金被选是因为忠信谦卑。

“钥匙”的象征意义：这是旧约中最明确的“王权交托”预象，预示伯多禄在教会中的地位。

慈父角色的引导：天主愿治理者如父亲般照顾祂的子民，而非暴君、操控者。

灵修启示：

你是否愿意在家庭、教会或社会中，成为“稳固木桩”那样可靠的人？

在被托付某些任务或权力时，你是模仿舍布纳，还是如厄里雅金那样服从天主意愿？

当你看到社会中的“不义之权”时，你是否相信天主最终会出面“革职、换人”？

读经二 罗马书 11:33-36

《罗马书》11:33-36，是圣保禄在整整三章（第9-11章）关于天主对以色列与外邦人计划的深刻神学反思之后，发出的一首赞美的颂歌。它不仅是对天主计划的崇敬感叹，也是基督宗教信仰中“一切由天主而来、依赖天主、归于天主”这个核心思想的宣言。

「啊，天主的财富是多么丰盛，他的智慧和知识，是多么高深！」

背景解释：

圣保禄在《罗马书》第9-11章中解释了一个令人费解的问题：为什么以色列多数人拒绝了默西亚耶稣，而外邦人却接受了福音？

他意识到：这正是在天主不可测的计划中——最终为使所有人得救（罗11:32）。

神学意义：

“财富”代表天主的恩宠与仁慈；“智慧与知识”是天主的计划与全知。

圣保禄从神学沉思中跳跃至敬畏与赞美——这是所有默观神秘的自然结果。

灵修应用：

这提醒我们，当我们不理解天主的安排时，不是要先求答案，而是要以信德进入信赖与赞美的境界。

「他的决断是多么不可测量！他的道路是多么不可探测！」

背景说明：

圣保禄在这里以旧约先知的语言赞叹天主的计划（参阅依55:8-9：“我的道路高于你们的道路”）。

他看见，即使以色列的拒绝也被天主转为恩宠的工具，为的是引导所有人悔改归主。

神学意义：

“决断”（希腊文 krimata）指天主的审判与计划；

“道路”代表天主在历史中的行动方式。

天主的计划远超人类的推理，但却全然智慧、全然仁慈。

灵修应用：

在苦难、不解、等待中，我们常想“为什么会这样？”。

圣保禄教我们：不要靠自己的判断来理解天主，而要以信德进入祂的道路。

「有谁知道上主的心意？或者，有谁当过他的顾问？」

背景引用：

引用自《依撒意亚书》40:13，与《约伯传》38章等圣经智慧传统遥相呼应。

质问人的傲慢：谁能站在天主面前自认为有资格指导祂的作为？

神学意义：

天主是绝对自由、全智、全善的。

祂不需要人的建议，而人却必须顺从祂的安排。

灵修反省：

我们常在祈祷中无意识地“建议天主”：请你这样做，那样不要做……

真诚的信仰应转变为：“愿你的旨意成行，而非我的意思。”

「或者，有谁先施恩于他，而希望他还报呢？」

背景语源：

来自《约伯传》41:3（七十贤士译本）。强调天主不欠任何人什么。

一切的恩惠都源于天主，而非人先给祂什么。

神学含义：

否定“功德主义”或“交易式宗教”的观念。

人不能靠自己赚得救恩，只能以感恩与谦卑回应天主的白白恩赐。

灵修启示：

我们所有的美德、能力、奉献，都是回应天主的恩宠，而不是“要求天主还报”的资本。

「因为万物都出于他、依赖他、而归于他。」

神学核心句（极为重要）：

这是《罗马书》前11章的神学总结，也是整个基督信仰的宇宙论中心：

出于他：一切创造、生命、救恩的源头。

依赖他：万物因天主的护理持续存在。

归于他：最终目的、人类与宇宙的终向是天主本身。

这句话在教会礼仪、神学、神修传统中不断被引用（如《弥撒经书》、《神修神学》与《信经》延伸解释中）。

灵修应用：

这句经文是我们每一个天主子女生命的“信仰GPS”。

认清自己来自天主、依靠天主、终将归于天主，我们就不会迷失方向。

「愿光荣归于他，直到永远。阿们。」

圣咏式结语：

这是颂赞天主的“光荣咏”（doxology），常用于书信、祈祷、礼仪的结束。

不再争论、不再追问，而是纯粹的敬拜与归属感。

灵修实践：

这是信德的顶峰——将一切交回给天主，并将荣耀归于祂。

每当我们经历祝福或困扰，都可以以这句话作结，像圣保禄一样宣认：“愿光荣归于他，直到永远，阿们。”

总结

这段短短四节的经文，是整部《罗马书》神学高峰的顶点，是一篇神圣的祈祷、默观与颂赞。

神学重点：

天主的智慧与计划远超人类的理性；

人不能凭功绩换取救恩，一切都是天主白白的恩赐；

整个宇宙的起源、本质与终向都在天主之内。

灵修启发：

在不理解或苦难时，不应急于解释，而是转向信赖与赞美。

我们的生命若时常回到“出于祂、依赖祂、归于祂”的三重结构，就不会失落方向。

这一段经文可以每天作为默祷的结语，使我们的祈祷转化为敬拜。

《玛窦福音》16:13–20

➤ “那时候，耶稣来到了斐理伯的凯撒勒雅境内……”

背景：

凯撒勒雅·斐理伯（今以色列北部的本雅斯），是一个以异教神庙著称的地区，供奉希腊神潘和罗马皇帝，是“世俗权势与多神信仰”的象征地。

耶稣带门徒来到这里，正是要他们在异教文化面前宣认祂是谁——天主之子！

灵修反思：

耶稣也会“带我们”到信仰的边缘地带，让我们在那里作出抉择：你认我是谁？

你在世俗声音最强的时候，是否还能坚定宣认基督？

➤ “就问门徒说：‘一般人说人子是谁呢？’”

背景：

“人子”是耶稣自称的常用语，来自《达尼尔书》7:13，具有默西亚性与天主性双重含义。

神学意义：

耶稣并非因不知才提问，而是要激发门徒从流行认知进入个人信仰的反思。

灵修应用：

这是信仰旅程的第一步：我对耶稣的认识，是从别人那里听来的？还是我自己与祂有真实的相遇？

➤ “他们说：‘有的说是洗者若翰；有的说是厄里亚；也有的说是耶肋米亚，或其他先知中的一位。’”

背景：

民众把耶稣与旧约大先知联系起来，表明他们看出祂具有天主来的权能，但还没有认出祂是天主之子。

洗者若翰：刚烈呼吁悔改；厄里亚：行奇迹的预言家；耶肋米亚：受苦的先知。

灵修启示：

人对耶稣的看法多种多样，但每个人都必须面对耶稣提出的个人问题：“你说我是谁？”

➤ “耶稣对他们说：‘你们说我是谁呢？’”

神学亮点：

“你们说”：强调的是门徒群体的认信，尤其在伯多禄代表全体发言中体现。

这是一生中最重要的问题——你的信仰基础是什么？

灵修反思：

每一位基督徒都要直面这个问题，不能只靠团体、传统或教义的知识。

信仰不是重复别人的答案，而是个人与主相遇的回应。

➤ “西满伯多禄回答说：‘你是默西亚，永生天主之子。’”

背景：

“默西亚”是希伯来文 mashiach（受傅者），表示被天主选立者。

“永生天主之子”：清楚指出耶稣不只是一个人，而是与天主本性共享的圣子。

神学意义：

这是伯多禄第一次公开宣认耶稣的默西亚身份与神性。

这句宣认构成了基督信仰的核心告白（“你是基督，永生天主之子”），并成为教会建基的磐石。

灵修应用：

我是否真诚相信耶稣是我的默西亚？我的生命是否建立在这项宣认之上？

➤ “耶稣对他说：‘约纳的儿子西满，你是有福的，因为这不是血肉之人启示了你，而是我在天之父启示你的。’”

背景解释：

伯多禄的认识不是靠自己的理性，而是出自天主的启示。

“血肉之人”是犹太人的表达方式，指人类天然的能力或认识。

神学要点：

真正的信仰是恩赐，是由天父透过圣神启示的光照。

这节经文也成为“信德是一种恩宠”的经典依据。

灵修应用：

在信仰冷淡、困难或怀疑中，祈求圣神光照我们，就如启示伯多禄一样。

➤ “我给你说：你是伯多禄，也就是磐石，我要在你身上，有如在磐石上建立我的教会，阴间的势力决不能战胜她。”

背景与语言解析：

“伯多禄”（Petros）是耶稣为他改的新名字，意思是“磐石”（在阿兰语中是 Kepha）。

“我的教会”（ekklēsia mou）是耶稣唯一一次在福音中使用“教会”一词。

“阴间的势力”意指死亡、罪恶、地狱的权势。

教义基础：

这是教宗职权的建立根基。天主教相信，伯多禄被立为地上可见的教会领袖。

教会是在磐石上建立的，是抗拒黑暗权势的天主工程。

灵修反思：

教会虽在人世挣扎、软弱、受试探，但她的根基在基督与伯多禄之信德宣认之上。

我是否信赖教会是基督亲自建立的？我是否在这“磐石”之上建造自己的信仰？

➤ “我要把天国的钥匙交给你……”

背景与象征：

钥匙象征治理与代表的权力。与《依撒意亚书》22:22 中对厄里雅金的授权形成呼应。

表示伯多禄将代表基督拥有教会治理与教义判断的权柄。

神学意义：

“束缚”与“释放”是犹太教法律术语，表示禁止或准许某些行为。

教宗作为伯多禄继承人，有责任和权柄在信德与道德上作出教义性判断。

灵修应用：

我们应当信赖教会在信仰上的教导，并为教宗与牧者们祈祷，使他们忠于这重大的使命。

➤ “于是耶稣严禁门徒，不要对任何人说他是默西亚。”

背景解释：

称为“默西亚秘密”（Messianic Secret）：耶稣不愿人将祂的使命误解为政治解放者。

要等到十字架与复活之后，门徒才会完全明白默西亚真正的意义——是救赎的牺牲，而非地上的王权。

灵修意义：

我们必须透过十字架才能理解耶稣的身份。

若离开苦难与复活，我们对默西亚的理解就会偏离福音真义。

总结

这段福音是整部《玛窦福音》的神学核心，也是天主教会对教宗职、教会建基的重要经文。其要点如下：

神学亮点：

基督是谁？——祂是默西亚、永生天主之子。

教会的建基：——建立在伯多禄这块“信德磐石”上。

教宗权柄的来源：——天国钥匙的授予、束缚与释放的权力。

信仰的本质：——不是人类的聪明，而是来自天父的启示。

灵修反思：

我认耶稣是谁？这不是教理考试的问题，而是我每日生活中的选择。

我的信仰是否只是“重复众人的看法”？还是因我与主的个人关系而深信不疑？

我是否在伯多禄磐石上，与教会一起站立，不怕“阴间的势力”？

讀經一：依撒意亞先知書 56:1, 6-7

“上主這樣說：‘你們應當持守公道，履行正義，因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。”
一、歷史背景：
這段話出自《依撒意亞書》的第三部分（55-66章），屬於巴比倫流放後的時期（約西元前538年之後）。以色列人剛從異邦歸來，正努力重建家園和聖殿，同時也在尋找宗教與民族身份的重建。此時的信仰群體面對一個新現實：有許多歸來的猶太人，但也有外邦人、太監等“邊緣群體”希望參與敬拜雅威天主。這段經文正是回應這樣的時代處境。
二、經文解釋與靈修：
“你們應當持守公道，履行正義”
字義解釋：這是一個命令式的呼籲，強調社會倫理的基礎。
靈修意義：真正的信仰並不只是儀式或身份，而在於“行義”，即日常生活中活出天主的法律。這是為迎接“救恩”所需的準備。
“因為我的救恩就要來到，我的正義就要出現。”
背景說明：“救恩”與“正義”在《依撒意亞書》中常常代表著天主即將介入人類歷史、帶來復興與和平的偉大行動。
屬靈反省：我們必須相信天主會親自作為。信德的生活，是一種等待、警醒，並準備好“迎接祂來”的生活。
“還有一些異邦人皈依了上主”
背景說明：這是非常“前衛”的觀點——傳統上以色列民族強調與外邦人的區分，但這句話表明：外邦人若信服真天主，也能進入盟約之中。
屬靈反省：預示普世救恩。我們每個人，無論出身、文化，只要真心尋求天主、皈依祂，就可以成為“祂的百姓”。
“他們事奉上主，愛慕上主的名，作他的僕人”
靈修意義：信仰不僅是頭腦的認同，更是具體的生活方式，包括崇拜（service）、愛慕（desire）、和服從（obedience）。這些外邦人真正成了“天主的僕人”。
“又都遵守安息日，而不予以褻瀆”
解釋：“安息日”是以色列人和天主立約的記號。守安息日就是忠信的表現。
屬靈意義：真正信仰的人要活出信德的節奏——在天主前安息、祈禱、敬拜。
“並固守我的盟約。”
背景說明：天主的盟約原本是與以色列人立的，但這節經文說明：凡願意接受盟約要求的人，皆可參與其恩寵。
靈修意義：盟約不是血緣的特權，而是信德的邀約。信仰生活需要我們堅定承諾、忠誠守約。
“我要帶領他們上我的聖山，使他們在我祈禱的殿裡滿心歡樂；”
解釋：“聖山”指的是耶路撒冷聖殿所在的熙雍山，是天主與人會晤的地方。
屬靈意義：天主親自“引領”我們靠近祂。真正的祈禱是與天主合一的喜樂，是我們靈魂的歸宿。
“他們的全燔祭和犧牲，在我的祭壇上要蒙悅納；”
背景說明：這段話意味著，外邦人的敬拜若是真誠的，也能為天主所接納。
屬靈意義：天主不看獻禮人的身份，而看其內心的誠實和信德。我們獻上的祈禱、痛苦、勞苦，若出自愛主的心，必被悅納。
“因為，我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。”
極為重要的一句：耶穌在《馬爾谷福音》11:17 也引用了這句話，譴責聖殿商業化時說：“我的殿宇應稱為萬民的祈禱所”。
靈修意義：這不只是以色列人的聖殿，而是全人類與天主會晤的場所。天主的家向所有尋求祂的人敞開。
小總結：
《依撒意亞先知書》56:1, 6-7 是對“普世救恩”的偉大啟示。在一個仍深受種族與宗教界限影響的時代，這段話突破性地強調：
“外邦人若真誠敬畏天主，也能參與盟約，被悅納，成為祂的百姓。”
對於我們今天的靈修生活來說，這段話鼓勵我們：
秉持公義與正義的生活，
相信天主的救恩已經臨近，
明白“教會”是為全人類設立的祈禱之家，
並努力以真心、信德與忠誠回應天主的呼召。
“我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。”——願我們的教會也真正成為一個接納所有人、引導靈魂親近天主的地方。

讀經二 《聖保祿宗徒致羅馬人書》11:13-15, 29-32

經文背景概覽：
《羅馬書》第11章屬於保祿書信中的“救恩歷史神學高峰”。背景是：初期教會中有一個張力——大多數猶太人拒絕了耶穌，而外邦人卻大量歸信。保祿在此探討一個令人痛苦卻神學深刻的問題：
天主的選民以色列，既然拒絕了默西亞，他們還在天主的計畫內嗎？天主的選召是否被廢棄？
保祿的回答是堅決的：“不，天主絕不撤回祂的召選！” 並進一步揭示一個奧秘：以色列人的拒絕，成了外邦人得救的機會，最終也會激發以色列的悔改。
“弟兄們：我對你們外邦人說：我既然是外邦人的宗徒，我必須尊重我的職務；”
背景解釋：保祿知道他的“使徒使命”是奉派向外邦人傳福音（見迦2:7-9）。他沒有否定猶太人的地位，但他清楚自己是“萬民之師”（弟後1:11）。
靈修意義：每個人的聖召是獨一無二的。保祿鼓勵我們要忠實履行自己的角色，特別是在教會中的使命。
“這樣，或許可以激起我的同胞發憤，因而能拯救他們中間一些人。”
原文細節：“發憤”（希臘文 parazēlōō）有“激起熱忱、嫉妒”的意味。
靈修意義：當外邦人熱烈接受福音時，保祿希望這能促使猶太人重新省察他們與天主的關係。天主可以借著他人的得救，喚醒我們沉睡的信仰。
“如果因為他們被遺棄，世人就可以與天主和好，那麼，他們如果蒙接納，豈不是像死人復活了嗎？”
解釋：以色列人的“棄絕”成為外邦人得救的門路（因他們拒絕，福音就傳向外邦人）。
屬靈反省：這句形象強烈：以色列的皈依將帶來復興與新生命——如同死人復活，象徵世界性的轉變。
“因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的。”
關鍵金句！ 這是《羅馬書》11章的核心。
神學解釋：天主對以色列的盟約不因他們的不忠而廢除。祂信守自己的承諾。
靈修意義：我們有時會跌倒，但天主不會放棄我們。祂對我們的召叫、恩典和計畫是不可悔改的（不可撤回的）。
“正如你們從前不服從天主，現在卻因了他們的不服從，你們倒蒙受了憐憫；”
解釋：保祿指出一種救恩的“神秘交錯”：外邦人的得救，是建立在以色列人的拒絕之上。
屬靈意義：我們不應自高自大，而應存感恩與謙卑之心，承認我們是“白白得救”。
“同樣，他們因著你們所蒙受的憐憫，現在也不服從，使他們現在也可以蒙受憐憫。”
解釋：這是一種“憐憫迴圈”：猶太人的不服從使外邦人蒙恩；而外邦人的得救反過來將激發猶太人悔改。
靈修意義：天主的計畫不是報復，而是拯救。在人類的不服從中，天主仍能成就慈悲。
“天主把眾人都禁錮在不服從中，是為了要憐憫眾人。”
神學深意：這是福音的奧秘——人類在罪惡中全然無助，但正因為如此，天主的憐憫得以普遍施行。
屬靈反省：我們不能靠功績得救，唯靠天主的慈悲。教會和每位信徒都應懷著希望和信賴，宣講這憐憫。
小總結：
這段讀經揭示出救恩歷史的奧秘與希望：
天主信實不變：祂的恩賜和召選絕不後悔，天主從未放棄祂的選民以色列。
憐憫的連鎖反應：人類的不服從雖可悲，但在天主手中，祂能化咒詛為祝福，使眾人最終歸向祂。
救恩是白白的恩典：無論猶太人或外邦人，我們都是蒙召進入天主憐憫計畫的一部分，唯應以謙卑和感謝回應。
普世救恩的盼望：保祿預示，未來以色列人的皈依將是全人類信仰復興的重要時刻，猶如“死人復活”。

福音 《瑪竇福音》15:21-28

「那時候，耶穌來到提洛和漆冬一帶。」
背景：提洛和漆冬是外邦地，屬於今日黎巴嫩一帶，是非以色列地區。耶穌極少踏入外邦地，這次行動十分罕見。
神學意義：耶穌的步伐已邁向以色列之外，預示他救恩的普世性——他不僅是猶太人的默西亞，也將是萬民的救主。
「有一個客納罕婦人，從那地區出來喊叫說：『主啊！達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔鬼附得好苦啊！』」
“客納罕婦人”：舊約中“客納罕人”常是以色列的敵人，象徵異教與不潔。
她稱呼耶穌為“達味之子”：她使用以色列默西亞的稱號，這很特別，表明她對耶穌的身份已有一定信仰認識。
靈修反省：她為女兒的病苦奔走呼號，表現出母親的愛和信德，也提醒我們為他人代禱時該有的堅持與謙卑。
「耶穌一句話也不回答她。」
震撼點：這對我們而言似乎不近人情，但這正是一種“試煉的沉默”。
靈修意義：耶穌的沉默不是冷漠，而是“信德的考驗”。在祈禱中我們也會經歷這種“天主的沉默”，正如聖女小德蘭或聖十字若望所稱的“黑夜”。
「他的門徒上前求他說：『請叫她走吧！因為她在我們後面不停地喊叫。』」
門徒並非出於憐憫，而是煩她吵鬧。
對照舊約：這是猶太對異邦的常見偏見，門徒顯然未準備好接受外邦信徒。
靈修反省：在我們周圍是否也有“不斷喊叫”的人？我們是否如門徒一樣，只想擺脫他們而不傾聽他們？
「耶穌回答說：『我被派遣，只是為了以色列人當中的亡羊。』」
神學解釋：耶穌的使命初始確實是面向猶太人（參瑪10:5-6），這與救恩歷史階段性有關。
但在更大的計畫中（見羅9-11、瑪28:19），福音終將傳給萬民。
屬靈意義：天主的救恩是有秩序的，但不排他，祂按計劃逐步展開普世救援。
「那婦人前來叩拜他說：『主啊！求你幫助我吧！』」
“叩拜”（希臘文 proskyneō）：禮儀性術語，表示朝拜與信服，象徵信仰的深化。
靈修反省：當我們遇到沉默和挫折時，是轉身離去，還是更進一步，跪拜、信賴、求助？
「耶穌回答說：『拿兒女吃的餅扔給小狗吃，是不對的。』」
“小狗”：在當時猶太人常稱外邦人為“狗”，意為不潔、不屬於盟約子民。但耶穌這裡用了“小狗”（家中寵物的詞彙），語氣已軟化許多。
表面殘酷，其實是測試：耶穌以當時猶太人的觀念試探她，看看她是否退卻。
靈修意義：我們是否能在受傷的言語下，聽出更深的呼喚與邀請？
「但是她說：『是的，主啊！可是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎屑啊！』」
信德爆發點！ 這婦人沒有反駁耶穌對她身分的判斷，而是以謙卑和信賴回應。她相信，即使是碎屑，也足以帶來醫治與憐憫。
靈修反省：真正的信德不是要求天主照我們的方式行事，而是即使最小的恩典也足矣。
「於是耶穌回答她說：『婦人哪，你的信德真大，我就照你的願望，給你成就！從那時起，她的女兒就痊癒了。』」
稱讚“信德真大”：在福音中，耶穌極少如此高度稱讚某人，而且是對一個外邦婦人。
立即成就：耶穌不但應允，還立刻行動，顯示祂的主權與憐憫。
靈修意義：祈禱要持之以恆，哪怕感覺天主沉默或延遲，祂終將回應真正出於信德的祈求。
總結與靈修應用
這段福音是對“信德的試煉與突破”的深刻描繪，也是耶穌救恩超越民族與宗教界限的預示。
信仰啟示：
天主的沉默是信德的試金石：婦人沒有因耶穌不理而退縮，反而越發靠近祂。
信德包括謙卑、堅持與信賴：這位婦人願意在文化和宗教邊界之外，仍然全心依靠耶穌。
耶穌的救恩為所有人開放：無論出身、背景、民族，只要有信德，天主都不拒絕。
靈修回應：
在祈禱未蒙應允時，不要灰心，學習這位客納罕婦人的堅持。
看見他人的苦難時，不做門徒那樣急於“叫她走”，而要學習耶穌那樣接納。
每次聖體聖事時，我們也在說：“主，我當不起……但只要祢說一句話……”——這就是福音信德的延續。

本文作者：劉鐸

读经一：依撒意亚先知书 56:1, 6-7

“上主这样说：‘你们应当持守公道，履行正义，因为我的救恩就要来到，我的正义就要出现。”
一、历史背景：
这段话出自《依撒意亚书》的第三部分（55-66章），属于巴比伦流放后的时期（约公元前538年之后）。以色列人刚从异邦归来，正努力重建家园和圣殿，同时也在寻找宗教与民族身份的重建。此时的信仰群体面对一个新现实：有许多归来的犹太人，但也有外邦人、太监等“边缘群体”希望参与敬拜雅威天主。这段经文正是回应这样的时代处境。
二、经文解释与灵修：
“你们应当持守公道，履行正义”
字义解释：这是一个命令式的呼吁，强调社会伦理的基础。
灵修意义：真正的信仰并不只是仪式或身份，而在于“行义”，即日常生活中活出天主的法律。这是为迎接“救恩”所需的准备。
“因为我的救恩就要来到，我的正义就要出现。”
背景说明：“救恩”与“正义”在《依撒意亚书》中常常代表着天主即将介入人类历史、带来复兴与和平的伟大行动。
属灵反省：我们必须相信天主会亲自作为。信德的生活，是一种等待、警醒，并准备好“迎接祂来”的生活。
“还有一些异邦人皈依了上主”
背景说明：这是非常“前卫”的观点——传统上以色列民族强调与外邦人的区分，但这句话表明：外邦人若信服真天主，也能进入盟约之中。
属灵反省：预示普世救恩。我们每个人，无论出身、文化，只要真心寻求天主、皈依祂，就可以成为“祂的百姓”。
“他们事奉上主，爱慕上主的名，作他的仆人”
灵修意义：信仰不仅是头脑的认同，更是具体的生活方式，包括崇拜（service）、爱慕（desire）、和服从（obedience）。这些外邦人真正成了“天主的仆人”。
“又都遵守安息日，而不予以亵渎”
解释：“安息日”是以色列人和天主立约的记号。守安息日就是忠信的表现。
属灵意义：真正信仰的人要活出信德的节奏——在天主前安息、祈祷、敬拜。
“并固守我的盟约。”
背景说明：天主的盟约原本是与以色列人立的，但这节经文说明：凡愿意接受盟约要求的人，皆可参与其恩宠。
灵修意义：盟约不是血缘的特权，而是信德的邀约。信仰生活需要我们坚定承诺、忠诚守约。
“我要带领他们上我的圣山，使他们在我祈祷的殿里满心欢乐；”
解释：“圣山”指的是耶路撒冷圣殿所在的熙雍山，是天主与人会晤的地方。
属灵意义：天主亲自“引领”我们靠近祂。真正的祈祷是与天主合一的喜乐，是我们灵魂的归宿。
“他们的全燔祭和牺牲，在我的祭坛上要蒙悦纳；”
背景说明：这段话意味着，外邦人的敬拜若是真诚的，也能为天主所接纳。
属灵意义：天主不看献礼人的身份，而看其内心的诚实和信德。我们献上的祈祷、痛苦、劳苦，若出自爱主的心，必被悦纳。
“因为，我的殿宇将称为万民的祈祷所。”
极为重要的一句：耶稣在《马尔谷福音》11:17 也引用了这句话，谴责圣殿商业化时说：“我的殿宇应称为万民的祈祷所”。
灵修意义：这不只是以色列人的圣殿，而是全人类与天主会晤的场所。天主的家向所有寻求祂的人敞开。
小总结：
《依撒意亚先知书》56:1, 6-7 是对“普世救恩”的伟大启示。在一个仍深受种族与宗教界限影响的时代，这段话突破性地强调：
“外邦人若真诚敬畏天主，也能参与盟约，被悦纳，成为祂的百姓。”
对于我们今天的灵修生活来说，这段话鼓励我们：
秉持公义与正义的生活，
相信天主的救恩已经临近，
明白“教会”是为全人类设立的祈祷之家，
并努力以真心、信德与忠诚回应天主的呼召。
“我的殿宇将称为万民的祈祷所。”——愿我们的教会也真正成为一个接纳所有人、引导灵魂亲近天主的地方。

读经二 《圣保禄宗徒致罗马人书》11:13-15, 29-32

经文背景概览：
《罗马书》第11章属于保禄书信中的“救恩历史神学高峰”。背景是：初期教会中有一个张力——大多数犹太人拒绝了耶稣，而外邦人却大量归信。保禄在此探讨一个令人痛苦却神学深刻的问题：
天主的选民以色列，既然拒绝了默西亚，他们还在天主的计划内吗？天主的选召是否被废弃？
保禄的回答是坚决的：“不，天主绝不撤回祂的召选！” 并进一步揭示一个奥秘：以色列人的拒绝，成了外邦人得救的机会，最终也会激发以色列的悔改。
“弟兄们：我对你们外邦人说：我既然是外邦人的宗徒，我必须尊重我的职务；”
背景解释：保禄知道他的“使徒使命”是奉派向外邦人传福音（见迦2:7-9）。他没有否定犹太人的地位，但他清楚自己是“万民之师”（弟后1:11）。
灵修意义：每个人的圣召是独一无二的。保禄鼓励我们要忠实履行自己的角色，特别是在教会中的使命。
“这样，或许可以激起我的同胞发愤，因而能拯救他们中间一些人。”
原文细节：“发愤”（希腊文 parazēlōō）有“激起热忱、嫉妒”的意味。
灵修意义：当外邦人热烈接受福音时，保禄希望这能促使犹太人重新省察他们与天主的关系。天主可以借着他人的得救，唤醒我们沉睡的信仰。
“如果因为他们被遗弃，世人就可以与天主和好，那么，他们如果蒙接纳，岂不是像死人复活了吗？”
解释：以色列人的“弃绝”成为外邦人得救的门路（因他们拒绝，福音就传向外邦人）。
属灵反省：这句形象强烈：以色列的皈依将带来复兴与新生命——如同死人复活，象征世界性的转变。
“因为天主的恩赐和召选是决不会撤回的。”
关键金句！ 这是《罗马书》11章的核心。
神学解释：天主对以色列的盟约不因他们的不忠而废除。祂信守自己的承诺。
灵修意义：我们有时会跌倒，但天主不会放弃我们。祂对我们的召叫、恩典和计划是不可悔改的（不可撤回的）。
“正如你们从前不服从天主，现在却因了他们的不服从，你们倒蒙受了怜悯；”
解释：保禄指出一种救恩的“神秘交错”：外邦人的得救，是建立在以色列人的拒绝之上。
属灵意义：我们不应自高自大，而应存感恩与谦卑之心，承认我们是“白白得救”。
“同样，他们因着你们所蒙受的怜悯，现在也不服从，使他们现在也可以蒙受怜悯。”
解释：这是一种“怜悯循环”：犹太人的不服从使外邦人蒙恩；而外邦人的得救反过来将激发犹太人悔改。
灵修意义：天主的计划不是报复，而是拯救。在人类的不服从中，天主仍能成就慈悲。
“天主把众人都禁锢在不服从中，是为了要怜悯众人。”
神学深意：这是福音的奥秘——人类在罪恶中全然无助，但正因为如此，天主的怜悯得以普遍施行。
属灵反省：我们不能靠功绩得救，唯靠天主的慈悲。教会和每位信徒都应怀着希望和信赖，宣讲这怜悯。
小总结：
这段读经揭示出救恩历史的奥秘与希望：
天主信实不变：祂的恩赐和召选绝不后悔，天主从未放弃祂的选民以色列。
怜悯的连锁反应：人类的不服从虽可悲，但在天主手中，祂能化咒诅为祝福，使众人最终归向祂。
救恩是白白的恩典：无论犹太人或外邦人，我们都是蒙召进入天主怜悯计划的一部分，唯应以谦卑和感谢回应。
普世救恩的盼望：保禄预示，未来以色列人的皈依将是全人类信仰复兴的重要时刻，犹如“死人复活”。

福音 《玛窦福音》15:21-28

「那时候，耶稣来到提洛和漆冬一带。」
背景：提洛和漆冬是外邦地，属于今日黎巴嫩一带，是非以色列地区。耶稣极少踏入外邦地，这次行动十分罕见。
神学意义：耶稣的步伐已迈向以色列之外，预示他救恩的普世性——他不仅是犹太人的默西亚，也将是万民的救主。
「有一个客纳罕妇人，从那地区出来喊叫说：『主啊！达味之子，可怜我吧！我的女儿被魔鬼附得好苦啊！』」
“客纳罕妇人”：旧约中“客纳罕人”常是以色列的敌人，象征异教与不洁。
她称呼耶稣为“达味之子”：她使用以色列默西亚的称号，这很特别，表明她对耶稣的身份已有一定信仰认识。
灵修反省：她为女儿的病苦奔走呼号，表现出母亲的爱和信德，也提醒我们为他人代祷时该有的坚持与谦卑。
「耶稣一句话也不回答她。」
震撼点：这对我们而言似乎不近人情，但这正是一种“试炼的沉默”。
灵修意义：耶稣的沉默不是冷漠，而是“信德的考验”。在祈祷中我们也会经历这种“天主的沉默”，正如圣女小德兰或圣十字若望所称的“黑夜”。
「他的门徒上前求他说：『请叫她走吧！因为她在我们后面不停地喊叫。』」
门徒并非出于怜悯，而是烦她吵闹。
对照旧约：这是犹太对异邦的常见偏见，门徒显然未准备好接受外邦信徒。
灵修反省：在我们周围是否也有“不断喊叫”的人？我们是否如门徒一样，只想摆脱他们而不倾听他们？
「耶稣回答说：『我被派遣，只是为了以色列人当中的亡羊。』」
神学解释：耶稣的使命初始确实是面向犹太人（参玛10:5-6），这与救恩历史阶段性有关。
但在更大的计划中（见罗9-11、玛28:19），福音终将传给万民。
属灵意义：天主的救恩是有秩序的，但不排他，祂按计划逐步展开普世救援。
「那妇人前来叩拜他说：『主啊！求你帮助我吧！』」
“叩拜”（希腊文 proskyneō）：礼仪性术语，表示朝拜与信服，象征信仰的深化。
灵修反省：当我们遇到沉默和挫折时，是转身离去，还是更进一步，跪拜、信赖、求助？
「耶稣回答说：『拿儿女吃的饼扔给小狗吃，是不对的。』」
“小狗”：在当时犹太人常称外邦人为“狗”，意为不洁、不属于盟约子民。但耶稣这里用了“小狗”（家中宠物的词汇），语气已软化许多。
表面残酷，其实是测试：耶稣以当时犹太人的观念试探她，看看她是否退却。
灵修意义：我们是否能在受伤的言语下，听出更深的呼唤与邀请？
「但是她说：『是的，主啊！可是小狗也吃主人桌子上掉下来的碎屑啊！』」
信德爆发点！ 这妇人没有反驳耶稣对她身分的判断，而是以谦卑和信赖回应。她相信，即使是碎屑，也足以带来医治与怜悯。
灵修反省：真正的信德不是要求天主照我们的方式行事，而是即使最小的恩典也足矣。
「于是耶稣回答她说：『妇人哪，你的信德真大，我就照你的愿望，给你成就！从那时起，她的女儿就痊愈了。』」
称赞“信德真大”：在福音中，耶稣极少如此高度称赞某人，而且是对一个外邦妇人。
立即成就：耶稣不但应允，还立刻行动，显示祂的主权与怜悯。
灵修意义：祈祷要持之以恒，哪怕感觉天主沉默或延迟，祂终将回应真正出于信德的祈求。
总结与灵修应用
这段福音是对“信德的试炼与突破”的深刻描绘，也是耶稣救恩超越民族与宗教界限的预示。
信仰启示：
天主的沉默是信德的试金石：妇人没有因耶稣不理而退缩，反而越发靠近祂。
信德包括谦卑、坚持与信赖：这位妇人愿意在文化和宗教边界之外，仍然全心依靠耶稣。
耶稣的救恩为所有人开放：无论出身、背景、民族，只要有信德，天主都不拒绝。
灵修回应：
在祈祷未蒙应允时，不要灰心，学习这位客纳罕妇人的坚持。
看见他人的苦难时，不做门徒那样急于“叫她走”，而要学习耶稣那样接纳。
每次圣体圣事时，我们也在说：“主，我当不起……但只要你说一句话……”——这就是福音信德的延续。

本文作者：刘铎

讀經一 恭讀默示錄  11:19; 12:1-6, 10

這段選自《默示錄》的讀經一，是聖母升天節彌撒的重要經文。本節日慶祝瑪利亞靈魂與肉身一同被接升入天國。這段經文以象徵性的語言揭示天上的勝利，強調瑪利亞在救恩史中的獨特角色。

1「那時天主在天上的聖殿敞開了，天主的約櫃也在他的聖殿中顯露出來了；」

背景解釋：
《默示錄》11章結尾預示著12章異象的高潮。約櫃是天主臨在的象徵，舊約中約櫃保存在至聖所中，不輕易顯露。如今它顯現在天上聖殿中，象徵天主的救恩已完全實現，也預示瑪利亞——她是“新約的約櫃”，因為她懷了“真天主與真人”。

靈修反思：
瑪利亞全然屬於天主，她的身體成了天主聖子的居所。我們在瑪利亞身上看見一個願意完全開放給天主的靈魂——也被接納進入永恆的聖所。我們是否願意讓自己成為“生活的約櫃”呢？

2「天上出現了一個大異兆：有一個女人，身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二顆星的榮冠，」

背景解釋：
“女人”象徵以色列、教會，也直接預示聖母瑪利亞。她身披太陽（光榮），腳踏月亮（超越變幻）、頭戴十二星（十二支派或十二宗徒）。這是一個既屬地又屬天的形象，充滿母性和勝利的尊榮。

靈修反思：
瑪利亞不僅是耶穌的母親，更是我們的屬靈母親。她頭戴星冠，是“新以色列之母”。她身上的榮美來自對天主完全的服從。願我們效法她，身披信德、腳踏軟弱、以望德為冠冕。

3「她胎中懷了孕，在產痛和勞苦中，呼疼呻吟。」

背景解釋：
這句象徵“救恩的臨近”。瑪利亞在孕育救主的過程中，雖然是無原罪的，但仍參與了救恩的痛苦。她在加爾瓦略山腳下的痛苦，正是母親的“臨盆”。

靈修反思：
我們每個人也在屬靈的生命中“懷胎”，等待天主在我們心中誕生。信仰不是沒有掙扎的道路，我們要在痛苦中相信：新生命正在形成。

4「然後天上又出現了另一個異兆：有一條火紅的大龍，它有七個頭，十隻角，頭上戴著七個王冠。」

背景解釋：
“火紅大龍”代表魔鬼撒殫，七頭十角象徵他虛假的智慧與欺騙性的勢力（也可能指反基督的勢力）。這股邪惡勢力不甘被光明驅逐。

靈修反思：
信仰之路並不平坦，仇敵常在暗處埋伏。但我們不要怕，瑪利亞作為“救恩之晨星”，總在鬥爭中保護她的子女。她以自己的“是”，粉碎了撒殫的欺騙。

5「它的尾巴將天上的星辰勾下三分之一，投在地上。」

背景解釋：
象徵墮落天使隨魔鬼反叛，被逐出天界（參閱：默12:7-9）。這也說明魔鬼影響深遠，但並非無所不能。

靈修反思：
我們每日都面對被誘惑的危機。瑪利亞幫助我們站穩信德，提醒我們：墮落不是天主的旨意，悔改仍有機會。

6「那條龍便站在那要生產的女人面前，等她生產後，要吞下她的孩子。」

背景解釋：
魔鬼企圖阻止耶穌的誕生、使命與救恩的完成（參：黑落德殺嬰，魔鬼試探）。這也是教會歷史中對真信仰的不斷迫害。

靈修反思：
教會在世上是被攻擊的“母親”，但她的子女靠主得勝。我們每次接近聖體聖事時，都是在參與基督的生命，拒絕龍的吞噬。

7「那女人生了一個男孩，他就是那要以鐵杖牧放萬民的；那女人的孩子被提到天主和他的寶座前。」

背景解釋：
這男孩是基督（參：詠2:9）。祂的勝利是最終的，復活升天、坐於天主右邊，已超越一切反對者。瑪利亞身為天主之母，也被接升天，分享祂的光榮。

靈修反思：
耶穌的升天，是我們的希望。瑪利亞的升天則是這希望的“預先實現”。我們也要因信德與愛德生活，得享天國永福。

8「女人就逃到曠野去了，在那裡有天主已給她準備好的地方，叫她在那裡受供養一千二百六十天。」

背景解釋：

“曠野”象徵天主保護的地方，也是靈性成長與試探之地（參：以色列曠野、耶穌四十天）。1260天是象徵時期，表示有限時間內教會或聖母受苦卻蒙眷顧。

靈修反思：
我們的人生有時仿佛流放於曠野，但天主不會遺忘祂的子民。瑪利亞的信仰使她在任何境遇中都信賴天主，也鼓勵我們這樣做。

9「那時我聽見天上有大聲音說：“如今我們的天主獲得了勝利、權能和國度，也顯示了他基督的權柄，因為那日夜在我們的天主面前，控告我們弟兄的控告者，已被摔下去了。”」

背景解釋：
這是整段異象的勝利高潮！魔鬼作為“控告者”已被戰勝，基督得勝顯明，天主的國度來臨。

靈修反思：
聖母升天不是她的勝利，而是天主的勝利在她身上的彰顯。她是第一位完全分享復活光榮的人。我們跟隨她，也蒙召進入這最終的光榮。

小總結（教義+靈修）：

教義層面：
此讀經用象徵語言展示聖母瑪利亞在天上光榮的地位。她是“新約的約櫃”，是“教會之母”，她生下救世主耶穌並始終與教會並肩作戰。她的升天預示所有信徒將來在基督內的復活與升天。

靈修啟發：
瑪利亞信賴到底，忍受屬靈的“產痛”，而最終進入永福。這鼓勵我們在信仰旅途中，不懼“紅龍”的攻擊，因為主已得勝。讓我們在生活中敬禮聖母，效法她的謙遜、信賴和愛德。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致格林多人前書  15:20-26

這段選自《格林多前書》第15章的讀經，是聖母蒙召升天節的第二讀經。保祿宗徒在此強調耶穌復活的真實與普遍意義，並揭示：耶穌是復活的“初果”，我們在祂之後也要復活，瑪利亞作為“屬於基督的人”，最先完全分享這復活的光榮。

1「弟兄們：基督從死者中實在復活了，做了死者的初果。」

教義背景：
“初果”（希臘文 aparchē）在舊約中指獻給天主的第一批莊稼（參閱：肋23:10）。保祿以此類比，指出耶穌的復活是所有亡者復活的“第一批”——保證之後還會有更多的“收成”。換言之，耶穌的復活不僅是歷史事件，更是帶動眾人復活的開始。

靈修反思：
瑪利亞是“屬於基督的人”中最親密的一位，她在今生完全服從基督、承行天主旨意，因此她也最先、最完全地分享了“初果”的恩典——這正是她升天的奧跡所在。

2「因為死亡既因一人而來，死者的復活也因一人而來；」

 背景說明：
這裡的一人是亞當與基督的對比。亞當的罪帶來了屬靈與肉體的死亡；基督的服從帶來生命。保祿常用這種“二元結構”表達救恩歷史的更新（參：羅5:12-21）。

靈修反思：
瑪利亞雖然是亞當的後裔，但因她無原罪的特恩，在基督內徹底戰勝了死亡。她的升天，就是基督復活能力最真實的果實。

3「在亞當內眾人都死了，照樣，在基督內眾人都要復活；」

教義要點：
這裡明確說明，死亡是普遍的，但復活在基督內也將成為普遍的現實。人類因亞當失去原恩，因基督得回永生。

靈修反思：
聖母是全人類復活希望的象徵。她雖是人類的一員，但因與基督結合最深，已在天上光榮中復活。這提醒我們：終有一日，我們也要如她一樣，在基督內得生命。

4「不過各人要依照自己的次序：首先是作初果的基督，然後是在基督再來時屬於基督的人，」

結構說明：
保祿說明復活有秩序：第一：耶穌基督復活。第二：信徒在基督再來時復活（包括聖母）。這也可看作一個“救恩的時間表”，即天主的計畫有其安排與先後。

靈修反思：
瑪利亞雖已升天，但她是“預先分享基督復活的那一位”。我們現今生活在“等待第二階段”的時期——就是期待基督的再臨。她為我們指向終點，是我們的希望之母。

5「再後才是結局；那時，基督將消滅一切率領者、一切掌權者和大能者，把自己的王權交于天主父。」

 教義解說：
“結局”指世界的終末。基督將一切敵對天主的勢力瓦解，向父完全交還一切，完成救恩工程。天主國將完全實現。

靈修反思：

聖母的升天是天主國來臨的“預示”，她既已登上天上的光榮，也參與那將來普世更新的計畫。我們應效法她，信賴地活在今世，望向未來。

6「因為基督必須為王，直到把一切仇敵屈伏在他的腳下。」

舊約引用：
這句引自《聖詠》第110篇，是早期教會關於默西亞王權的核心經文。基督今已復活、為王，正在透過教會推進天主國，直到一切罪惡與反對都被消滅。

靈修反思：
瑪利亞的升天預示基督的勝利，她是“得勝之後的王后”。我們在苦難中不應喪志，因為基督的王國終將全勝。

7「最後被毀滅的仇敵便是死亡。」

教義重點：
死亡是人類最大的敵人，但它不會永存。耶穌的復活已是勝利的開始，聖母的升天則是這勝利的第一成果，末日復活將徹底毀滅死亡的權勢。

靈修反思：
對信仰者而言，死亡不是終結，而是門檻。瑪利亞沒有經過死亡的腐敗而直接升天，是復活希望的明證。我們要在這信念中安慰彼此，面對死亡不再恐懼。

小總結（教義 + 靈修）

教義總結：
聖保祿在這段經文中講述了“復活的秩序”：基督—屬於基督的人—最終的結局。聖母因其無罪與聖德，被預先接升入天，是“屬於基督的人”中最完美的代表。

靈修啟發：

瑪利亞的升天不是個人恩寵，而是全人類命運的預示。我們也蒙召效法她，信賴基督的復活大能，活出聖德，最終與她一樣分享永恆的生命。

福音 路加福音 1:39–56

1“那時候，瑪利亞起身，急忙往山地去，來到猶大的一座城。她進了匝加利亞的家，就向依撒伯爾問安……”

 背景與說明
這段描寫“訪問”之事（the Visitation），瑪利亞受天使啟示後，急往山地去探訪依撒伯爾，正值她第六個月懷孕。

靈修反思
瑪利亞以行動呼應信德。信仰不是被動等待，而是積極上路，將自己帶著喜悅與祝福分享他人生命。

2“依撒伯爾聽到瑪利亞問安，胎兒就在她的腹中歡躍。依撒伯爾就充滿了聖神，大聲呼喊說：‘在女人中你是蒙祝福的…’”

 背景與說明
依撒伯爾載著聖若翰，因聖神感動認出了默西亞母親。胎兒在母腹中“跳躍”，象徵對主的歡迎。

靈修反思
信德不僅關乎眼見，也關乎心感應。聖體聖事中，若我們以信德迎接主，也能在內心中感受到主的臨在與喜悅。

3“‘那信了上主傳於她的話必要完成的，是有福的。’”

背景與說明
依撒伯爾稱讚瑪利亞的信德，強調“宗徒信經”中對天主話語的信靠。

靈修反思
信德回應天主的啟示，是信仰生活的核心。我們要像聖母一樣，對祂的應許全心信靠。

4瑪利亞的“Magnificat”（1:46–55）

a. “我的靈魂頌揚上主…我的心靈歡躍於我的救主、天主”

背景
開篇結構對仗（靈魂／心靈，頌揚／歡躍，主／救主），迴響舊約聖詠詩歌王朝。

靈修反思
信德生活的首要是讚美天主，銘記祂的身份與恩典，並從喜悅中彰顯敬拜的生命。

b. “因為他垂顧了他卑微的使女，今後萬代的人都要稱我有福；因為全能者為我做了奇事，他的名號何其神聖。”

背景
借舊約亞納之歌的框架，強調天主的仁慈永不止。

靈修反思
天主不會忘記小角色。祂在看見我們的謙卑和順服時，就臻光榮與奇跡。聖母因全能者的奇跡而得光榮，也成了我們生命裡具體希望的窗子。

c. “他對敬畏他的人廣施慈愛，千秋萬世。他運用手臂大施神威，把心高氣傲的人擊潰。”

背景
這一段展示天主的“向高舉、向卑抑”的永恆法則，象徵天主國的價值顛倒。

靈修反思
這提醒我們謙卑的重要。聖母正是這個天主國價值顛倒的典範：被高舉者，是因她無條件信服和服從。

d. “他使饑餓者飽饗美味，卻使富有者空手而回。”

背景
這在教會傳統中被稱為“顛倒的正義”，再度彰顯天主公義僕人、弱小勝於世人。

靈修反思
信仰不是世俗的成功公式，而是為窮人、被邊緣的人帶來希望。我們在投入教會、團體和社會時，應體現這種天主式的正義。

e. “他扶助了他的僕人以色列，因為他常念及自己的仁慈…應許我們的祖先…”

背景
強調天主對亞巴郎所立永遠盟約的忠信，顯示基督降生不是偶然，而是天主歷史救恩的延續。

靈修反思
救贖史是有根有源、貫通過去與未來的計畫。瑪利亞是天主盟約成全的見證，也昭示信眾分享這盟約恩典。

5️“瑪利亞同依撒伯爾住了三個月左右，就回本家去了。”

背景與說明
停留三個月強調聖母的服事。

靈修反思
實際行動中服事是信仰的體現。瑪利亞誠實地陪伴他人，也隱秘地作後盾。照樣，我們在教會或家庭中如何以靜默服事展現信德？

小總結（教義 + 靈修）

教義層面：

“訪問”彰顯了聖母在救贖史中的服事角色，是人子與聖母母性的預備階段。

Magnificat 是最古老的瑪利亞頌歌，建立在舊約基礎上，表達天主對盟約人民的信實與顛覆性拯救。

聖母在敬虔與信從中被高舉，也預示天主顛倒世俗結構、將光榮降給謙卑者的救恩意圖。

靈修啟示：

信德即行動：如同瑪利亞急奔去，也讓我們信仰不僅停留言語，而是帶著愛心付諸行動。

頌贊與反省：“Magnificat”召喚我們以心靈敬拜天主，因祂的奇妙與公義，讓我們在每次祈禱中重申信德立場。

謙卑生命的亮光：聖母的謙卑成就被高舉。天主時常在平凡中施奇妙工程，我們也要在默禱與服事中展現天主的顛倒力量。

本文作者：劉鐸

读经一 恭读默示录  11:19; 12:1-6, 10

这段选自《默示录》的读经一，是圣母升天节弥撒的重要经文。本节日庆祝玛利亚灵魂与肉身一同被接升入天国。这段经文以象征性的语言揭示天上的胜利，强调玛利亚在救恩史中的独特角色。

1「那时天主在天上的圣殿敞开了，天主的约柜也在他的圣殿中显露出来了；」

背景解释：
《默示录》11章结尾预示着12章异象的高潮。约柜是天主临在的象征，旧约中约柜保存在至圣所中，不轻易显露。如今它显现在天上圣殿中，象征天主的救恩已完全实现，也预示玛利亚——她是“新约的约柜”，因为她怀了“真天主与真人”。

灵修反思：
玛利亚全然属于天主，她的身体成了天主圣子的居所。我们在玛利亚身上看见一个愿意完全开放给天主的灵魂——也被接纳进入永恒的圣所。我们是否愿意让自己成为“生活的约柜”呢？

2「天上出现了一个大异兆：有一个女人，身披太阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的荣冠，」

背景解释：
“女人”象征以色列、教会，也直接预示圣母玛利亚。她身披太阳（光荣），脚踏月亮（超越变幻）、头戴十二星（十二支派或十二宗徒）。这是一个既属地又属天的形象，充满母性和胜利的尊荣。

灵修反思：
玛利亚不仅是耶稣的母亲，更是我们的属灵母亲。她头戴星冠，是“新以色列之母”。她身上的荣美来自对天主完全的服从。愿我们效法她，身披信德、脚踏软弱、以望德为冠冕。

3「她胎中怀了孕，在产痛和劳苦中，呼疼呻吟。」

背景解释：
这句象征“救恩的临近”。玛利亚在孕育救主的过程中，虽然是无原罪的，但仍参与了救恩的痛苦。她在加尔瓦略山脚下的痛苦，正是母亲的“临盆”。

灵修反思：
我们每个人也在属灵的生命中“怀胎”，等待天主在我们心中诞生。信仰不是没有挣扎的道路，我们要在痛苦中相信：新生命正在形成。

4「然后天上又出现了另一个异兆：有一条火红的大龙，它有七个头，十只角，头上戴着七个王冠。」

背景解释：
“火红大龙”代表魔鬼撒殚，七头十角象征他虚假的智慧与欺骗性的势力（也可能指反基督的势力）。这股邪恶势力不甘被光明驱逐。

灵修反思：
信仰之路并不平坦，仇敌常在暗处埋伏。但我们不要怕，玛利亚作为“救恩之晨星”，总在斗争中保护她的子女。她以自己的“是”，粉碎了撒殚的欺骗。

5「它的尾巴将天上的星辰勾下三分之一，投在地上。」

背景解释：
象征堕落天使随魔鬼反叛，被逐出天界（参阅：默12:7-9）。这也说明魔鬼影响深远，但并非无所不能。

灵修反思：
我们每日都面对被诱惑的危机。玛利亚帮助我们站稳信德，提醒我们：堕落不是天主的旨意，悔改仍有机会。

6「那条龙便站在那要生产的女人面前，等她生产后，要吞下她的孩子。」

背景解释：
魔鬼企图阻止耶稣的诞生、使命与救恩的完成（参：黑落德杀婴，魔鬼试探）。这也是教会历史中对真信仰的不断迫害。

灵修反思：
教会在世上是被攻击的“母亲”，但她的子女靠主得胜。我们每次接近圣体圣事时，都是在参与基督的生命，拒绝龙的吞噬。

7「那女人生了一个男孩，他就是那要以铁杖牧放万民的；那女人的孩子被提到天主和他的宝座前。」

背景解释：
这男孩是基督（参：咏2:9）。祂的胜利是最终的，复活升天、坐于天主右边，已超越一切反对者。玛利亚身为天主之母，也被接升天，分享祂的光荣。

灵修反思：
耶稣的升天，是我们的希望。玛利亚的升天则是这希望的“预先实现”。我们也要因信德与爱德生活，得享天国永福。

8「女人就逃到旷野去了，在那里有天主已给她准备好的地方，叫她在那里受供养一千二百六十天。」

背景解释：

“旷野”象征天主保护的地方，也是灵性成长与试探之地（参：以色列旷野、耶稣四十天）。1260天是象征时期，表示有限时间内教会或圣母受苦却蒙眷顾。

灵修反思：
我们的人生有时仿佛流放于旷野，但天主不会遗忘祂的子民。玛利亚的信仰使她在任何境遇中都信赖天主，也鼓励我们这样做。

9「那时我听见天上有大声音说：“如今我们的天主获得了胜利、权能和国度，也显示了他基督的权柄，因为那日夜在我们的天主面前，控告我们弟兄的控告者，已被摔下去了。”」

背景解释：
这是整段异象的胜利高潮！魔鬼作为“控告者”已被战胜，基督得胜显明，天主的国度来临。

灵修反思：
圣母升天不是她的胜利，而是天主的胜利在她身上的彰显。她是第一位完全分享复活光荣的人。我们跟随她，也蒙召进入这最终的光荣。

小总结（教义+灵修）：

教义层面：
此读经用象征语言展示圣母玛利亚在天上光荣的地位。她是“新约的约柜”，是“教会之母”，她生下救世主耶稣并始终与教会并肩作战。她的升天预示所有信徒将来在基督内的复活与升天。

灵修启发：
玛利亚信赖到底，忍受属灵的“产痛”，而最终进入永福。这鼓励我们在信仰旅途中，不惧“红龙”的攻击，因为主已得胜。让我们在生活中敬礼圣母，效法她的谦逊、信赖和爱德。

读经二 恭读圣保禄宗徒致格林多人前书  15:20-26

这段选自《格林多前书》第15章的读经，是圣母蒙召升天节的第二读经。保禄宗徒在此强调耶稣复活的真实与普遍意义，并揭示：耶稣是复活的“初果”，我们在祂之后也要复活，玛利亚作为“属于基督的人”，最先完全分享这复活的光荣。

1「弟兄们：基督从死者中实在复活了，做了死者的初果。」

教义背景：
“初果”（希腊文 aparchē）在旧约中指献给天主的第一批庄稼（参阅：肋23:10）。保禄以此类比，指出耶稣的复活是所有亡者复活的“第一批”——保证之后还会有更多的“收成”。换言之，耶稣的复活不仅是历史事件，更是带动众人复活的开始。

灵修反思：
玛利亚是“属于基督的人”中最亲密的一位，她在今生完全服从基督、承行天主旨意，因此她也最先、最完全地分享了“初果”的恩典——这正是她升天的奥迹所在。

2「因为死亡既因一人而来，死者的复活也因一人而来；」

 背景说明：
这里的一人是亚当与基督的对比。亚当的罪带来了属灵与肉体的死亡；基督的服从带来生命。保禄常用这种“二元结构”表达救恩历史的更新（参：罗5:12-21）。

灵修反思：
玛利亚虽然是亚当的后裔，但因她无原罪的特恩，在基督内彻底战胜了死亡。她的升天，就是基督复活能力最真实的果实。

3「在亚当内众人都死了，照样，在基督内众人都要复活；」

教义要点：
这里明确说明，死亡是普遍的，但复活在基督内也将成为普遍的现实。人类因亚当失去原恩，因基督得回永生。

灵修反思：
圣母是全人类复活希望的象征。她虽是人类的一员，但因与基督结合最深，已在天上光荣中复活。这提醒我们：终有一日，我们也要如她一样，在基督内得生命。

4「不过各人要依照自己的次序：首先是作初果的基督，然后是在基督再来时属于基督的人，」

结构说明：
保禄说明复活有秩序：第一：耶稣基督复活。第二：信徒在基督再来时复活（包括圣母）。这也可看作一个“救恩的时间表”，即天主的计划有其安排与先后。

灵修反思：
玛利亚虽已升天，但她是“预先分享基督复活的那一位”。我们现今生活在“等待第二阶段”的时期——就是期待基督的再临。她为我们指向终点，是我们的希望之母。

5「再后才是结局；那时，基督将消灭一切率领者、一切掌权者和大能者，把自己的王权交于天主父。」

 教义解说：
“结局”指世界的终末。基督将一切敌对天主的势力瓦解，向父完全交还一切，完成救恩工程。天主国将完全实现。

灵修反思：

圣母的升天是天主国来临的“预示”，她既已登上天上的光荣，也参与那将来普世更新的计划。我们应效法她，信赖地活在今世，望向未来。

6「因为基督必须为王，直到把一切仇敌屈伏在他的脚下。」

旧约引用：
这句引自《圣咏》第110篇，是早期教会关于默西亚王权的核心经文。基督今已复活、为王，正在透过教会推进天主国，直到一切罪恶与反对都被消灭。

灵修反思：
玛利亚的升天预示基督的胜利，她是“得胜之后的王后”。我们在苦难中不应丧志，因为基督的王国终将全胜。

7「最后被毁灭的仇敌便是死亡。」

教义重点：
死亡是人类最大的敌人，但它不会永存。耶稣的复活已是胜利的开始，圣母的升天则是这胜利的第一成果，末日复活将彻底毁灭死亡的权势。

灵修反思：
对信仰者而言，死亡不是终结，而是门槛。玛利亚没有经过死亡的腐败而直接升天，是复活希望的明证。我们要在这信念中安慰彼此，面对死亡不再恐惧。

小总结（教义 + 灵修）

教义总结：
圣保禄在这段经文中讲述了“复活的秩序”：基督—属于基督的人—最终的结局。圣母因其无罪与圣德，被预先接升入天，是“属于基督的人”中最完美的代表。

灵修启发：

玛利亚的升天不是个人恩宠，而是全人类命运的预示。我们也蒙召效法她，信赖基督的复活大能，活出圣德，最终与她一样分享永恒的生命。

福音 路加福音 1:39–56

1“那时候，玛利亚起身，急忙往山地去，来到犹大的一座城。她进了匝加利亚的家，就向依撒伯尔问安……”

 背景与说明
这段描写“访问”之事（the Visitation），玛利亚受天使启示后，急往山地去探访依撒伯尔，正值她第六个月怀孕。

灵修反思
玛利亚以行动呼应信德。信仰不是被动等待，而是积极上路，将自己带着喜悦与祝福分享他人生命。

2“依撒伯尔听到玛利亚问安，胎儿就在她的腹中欢跃。依撒伯尔就充满了圣神，大声呼喊说：‘在女人中你是蒙祝福的…’”

 背景与说明
依撒伯尔载着圣若翰，因圣神感动认出了默西亚母亲。胎儿在母腹中“跳跃”，象征对主的欢迎。

灵修反思
信德不仅关乎眼见，也关乎心感应。圣体圣事中，若我们以信德迎接主，也能在内心中感受到主的临在与喜悦。

3“‘那信了上主传于她的话必要完成的，是有福的。’”

背景与说明
依撒伯尔称赞玛利亚的信德，强调“宗徒信经”中对天主话语的信靠。

灵修反思
信德回应天主的启示，是信仰生活的核心。我们要像圣母一样，对祂的应许全心信靠。

4玛利亚的“Magnificat”（1:46–55）

a. “我的灵魂颂扬上主…我的心灵欢跃于我的救主、天主”

背景
开篇结构对仗（灵魂／心灵，颂扬／欢跃，主／救主），回响旧约圣咏诗歌王朝。

灵修反思
信德生活的首要是赞美天主，铭记祂的身份与恩典，并从喜悦中彰显敬拜的生命。

b. “因为他垂顾了他卑微的使女，今后万代的人都要称我有福；因为全能者为我做了奇事，他的名号何其神圣。”

背景
借旧约亚纳之歌的框架，强调天主的仁慈永不止。

灵修反思
天主不会忘记小角色。祂在看见我们的谦卑和顺服时，就臻光荣与奇迹。圣母因全能者的奇迹而得光荣，也成了我们生命里具体希望的窗子。

c. “他对敬畏他的人广施慈爱，千秋万世。他运用手臂大施神威，把心高气傲的人击溃。”

背景
这一段展示天主的“向高举、向卑抑”的永恒法则，象征天主国的价值颠倒。

灵修反思
这提醒我们谦卑的重要。圣母正是这个天主国价值颠倒的典范：被高举者，是因她无条件信服和服从。

d. “他使饥饿者饱飨美味，却使富有者空手而回。”

背景
这在教会传统中被称为“颠倒的正义”，再度彰显天主公义仆人、弱小胜于世人。

灵修反思
信仰不是世俗的成功公式，而是为穷人、被边缘的人带来希望。我们在投入教会、团体和社会时，应体现这种天主式的正义。

e. “他扶助了他的仆人以色列，因为他常念及自己的仁慈…应许我们的祖先…”

背景
强调天主对亚巴郎所立永远盟约的忠信，显示基督降生不是偶然，而是天主历史救恩的延续。

灵修反思
救赎史是有根有源、贯通过去与未来的计划。玛利亚是天主盟约成全的见证，也昭示信众分享这盟约恩典。

5️“玛利亚同依撒伯尔住了三个月左右，就回本家去了。”

背景与说明
停留三个月强调圣母的服事。

灵修反思
实际行动中服事是信仰的体现。玛利亚诚实地陪伴他人，也隐秘地作后盾。照样，我们在教会或家庭中如何以静默服事展现信德？

小总结（教义 + 灵修）

教义层面：

“访问”彰显了圣母在救赎史中的服事角色，是人子与圣母母性的预备阶段。

Magnificat 是最古老的玛利亚颂歌，建立在旧约基础上，表达天主对盟约人民的信实与颠覆性拯救。

圣母在敬虔与信从中被高举，也预示天主颠倒世俗结构、将光荣降给谦卑者的救恩意图。

灵修启示：

信德即行动：如同玛利亚急奔去，也让我们信仰不仅停留言语，而是带着爱心付诸行动。

颂赞与反省：“Magnificat”召唤我们以心灵敬拜天主，因祂的奇妙与公义，让我们在每次祈祷中重申信德立场。

谦卑生命的亮光：圣母的谦卑成就被高举。天主时常在平凡中施奇妙工程，我们也要在默祷与服事中展现天主的颠倒力量。

本文作者：刘铎

讀經一《列王紀上》19:9a, 11-13a

那時候，厄裡亞來到上主的山曷勒布，進了一個山洞，在那裡過夜；

背景

曷勒布山，也稱為西乃山，是梅瑟領受十誡的地方（出谷記19章），象徵著天主顯現和立約的神聖之地。厄裡亞此時心靈疲憊、遭遇政治迫害（被依則貝耳王后追殺），逃亡至此是為了尋求天主的安慰與引導。

靈修意義

在靈修傳統中，“山”象徵與天主相遇的高地，“洞”象徵內心的深處。在危機中躲入“洞穴”，代表人靈退回到內心，等待天主的臨在。這也預示我們每個信仰者在迷茫、疲憊時，需要回到“靈修的山洞”中與主相遇。

上主的話傳給他說：“你出來，站在山上，立在上主面前。”

背景

天主親自召叫厄裡亞站立在祂面前，這呼應梅瑟在西乃山上與主相遇的經驗（出穀記33:21）。這不僅是邀請，更是命令：從隱藏中出來、在主前站立，準備迎接祂的顯現。

靈修意義

這是我們信仰生活中常有的召喚：不要一直停留在自我保護的角落，而要勇敢“站在主前”，在祂的光中面對自己的傷痛與使命。天主渴望與我們相遇，但這需要我們跨出自我、開放心靈。

那時，上主正從那裡經過，在上主前面，暴風大作，山崩石裂，但是，上主卻不在風暴中；

背景

古代以色列人往往將天主的顯現與自然奇觀（如雷霆、地震、烈火）相連。這種“神顯”模式可見於西乃山（出穀記19:16-19）。但此處特別指出：雖然有強烈自然現象，但上主“不在”其中。

靈修意義

天主顯現並不總以驚天動地的方式臨現。祂有時不在“轟動”的經驗中，而在沉靜中顯現。這提醒我們，信仰不應只追求外在奇跡，而要學會在沉默中、在細微中感受天主的來臨。

風以後有地震，但是上主也不在地震中；

靈修意義

繼續強化同一個神學訊息：天主不總是依照人的期待顯現。地震象徵世界動搖、改變，但天主不受限制於這些震動的外在事件。屬神的人應超越對“表面動靜”的依賴。

地震以後有烈火，但是上主仍不在烈火中；

背景

烈火同樣是天主臨在的古老象徵，例如在梅瑟的荊棘火焰中（出穀記3:2）或西乃山上的火焰（出穀記19:18）。但此處，上主“仍不在其中”是具有突破性啟示的表達。

靈修意義

強調我們不應局限天主的方式。祂不是我們感官經驗的附屬，而是自由地以祂選擇的方式顯現。屬靈生命需要開放度與細膩的內在感知能力。

烈火以後，有輕微細弱的風聲。

原文提示

原文希伯來文為「קול דממה דקה」（kol demama daka），意指“微小而細微的寂靜之聲”，或譯作“溫柔的微風”。這是整段經文的高潮。

靈修意義

天主在這“輕微的風聲”中臨現，揭示了祂的謙卑、溫柔、不喧嘩的方式。祂不是強迫，而是邀請；不是暴力，而是安慰。這是天主聖三中聖神的典型風格——如風、如氣息、如安慰者臨在。

在天主教靈修傳統中，這種“細微的聲響”常被視為內在良知的聲音、聖神的微啟、祈禱中片刻的神光。在噪音世界中，能聽見這個“細微之聲”需要沉默與操練。

厄裡亞一聽見這聲音，就用衣蒙著臉出來，站在洞口。

背景

衣蒙臉是一種表達敬畏與神聖羞怯的傳統舉動，類似梅瑟不敢直視上主（出穀記3:6）。這象徵著人在天主面前的敬畏之情。厄裡亞此時認識到：這才是真正的主臨。

靈修意義

真正的屬神經驗，並非外在震撼，而是內在敬畏所引發的深切回應。面對天主的真實臨在，人該以謙卑和沉默回應。祂不在外表的壯麗中，而在內心的靜默與細語裡。

小總結：

這段讀經中，厄裡亞在逃亡的荒野中與天主相遇的經驗，是一場從強烈到細微、從外在到內在、從懼怕到信靠的靈修轉變。

天主不總是以“震撼”顯現，而是以“微聲”臨在。

厄裡亞代表了我們每個在困境中逃避、尋求慰藉的靈魂。

上主引導他（也引導我們）從內心的洞穴中出來，“站在主前”。

屬靈生命需要培養靜默、聆聽與內心的敬畏，因為天主喜歡在“輕微細弱的風聲”中與我們對話。

願我們也在每日祈禱與生活的靜默中，聆聽天主溫柔的呼喚，並以敬畏的心走近祂。

讀經二：聖保祿宗徒致羅馬人書 9:1-5

弟兄們：我在基督內說實話，並不說謊，我的良心在聖神內與我一同作證：

背景

聖保祿在《羅馬書》9–11章中展開了一段深沉的省思：他深愛的猶太民族為何普遍未接受基督。此處他一開始就鄭重其事地申明：他說的是從心底發出的真話，不是情緒宣洩，而是在“基督內”，即與主結合的狀態中說出——這強調他的真誠與屬靈分辨力。他也訴諸聖神為證人：這讓他的憂傷不是人的焦慮，而是出自聖神的痛悔與熱愛。

靈修意義

在天主教的靈修傳統中，良心是“人內在的聖所”，是天主對人說話的地方（參《教理》1776）。保祿訴諸良心，是邀請我們省視自己對信仰的忠誠是否發自良心，是否在聖神內而非情緒或虛偽中行動。

我極度憂愁，心中不斷的痛苦。

背景

這種語言強烈地表達了保祿對他本族兄弟的失落的痛心。雖然他是外邦宗徒，但他沒有忘記自己作為以色列人的血緣身份。他不是因個人失敗憂傷，而是因他們拒絕福音而悲慟。

靈修意義

這種痛苦是愛的果實。真正的牧者會因羊群的迷失而痛苦。保祿的心在為那些還未認出基督的猶太人“哭泣”。今天我們也應問自己：我對尚未認識基督者是否有真正的痛惜與代禱之心？

為了我的弟兄，就是我骨肉之親，就算自己受詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願。

背景

這句話非常震撼。保祿用梅瑟式的語言（出32:32：“請你赦免他們的罪，不然就將我由你所寫的冊上塗去”），表達他願為同胞捨身。所謂“受詛咒”是指被天主棄絕，與救恩隔絕，但保祿強調這是“如果可以的話”——說明他多麼深愛他們。

靈修意義

這是天主聖愛的縮影：願為罪人捨棄一切，甚至自己的救恩。我們在聖人身上也見到類似精神，如聖方濟各沙勿略為東方靈魂燃燒、聖女小德肋撒為罪人代禱而甘受黑暗。

對我們來說，這段話挑戰我們：我是否願為別人的得救，付出犧牲？我是否願意在祈禱中“承擔他們的靈魂”？是否如瑪利亞一般成為“協同救贖”的器皿？

他們是以色列人：義子的名分、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；

背景

保祿列出以色列民族所承受的神恩傳統——

義子的名分：他們是“天主的長子”（參出4:22）

光榮：天主在會幕和聖殿中顯現的榮耀

盟約：如與亞巴郎、梅瑟、達味等的約

法律：梅瑟五書，天主聖意的表達

禮儀：獻祭制度、節期等宗教敬禮

恩許：有關救世主、土地、國度等的許諾

靈修意義

他們擁有“救恩的門徑”，但卻未完全領受耶穌基督——真正的完成者。教會教導我們應尊重猶太傳統（《教理》839），同時也承認基督是舊約預許的實現。保祿並未輕視他們，而是看見這些恩典的神聖根源。

對我們來說，這是提醒我們珍惜“信仰的遺產”，不要因習慣而忽視教會聖事、聖道、禮儀和聖神的恩賜。

聖祖也是他們的，並且基督按血統說，也是從他們來的，

背景

“聖祖”指亞巴郎、依撒格、雅各伯等信德之父。保祿強調基督作為人，出生於猶太民族，這說明以色列不僅在歷史上被揀選，甚至連救主也由他們而出（參瑪竇1:1-17）。

靈修意義

這是保祿對耶穌兩性一位奧跡的見證：耶穌是真人，出自具體的族群與歷史，也是真天主。祂不以神性避開人性，而是在人性中降生，顯示救恩的真實臨在。

我們在靈修中也要承認：天主的行動不是抽象的，而是在時間與人類歷史中具體展開的。

他是在萬有之上，世世代代應受讚美的天主！阿們。

信仰告白

這是整段經文的頂峰。保祿不止訴說情感，而是在敘述中自然進入讚美。他清楚地宣認耶穌基督是“在萬有之上”的天主，是永恆、應受崇拜的聖者。

這是新約中明言基督為天主的清晰表述之一（參《教理》446, 469）。保祿借此為整段的“哀痛”定下盼望的基調：儘管人拒絕，天主仍不變地是應受讚美的主！

小總結：信仰中的哀痛與讚美同行

這段經文讓我們看見聖保祿：

他不是冷靜的神學家，而是心中充滿愛火的靈魂；

他不是脫離民族的“超人”，而是為族人流淚的弟兄；

他不是用人的邏輯評斷救恩，而是將一切歸於天主。

他的心教我們：

真正的信仰，是願意為別人承擔痛苦，也是在憂傷中不忘頌揚天主。

正如天主聖三的愛，在基督的十字架中顯明：
“我寧願自己被詛咒，也願你得救。”

願我們以保祿之心祈禱：主啊，我願意為我弟兄、為這世界，為尚未認識你的人，獻上我的祈禱、痛苦與愛。

瑪竇福音 14:22-33

群眾吃飽以後，耶穌立刻催門徒上船，先到對岸去，等他遣散群眾。

背景

這節緊接著“增餅奇跡”之後（瑪14:13-21）。耶穌行了奇跡、喂飽群眾後，知道他們正想強迫祂作“默西亞王”（參若6:15），因此立即分散門徒和群眾。他催門徒先離開，為的是避免他們被群眾的政治熱情帶偏。

靈修意義

有時候，連門徒也不明白主的計畫。耶穌知道，他們若留下，可能會被“成功的幻象”誘惑。這教導我們：即使在成功之中，主也可能召喚我們離開熱鬧，走向信德的深處。

群眾散開了以後，耶穌獨自上山祈禱去了。到了晚上，他獨自一人留在那裡。

背景

上山祈禱是耶穌的重要習慣。在重大時刻前（如選宗徒、受難前等），祂常選擇孤獨中與父交談。在此，祂不僅是避開群眾，更是進入與父的親密合一。

靈修意義

這是對我們神修生活的提醒。即使服事效果顯著，祈禱與獨處仍是不可取代的泉源。耶穌教我們，真正的力量不在於人群中的掌聲，而在於山上的祈禱。

那時，船已經離岸幾公里了，因為逆風，船受到波浪的顛簸。

背景

加里肋亞海地勢特殊，常出現突如其來的暴風。門徒順從耶穌，卻遇上風浪——這再次提醒：順從主，並不總是一帆風順。

靈修意義

船象徵教會、信仰的旅程。風浪常臨——但那是主許可的信德考驗。主不在船上，不代表祂不在場。

天快亮時，耶穌在海面上向他們走來。

背景

“天快亮”原文是第四更時（約淩晨3-6點），也就是最黑暗之後即將破曉的時刻。在他們最驚恐、最無助的時候，主臨在了。

靈修意義

耶穌選擇在黑夜中以奇跡方式出現，教我們：即使看似被遺棄，主也在適時向我們走來。他並未遺忘，只是在訓練我們的信德。

門徒看見他在海上行走，就很驚慌，說：“是個妖怪！”並且嚇得大叫起來。

背景

“妖怪”一詞原文意為“幽靈、幻影”。門徒在風浪中驚惶，心靈封閉，以至看不出主的臨在。他們對靈性事物的不認識，讓他們將耶穌的靠近誤以為是恐懼的象徵。

靈修意義

許多時候，主的來臨並不總是照我們期望的方式，反而可能使我們害怕或不安。我們是否能在黑暗和風暴中，認出祂的足音？

耶穌立刻對他們說：“放心吧！是我。不必害怕！”

背景

耶穌的回應與天主在舊約中啟示自己的方式相呼應：“我是”（ἐγώ εἰμι）——參出3:14。祂不是只是說“是我”，更是在說：“我就是那一位”——我是自有永有的、天主自己。

靈修意義

每當主臨在，總伴隨著這三句：“放心”、“是我”、“不要怕”。這是對我們每一個軟弱心靈的安慰。耶穌今天也對我們說：“我是”與你同在。

伯多祿對他說：“主啊！如果是你，就讓我在水面上走到你那裡去吧！”

背景

伯多祿的性格果敢、火熱。他沒有求耶穌上船，而是渴望以信德“走向耶穌”。這是他愛主的表達——他願冒險，也願經歷主的能力。

靈修意義

信仰不只是等待主靠近，而是主動回應主的呼喚。伯多祿的祈禱不是：“救我”，而是：“讓我靠近你。”這是一種深層的信德態度。

耶穌說： “來吧！”伯多祿就從船上下來，在水面上向耶穌走去。

背景

“來吧！”這個字很簡短，但卻充滿權能。是同樣的“呼召之言”。伯多祿真的踏出了船，那一刻，他全心信靠耶穌。

靈修意義

走出船，就是走出安全區。走向耶穌，就是進入全然信賴。我們也常在信仰旅程中聽到主說：“來吧！”但我是否勇敢回應？

但他一見風勢強大，便害怕起來，並開始下沉，便大叫說：“主啊！救命啊！”

背景

一開始他凝視耶穌，便能行奇跡；但一轉眼看向風浪，信心動搖了。伯多祿下沉不是因為水變了，而是他的目光從主轉向了環境。

靈修意義

我們在靈修生活中也一樣：只要不把目光從主轉移，即使環境風急浪高，心中仍可平安。“信德”的反面不是“懷疑”，而是“恐懼”。

耶穌立刻伸手拉住他，對他說：“小信德的人哪！你為什麼懷疑呢？”

背景

耶穌並沒有斥責他，而是立刻伸手拯救，然後溫和地指出信德之弱。祂的責問中帶著慈愛，是邀請伯多祿更深信賴。

靈修意義

當我們在信仰中“下沉”時，主也“立刻伸手”。祂不要求完美的信德才來救我們，而是在我們求助那一刻就回應。伯多祿的祈禱“主啊，救命啊！”也成為所有靈修祈禱的原型——簡潔、深刻、有效。

他們上了船，風就停了。

背景

耶穌一上船，風就止息。祂的臨在，就是平安的泉源。這與舊約中的天主掌控自然界（參詠107:29）相呼應。

靈修意義

真正的平安，不是風浪不再，而是耶穌在船上。教會的“船”在歷史中經歷多次風浪，但主從未遠離。

船上的人都朝拜他說：“你真是天主子。”

背景

這是《瑪竇福音》中門徒第一次對耶穌作出明確的“天主子”信仰宣認。經歷了風浪與主的顯現，他們不再只是聽祂講道，而是真正“朝拜”祂——給祂天主應得的敬禮。

靈修意義

痛苦與風浪，若在信德中度過，便會通向更深的認信。“你真是天主子”是苦難之後的果實，也是我們每日信仰生活中應不斷重複的信念。

小總結：風浪中行走，信德中望見

本段福音描繪出信仰旅程中的幾個關鍵時刻：

耶穌在我們看不見的時候仍然祈禱、守望我們

即使風浪再大，祂依然靠近

祂邀請我們“走出船”，進到更深信賴

在我們軟弱時，祂“立刻伸手”救助

當我們承認祂是天主子時，才真正進入安息

福音不是告訴我們“沒有風浪”，而是告訴我們：在風浪中，有耶穌；當我們“看著祂”時，就能“踏浪而行”。

本文作者：劉鐸

读经一《列王纪上》19:9a, 11-13a

那时候，厄里亚来到上主的山曷勒布，进了一个山洞，在那里过夜；

背景

曷勒布山，也称为西乃山，是梅瑟领受十诫的地方（出谷记19章），象征着天主显现和立约的神圣之地。厄里亚此时心灵疲惫、遭遇政治迫害（被依则贝耳王后追杀），逃亡至此是为了寻求天主的安慰与引导。

灵修意义

在灵修传统中，“山”象征与天主相遇的高地，“洞”象征内心的深处。在危机中躲入“洞穴”，代表人灵退回到内心，等待天主的临在。这也预示我们每个信仰者在迷茫、疲惫时，需要回到“灵修的山洞”中与主相遇。

上主的话传给他说：“你出来，站在山上，立在上主面前。”

背景

天主亲自召叫厄里亚站立在祂面前，这呼应梅瑟在西乃山上与主相遇的经验（出谷记33:21）。这不仅是邀请，更是命令：从隐藏中出来、在主前站立，准备迎接祂的显现。

灵修意义

这是我们信仰生活中常有的召唤：不要一直停留在自我保护的角落，而要勇敢“站在主前”，在祂的光中面对自己的伤痛与使命。天主渴望与我们相遇，但这需要我们跨出自我、开放心灵。

那时，上主正从那里经过，在上主前面，暴风大作，山崩石裂，但是，上主却不在风暴中；

背景

古代以色列人往往将天主的显现与自然奇观（如雷霆、地震、烈火）相连。这种“神显”模式可见于西乃山（出谷记19:16-19）。但此处特别指出：虽然有强烈自然现象，但上主“不在”其中。

灵修意义

天主显现并不总以惊天动地的方式临现。祂有时不在“轰动”的经验中，而在沉静中显现。这提醒我们，信仰不应只追求外在奇迹，而要学会在沉默中、在细微中感受天主的来临。

风以后有地震，但是上主也不在地震中；

灵修意义

继续强化同一个神学讯息：天主不总是依照人的期待显现。地震象征世界动摇、改变，但天主不受限制于这些震动的外在事件。属神的人应超越对“表面动静”的依赖。

地震以后有烈火，但是上主仍不在烈火中；

背景

烈火同样是天主临在的古老象征，例如在梅瑟的荆棘火焰中（出谷记3:2）或西乃山上的火焰（出谷记19:18）。但此处，上主“仍不在其中”是具有突破性启示的表达。

灵修意义

强调我们不应局限天主的方式。祂不是我们感官经验的附属，而是自由地以祂选择的方式显现。属灵生命需要开放度与细腻的内在感知能力。

烈火以后，有轻微细弱的风声。

原文提示

原文希伯来文为「קול דממה דקה」（kol demama daka），意指“微小而细微的寂静之声”，或译作“温柔的微风”。这是整段经文的高潮。

灵修意义

天主在这“轻微的风声”中临现，揭示了祂的谦卑、温柔、不喧哗的方式。祂不是强迫，而是邀请；不是暴力，而是安慰。这是天主圣三中圣神的典型风格——如风、如气息、如安慰者临在。

在天主教灵修传统中，这种“细微的声响”常被视为内在良知的声音、圣神的微启、祈祷中片刻的神光。在噪音世界中，能听见这个“细微之声”需要沉默与操练。

厄里亚一听见这声音，就用衣蒙着脸出来，站在洞口。

背景

衣蒙脸是一种表达敬畏与神圣羞怯的传统举动，类似梅瑟不敢直视上主（出谷记3:6）。这象征着人在天主面前的敬畏之情。厄里亚此时认识到：这才是真正的主临。

灵修意义

真正的属神经验，并非外在震撼，而是内在敬畏所引发的深切回应。面对天主的真实临在，人该以谦卑和沉默回应。祂不在外表的壮丽中，而在内心的静默与细语里。

小总结：

这段读经中，厄里亚在逃亡的荒野中与天主相遇的经验，是一场从强烈到细微、从外在到内在、从惧怕到信靠的灵修转变。

天主不总是以“震撼”显现，而是以“微声”临在。

厄里亚代表了我们每个在困境中逃避、寻求慰藉的灵魂。

上主引导他（也引导我们）从内心的洞穴中出来，“站在主前”。

属灵生命需要培养静默、聆听与内心的敬畏，因为天主喜欢在“轻微细弱的风声”中与我们对话。

愿我们也在每日祈祷与生活的静默中，聆听天主温柔的呼唤，并以敬畏的心走近祂。

读经二：圣保禄宗徒致罗马人书 9:1-5

弟兄们：我在基督内说实话，并不说谎，我的良心在圣神内与我一同作证：

背景

圣保禄在《罗马书》9–11章中展开了一段深沉的省思：他深爱的犹太民族为何普遍未接受基督。此处他一开始就郑重其事地申明：他说的是从心底发出的真话，不是情绪宣泄，而是在“基督内”，即与主结合的状态中说出——这强调他的真诚与属灵分辨力。他也诉诸圣神为证人：这让他的忧伤不是人的焦虑，而是出自圣神的痛悔与热爱。

灵修意义

在天主教的灵修传统中，良心是“人内在的圣所”，是天主对人说话的地方（参《教理》1776）。保禄诉诸良心，是邀请我们省视自己对信仰的忠诚是否发自良心，是否在圣神内而非情绪或虚伪中行动。

我极度忧愁，心中不断的痛苦。

背景

这种语言强烈地表达了保禄对他本族兄弟的失落的痛心。虽然他是外邦宗徒，但他没有忘记自己作为以色列人的血缘身份。他不是因个人失败忧伤，而是因他们拒绝福音而悲恸。

灵修意义

这种痛苦是爱的果实。真正的牧者会因羊群的迷失而痛苦。保禄的心在为那些还未认出基督的犹太人“哭泣”。今天我们也应问自己：我对尚未认识基督者是否有真正的痛惜与代祷之心？

为了我的弟兄，就是我骨肉之亲，就算自己受诅咒，与基督隔绝，我也甘心情愿。

背景

这句话非常震撼。保禄用梅瑟式的语言（出32:32：“请你赦免他们的罪，不然就将我由你所写的册上涂去”），表达他愿为同胞舍身。所谓“受诅咒”是指被天主弃绝，与救恩隔绝，但保禄强调这是“如果可以的话”——说明他多么深爱他们。

灵修意义

这是天主圣爱的缩影：愿为罪人舍弃一切，甚至自己的救恩。我们在圣人身上也见到类似精神，如圣方济各沙勿略为东方灵魂燃烧、圣女小德肋撒为罪人代祷而甘受黑暗。

对我们来说，这段话挑战我们：我是否愿为别人的得救，付出牺牲？我是否愿意在祈祷中“承担他们的灵魂”？是否如玛利亚一般成为“协同救赎”的器皿？

他们是以色列人：义子的名分、光荣、盟约、法律、礼仪以及恩许，都是他们的；

背景

保禄列出以色列民族所承受的神恩传统——

义子的名分：他们是“天主的长子”（参出4:22）

光荣：天主在会幕和圣殿中显现的荣耀

盟约：如与亚巴郎、梅瑟、达味等的约

法律：梅瑟五书，天主圣意的表达

礼仪：献祭制度、节期等宗教敬礼

恩许：有关救世主、土地、国度等的许诺

灵修意义

他们拥有“救恩的门径”，但却未完全领受耶稣基督——真正的完成者。教会教导我们应尊重犹太传统（《教理》839），同时也承认基督是旧约预许的实现。保禄并未轻视他们，而是看见这些恩典的神圣根源。

对我们来说，这是提醒我们珍惜“信仰的遗产”，不要因习惯而忽视教会圣事、圣道、礼仪和圣神的恩赐。

圣祖也是他们的，并且基督按血统说，也是从他们来的，

背景

“圣祖”指亚巴郎、依撒格、雅各伯等信德之父。保禄强调基督作为人，出生于犹太民族，这说明以色列不仅在历史上被拣选，甚至连救主也由他们而出（参玛窦1:1-17）。

灵修意义

这是保禄对耶稣两性一位奥迹的见证：耶稣是真人，出自具体的族群与历史，也是真天主。祂不以神性避开人性，而是在人性中降生，显示救恩的真实临在。

我们在灵修中也要承认：天主的行动不是抽象的，而是在时间与人类历史中具体展开的。

他是在万有之上，世世代代应受赞美的天主！阿们。

信仰告白

这是整段经文的顶峰。保禄不止诉说情感，而是在叙述中自然进入赞美。他清楚地宣认耶稣基督是“在万有之上”的天主，是永恒、应受崇拜的圣者。

这是新约中明言基督为天主的清晰表述之一（参《教理》446, 469）。保禄借此为整段的“哀痛”定下盼望的基调：尽管人拒绝，天主仍不变地是应受赞美的主！

小总结：信仰中的哀痛与赞美同行

这段经文让我们看见圣保禄：

他不是冷静的神学家，而是心中充满爱火的灵魂；

他不是脱离民族的“超人”，而是为族人流泪的弟兄；

他不是用人的逻辑评断救恩，而是将一切归于天主。

他的心教我们：

真正的信仰，是愿意为别人承担痛苦，也是在忧伤中不忘颂扬天主。

正如天主圣三的爱，在基督的十字架中显明：
“我宁愿自己被诅咒，也愿你得救。”

愿我们以保禄之心祈祷：主啊，我愿意为我弟兄、为这世界，为尚未认识你的人，献上我的祈祷、痛苦与爱。

玛窦福音 14:22-33

群众吃饱以后，耶稣立刻催门徒上船，先到对岸去，等他遣散群众。

背景

这节紧接着“增饼奇迹”之后（玛14:13-21）。耶稣行了奇迹、喂饱群众后，知道他们正想强迫祂作“默西亚王”（参若6:15），因此立即分散门徒和群众。他催门徒先离开，为的是避免他们被群众的政治热情带偏。

灵修意义

有时候，连门徒也不明白主的计划。耶稣知道，他们若留下，可能会被“成功的幻象”诱惑。这教导我们：即使在成功之中，主也可能召唤我们离开热闹，走向信德的深处。

群众散开了以后，耶稣独自上山祈祷去了。到了晚上，他独自一人留在那里。

背景

上山祈祷是耶稣的重要习惯。在重大时刻前（如选宗徒、受难前等），祂常选择孤独中与父交谈。在此，祂不仅是避开群众，更是进入与父的亲密合一。

灵修意义

这是对我们神修生活的提醒。即使服事效果显著，祈祷与独处仍是不可取代的泉源。耶稣教我们，真正的力量不在于人群中的掌声，而在于山上的祈祷。

那时，船已经离岸几公里了，因为逆风，船受到波浪的颠簸。

背景

加里肋亚海地势特殊，常出现突如其来的暴风。门徒顺从耶稣，却遇上风浪——这再次提醒：顺从主，并不总是一帆风顺。

灵修意义

船象征教会、信仰的旅程。风浪常临——但那是主许可的信德考验。主不在船上，不代表祂不在场。

天快亮时，耶稣在海面上向他们走来。

背景

“天快亮”原文是第四更时（约凌晨3-6点），也就是最黑暗之后即将破晓的时刻。在他们最惊恐、最无助的时候，主临在了。

灵修意义

耶稣选择在黑夜中以奇迹方式出现，教我们：即使看似被遗弃，主也在适时向我们走来。他并未遗忘，只是在训练我们的信德。

门徒看见他在海上行走，就很惊慌，说：“是个妖怪！”并且吓得大叫起来。

背景

“妖怪”一词原文意为“幽灵、幻影”。门徒在风浪中惊惶，心灵封闭，以至看不出主的临在。他们对灵性事物的不认识，让他们将耶稣的靠近误以为是恐惧的象征。

灵修意义

许多时候，主的来临并不总是照我们期望的方式，反而可能使我们害怕或不安。我们是否能在黑暗和风暴中，认出祂的足音？

耶稣立刻对他们说：“放心吧！是我。不必害怕！”

背景

耶稣的回应与天主在旧约中启示自己的方式相呼应：“我是”（ἐγώ εἰμι）——参出3:14。祂不是只是说“是我”，更是在说：“我就是那一位”——我是自有永有的、天主自己。

灵修意义

每当主临在，总伴随着这三句：“放心”、“是我”、“不要怕”。这是对我们每一个软弱心灵的安慰。耶稣今天也对我们说：“我是”与你同在。

伯多禄对他说：“主啊！如果是你，就让我在水面上走到你那里去吧！”

背景

伯多禄的性格果敢、火热。他没有求耶稣上船，而是渴望以信德“走向耶稣”。这是他爱主的表达——他愿冒险，也愿经历主的能力。

灵修意义

信仰不只是等待主靠近，而是主动回应主的呼唤。伯多禄的祈祷不是：“救我”，而是：“让我靠近你。”这是一种深层的信德态度。

耶稣说： “来吧！”伯多禄就从船上下来，在水面上向耶稣走去。

背景

“来吧！”这个字很简短，但却充满权能。是同样的“呼召之言”。伯多禄真的踏出了船，那一刻，他全心信靠耶稣。

灵修意义

走出船，就是走出安全区。走向耶稣，就是进入全然信赖。我们也常在信仰旅程中听到主说：“来吧！”但我是否勇敢回应？

但他一见风势强大，便害怕起来，并开始下沉，便大叫说：“主啊！救命啊！”

背景

一开始他凝视耶稣，便能行奇迹；但一转眼看向风浪，信心动摇了。伯多禄下沉不是因为水变了，而是他的目光从主转向了环境。

灵修意义

我们在灵修生活中也一样：只要不把目光从主转移，即使环境风急浪高，心中仍可平安。“信德”的反面不是“怀疑”，而是“恐惧”。

耶稣立刻伸手拉住他，对他说：“小信德的人哪！你为什么怀疑呢？”

背景

耶稣并没有斥责他，而是立刻伸手拯救，然后温和地指出信德之弱。祂的责问中带着慈爱，是邀请伯多禄更深信赖。

灵修意义

当我们在信仰中“下沉”时，主也“立刻伸手”。祂不要求完美的信德才来救我们，而是在我们求助那一刻就回应。伯多禄的祈祷“主啊，救命啊！”也成为所有灵修祈祷的原型——简洁、深刻、有效。

他们上了船，风就停了。

背景

耶稣一上船，风就止息。祂的临在，就是平安的泉源。这与旧约中的天主掌控自然界（参咏107:29）相呼应。

灵修意义

真正的平安，不是风浪不再，而是耶稣在船上。教会的“船”在历史中经历多次风浪，但主从未远离。

船上的人都朝拜他说：“你真是天主子。”

背景

这是《玛窦福音》中门徒第一次对耶稣作出明确的“天主子”信仰宣认。经历了风浪与主的显现，他们不再只是听祂讲道，而是真正“朝拜”祂——给祂天主应得的敬礼。

灵修意义

痛苦与风浪，若在信德中度过，便会通向更深的认信。“你真是天主子”是苦难之后的果实，也是我们每日信仰生活中应不断重复的信念。

小总结：风浪中行走，信德中望见

本段福音描绘出信仰旅程中的几个关键时刻：

耶稣在我们看不见的时候仍然祈祷、守望我们

即使风浪再大，祂依然靠近

祂邀请我们“走出船”，进到更深信赖

在我们软弱时，祂“立刻伸手”救助

当我们承认祂是天主子时，才真正进入安息

福音不是告诉我们“没有风浪”，而是告诉我们：在风浪中，有耶稣；当我们“看着祂”时，就能“踏浪而行”。

本文作者：刘铎