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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十九主日
福音：瑪竇14:22-33
Fernando Armellini神父的講道詞

大家好。

記得上周的福音經文結尾的情景：十二宗徒服務完耶穌所命趟在青草地上的群眾以後，他們把餅的碎屑收了十二筐。每個門徒都收集了一筐。我也指出：瑪竇不再談論魚，宗徒們只有餅。他們做了什麼？他們帶著餅……他們要到哪裡去？這正是問題所在。聖史瑪竇在今天的經文中，用一個充滿聖經象徵、有待我們解讀的神秘敘述，回答了這個問題。耶穌給了門徒一道命令：祂會告訴我們要把這餅帶到哪裡去——讓我立刻說——祂就是這餅。祂是食糧！祂是生命的聖言；餅就是祂的福音。他們要帶到哪裡去？讓我們來聽：

“祂命門徒上船，在祂前面，到對岸去，期間，祂遣散群眾。”

我們聽到：耶穌沒有對自己的門徒說：離開，到對岸去。祂沒有給他們一道命令，而是強迫他們。希臘原文動詞是：ἠνάγκασεν（anankasen），我們把它譯作“催迫”。耶穌強迫自己的門徒離開，渡到對岸，因為他們不情願這樣做。他們不想上船獨自前去。在福音經文中，“在祂之前先到對岸去”意味著“往東方去。”如果我們看加里肋亞湖的地圖，我們就會明白“往東方去”意味著去到外邦人養豬的地方，因此，他們是污穢、不潔的人……耶穌要祂的門徒把餅帶給這些人——我們已經說過——就是基督本人，就是福音。可是，他們不想把福音帶到對岸；他們想把福音留給聖潔的子民，留給自己的同胞，即以色列子民。

要完全理解今天的福音經文，我們就必須提到瑪竇團體當時生活的現狀。這個基督徒團體為一個深深困擾他們的問題而擔憂。而這一次，問題並非來自外部，不是來自外邦世界的反對；而是來自團體內部。是什麼問題呢？《宗徒大事錄》提到：許多法利賽人皈依了基督，他們進入了教會。可是，他們製造了嚴重的問題，因為他們仍然是法利賽人，固守傳統主義立場，拒絕接受福音的新意。福音的新意極為偉大：天主對所有人的無條件之愛。法利賽人仍然認為：天主的祝福只保留給亞巴郎的兒女。他們沒有領悟，以色列子民被揀選並非“反對”外邦人，而是為了他們。

在這樣的背景下，聖史瑪竇為幫助這個團體在基督的啟發下解決這個內部衝突，引入我們所省思的經文。這是一則由圖像組成的要理講授，其中滿載瑪竇讀者熟知、我們也能透徹理解的聖經圖像。於是，十二位宗徒獨自且不情願地前往外邦人的地方。且聽經文如何繼續：

“祂做了這事以後，獨自一人上山祈禱。到了晚上，祂獨自一人在那裡”

奇怪的是，耶穌沒有和門徒一起到對岸去，而是獨自上山祈禱。為什麼要上山祈禱呢？隨後夜晚來臨，祂獨自留在山上。作為一篇敘事，這個事實令我們感到困惑；但如果我們考慮到聖經和福音中山的象徵意義，一切就變得清晰了。平原是我們生命展開的地方；山象徵著天主的世界，而上山則意味著去與天主相遇。我們所見乘船離去的門徒是孤獨的，或者說，他們感到孤獨，因為耶穌沒有以肉身與他們同在。耶穌為什麼離開他們？馬爾谷在給我們的論述中用了一個圖像：“因為到了傍晚。”這是耶穌的黃昏；祂的一天——祂生命的時日——已經結束，於是祂上了山。現在我們明白了瑪竇象徵中的“傍晚”是什麼。它代表著耶穌生命的終結，由這個圖像表現出來。耶穌離開了我們的世界，進入了天主的世界。祂服事了群眾——群眾象徵著全人類；祂完成了使命；祂傾盡一生，將自己作為食糧，治癒各種疾病，如今，祂進入天主的世界。正因如此，門徒是孤獨的。耶穌不再以可見的方式與他們同在。我重申：這不是一個由聖史瑪竇用聖經的象徵圖像編寫的敘事，以回應他所在團體所面臨的問題。

讓我們來看看這些象徵。船是教會；是在海上航行的門徒團體；海是一切反對生命的象徵。船上是那些必須將基督、將福音，毫無歧視地帶給所有人、任何民族、文化、無論屬於何種社會境遇的人；而顯然，以海為圖像的邪惡必將反對；一切負面力量將聯合起來，阻止這次橫渡。載著門徒的船不是在陽光下航行，而是在夜裡，在黑暗中。這黑暗意味著什麼？《創世紀》告訴我們，天主最先創造的受造物是光，自此以後，在聖經以及新約中，光總是指向一切美好、積極的事物。聖詠104(103)說：“天主身披光明，有如外氅。”（參看：詠104(103):2）若望一書在開頭就說，“天主是光，在祂內，總沒有黑暗。”（參看：若一1:5）另一方面，黑暗及其所代表的黑色，是邪惡和死亡之國的象徵。約伯說，陰府——死亡的世界——是黑暗陰森之地。因此，籠罩著船上眾門徒的黑暗，象徵著邪惡與死亡的國度，以及他們的迷失；他們必須執行上主的命令，但他們猶豫、困惑，似乎再也看不清該往何處去。這是瑪竇時代團體所經歷的艱難時刻的圖像。而且不僅是那個時代的團體，這也是我們今天教會現實的圖像。

我們難道不常感覺被黑暗籠罩嗎？我們迷失了方向，不是嗎？很多時候我們不知道該作何選擇、持何立場，該如何行動，我們看到如此多的確定性受到質疑，我們想知道什麼是對的，什麼是錯的。耶穌向我們保證，陰府之門，即黑暗與邪惡的世界，抵擋不住福音的衝擊；它們將衝破一切抵抗。但我們常常有一種相反的感覺，即邪惡的國度對我們而言太強大了，它是不可戰勝的，福音無法滲透其中。很多時候，我們也被一種疑慮攫住：這使我們認為：獻身于天國，不再有用。這就是我們教會的黑夜，被遺棄、灰心喪志、反對、分裂充斥我們團體的黑夜。同樣，在個人層面，我們也經歷這些煎熬的黑夜；生活有時使我們面對令人不安的事件、巨大的悲劇、背叛與不公，以至於我們的信德有時會動搖，我們陷入危機，我們常常問自己：按照福音生活是否仍然值得；我們感到孤獨；我們經歷了那被稱作“天主靜默”的時刻，我們感覺到祂就在我們身邊，可是，我們再也聽不見祂清澈的聲音在我們的心中的迴響。

現在讓我們聽聽，那艘在黑夜中行進、朝向耶穌所指目標的船發生了什麼事：“而在那時，船離岸很遠，受到波濤的顛簸，因為吹的是逆風。”波濤令船顛簸。在這裡所用的希臘動詞是：βασανιζόμενον（basanozómenon），它源自βάσανος (básanos)，這是小亞細亞用來試煉金屬貴賤的一塊硬石。但在這裡，這個動詞的含義不只是“摩擦”，而是“折磨”、“試煉”，以考驗這艘船的耐受力。這些浪是什麼？是每個基督徒團體當今正在面對的考驗。今天搖撼並顛簸我們的浪是什麼呢？我們深知：世俗化的浪，它把你喜歡的當作善、把全世界所做的當作向你提出的正確建議；全世界把成功之人當作配得令人稱讚的掌聲向你呈現，也就是說：與納匝肋人耶穌提出的真福寶訓截然相反的建議。還有，源自教會內部的困難之浪；醜聞的浪，聆聽天主聖言時，內心頑硬的浪，那些一些人仍然堅持維護的過時傳統的浪，某些與福音毫無關係的輕信的浪。這些浪對今天向福音全然敞開心扉的基督徒團體構成挑戰。這些考驗令我們受苦，但能使我們淨化，因為這些考驗展現出信德的黃金，展現出那些與信德無關的普通金屬。它們是我們不斷體驗到的浪，這浪也衝擊那些在船外，不安，猶豫不決，不確信的基督徒。還有逆風。不只是浪，還有那與船對抗的風。基督徒團體並沒有順風相送。

聖經屢次談到逆風吹打船隻。比如，聖詠48(47)首提到襲擊塔爾史士船隻的東風。聖詠107(106)提到在海面上引發風暴的強風，風暴把船捲入深淵，使船有如醉漢那樣蹣跚。我想這非常有效地呈現了我們當今基督徒團體內也正發生的事。這就是我們每人蒙召時都有過的體驗。世俗的風從來不會對福音有利。如果面對某些反對，我們開始懷疑自己所做的選擇，這意味著我們對基督的信德是軟弱而脆弱的。但是，我們真的如同十二宗徒那樣，以為我們是獨自面對旅程，被耶穌遺棄，被耶穌遺忘嗎？讓我們來聽：

“夜間，四更時分，祂步行在海上朝他們走去。可是，門徒一看到祂，他們都很害怕說：‘這是一個鬼魂！’因為害怕，大叫起來。耶穌立刻對他們說：‘放心，是我，不要害怕。’”

在古中東的所有文化中，海被看作邪惡、魔鬼、死亡的象徵。在巴比倫，有一個非常著名的新年節慶，阿基圖節（Akitu）。在這最隆重的日子，瑪律杜克的大司祭詠唱《埃努瑪·埃利什》，即關於創造的神話敘述，其中敘述了至高神瑪律杜克與被想像為怪物的海——雅姆（Yam）——之間想要永續混沌、阻擋生命的巨人搏鬥。我們也在聖經中發現大海被當作與天主抗衡的神話圖像。以色列的天主並非在一場史詩搏鬥的結尾擊敗它；祂以自己的聖言持久地制服它。在《約伯傳》中，先知表達了他巨大的悲痛，向一位似乎冷漠的天主強烈哀歎；天主最終介入回答他，並在某處問他：“我創造世界，奠定大地根基的時候，你在哪裡？我形成群山的時候，你在哪裡？”還有：“我對大海說：你到此為止，不得越過，你的狂浪到此停住。”（參看：約38:11）天主在這裡，以聖言平靜地制服大海。必須記住這一象徵，如此才能理解我們正反思的故事。

門徒所怕的，並不是在提庇黎雅海的水中溺亡，或是在小加里肋亞湖的水中溺亡；他們是訓練有素的游泳者。也許唯一不會游泳的是耶穌，因為祂來自下加里肋亞山區的納匝肋城。門徒所懼怕的是另一種水，他們害怕被外邦的水淹沒，害怕走向他們失敗的使命。這就是第一世紀末團體的處境，這也是今天我們團體的處境。在這戲劇性的情境中，耶穌出現，祂步行在水面上。要記得，這一事實被提到兩次，因為這個事實至關重要。祂不怕這些浪，恰恰相反：懼怕這些浪的是門徒；祂平靜地步行在水面上，祂平靜地踐踏水面，有如把敵人踐踏在祂的腳下。這人是誰？《約伯傳》告訴我們：只有天主在海浪上行走。（參看：約9:8）門徒看到祂，並沒有認出祂，他們以為祂是鬼魂。

瑪竇並非在敘述一件物質的事實；他是在用聖經圖像描述深受諸多考驗折磨、因疑慮而痛苦、尤其因那曾賦予他們安全與勇氣的師傅不再以可見的方式與他們同在而迷失方向的基督徒團體。聖史願意啟發這些團體，也包括我們的團體，因此，他提醒他們一個為他們所深知、常常牢記的真理：復活的主並沒有離我們而去，祂沒有把他們的命運棄置不顧；祂常在他們身邊，如祂所恩許的那樣，直到今世的終結。祂不再如同祂在巴勒斯坦街道上行走時的那樣，實體與他們同在，祂以另一種方式和他們在一起。而且，祂在每個人身邊，因為時間和空間不再制約祂。先前，當祂在納匝肋時，祂不在葛法翁，祂的母親感覺祂很遙遠。如今，祂不再遙遠，因為時間和空間的界限都已崩塌。但無需把祂和鬼魂混為一談。復活的那天，復活的主出現在聚集的門徒中間，他們都嚇壞了，驚惶失措，他們以為看到了鬼魂。這實在是祂，但處於完全不同的狀態，物質的眼睛無法看見祂；只有信德的眼睛才能認出祂。讓我們試著問問自己：我是否意識到：那臨在於我們身邊的復活之主，是真實的臨在，還是如同鬼魂那樣，相當模糊，非常飄忽的臨在。是的，如果我們感受不到祂臨在，這不影響我們的選擇。那麼，在感到孤獨的艱難時刻，我們感到驚慌也就不足為奇了。

現在，瑪竇在敘述中引入了我們在馬爾谷福音和若望福音中看到的耶穌步行在水面之上的敘述。只有瑪竇提到伯多祿對耶穌提出的奇怪請求。讓我們來聽：伯多祿回答祂說：“主，如果是祢，命我在水面上步行，到祢那裡去。”耶穌說：“來吧。”於是，伯多祿下船，在水面上步行，到耶穌那裡去。可是，他一看到風，就感到害怕，開始下沉，他喊說：“主，救我！”耶穌立刻伸手拉住他，對他說：“你這小信德的人，你為什麼疑慮呢？”

伯多祿的提問不僅奇怪，而且完全不可能。像他這樣經驗豐富的游泳者，怎會害怕在加里肋亞湖的水中沉沒？我們在此觸及了這個故事象徵意義的頂峰。伯多祿的恐懼是另一種：他害怕自己按照耶穌的要求捨棄生命，被大海的水，也就是被死亡的水吞沒。這是在聖經中不斷重複的圖像。聖詠作者回顧了他身患絕症時的經歷，並如此描述：他在聖詠18(17)首寫道：我身陷致命的羅網，死亡的狂濤令我恐懼萬分。“陰府的波濤環繞我，惡水的巨浪淹沒我。”這就是伯多祿的恐懼：“如果走向耶穌，也就是說：如果我按照祂所要求的那樣，舍掉我的性命，我會不會失去性命，會不會被死亡之水所吞噬？到最後，我會不會如同外邦人那樣享受生命而感到悔恨？”這就是伯多祿的恐懼，他害怕舍掉性命。伯多祿知道，死亡的水沒有把耶穌吞噬。這段敘事是門徒們經驗到復活的主以後編撰的。可是，伯多祿想要確信：那要在他身上發生的事，會否如同他在耶穌身上看到的那樣，進入生命，進入天主的世界。耶穌邀請他到祂那裡去，要求他按照祂要求的那樣去做。伯多祿試了，可是，隨後，他懷疑自己是否做了正確的決定。他開始害怕。伯多祿就是我們這些猶豫不決、心存疑惑的門徒的寫照。

我們相信耶穌，但只信到某個程度；然而，在某個時刻，我們不再信賴去捨棄生命，或者我們不情願全然交出；在某個時刻，我們甚至想為自己保留生命。疑慮不在於耶穌不正確，不在於為愛捨棄生命不是正確的選擇；懷疑是別的東西。而是在於我們對自己能否一路走到底沒有十足的把握。所以，伯多祿做了什麼？他向主求助。這正是我們被邀請去做的事；祂能賜給我們祂聖神的力量，使我們如同耶穌那樣活出生命。耶穌說：這個疑慮是缺乏信德的標誌，我們有小小的信德，但不多。我們相信祂，但只信到某個程度。或許，對伯多祿而言，他選擇不下船，和別的門徒在一起，是更好的選擇。讓我們來聽：

“他們上了船，風就停止了。那些在船上的人都朝拜祂說：‘祢真是天主子。’”

我們生命中必須穿越許多黑暗時刻，許多風暴。在那些時刻，我們該做什麼？伯多祿決定下船，他本該和自己的兄弟在一起，去做耶穌要求去做的事：“堅固你兄弟的信德。”這是耶穌給他的任務，可是，他下了船。他去接耶穌上船，也就是說：他要使所有他的兄弟意識到：復活的主不是鬼怪，祂真實臨在於基督徒團體內，更臨在於我們每個人的生命中。這段經文傳遞給我們的資訊恰恰是這樣的：在你生命的艱難時刻，在教會的風暴時刻，接受福音，在你的生命中接納耶穌，在教會的生命中接納基督，你就會意識到：那個風暴終將止息。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十九主日
福音：玛窦14:22-33
Fernando Armellini神父的讲道词

大家好。

记得上周的福音经文结尾的情景：十二宗徒服务完耶稣所命趟在青草地上的群众以后，他们把饼的碎屑收了十二筐。每个门徒都收集了一筐。我也指出：玛窦不再谈论鱼，宗徒们只有饼。他们做了什么？他们带着饼……他们要到哪里去？这正是问题所在。圣史玛窦在今天的经文中，用一个充满圣经象征、有待我们解读的神秘叙述，回答了这个问题。耶稣给了门徒一道命令：祂会告诉我们要把这饼带到哪里去——让我立刻说——祂就是这饼。祂是食粮！祂是生命的圣言；饼就是祂的福音。他们要带到哪里去？让我们来听：

“祂命门徒上船，在祂前面，到对岸去，期间，祂遣散群众。”

我们听到：耶稣没有对自己的门徒说：离开，到对岸去。祂没有给他们一道命令，而是强迫他们。希腊原文动词是：ἠνάγκασεν（anankasen），我们把它译作“催迫”。耶稣强迫自己的门徒离开，渡到对岸，因为他们不情愿这样做。他们不想上船独自前去。在福音经文中，“在祂之前先到对岸去”意味着“往东方去。”如果我们看加里肋亚湖的地图，我们就会明白“往东方去”意味着去到外邦人养猪的地方，因此，他们是污秽、不洁的人……耶稣要祂的门徒把饼带给这些人——我们已经说过——就是基督本人，就是福音。可是，他们不想把福音带到对岸；他们想把福音留给圣洁的子民，留给自己的同胞，即以色列子民。

要完全理解今天的福音经文，我们就必须提到玛窦团体当时生活的现状。这个基督徒团体为一个深深困扰他们的问题而担忧。而这一次，问题并非来自外部，不是来自外邦世界的反对；而是来自团体内部。是什么问题呢？《宗徒大事录》提到：许多法利赛人皈依了基督，他们进入了教会。可是，他们制造了严重的问题，因为他们仍然是法利赛人，固守传统主义立场，拒绝接受福音的新意。福音的新意极为伟大：天主对所有人的无条件之爱。法利赛人仍然认为：天主的祝福只保留给亚巴郎的儿女。他们没有领悟，以色列子民被拣选并非“反对”外邦人，而是为了他们。

在这样的背景下，圣史玛窦为帮助这个团体在基督的启发下解决这个内部冲突，引入我们所省思的经文。这是一则由图像组成的要理讲授，其中满载玛窦读者熟知、我们也能透彻理解的圣经图像。于是，十二位宗徒独自且不情愿地前往外邦人的地方。且听经文如何继续：

“祂做了这事以后，独自一人上山祈祷。到了晚上，祂独自一人在那里”

奇怪的是，耶稣没有和门徒一起到对岸去，而是独自上山祈祷。为什么要上山祈祷呢？随后夜晚来临，祂独自留在山上。作为一篇叙事，这个事实令我们感到困惑；但如果我们考虑到圣经和福音中山的象征意义，一切就变得清晰了。平原是我们生命展开的地方；山象征着天主的世界，而上山则意味着去与天主相遇。我们所见乘船离去的门徒是孤独的，或者说，他们感到孤独，因为耶稣没有以肉身与他们同在。耶稣为什么离开他们？马尔谷在给我们的论述中用了一个图像：“因为到了傍晚。”这是耶稣的黄昏；祂的一天——祂生命的时日——已经结束，于是祂上了山。现在我们明白了玛窦象征中的“傍晚”是什么。它代表着耶稣生命的终结，由这个图像表现出来。耶稣离开了我们的世界，进入了天主的世界。祂服事了群众——群众象征着全人类；祂完成了使命；祂倾尽一生，将自己作为食粮，治愈各种疾病，如今，祂进入天主的世界。正因如此，门徒是孤独的。耶稣不再以可见的方式与他们同在。我重申：这不是一个由圣史玛窦用圣经的象征图像编写的叙事，以回应他所在团体所面临的问题。

让我们来看看这些象征。船是教会；是在海上航行的门徒团体；海是一切反对生命的象征。船上是那些必须将基督、将福音，毫无歧视地带给所有人、任何民族、文化、无论属于何种社会境遇的人；而显然，以海为图像的邪恶必将反对；一切负面力量将联合起来，阻止这次横渡。载着门徒的船不是在阳光下航行，而是在夜里，在黑暗中。这黑暗意味着什么？《创世纪》告诉我们，天主最先创造的受造物是光，自此以后，在圣经以及新约中，光总是指向一切美好、积极的事物。圣咏104(103)说：“天主身披光明，有如外氅。”（参看：咏104(103):2）若望一书在开头就说，“天主是光，在祂内，总没有黑暗。”（参看：若一1:5）另一方面，黑暗及其所代表的黑色，是邪恶和死亡之国的象征。约伯说，阴府——死亡的世界——是黑暗阴森之地。因此，笼罩着船上众门徒的黑暗，象征着邪恶与死亡的国度，以及他们的迷失；他们必须执行上主的命令，但他们犹豫、困惑，似乎再也看不清该往何处去。这是玛窦时代团体所经历的艰难时刻的图像。而且不仅是那个时代的团体，这也是我们今天教会现实的图像。

我们难道不常感觉被黑暗笼罩吗？我们迷失了方向，不是吗？很多时候我们不知道该作何选择、持何立场，该如何行动，我们看到如此多的确定性受到质疑，我们想知道什么是对的，什么是错的。耶稣向我们保证，阴府之门，即黑暗与邪恶的世界，抵挡不住福音的冲击；它们将冲破一切抵抗。但我们常常有一种相反的感觉，即邪恶的国度对我们而言太强大了，它是不可战胜的，福音无法渗透其中。很多时候，我们也被一种疑虑攫住：这使我们认为：献身于天国，不再有用。这就是我们教会的黑夜，被遗弃、灰心丧志、反对、分裂充斥我们团体的黑夜。同样，在个人层面，我们也经历这些煎熬的黑夜；生活有时使我们面对令人不安的事件、巨大的悲剧、背叛与不公，以至于我们的信德有时会动摇，我们陷入危机，我们常常问自己：按照福音生活是否仍然值得；我们感到孤独；我们经历了那被称作“天主静默”的时刻，我们感觉到祂就在我们身边，可是，我们再也听不见祂清澈的声音在我们的心中的回响。

现在让我们听听，那艘在黑夜中行进、朝向耶稣所指目标的船发生了什么事：“而在那时，船离岸很远，受到波涛的颠簸，因为吹的是逆风。”波涛令船颠簸。在这里所用的希腊动词是：βασανιζόμενον（basanozómenon），它源自βάσανος (básanos)，这是小亚细亚用来试炼金属贵贱的一块硬石。但在这里，这个动词的含义不只是“摩擦”，而是“折磨”、“试炼”，以考验这艘船的耐受力。这些浪是什么？是每个基督徒团体当今正在面对的考验。今天摇撼并颠簸我们的浪是什么呢？我们深知：世俗化的浪，它把你喜欢的当作善、把全世界所做的当作向你提出的正确建议；全世界把成功之人当作配得令人称讚的掌声向你呈现，也就是说：与纳匝肋人耶稣提出的真福宝训截然相反的建议。还有，源自教会内部的困难之浪；丑闻的浪，聆听天主圣言时，内心顽硬的浪，那些一些人仍然坚持维护的过时传统的浪，某些与福音毫无关系的轻信的浪。这些浪对今天向福音全然敞开心扉的基督徒团体构成挑战。这些考验令我们受苦，但能使我们净化，因为这些考验展现出信德的黄金，展现出那些与信德无关的普通金属。它们是我们不断体验到的浪，这浪也冲击那些在船外，不安，犹豫不决，不确信的基督徒。还有逆风。不只是浪，还有那与船对抗的风。基督徒团体并没有顺风相送。

圣经屡次谈到逆风吹打船只。比如，圣咏48(47)首提到袭击塔尔史士船只的东风。圣咏107(106)提到在海面上引发风暴的强风，风暴把船卷入深渊，使船有如醉汉那样蹒跚。我想这非常有效地呈现了我们当今基督徒团体内也正发生的事。这就是我们每人蒙召时都有过的体验。世俗的风从来不会对福音有利。如果面对某些反对，我们开始怀疑自己所做的选择，这意味着我们对基督的信德是软弱而脆弱的。但是，我们真的如同十二宗徒那样，以为我们是独自面对旅程，被耶稣遗弃，被耶稣遗忘吗？让我们来听：

“夜间，四更时分，祂步行在海上朝他们走去。可是，门徒一看到祂，他们都很害怕说：‘这是一个鬼魂！’因为害怕，大叫起来。耶稣立刻对他们说：‘放心，是我，不要害怕。’”

在古中东的所有文化中，海被看作邪恶、魔鬼、死亡的象征。在巴比伦，有一个非常著名的新年节庆，阿基图节（Akitu）。在这最隆重的日子，马尔杜克的大司祭咏唱《埃努玛·埃利什》，即关于创造的神话叙述，其中叙述了至高神马尔杜克与被想象为怪物的海——雅姆（Yam）——之间想要永续混沌、阻挡生命的巨人搏斗。我们也在圣经中发现大海被当作与天主抗衡的神话图像。以色列的天主并非在一场史诗搏斗的结尾击败它；祂以自己的圣言持久地制服它。在《约伯传》中，先知表达了他巨大的悲痛，向一位似乎冷漠的天主强烈哀叹；天主最终介入回答他，并在某处问他：“我创造世界，奠定大地根基的时候，你在哪里？我形成群山的时候，你在哪里？”还有：“我对大海说：你到此为止，不得越过，你的狂浪到此停住。”（参看：约38:11）天主在这里，以圣言平静地制服大海。必须记住这一象征，如此才能理解我们正反思的故事。

门徒所怕的，并不是在提庇黎雅海的水中溺亡，或是在小加里肋亚湖的水中溺亡；他们是训练有素的游泳者。也许唯一不会游泳的是耶稣，因为祂来自下加里肋亚山区的纳匝肋城。门徒所惧怕的是另一种水，他们害怕被外邦的水淹没，害怕走向他们失败的使命。这就是第一世纪末团体的处境，这也是今天我们团体的处境。在这戏剧性的情境中，耶稣出现，祂步行在水面上。要记得，这一事实被提到两次，因为这个事实至关重要。祂不怕这些浪，恰恰相反：惧怕这些浪的是门徒；祂平静地步行在水面上，祂平静地践踏水面，有如把敌人践踏在祂的脚下。这人是谁？《约伯传》告诉我们：只有天主在海浪上行走。（参看：约9:8）门徒看到祂，并没有认出祂，他们以为祂是鬼魂。

玛窦并非在叙述一件物质的事实；他是在用圣经图像描述深受诸多考验折磨、因疑虑而痛苦、尤其因那曾赋予他们安全与勇气的师傅不再以可见的方式与他们同在而迷失方向的基督徒团体。圣史愿意启发这些团体，也包括我们的团体，因此，他提醒他们一个为他们所深知、常常牢记的真理：复活的主并没有离我们而去，祂没有把他们的命运弃置不顾；祂常在他们身边，如祂所恩许的那样，直到今世的终结。祂不再如同祂在巴勒斯坦街道上行走时的那样，实体与他们同在，祂以另一种方式和他们在一起。而且，祂在每个人身边，因为时间和空间不再制约祂。先前，当祂在纳匝肋时，祂不在葛法翁，祂的母亲感觉祂很遥远。如今，祂不再遥远，因为时间和空间的界限都已崩塌。但无需把祂和鬼魂混为一谈。复活的那天，复活的主出现在聚集的门徒中间，他们都吓坏了，惊惶失措，他们以为看到了鬼魂。这实在是祂，但处于完全不同的状态，物质的眼睛无法看见祂；只有信德的眼睛才能认出祂。让我们试着问问自己：我是否意识到：那临在于我们身边的复活之主，是真实的临在，还是如同鬼魂那样，相当模糊，非常飘忽的临在。是的，如果我们感受不到祂临在，这不影响我们的选择。那么，在感到孤独的艰难时刻，我们感到惊慌也就不足为奇了。

现在，玛窦在叙述中引入了我们在马尔谷福音和若望福音中看到的耶稣步行在水面之上的叙述。只有玛窦提到伯多禄对耶稣提出的奇怪请求。让我们来听：伯多禄回答祂说：“主，如果是祢，命我在水面上步行，到祢那里去。”耶稣说：“来吧。”于是，伯多禄下船，在水面上步行，到耶稣那里去。可是，他一看到风，就感到害怕，开始下沉，他喊说：“主，救我！”耶稣立刻伸手拉住他，对他说：“你这小信德的人，你为什么疑虑呢？”

伯多禄的提问不仅奇怪，而且完全不可能。像他这样经验丰富的游泳者，怎会害怕在加里肋亚湖的水中沉没？我们在此触及了这个故事象征意义的顶峰。伯多禄的恐惧是另一种：他害怕自己按照耶稣的要求舍弃生命，被大海的水，也就是被死亡的水吞没。这是在圣经中不断重复的图像。圣咏作者回顾了他身患绝症时的经历，并如此描述：他在圣咏18(17)首写道：我身陷致命的罗网，死亡的狂涛令我恐惧万分。“阴府的波涛环绕我，恶水的巨浪淹没我。”这就是伯多禄的恐惧：“如果走向耶稣，也就是说：如果我按照祂所要求的那样，舍掉我的性命，我会不会失去性命，会不会被死亡之水所吞噬？到最后，我会不会如同外邦人那样享受生命而感到悔恨？”这就是伯多禄的恐惧，他害怕舍掉性命。伯多禄知道，死亡的水没有把耶稣吞噬。这段叙事是门徒们经验到复活的主以后编撰的。可是，伯多禄想要确信：那要在他身上发生的事，会否如同他在耶稣身上看到的那样，进入生命，进入天主的世界。耶稣邀请他到祂那里去，要求他按照祂要求的那样去做。伯多禄试了，可是，随后，他怀疑自己是否做了正确的决定。他开始害怕。伯多禄就是我们这些犹豫不决、心存疑惑的门徒的写照。

我们相信耶稣，但只信到某个程度；然而，在某个时刻，我们不再信赖去舍弃生命，或者我们不情愿全然交出；在某个时刻，我们甚至想为自己保留生命。疑虑不在于耶稣不正确，不在于为爱舍弃生命不是正确的选择；怀疑是别的东西。而是在于我们对自己能否一路走到底没有十足的把握。所以，伯多禄做了什么？他向主求助。这正是我们被邀请去做的事；祂能赐给我们祂圣神的力量，使我们如同耶稣那样活出生命。耶稣说：这个疑虑是缺乏信德的标志，我们有小小的信德，但不多。我们相信祂，但只信到某个程度。或许，对伯多禄而言，他选择不下船，和别的门徒在一起，是更好的选择。让我们来听：

“他们上了船，风就停止了。那些在船上的人都朝拜祂说：‘祢真是天主子。’”

我们生命中必须穿越许多黑暗时刻，许多风暴。在那些时刻，我们该做什么？伯多禄决定下船，他本该和自己的兄弟在一起，去做耶稣要求去做的事：“坚固你兄弟的信德。”这是耶稣给他的任务，可是，他下了船。他去接耶稣上船，也就是说：他要使所有他的兄弟意识到：复活的主不是鬼怪，祂真实临在于基督徒团体内，更临在于我们每个人的生命中。这段经文传递给我们的信息恰恰是这样的：在你生命的艰难时刻，在教会的风暴时刻，接受福音，在你的生命中接纳耶稣，在教会的生命中接纳基督，你就会意识到：那个风暴终将止息。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

耶穌顯聖容（慶日）
8月6日

默觀祂轉變的面容：每位基督徒必須要做的體驗

引言

顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求祢的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）

耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？

很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。

傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。

耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。

那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。

在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。

為了消化資訊，我們必須重複：“上主，求祢恩賜我們默觀基督在眾人身上，轉變的面容。”

讀經一：達7:9-10,13-14

這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）

語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。

獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。

這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。

難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）

安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”

在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。

達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。

本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。

這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。

現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。

祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。

讀經二：伯後1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）

為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。

一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身于光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”

這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。

他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。

信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃郁的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）

甲年福音：瑪17:1-9

這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。

在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。

今天給我們提供的是瑪竇的版本。它的開頭，似乎無關緊要“六天以後”。以後是什麼？沒有說：但是，這最有可能是指：發生凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區關於耶穌身份的辯論（瑪16:13-20）有人甚至想要知道：為什麼祂只帶了三個門徒，祂為什麼要上山。

讓我們從最後細節開始，這是一個不尋常的事實，特別是在瑪竇福音中。耶穌，祂在做，或在講某些重要的事時，就上山：“最後的誘惑也發生在山上”（瑪4:8），祂也在山上講出真福八端（瑪5:1）；祂在山上增餅（瑪15:29）在福音的結尾，門徒與復活的基督相遇，被派到世界上去，那時，他們 “指給他們的山上”（瑪28:16）

只要翻閱舊約，就可以找出這樣執著的原因。山，在福音中 —— 事實上，在古代的全體百姓中間 —— 是他們與天主相遇的地方。梅瑟在山上領受天主的顯現，領受以後，將要傳給百姓的啟示。厄裡亞（Elijah）也是在山上與主相遇。

還有，如果我們讀出谷紀第24章，我們發現有說：“六天以後”（出24:16），他沒有單獨一人前去，而是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（參看：出24:1,9）被雲所籠罩。在山上，甚至他的面容被天主光榮的輝耀而改變（參看：出34:30）

在這些文段中，聖史的目的，顯而易見。他意在把耶穌表作新梅瑟，祂把新的法律頒授給三個門徒所代表的新約子民。耶穌就是天主決定性的啟示。

發光的面容，明亮的長袍（第2節）這些在聖經中也經常出現。聖詠作者說：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):1-2）這些天主臨現的圖像，一定出現在耶穌身上。

籠罩一切陰影的發光雲的含義相同（第5節），出谷紀提到的發光的雲，指的是在曠野裡保護以色列子民的雲（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，臨現的記號。梅瑟領受法律的時候，山被雲籠罩（出24:15-16）他也帶著發光的面容下來（參看：出39:29-35）因此，雲和發光的面容，是天主臨現的輝映。

瑪竇運用這些圖像說：伯多祿，雅各伯和若望，他們生命中的某個重要時刻，他們被引入天主的世界，他們受到啟迪，救主賜給他們明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂決不是他們期待的，光榮的默西亞，而是與宗教勢力發生嚴重衝突，要被反對，受到迫害，要被殺害的救主。他們也意識到，他們的命運和救主的命運，沒有區別。自天而來的聲音（第5節）是拉比們慣常用來結束關於某個主題，冗長體現天主思想的文學表達。

在前章討論的主題（瑪16）關於耶穌的身份。救主親自以提問：“人們說人子是誰？”（瑪16:13）開始了這場辯論。表達了各樣意見以後，宗徒們透過伯多祿的口，表達了他們堅信，祂就是長久渴望的默西亞。現在，從天上而來的聲音，藉著天主宣告：“耶穌就是鍾愛之子。”是天主極其中悅的忠信僕人（依42:1）

救主受洗時，這“聲音”也宣告了相同的話：“這是我的鍾愛之子。”現在，加了一句勸言：“要聽從祂。”聽從祂，即使祂提出的是一條要求太高的道路，狹窄和陡峭的道路，矛盾或人類荒謬的選擇。

在聖經中，“要聽從”一詞，不只是“去聆聽”的含義，其含義慣常與“要服從”（參看：出6:12,瑪18:15-16）相同。聖父被推薦給伯多祿，雅各伯和若望，藉著他們，被推薦給全體門，要“實踐”耶穌的教導。就是要把生命聚焦在真福八端的教導上。

梅瑟和厄裡亞是誰？前者是給自己子民頒授法律的代表；另一個被看作是眾先知的首席。為以色列人而言，這兩個人物所代表的，就是聖經。

以色列的全部聖經，都是引導與耶穌對話。它們都是以祂為中心的。沒有祂，舊約仍然成迷，但是，耶穌也是一樣，沒有舊約，仍然成迷。復活那天，為祂的門徒而言，祂的死和復活，是具有含義的：祂要再度引用舊約：“從梅瑟和全部先知書開始，祂給他們解釋，在聖經中關於祂的一切。”（參看：路24:27）

三個帳棚圖像的含義，不容易確定。事實上，它們指的是出谷的道路。在這裡，他們也許是指：伯多祿想要停下來，延續祂與救主靈性上的親密相處的喜樂時光。誰若要搭建一個帳棚，就是想要把自己的住所固定在一個地方，不再移動，至少一段時間。相反，耶穌時常在移動。祂直接抵達目的地，門徒們必須跟隨祂。

我們的屬靈經驗，能幫助我們去理解。長時間與耶穌談話以後，我們不願意回到每天的生活：問題，社會衝突，家庭的分歧，我們必須平復那使我們驚懼的夢魘，但是，我們知道：要聽從天主的聖言，不是全部。我們不能在教會裡，或是在神修的綠洲中度過一生。我們有必要弟兄相會，事奉他們，幫助那些受苦的人，接近那些急需要愛的人。發現如何祈禱以後，我們必須使自己投身於追隨耶穌，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

讓我們總結一下這場景的含義：全部舊約（梅瑟和厄裡亞）都接受了耶穌的指示。伯多祿不理解發生的事，有什麼含義。他雖然宣稱耶穌是“基督”（瑪16:16）但是，他仍然堅信，祂只是一個大人物，與梅瑟和厄裡亞處於同一層次；他建議在那裡搭三個帳棚。

天主的干預，糾正伯多祿的錯誤理解：耶穌不僅是一個偉大的立法者，或是相似先知者：祂是聖父的鍾愛之子。

這三個人物再也不能在一起了。以色列人聽到的，上主的話，就是梅瑟和先知所傳來的。現在，這個聲音——伯多祿說——通過基督傳給人們。祂和祂的門徒，應當聽從祂。值得注意的是，當三個人抬頭時，他們只看到耶穌。梅瑟和厄裡亞都走了；他們已經完成了他們的使命：他們把默西亞，新的先知，新的立法者呈現給了世界。

突然意識到：梅瑟臨死以前，他給百姓的許諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

耶稣显圣容（庆日）
8月6日

默观祂转变的面容：每位基督徒必须要做的体验

引言

显圣容的故事之后，三部对观福音立刻讲述了一个癫痫症患儿被治愈的故事。耶稣同伯多禄，雅各伯和若望从山上下来。他们看到，一个人离开群众，跑向祂，向祂求助。我的儿子，我的独子 —— 他说：“恶魔捉住他的时候，他突然狂叫。恶灵把他陷入痉挛，他口吐白沫，使他筋疲力尽。我求祢的门徒，把它赶走，他们却不能。”（路9:38-40）

耶稣已经赐给他们“驱逐一切恶灵，医治疾病的能力和权柄”（路9:1）他们为什么没能完成使命呢？

很快就找到了原因：因为他们没有同主在山上。那些没有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人类的魔鬼作战。

传统上，耶稣显容发生在大博尔山（Mount Tabor）一座在埃斯德赖隆（Esdraelon）平原的，高耸的独峰。自古以来，长满圣栎（holm oak），角豆树（carobs），松木（pine trees），它被称作圣山，在这山上供奉着外邦人的神祇。今天，这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里，自然提升我们，注视天空，把我们的思绪，转向天主。

如今，不论这样的体验如何深刻，应当注意：福音并没有提到大博尔山，而是一座高山。在圣经学的语言中，山并非指向一个物质的地方，而是指：与天主的亲密关系达到巅峰时体验到的，天主临现的内在体验。借用神秘主义的的话来说，我们能把它称作，灵魂感觉到与天主共融，基本认同祂的思想和感受的超性状态。

耶稣离开平原，领着一些门徒上到高处；祂使他们远离属人的理性和算计，把他们导入圣父的神秘计划中。祂使他们上到处，接着把他们领回，使他们转变，来到他们蒙召去工作的地方。

那些真正爱人，想要参与到天国的建设中的，必须要让自己举目望天，使他们的思想和目标，与天主的一致。他们必须首先“理解”使生命成为恩典的天主，不是穿着失败者的黑色外袍，而是穿着耀眼和光耀的真光。

在这“山”上，耶稣看起来与别人对祂的评判有所不同，祂在那里经历到了一个形变：祂受损的面容，已被转变，真光照亮了失败的黑间，仆人破烂不堪的外衣，成了美丽的华服，死亡的黑影，消散在复活的黎明。

为了消化信息，我们必须重复：“上主，求祢恩赐我们默观基督在众人身上，转变的面容。”

读经一：达7:9-10,13-14

这个章节，戏剧般的，以夜间的神视开端。达尼尔看到，从海洋里浮现出来 —— 在古中东时期，充满敌意的世界和混乱象征—— 四头巨大的野兽：狮子，熊，豹子，第四只兽，令人感到害怕，以超凡的力量，用铁牙捣碎一切（达7:2-8）

语言和图像，具有末世色彩。援引和映射的人类历史，具有象征性，不难被解读：因为接下来的故事，都是出自同一个先知，解释了它们的含义（达7:17-27）。取代这四只凶猛野兽的，是在世上存续的，压迫天主子民的四大帝国。

狮子象征着巴比伦的血腥统治，那个该死的，那个摧毁耶路撒冷及其神庙的残酷城市；熊所指代的玛待（Mede）百姓，贪婪，随时准备攻击；有四个头的豹子是波斯人向各个方向窥视猎物的象征；第四种野兽是最可怕的，描绘了亚历山大大帝及其继任者迪亚多奇（Diadochi）或马其顿六位将军的统治。

这些人中，有一人，特别阴险，那就是安条克四世（Antiochus IV），他迫害忠于天主律法的圣徒。修订达尼尔书时期，是他掌权的时候。在历史上，对弱者残酷无情的统治总是成功的。他们是侵犯人民权利、实施暴力和滥用权力、行为像野兽的帝国。

难道世界常是傲慢之人压迫那以天主作自己勇力的百姓吗？难道，天主会对祂受压迫的百姓无动于衷？这些都是令人痛苦的问题，使达尼尔，因天主之名，想要回答的问题。这一壮丽的情景，我们在引言的部分，已经介绍过（第9-12节）

安放在天上的宝座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席审判，审布判决：野兽的权利，已被剥夺，最后一头，已被处死，被撕成片，投到火中（达7:9-12）接着会发生什么？先见者继续报告他的神视：“我继续观看夜间的神视。有一相似人子者，乘着天上的云彩而来。祂面对那万古常存者。就赐给祂统治权，尊荣和王权。”

在希伯来语中“人子”所表达的，只是人的意思。人受动物的驱使，指的是：人时常被世界所管理；不是现在，而是将要来的，带有人心的那一位。这人物是谁？祂不像那四头怪兽一样，从海中来，而是自天而来，就是自天主而来。

达尼尔书的作者思考的，不是个体；他指的是以色列人，在受了安条克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以后，会从天主那里领受一个持久，不会衰退的王国。众人都要屈服于祂，不再受到压迫，因为他们的君王，具有一颗属人的心。

本书的作者，在凶恶的安条克四世（Antiochus IV）压迫期间(167-164 B.C.) 写下了这部先知书，想要给自己的百姓，注入勇气和希望。他确信，迫害终将结束；然而，几年以后，天主要把世界的主权交在以色列人的手中。

这预言什么时候应验的呢？两年或三年以后，以色列人设法取得了政治上的独立，许多人觉得：这是达尼尔所预言的“人子”最终为王的时刻。事实上，不幸的是：与期望的不符。马加伯（Maccabees）—— 英雄般的犹太领袖 —— 取得了王位，很快忘记了与上主订立的盟约，转向了压迫者。他们继续列举野兽的片段：家庭恩冤，争权夺利。虐待，奢华般的宫廷生活，宗教和道德的败坏。

现在我们知道，预言并没有实现，而是随着“人子”耶稣的降临，祂开始宰制至高者的圣人（谷14:62）。祂组织新的演员，重读古时的文段。祂改变了文段，介绍了新的策略：与世世代代产生 的“野兽王国”相反：不再攀登，取得王权，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服务弱者。

祂的王权，并非始自得胜，自而始自失败。祂所处的时代的政治，经济和宗教势力，联合起来，把祂消灭，他们把祂杀了，他们确信，祂的提案，已经终结。相反，祂的失败，开始了一个崭新的世界。祂具有天主的德能，人子的国度，尽管祂总要处理愤怒的压迫者，但仍然想要扩展自己的神国，拥有所有人的心。祂要“如同黎明，越来越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那个时代的政治、经济和宗教力量联合起来消灭了祂，他们杀死了祂，确信他们已经结束了祂的提议。相反，祂的失败标志着新世界的开始。拥有神圣的力量，这个人子的王国，尽管他将永远不得不面对愤怒的反对，但它旨在扩张自己，并占有所有的心。它将“像黎明一样变得更明亮，直到一天结束”（箴4:18）。

读经二：伯后1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保禄本人 —— 相信，上主很快就会在祂的光荣中显现，向祂的信徒介绍祂的王国。然而，直到公元第一世纪结束，一种主的王国，没有来到的错觉，在主的门徒中间，传播开来。同时，不信者嘲笑说：“哪里有祂应许的来临？自从我们的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍将继续，如同自世界开始一样。”（伯后3:4）

为了削弱门徒们的信德，有些怀疑论者甚至怀疑：救主来到的预言是空洞的，是聪明人编造，用来控制天真和易上当的百姓。

一个伯多禄的门徒，对这些恶毒的暗示，作出了回应。他以主的名义写作，他主张：伯多禄“在圣山上”的个人经验，“亲见”伟大的救主耶稣的证言，是真实，无可争辩的证言。他们处身于光荣的主显节，亲耳“听到”天上的声音：“这是我的钟爱之子，我所喜爱的。”

这不是一个虚构的童话故事。这是与纳匝肋人耶稣一起生活之人领受的启示 。他们受自上而来的光照，已默观祂光明和光耀的面容。

他继续道：我们好像夜间守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接崭新的一天。

信徒因期待欢喜的日出，他们的面容，露出光明，他们的脚步，受照世明灯的引导，在浓郁的黑暗中，仍要闪耀。天主圣言的明灯，藉由圣经传递（第19节）

甲年福音：玛17:1-9

这段经文，有时候会被解释为：耶稣把这作为天国体验的初观，赐给一组朋友，好使他们预备好，忍受祂苦难的折磨和死亡。

在读福音文本的时候，需要留意，因为初看，这好像是按照时间顺序记录的事实，然而，近看，它时常启示，按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容，几乎完全相同，就是一个例子。

今天给我们提供的是玛窦的版本。它的开头，似乎无关紧要“六天以后”。以后是什么？没有说：但是，这最有可能是指：发生凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地区关于耶稣身份的辩论（玛16:13-20）有人甚至想要知道：为什么祂只带了三个门徒，祂为什么要上山。

让我们从最后细节开始，这是一个不寻常的事实，特别是在玛窦福音中。耶稣，祂在做，或在讲某些重要的事时，就上山：“最后的诱惑也发生在山上”（玛4:8），祂也在山上讲出真福八端（玛5:1）；祂在山上增饼（玛15:29）在福音的结尾，门徒与复活的基督相遇，被派到世界上去，那时，他们 “指给他们的山上”（玛28:16）

只要翻阅旧约，就可以找出这样执着的原因。山，在福音中 —— 事实上，在古代的全体百姓中间 —— 是他们与天主相遇的地方。梅瑟在山上领受天主的显现，领受以后，将要传给百姓的启示。厄里亚（Elijah）也是在山上与主相遇。

还有，如果我们读出谷纪第24章，我们发现有说：“六天以后”（出24:16），他没有单独一人前去，而是带着亚郎（Aaron），纳达布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（参看：出24:1,9）被云所笼罩。在山上，甚至他的面容被天主光荣的辉耀而改变（参看：出34:30）

在这些文段中，圣史的目的，显而易见。他意在把耶稣表作新梅瑟，祂把新的法律颁授给三个门徒所代表的新约子民。耶稣就是天主决定性的启示。

发光的面容，明亮的长袍（第2节）这些在圣经中也经常出现。圣咏作者说：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):1-2）这些天主临现的图像，一定出现在耶稣身上。

笼罩一切阴影的发光云的含义相同（第5节），出谷纪提到的发光的云，指的是在旷野里保护以色列子民的云（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，临现的记号。梅瑟领受法律的时候，山被云笼罩（出24:15-16）他也带着发光的面容下来（参看：出39:29-35）因此，云和发光的面容，是天主临现的辉映。

玛窦运用这些图像说：伯多禄，雅各伯和若望，他们生命中的某个重要时刻，他们被引入天主的世界，他们受到启迪，救主赐给他们明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂决不是他们期待的，光荣的默西亚，而是与宗教势力发生严重冲突，要被反对，受到迫害，要被杀害的救主。他们也意识到，他们的命运和救主的命运，没有区别。自天而来的声音（第5节）是拉比们惯常用来结束关于某个主题，冗长体现天主思想的文学表达。

在前章讨论的主题（玛16）关于耶稣的身份。救主亲自以提问：“人们说人子是谁？”（玛16:13）开始了这场辩论。表达了各样意见以后，宗徒们透过伯多禄的口，表达了他们坚信，祂就是长久渴望的默西亚。现在，从天上而来的声音，藉着天主宣告：“耶稣就是钟爱之子。”是天主极其中悦的忠信仆人（依42:1）

救主受洗时，这“声音”也宣告了相同的话：“这是我的钟爱之子。”现在，加了一句劝言：“要听从祂。”听从祂，即使祂提出的是一条要求太高的道路，狭窄和陡峭的道路，矛盾或人类荒谬的选择。

在圣经中，“要听从”一词，不只是“去聆听”的含义，其含义惯常与“要服从”（参看：出6:12,玛18:15-16）相同。圣父被推荐给伯多禄，雅各伯和若望，藉着他们，被推荐给全体门，要“实践”耶稣的教导。就是要把生命聚焦在真福八端的教导上。

梅瑟和厄里亚是谁？前者是给自己子民颁授法律的代表；另一个被看作是众先知的首席。为以色列人而言，这两个人物所代表的，就是圣经。

以色列的全部圣经，都是引导与耶稣对话。它们都是以祂为中心的。没有祂，旧约仍然成迷，但是，耶稣也是一样，没有旧约，仍然成迷。复活那天，为祂的门徒而言，祂的死和复活，是具有含义的：祂要再度引用旧约：“从梅瑟和全部先知书开始，祂给他们解释，在圣经中关于祂的一切。”（参看：路24:27）

三个帐棚图像的含义，不容易确定。事实上，它们指的是出谷的道路。在这里，他们也许是指：伯多禄想要停下来，延续祂与救主灵性上的亲密相处的喜乐时光。谁若要搭建一个帐棚，就是想要把自己的住所固定在一个地方，不再移动，至少一段时间。相反，耶稣时常在移动。祂直接抵达目的地，门徒们必须跟随祂。

我们的属灵经验，能帮助我们去理解。长时间与耶稣谈话以后，我们不愿意回到每天的生活：问题，社会冲突，家庭的分歧，我们必须平复那使我们惊惧的梦魇，但是，我们知道：要听从天主的圣言，不是全部。我们不能在教会里，或是在神修的绿洲中度过一生。我们有必要弟兄相会，事奉他们，帮助那些受苦的人，接近那些急需要爱的人。发现如何祈祷以后，我们必须使自己投身于追随耶稣，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

让我们总结一下这场景的含义：全部旧约（梅瑟和厄里亚）都接受了耶稣的指示。伯多禄不理解发生的事，有什么含义。他虽然宣称耶稣是“基督”（玛16:16）但是，他仍然坚信，祂只是一个大人物，与梅瑟和厄里亚处于同一层次；他建议在那里搭三个帐棚。

天主的干预，纠正伯多禄的错误理解：耶稣不仅是一个伟大的立法者，或是相似先知者：祂是圣父的钟爱之子。

这三个人物再也不能在一起了。以色列人听到的，上主的话，就是梅瑟和先知所传来的。现在，这个声音——伯多禄说——通过基督传给人们。祂和祂的门徒，应当听从祂。值得注意的是，当三个人抬头时，他们只看到耶稣。梅瑟和厄里亚都走了；他们已经完成了他们的使命：他们把默西亚，新的先知，新的立法者呈现给了世界。

突然意识到：梅瑟临死以前，他给百姓的许诺：“上主，你们的天主，要从百姓中间，给你们兴起一位像我一样的先知，你们要听从祂。”（申18:15）

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喜樂和希望的聖言
耶穌顯聖容
福音：瑪竇17:1-9

Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

每年四旬期第二主日，我們都會聽到耶穌在聖山上顯聖容的奧跡。這是關於什麼呢？或許，耶穌向他的三位門徒——而非所有人——僅向三位蒙受恩寵的門徒——展示了一絲天堂的跡象，這算是一個奇跡吧？如果是這樣的話，今天的福音經文，除了引起伯多祿，雅各伯和若望的嫉妒以外，沒有告訴我們太多內容。耶穌的三位門徒所經歷的激烈、令人不安的屬靈體驗的敘述，與此無關。這三個門徒， 或許已經準備好吸收耶穌想要表明自己身份的意義。耶穌想要向他們表明：祂不是他們所期待，所理解的默西亞。或許，只有這三個門徒，在某個屬靈時刻，開始比別人更直觀理解耶穌想要向他們介紹的某些深意。

瑪竇為了描述這個場景，使用了聖經圖像，我們必須牢記這些聖經圖像，否則我們就會失去他想要傳遞給我們的資訊。我們將嘗試去探究這些圖像的含義。瑪竇寫這段經文的理由，不是想要講述耶穌生平的另一個片段。他想要給我們提供機會，好使我們今天能親身體驗這三個門徒在山上的經歷。如果我們無法默思耶穌所顯的聖容，我們就無法使自己心悅誠服，使自己成為耶穌的門徒。我們就沒有勇氣去踐行祂提出的生命建議。重要的是：我們必須體驗耶穌顯聖容。

在今天的經文中，聖史想要向我們介紹這個經歷。讓我們來聽這段敘述：

六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，獨自領他們上了一座高山。

這段經文提到一個日期：“六天以後”通常，福音故事都是並排敘述，沒有特指的時間。為什麼要在這裡提到“六天以後”？顯然，這是在指引我們去探尋，六天以前，究竟發生了什麼？耶穌的門徒與耶穌在凱撒勒雅斐理伯的時候，耶穌問他們說：“為你們而言，我是誰？”伯多祿回答說：“祢是默西亞。”耶穌認同伯多祿的答案，接著，他第一次給門徒講述自己的命運。祂要去耶路撒冷，祂要在那裡受長老，司祭長和經師的審判，並要被他們殺害；可是，這不是結局。他的死將是為了一個光榮的命運：復活。

伯多祿根本不喜歡耶穌首次宣告的受難消息，他把耶穌拉到一邊，開始斥責祂。聖史所用的動詞是‘epitimao’這是耶穌驅魔時所用的動詞。伯多祿正在給耶穌驅魔。“耶穌，祢在說什麼？”舊約中並沒有說天主的默西亞會受到上主的保護，更沒有說祂是一個光榮的勝利者。耶穌將要斥責伯多祿說：“你是撒殫”也就是說：“你想要在聖父為我設定的道路上設置障礙。到我後面去……不要在我面前給我指路，撒殫，到我後面去，因為你按照這個世界的標準來思考，而不是按照天主的標準來思考。你追隨人的理智。可是，你必須摒棄這種思維方式，成為我開始新世界的一員。古代世界的法則是弱肉強食，那個世界盛行特權，人人想要佔據主導地位，虐待他人。因此，耶穌正在形成的小小團體，必須展現一個與舊世界完全不同的全新世界。這個全新世界，不再屬於統治者，而是屬於那些服務的人。伯多祿不想接受這個全新世界。耶穌會做什麼呢？耶穌帶著他們的一群門徒，他們可能是最願意接受新奇事物的人，祂領他們上山。

接下來，我們將闡述若想親身體驗耶穌光榮的面容，即耶穌顯聖容的體驗，所必需的條件。

第一個條件就是：必須同祂一起上山。這山不是一座小丘，經文說這是一座高山，也就是說：這山直達天際，直達天主。在聖經中，山象徵的是天主的世界。如果你想尋求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的評價方式，祂的判斷方法，就必須與人們所在的平原斷開聯繫，平原常常流傳某種言論，以及那些與天主的思維方式完全無關的思維方式。伯多祿按照普通人的方式思考，因為他身在平原。為此，現在，耶穌帶著他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他們介紹，如何受天主的啟迪，看到耶穌的面容。耶穌離開了平原。現在，我們也有這樣的體驗 ……如果我們看不到耶穌所顯的面容，今天的福音經文就毫無用處。我們必須經歷這個過程。因此，讓我們和耶穌一起上山；讓我們擺脫人們的評斷方式。

第二個條件：耶穌把他們分開。耶穌也邀請我們去做這樣的事。如果我們想要理解這種尋求上主的體驗，就必須給自己營造一個遠離喧囂，遠離日常生活中的困惑的空間，甚至要給自己營造一個遠離各種掛慮的空間，這很重要，只有進到這種靜默，獨處的時刻，我們才能思考生命的本質。今天，我們深陷於物質生活中的各種問題和各種焦慮之中，更深陷於各種壓力之中，這使得人們最沒有時間去反思和思考。

現在，讓我們來聽聽那些與主保持親密時刻的人們的經歷，他們遠離了眾人的思維方式，沉浸在天主的思考之中。

耶穌在他們面前改變了面容；祂的臉如同太陽一樣發光，祂的衣服像光一樣潔白。看，梅瑟和厄裡亞顯現給他們，與祂交談。

在這山上發生了什麼？三個門徒看到耶穌改變了面容。在此所用的動詞”metamorphómai”的意思是：他們見證了耶穌的蛻變。我們知道蛻變是什麼。在起初，蠕蟲看上去很卑鄙，很噁心，可是，這不是它的身份。那美麗可愛的蝴蝶才是它的身份。在那些身處平原的人，就是按照自己的標準定義一個成功之人的人看來，耶穌因其宣告，等待祂的命運，顯然是個失敗的人。按照這個世界的標準，耶穌並不特別吸引人。祂說自己就是依撒意亞先知提到的那個天主之僕，祂受人輕看，被人唾棄，一個飽經痛苦，深知苦難的人；在祂面前，人們要掩面而過，因為人們一看到祂，一看到祂受人輕看，不受人讚賞，就感到害怕。他們把祂看作一個被天主處決，受天主懲罰之人。按照這個世界的標準，耶穌不是一個受人欽佩的人。在山上發生了什麼？他們轉過身來，因為對耶穌的評價和評判會發生變化。在那裡，你會看到耶穌的真實身份。這就是門徒們在那裡的發現。耶穌必須經歷人們眼中的失敗，才能向他們展現祂真正的光榮，就是愛的人的光榮。

這裡用兩個聖經中的意象來呈現他們所見證的蛻變：“祂的臉如同太陽一樣發光”光就是光榮天主的形象，因為太陽充滿各種光輝，無可玷污。伽利略發現了太陽黑子，可是，在此之前，人們認為太陽是完美無瑕，永恆不變的。這個圖像展現了耶穌的真實面貌，正如聖詠第86首所說的那樣：祂的面貌與天主那如太陽般形象一致，聖詠104首說，天主身披光明，好像外氅。

然後，那件白衣：“祂的衣服變得像光那樣潔白。”白色是天主世界的特徵，因為白色總是象徵光明。服裝是一個人身份的外在體現，也是其行為的外在體現。關於耶穌，關於他的衣著，什麼是透明的？他穿的是什麼？是光。這光與耶穌藉著光彰顯出來的天主之愛無異。在耶穌身上，天主之愛的光輝得到了前所未有的彰顯。這光也在復活節出現：上主的天使自天降下，滾開石頭，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服潔白如雪。這光就是天主的臨在，天主完美臨現在耶穌身上。

同一個天主把自己的光榮完全發顯出來：天主的光榮不是人類的成功，而是祂愛的彰顯。

現在，聖史把舊約中的兩個人物引入場景：梅瑟和厄裡亞。耶穌顯聖容的故事中，怎麼會出現這些人物呢？因為兩人都如同門徒所做的那樣，曾登過那山，他們上山觀看天主的光榮，但沒有看到。他們憑藉直覺感知了一些，可是，他們沒有看到天主的光榮，因為只有他們在山上找到耶穌的時候，才能看到天主的光榮。天主的光榮在耶穌身上完全顯現出來。梅瑟曾求上主說：“請讓我得見祢的光榮”上主回答說：“你不能看到我的光榮，因為沒人能看到我的面容而存活。”梅瑟進到山洞，天主在他臉上按手說：事情發生時，你會看見我；你會看到我的背影，可是，你看不到我的臉，你不能默思天主的光榮。厄裡亞也是這樣。他因殺掉巴耳的司祭而逃亡，受到則魯巴貝耳的迫害。他以為自己做了好事，因為他描繪的天主的形象，是彰顯德能，凱旋得勝的天主，他逃到曠野，厭惡天主，因為天主沒有在他身邊對抗則魯巴貝耳。這就是厄裡亞心中的天主形象。他沒有見過天主的真容，更沒有見過那在愛中彰顯其光榮的天主，這個天主並沒有如同他所想的那樣令自己的敵人沮喪。厄裡亞上了山，就在那裡皈依。他所塑造的天主形象發生了改變：天主藉著地震和強力顯示自己，他把天主想成是一個強力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石頭的狂風中。隨後，一陣輕柔的微風出現了，厄裡亞掩面，因為他仍然看不見的光榮的天主，正在經過。只在山上，他們才能與耶穌面對面交流。

宗徒們對天主的形象應該與天主榮耀的真實啟示相對照，這啟示不是權力的彰顯，而是愛的表達。這是一種令人出乎意料，奇妙的光榮。天主的光榮與世人的預期完全不符。人們所認為的天主是一個令人生畏，與罪人同在的天主，是一位立法且公義的天主，是一位渴望世人服從，受世人服事的天主。這是愛的天主。這光榮的天主攝取奴役的形態，服務世人。這就是梅瑟和厄裡亞未曾見過的光榮。因此，他們必須把他們想像出來的天主的光榮，與那在耶穌臉上彰顯出來的天主進行對照。如果我們不經歷這種蛻變，我們沒有覺察到光榮在於愛，在於像耶穌那樣交出生命，就沒有勇氣去隨附耶穌對我們提出的生命建議。

現在，讓我們來聽伯多祿對這他未曾料想到的啟示，當他在天主的啟迪下，直面這個蛻變成僕人的天主時，他所做出的回應：

伯多祿回答耶穌說：主，我們在這裡真好。如果祢願意，我願意在這裡搭三個帳棚，一個為祢，一個為梅瑟，一個為厄裡亞。他正說話的時候，看，一片光亮的雲彩在他們身上投下一片陰影，從雲裡出來一個聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的，要聽從祂。

伯多祿驚呼：主，我們在這裡真好。他對此美景感到欣喜。這是怎樣的美？首先，是天主面容的美。 我們在耶穌身上看到的天主是“美麗的”在教理講授中呈現的某個天主形象並不是那麼“美”，而且有人仍然堅持這種形象。這意味著他們還沒有藉著耶穌默觀天主面容的體驗。伯多祿發現了這一點。我們被邀上山，去看這張美麗的臉；去把我們所塑造的天主形象和天主本來的形象區分開來，好能默思我們在耶穌身上看到的天主面容。

伯多祿明白，人類的真正之美，在於愛，在於奉獻自己的生命。僅僅沉思這種美，並不足夠。必須把這美化作具體行動，以具體的生活方式回歸世界，實踐這美，這光，成為我們在基督裡所沉思之美的透明體現。如果我們明白生命的意義在於奉獻，那麼，就有必要立刻開始服務兄弟姐妹。

伯多祿說：“如果祢願意，我要在這裡搭三個帳棚。他搭帳棚，意味著他想要住在這裡。默思這樣的美，並不足夠。下山，回歸日常生活，離開教堂，開始去愛， 回歸工作，承擔自己的社會責任，很有必要。更重要的是：要採用以那些在平原上的人不同的方式發展自己的職業。他們職業就是去服務，而不是把自己暴露出來，去追求這個世界的虛榮。

應當以這樣的視角來審視本主日的聖道禮儀，只有這樣，才能真正把這美顯現出來。我們要身披基督之光，回到這個世界。還記得梅瑟下山的時候，他的臉還在發光嗎。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思過基督的美，他歸來的時候，就沐浴在這光中。正如耶穌所說：你們是世界的光。這不是我們的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多祿）還在說話的時候，一片光亮的雲彩在他們身上投下陰影。這就是聖經中的另一個圖像，這雲就是陪伴人們踏上曠野之途的雲。那片雲宛如輕柔的撫慰。天主的雲彩象徵著天主的臨在，它籠罩著那些領悟了基督之美的人。下山時，你應該有這樣一種感覺，那就是真理：始終感受到天主的溫柔與你同在，融入生活的具體之中。

然後就是從天而來的聲音。在拉比的世界，拉比常用這樣的圖像表明對天主對當下發生的事的洞見。這個聲音把耶穌呈現為“鍾愛之子”在閃族文化中，“兒子”就是相似父親之人，這裡提到的“鍾愛之子”具有天父那樣完美的形象。天父因祂而歡喜，祂完全相似天父。福音中，天主的聲音出現了兩次。第一次是出現在耶穌領洗的時候，那時候，天分開了，有聲音從天上說：“這是我的愛子，我所鍾愛，我所喜愛的”這不是說：“要聽從祂”因為那時候，祂還沒有開口，更未曾露面；那是在耶穌公開生活的初期。第二次聽到這個聲音的時候，就是耶穌顯聖容的時候，這聲音加上了一句：“要聽從祂。”這首先指向祂所提出的建議：“如果你想要跟隨我，就要放棄以自我為中心的想法”， 就是要選擇成為人人都能向你發號施令的“僕人”，就是要為愛獻出你的生命；聽從祂，就意味著你也想要成為天父的兒女。那光照在耶穌臉上的美，就是你想要的美。“聽從祂”不僅僅是命令，更近乎于發自天父溫柔之愛的懇求，天父仿佛是在對我們說：“我建議你，我懇求你，我建議你，如果你不想在生活中犯錯，就要聽從祂。”這是一種強有力的建議。

現在，讓我們來聽門徒們的反應：
門徒們聽到這話，他們就俯伏在地，非常害怕。耶穌卻走來撫摸他們說：“起來，不要怕。”門徒們舉目一看，只見耶穌獨自一人。他們在下山的時候，耶穌命令他們說：人子從死者中復活以前，不要把這神視告訴任何人。

“門徒們俯伏在地，非常害怕。”他們非常驚恐，因為他們已經明白：親身接納他們在耶穌身上看到的美，意味著什麼。這意味著要奉獻自己的生命。如果有人對此不害怕，那就意味著那人還沒有理解。他們或許認為：作為門徒，遵循一些宗教習慣，足矣。人們參與宗教活動的時候，不會感到害怕。可是，當他們明白必須獻出生命的時候，就會感到害怕。我們的本能驅使我們必須保護自己，因此，要利用我們身邊的各種實體，事物，人，以此來保護我們自己。好使我們能活下來。耶穌要求我們捨棄自己。在這個世界上，人的理想狀態是無所匱乏，能充分利用一切資源和人，好使自己健康並享受生活。這不是我們在耶穌身上發現的“美”人。祂提出另一種關於人的觀點。這是一種矛盾的人生領悟，像每個人那樣盡情享受生活。因為它超出了可以驗證的範圍，超出了人類可以掌控的範圍， 讓人害怕最終會後悔沒有像每個人那樣盡情享受生活。不是為他人服務，而是為自己服務。這是把種子撒到地裡的恐懼。耶穌說：“如果一粒種子，落在地裡，沒有死，仍是一粒種子。如果它舍掉生命，就會結出許多果子。他們很害怕。

耶穌走起來，撫摸他們說：“起來，不要怕。”起來，意味著站起來。這就復活的動詞形式。“不要做一個舊人，而要做一個復活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”門徒們抬頭望去，他們只看到耶穌。這就是耶穌給我們的邀請：抬起我們的眼睛，去默思耶穌的美，不要被那些在這個世界理想化的人身上體現的其它美的表像所迷惑。

我祝大家主日天喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
耶稣显圣容
福音：玛窦17:1-9

Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

每年四旬期第二主日，我们都会听到耶稣在圣山上显圣容的奥迹。这是关于什么呢？或许，耶稣向他的三位门徒——而非所有人——仅向三位蒙受恩宠的门徒——展示了一丝天堂的迹象，这算是一个奇迹吧？如果是这样的话，今天的福音经文，除了引起伯多禄，雅各伯和若望的嫉妒以外，没有告诉我们太多内容。耶稣的三位门徒所经历的激烈、令人不安的属灵体验的叙述，与此无关。这三个门徒， 或许已经准备好吸收耶稣想要表明自己身份的意义。耶稣想要向他们表明：祂不是他们所期待，所理解的默西亚。或许，只有这三个门徒，在某个属灵时刻，开始比别人更直观理解耶稣想要向他们介绍的某些深意。

玛窦为了描述这个场景，使用了圣经图像，我们必须牢记这些圣经图像，否则我们就会失去他想要传递给我们的信息。我们将尝试去探究这些图像的含义。玛窦写这段经文的理由，不是想要讲述耶稣生平的另一个片段。他想要给我们提供机会，好使我们今天能亲身体验这三个门徒在山上的经历。如果我们无法默思耶稣所显的圣容，我们就无法使自己心悦诚服，使自己成为耶稣的门徒。我们就没有勇气去践行祂提出的生命建议。重要的是：我们必须体验耶稣显圣容。

在今天的经文中，圣史想要向我们介绍这个经历。让我们来听这段叙述：

六天以后，耶稣带着伯多禄，雅各伯和他的兄弟若望，独自领他们上了一座高山。

这段经文提到一个日期：“六天以后”通常，福音故事都是并排叙述，没有特指的时间。为什么要在这里提到“六天以后”？显然，这是在指引我们去探寻，六天以前，究竟发生了什么？耶稣的门徒与耶稣在凯撒勒雅斐理伯的时候，耶稣问他们说：“为你们而言，我是谁？”伯多禄回答说：“祢是默西亚。”耶稣认同伯多禄的答案，接着，他第一次给门徒讲述自己的命运。祂要去耶路撒冷，祂要在那里受长老，司祭长和经师的审判，并要被他们杀害；可是，这不是结局。他的死将是为了一个光荣的命运：复活。

伯多禄根本不喜欢耶稣首次宣告的受难消息，他把耶稣拉到一边，开始斥责祂。圣史所用的动词是‘epitimao’这是耶稣驱魔时所用的动词。伯多禄正在给耶稣驱魔。“耶稣，祢在说什么？”旧约中并没有说天主的默西亚会受到上主的保护，更没有说祂是一个光荣的胜利者。耶稣将要斥责伯多禄说：“你是撒殚”也就是说：“你想要在圣父为我设定的道路上设置障碍。到我后面去……不要在我面前给我指路，撒殚，到我后面去，因为你按照这个世界的标准来思考，而不是按照天主的标准来思考。你追随人的理智。可是，你必须摒弃这种思维方式，成为我开始新世界的一员。古代世界的法则是弱肉强食，那个世界盛行特权，人人想要占据主导地位，虐待他人。因此，耶稣正在形成的小小团体，必须展现一个与旧世界完全不同的全新世界。这个全新世界，不再属于统治者，而是属于那些服务的人。伯多禄不想接受这个全新世界。耶稣会做什么呢？耶稣带着他们的一群门徒，他们可能是最愿意接受新奇事物的人，祂领他们上山。

接下来，我们将阐述若想亲身体验耶稣光荣的面容，即耶稣显圣容的体验，所必需的条件。

第一个条件就是：必须同祂一起上山。这山不是一座小丘，经文说这是一座高山，也就是说：这山直达天际，直达天主。在圣经中，山象征的是天主的世界。如果你想寻求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的评价方式，祂的判断方法，就必须与人们所在的平原断开联系，平原常常流传某种言论，以及那些与天主的思维方式完全无关的思维方式。伯多禄按照普通人的方式思考，因为他身在平原。为此，现在，耶稣带着他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他们介绍，如何受天主的启迪，看到耶稣的面容。耶稣离开了平原。现在，我们也有这样的体验 ……如果我们看不到耶稣所显的面容，今天的福音经文就毫无用处。我们必须经历这个过程。因此，让我们和耶稣一起上山；让我们摆脱人们的评断方式。

第二个条件：耶稣把他们分开。耶稣也邀请我们去做这样的事。如果我们想要理解这种寻求上主的体验，就必须给自己营造一个远离喧嚣，远离日常生活中的困惑的空间，甚至要给自己营造一个远离各种挂虑的空间，这很重要，只有进到这种静默，独处的时刻，我们才能思考生命的本质。今天，我们深陷于物质生活中的各种问题和各种焦虑之中，更深陷于各种压力之中，这使得人们最没有时间去反思和思考。

现在，让我们来听听那些与主保持亲密时刻的人们的经历，他们远离了众人的思维方式，沉浸在天主的思考之中。

耶稣在他们面前改变了面容；祂的脸如同太阳一样发光，祂的衣服像光一样洁白。看，梅瑟和厄里亚显现给他们，与祂交谈。

在这山上发生了什么？三个门徒看到耶稣改变了面容。在此所用的动词”metamorphómai”的意思是：他们见证了耶稣的蜕变。我们知道蜕变是什么。在起初，蠕虫看上去很卑鄙，很恶心，可是，这不是它的身份。那美丽可爱的胡蝶才是它的身份。在那些身处平原的人，就是按照自己的标准定义一个成功之人的人看来，耶稣因其宣告，等待祂的命运，显然是个失败的人。按照这个世界的标准，耶稣并不特别吸引人。祂说自己就是依撒意亚先知提到的那个天主之仆，祂受人轻看，被人唾弃，一个饱经痛苦，深知苦难的人；在祂面前，人们要掩面而过，因为人们一看到祂，一看到祂受人轻看，不受人讚赏，就感到害怕。他们把祂看作一个被天主处决，受天主惩罚之人。按照这个世界的标准，耶稣不是一个受人钦佩的人。在山上发生了什么？他们转过身来，因为对耶稣的评价和评判会发生变化。在那里，你会看到耶稣的真实身份。这就是门徒们在那里的发现。耶稣必须经历人们眼中的失败，才能向他们展现祂真正的光荣，就是爱的人的光荣。

这里用两个圣经中的意象来呈现他们所见证的蜕变：“祂的脸如同太阳一样发光”光就是光荣天主的形象，因为太阳充满各种光辉，无可玷污。伽利略发现了太阳黑子，可是，在此之前，人们认为太阳是完美无瑕，永恒不变的。这个图像展现了耶稣的真实面貌，正如圣咏第86首所说的那样：祂的面貌与天主那如太阳般形象一致，圣咏104首说，天主身披光明，好像外氅。

然后，那件白衣：“祂的衣服变得像光那样洁白。”白色是天主世界的特征，因为白色总是象征光明。服装是一个人身份的外在体现，也是其行为的外在体现。关于耶稣，关于他的衣着，什么是透明的？他穿的是什么？是光。这光与耶稣藉着光彰显出来的天主之爱无异。在耶稣身上，天主之爱的光辉得到了前所未有的彰显。这光也在复活节出现：上主的天使自天降下，滚开石头，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服洁白如雪。这光就是天主的临在，天主完美临现在耶稣身上。

同一个天主把自己的光荣完全发显出来：天主的光荣不是人类的成功，而是祂爱的彰显。

现在，圣史把旧约中的两个人物引入场景：梅瑟和厄里亚。耶稣显圣容的故事中，怎么会出现这些人物呢？因为两人都如同门徒所做的那样，曾登过那山，他们上山观看天主的光荣，但没有看到。他们凭借直觉感知了一些，可是，他们没有看到天主的光荣，因为只有他们在山上找到耶稣的时候，才能看到天主的光荣。天主的光荣在耶稣身上完全显现出来。梅瑟曾求上主说：“请让我得见祢的光荣”上主回答说：“你不能看到我的光荣，因为没人能看到我的面容而存活。”梅瑟进到山洞，天主在他脸上按手说：事情发生时，你会看见我；你会看到我的背影，可是，你看不到我的脸，你不能默思天主的光荣。厄里亚也是这样。他因杀掉巴耳的司祭而逃亡，受到则鲁巴贝耳的迫害。他以为自己做了好事，因为他描绘的天主的形象，是彰显德能，凯旋得胜的天主，他逃到旷野，厌恶天主，因为天主没有在他身边对抗则鲁巴贝耳。这就是厄里亚心中的天主形象。他没有见过天主的真容，更没有见过那在爱中彰显其光荣的天主，这个天主并没有如同他所想的那样令自己的敌人沮丧。厄里亚上了山，就在那里皈依。他所塑造的天主形象发生了改变：天主藉着地震和强力显示自己，他把天主想成是一个强力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石头的狂风中。随后，一阵轻柔的微风出现了，厄里亚掩面，因为他仍然看不见的光荣的天主，正在经过。只在山上，他们才能与耶稣面对面交流。

宗徒们对天主的形象应该与天主荣耀的真实启示相对照，这启示不是权力的彰显，而是爱的表达。这是一种令人出乎意料，奇妙的光荣。天主的光荣与世人的预期完全不符。人们所认为的天主是一个令人生畏，与罪人同在的天主，是一位立法且公义的天主，是一位渴望世人服从，受世人服事的天主。这是爱的天主。这光荣的天主摄取奴役的形态，服务世人。这就是梅瑟和厄里亚未曾见过的光荣。因此，他们必须把他们想象出来的天主的光荣，与那在耶稣脸上彰显出来的天主进行对照。如果我们不经历这种蜕变，我们没有觉察到光荣在于爱，在于像耶稣那样交出生命，就没有勇气去随附耶稣对我们提出的生命建议。

现在，让我们来听伯多禄对这他未曾料想到的启示，当他在天主的启迪下，直面这个蜕变成仆人的天主时，他所做出的回应：

伯多禄回答耶稣说：主，我们在这里真好。如果祢愿意，我愿意在这里搭三个帐棚，一个为祢，一个为梅瑟，一个为厄里亚。他正说话的时候，看，一片光亮的云彩在他们身上投下一片阴影，从云里出来一个声音说：这是我的爱子，我所喜悦的，要听从祂。

伯多禄惊呼：主，我们在这里真好。他对此美景感到欣喜。这是怎样的美？首先，是天主面容的美。 我们在耶稣身上看到的天主是“美丽的”在教理讲授中呈现的某个天主形象并不是那么“美”，而且有人仍然坚持这种形象。这意味着他们还没有藉着耶稣默观天主面容的体验。伯多禄发现了这一点。我们被邀上山，去看这张美丽的脸；去把我们所塑造的天主形象和天主本来的形象区分开来，好能默思我们在耶稣身上看到的天主面容。

伯多禄明白，人类的真正之美，在于爱，在于奉献自己的生命。仅仅沉思这种美，并不足够。必须把这美化作具体行动，以具体的生活方式回归世界，实践这美，这光，成为我们在基督里所沉思之美的透明体现。如果我们明白生命的意义在于奉献，那么，就有必要立刻开始服务兄弟姐妹。

伯多禄说：“如果祢愿意，我要在这里搭三个帐棚。他搭帐棚，意味着他想要住在这里。默思这样的美，并不足够。下山，回归日常生活，离开教堂，开始去爱， 回归工作，承担自己的社会责任，很有必要。更重要的是：要采用以那些在平原上的人不同的方式发展自己的职业。他们职业就是去服务，而不是把自己暴露出来，去追求这个世界的虚荣。

应当以这样的视角来审视本主日的圣道礼仪，只有这样，才能真正把这美显现出来。我们要身披基督之光，回到这个世界。还记得梅瑟下山的时候，他的脸还在发光吗。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思过基督的美，他归来的时候，就沐浴在这光中。正如耶稣所说：你们是世界的光。这不是我们的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多禄）还在说话的时候，一片光亮的云彩在他们身上投下阴影。这就是圣经中的另一个图像，这云就是陪伴人们踏上旷野之途的云。那片云宛如轻柔的抚慰。天主的云彩象征着天主的临在，它笼罩着那些领悟了基督之美的人。下山时，你应该有这样一种感觉，那就是真理：始终感受到天主的温柔与你同在，融入生活的具体之中。

然后就是从天而来的声音。在拉比的世界，拉比常用这样的图像表明对天主对当下发生的事的洞见。这个声音把耶稣呈现为“钟爱之子”在闪族文化中，“儿子”就是相似父亲之人，这里提到的“钟爱之子”具有天父那样完美的形象。天父因祂而欢喜，祂完全相似天父。福音中，天主的声音出现了两次。第一次是出现在耶稣领洗的时候，那时候，天分开了，有声音从天上说：“这是我的爱子，我所钟爱，我所喜爱的”这不是说：“要听从祂”因为那时候，祂还没有开口，更未曾露面；那是在耶稣公开生活的初期。第二次听到这个声音的时候，就是耶稣显圣容的时候，这声音加上了一句：“要听从祂。”这首先指向祂所提出的建议：“如果你想要跟随我，就要放弃以自我为中心的想法”， 就是要选择成为人人都能向你发号施令的“仆人”，就是要为爱献出你的生命；听从祂，就意味着你也想要成为天父的儿女。那光照在耶稣脸上的美，就是你想要的美。“听从祂”不仅仅是命令，更近乎于发自天父温柔之爱的恳求，天父仿佛是在对我们说：“我建议你，我恳求你，我建议你，如果你不想在生活中犯错，就要听从祂。”这是一种强有力的建议。

现在，让我们来听门徒们的反应：
门徒们听到这话，他们就俯伏在地，非常害怕。耶稣却走来抚摸他们说：“起来，不要怕。”门徒们举目一看，只见耶稣独自一人。他们在下山的时候，耶稣命令他们说：人子从死者中复活以前，不要把这神视告诉任何人。

“门徒们俯伏在地，非常害怕。”他们非常惊恐，因为他们已经明白：亲身接纳他们在耶稣身上看到的美，意味着什么。这意味着要奉献自己的生命。如果有人对此不害怕，那就意味着那人还没有理解。他们或许认为：作为门徒，遵循一些宗教习惯，足矣。人们参与宗教活动的时候，不会感到害怕。可是，当他们明白必须献出生命的时候，就会感到害怕。我们的本能驱使我们必须保护自己，因此，要利用我们身边的各种实体，事物，人，以此来保护我们自己。好使我们能活下来。耶稣要求我们舍弃自己。在这个世界上，人的理想状态是无所匮乏，能充分利用一切资源和人，好使自己健康并享受生活。这不是我们在耶稣身上发现的“美”人。祂提出另一种关于人的观点。这是一种矛盾的人生领悟，像每个人那样尽情享受生活。因为它超出了可以验证的范围，超出了人类可以掌控的范围， 让人害怕最终会后悔没有像每个人那样尽情享受生活。不是为他人服务，而是为自己服务。这是把种子撒到地里的恐惧。耶稣说：“如果一粒种子，落在地里，没有死，仍是一粒种子。如果它舍掉生命，就会结出许多果子。他们很害怕。

耶稣走起来，抚摸他们说：“起来，不要怕。”起来，意味着站起来。这就复活的动词形式。“不要做一个旧人，而要做一个复活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”门徒们抬头望去，他们只看到耶稣。这就是耶稣给我们的邀请：抬起我们的眼睛，去默思耶稣的美，不要被那些在这个世界理想化的人身上体现的其它美的表象所迷惑。

我祝大家主日天喜乐，一周愉快。

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天主面容的反映
福音：瑪竇 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們今天讀了基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，祂親密的同伴，上山去祈禱。這可能不是第一次了。耶穌可能已經培養他們獨自祈禱的習慣，這與尋常猶太傳統有些不同。那一天，祂不同尋常的“改變了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都開始閃耀。這好似祂屬人的面帕，從祂的臉上，暫時移開了一段時間，祂的天主性，藉著祂最親密門徒的眼中，閃閃發光。

不可避免的，我們不能忘記，梅瑟是怎樣上山，一種非常相似的方式，與天主相遇。他在回來的時候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起來。在某種程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶穌身上，不僅是面容，而是整個身體，都發生了改變。這些事，都發生在那些與聖父相遇的人身上。

與此同時，門徒享受著他們與梅瑟和厄裡亞相遇的經驗。這是令人愉快的。他們想要在那裡建造賬棚，把那一刻凝固。為那瞬間而言，這好似一個自拍，或是一個截圖，為使那個瞬間變得永恆，使那個瞬間栩栩如生。關於那個瞬間，我的好友保爾森（Paulson）神父描述道：“誘人的經驗”。他們想要保留那段經驗。他說：這如同有人想要把尼亞加拉（Niagara）的薄霧裝到火柴盒裡一樣徒勞，又好似舊時孩童所玩的，要把陽光裝到火柴盒裡一樣徒勞。

他們的提議來自夢幻般的睡眠。聖經中，睡眠一詞，被用作對某個狀況缺乏知覺的術語。我們讀到過，昏昏欲睡的貞女，睡著的僕役，睡著的僕人，在革責瑪尼（Gethsemane）山園中睡著的門徒，這一切都指向於對那瞬間，缺乏嚴重性的認識。想要永遠在那光輝瞬間中生活，是耶穌所面對的，從伯多祿而來的，耶穌沒有回應的誘惑之一。以後，耶穌告訴他說：他不得不接受一個充滿血腥的死亡。在顯聖容以後，耶穌把他們領回現實，下到山腳。

除了這段神學性反思以外，有一個相關問題，需要思考：我們的面容，什麼時候開始相似天主？我們何時才能把天主的真光，向他人閃耀？人們何時才能開始認為：在我們身上看到天主呢？這要求我們，在自己的身上開始一個巨大的“改變”。這是我們在彌撒中，祝成聖體時運用的詞彙。聖體的本質，變成基督的本體。當我們的本質，變得具有天主性的輪廓時，這樣的變化，也發生在我們身上。當我們的思考，我們的感覺，變得相似基督時，我們的本質就發生了改變。當我們做基督所做的事時，我們的外形，就發生了改變。

德肋撒修女延展了這天主性的面容。當有人要求她說：“給我一百萬美元，我決不會做你所做的，這樣工作。”她回答說：“我也不會。但是，我做這事，是因為我在他們每人身上，看到受苦的基督。”這些窮人中的有些人稱德肋撒修女為天主，神明，以及其它相當於神明的名銜。這就是顯容的奧秘。那時，我們能在窮人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他們也在我們身上看到天主的面容。這就是屬基督之人，體驗到基督的經驗，受苦的基督，與憐憫人的基督相遇的經驗。

這就是真實的，屬靈生活的轉變，折射的效果。這需要一個漫長的過程，磨練我們自己。這好似製造老式金屬鏡子的做法。在一個模具中，用熔化的金屬給一個鏡子塑型後，工匠花費幾天時間，開始用不同形狀的物體，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的鏡子表面 ，看到鏡子折射出來的，自己的面容為止。

我們都是按照肖似天主的肖像而造成的。我們的面容，被我們的屬人看法玷污。我們的生命，需要很多磨練，直到我們能在窮人身上，在急難之人身上，看到天主面容的輝映。我們開始在別人身上看到天主面容的瞬間，就是他們也能在我們身上看到天主面容的瞬間。

當我們行善的行為，變得相似天主時，這才是最完美，最深刻的磨練。耶穌給我們說：“你們應當仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。”耶穌在講述最後審判的故事時，祂給我們教給我們這個價值觀：“我饑餓，口渴，孤獨，赤裸身體的時候，你們仁慈了嗎？”現在，我們知道，哪裡需要打磨，哪裡需要拋光了。

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天主面容的反映
福音：玛窦 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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我们今天读了基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，祂亲密的同伴，上山去祈祷。这可能不是第一次了。耶稣可能已经培养他们独自祈祷的习惯，这与寻常犹太传统有些不同。那一天，祂不同寻常的“改变了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都开始闪耀。这好似祂属人的面帕，从祂的脸上，暂时移开了一段时间，祂的天主性，藉着祂最亲密门徒的眼中，闪闪发光。

不可避免的，我们不能忘记，梅瑟是怎样上山，一种非常相似的方式，与天主相遇。他在回来的时候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起来。在某种程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶稣身上，不仅是面容，而是整个身体，都发生了改变。这些事，都发生在那些与圣父相遇的人身上。

与此同时，门徒享受着他们与梅瑟和厄里亚相遇的经验。这是令人愉快的。他们想要在那里建造账棚，把那一刻凝固。为那瞬间而言，这好似一个自拍，或是一个截图，为使那个瞬间变得永恒，使那个瞬间栩栩如生。关于那个瞬间，我的好友保尔森（Paulson）神父描述道：“诱人的经验”。他们想要保留那段经验。他说：这如同有人想要把尼亚加拉（Niagara）的薄雾装到火柴盒里一样徒劳，又好似旧时孩童所玩的，要把阳光装到火柴盒里一样徒劳。

他们的提议来自梦幻般的睡眠。圣经中，睡眠一词，被用作对某个状况缺乏知觉的术语。我们读到过，昏昏欲睡的贞女，睡着的仆役，睡着的仆人，在革责玛尼（Gethsemane）山园中睡着的门徒，这一切都指向于对那瞬间，缺乏严重性的认识。想要永远在那光辉瞬间中生活，是耶稣所面对的，从伯多禄而来的，耶稣没有回应的诱惑之一。以后，耶稣告诉他说：他不得不接受一个充满血腥的死亡。在显圣容以后，耶稣把他们领回现实，下到山脚。

除了这段神学性反思以外，有一个相关问题，需要思考：我们的面容，什么时候开始相似天主？我们何时才能把天主的真光，向他人闪耀？人们何时才能开始认为：在我们身上看到天主呢？这要求我们，在自己的身上开始一个巨大的“改变”。这是我们在弥撒中，祝成圣体时运用的词汇。圣体的本质，变成基督的本体。当我们的本质，变得具有天主性的轮廓时，这样的变化，也发生在我们身上。当我们的思考，我们的感觉，变得相似基督时，我们的本质就发生了改变。当我们做基督所做的事时，我们的外形，就发生了改变。

德肋撒修女延展了这天主性的面容。当有人要求她说：“给我一百万美元，我决不会做你所做的，这样工作。”她回答说：“我也不会。但是，我做这事，是因为我在他们每人身上，看到受苦的基督。”这些穷人中的有些人称德肋撒修女为天主，神明，以及其它相当于神明的名衔。这就是显容的奥秘。那时，我们能在穷人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他们也在我们身上看到天主的面容。这就是属基督之人，体验到基督的经验，受苦的基督，与怜悯人的基督相遇的经验。

这就是真实的，属灵生活的转变，折射的效果。这需要一个漫长的过程，磨练我们自己。这好似制造老式金属镜子的做法。在一个模具中，用熔化的金属给一个镜子塑型后，工匠花费几天时间，开始用不同形状的物体，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的镜子表面 ，看到镜子折射出来的，自己的面容为止。

我们都是按照肖似天主的肖像而造成的。我们的面容，被我们的属人看法玷污。我们的生命，需要很多磨练，直到我们能在穷人身上，在急难之人身上，看到天主面容的辉映。我们开始在别人身上看到天主面容的瞬间，就是他们也能在我们身上看到天主面容的瞬间。

当我们行善的行为，变得相似天主时，这才是最完美，最深刻的磨练。耶稣给我们说：“你们应当仁慈，如同你们的天父是仁慈的一样。”耶稣在讲述最后审判的故事时，祂给我们教给我们这个价值观：“我饥饿，口渴，孤独，赤裸身体的时候，你们仁慈了吗？”现在，我们知道，哪里需要打磨，哪里需要抛光了。

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Mirroring the Divine Face

Matthew 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John, the closer companions, up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been grooming them into this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish traditions. That day, unusually, he was “trans-figured”—his figure, his clothes, his face, all started shining.  It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity was shining through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses somehow reflected the radiance of God. With Jesus, it was not just the face but the whole body was transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie or a screenshot of the moment to make it eternal and live there in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the Scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane, all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations on this text, it is also pertinent to think over: when do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us, they see God? It requires a huge “trans-substantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host gets changed into the essence of Christ. When our substance gets changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone asked her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do,” she replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa God, goddess and other names equivalent to divinity. It is the mystery of transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other that is the moment, they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story. “Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked?” Now, we know where we need the grinding and polishing.

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被我們忽視的碎片
福音：瑪竇福音14:13-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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耶穌隱退。故事由此開始。祂剛剛得知洗者若翰被處決的消息。他的堂兄，他的前驅，預備祂道路的聲音 —— 因一舞女的突發奇想，在牢房被斬首。耶穌並沒有宣講。祂沒有醫治。祂隱退了。祂上船，獨自一人去到曠野。這就是今天福音的第一個動人之處：哀慟的祂想要獨處。即使是天主子，在遇到失意的時候，也需要獨處。祂沒有逃避自己的悲傷，也沒有壓抑自己的悲傷。祂尊重悲傷。祂給自己一個空間，感受這生命短暫而沉重的重量。

然而，群眾並沒有讓祂獨處。他們沿著岸邊跑，繞過湖，當耶穌下船時，他們已經在那裡等著了。祂渴望的安靜被打破了。祂的憂傷被打斷了。“祂對他們動了憐憫的心。” 希臘文是 splagchnizomai——一種從五臟六腑湧出的慈悲。祂沒有因這打斷而心生怨恨，祂更沒有守護自己的哀慟。祂向在祂面前的急難之人敞開心扉，治好了他們的疾病。這是第二個動人之處：祂的憐憫勝過了祂的自我保護。耶穌向我們展示了一種即使身處痛苦，也不向世界封閉自己的愛。

夜幕來臨。門徒和往常所做的一樣，給祂帶來一個解決方案：遣散群眾。讓他們在村裡找食物。這是一個合理的建議。他們累了。百姓很餓。後勤上根本不可能。可是，耶穌說了更不合理的話：“你們自己給他們食物吃吧。” 祂並沒有要求他們期待奇蹟。祂要求他們行動。祂把擔子放在他們的肩上。他們用力不從心的聲音回答說：“我們在這裡只有五個餅和兩條魚。” 從心理學角度看，這是小我的呼喊。我們察看我們的資源 —— 我們的時間，我們的力量，我們的才智 —— 我們得出結論：並不足夠。遠遠不夠。可是，耶穌沒有要求他們計算。祂要求他們奉獻。

“把它們拿到我們這裡來。”這是第三個動人之處。我們把我們所擁有的那微不足道的東西帶到祂跟前。沒有隱藏，更沒有囤積，也沒有因它微不足道而將它丟棄。祂拿起了那五個餅和兩條魚，望天，祝福了，把餅分開，把它們交給門徒。這個行動的次序耐人尋味：祂拿起來，祝福了，分開，分施。耶穌在最後晚餐建立聖體聖事時，也採用了同樣的行動。此時，餅尚未成為祂的聖體，而是門徒所獻上的微薄所有。祂使之倍增，而非從無中生有，從他們僅有的開始。奇跡始於微不足道的奉獻。

門徒們看到了群眾，也看到了問題。他們看到饑餓的群眾，也看到自己能力的局限。但耶穌看到了群眾，也看到了不同的地方。祂看到了天主的豐盛。祂看見只要交托，哪怕是小事物，也會變得眾多。奇跡不是魔術。這表明了天主如何與微小的我們一起工作。天主並沒有要求我們變得足夠強大。天主要求我們隨時可用。祂要求我們把我們所擁有的 —— 即使看似微不足道 —— 都交到祂的手中。接著，祂祝福了，分開，把它以倍增的方式還給我們。

我們在靈性生活中都熟悉這種動力。我們覺得自己沒什麼可奉獻的。沒有智慧，沒有聖德，沒有精力，沒有愛。如果我們只看自己，我們的判斷並沒有錯。耶穌卻說：“把它們拿到我這裡來。” 祂沒有嫌棄這五個餅太少，祂祝福了他們。祂尊重這份奉獻，無論多麼微小。然後祂掰開它們。在倍增之前，先把它們擘開。餅不是在完整狀態下被倍增的；它們是被掰開後才分施出去的。這就是恩寵的模式。我們的生命、我們的恩賜、我們自身必須被擘碎——打開、分享、交付出去——然後才能餵養他人。自我抗拒這種擘碎。它想保持餅的完整，保全它的整體。但無法擘碎的整體是無法滋養人的。

現在，我們必須捫心自問：我生命中的五個餅和兩條魚是什麼？或許是那小小的、不充足的奉獻。我正攥在手裡的是什麼？或許是我的時間，我的關注，我的寬恕，我心甘情願的聆聽，我微不足道的信德。我觀看，心想：“這算不了什麼。不可能帶來什麼改變。” 耶穌卻說： “把它帶到我這裡來。” 祂拿起它，祝福了，擘開。祂把它還給我，讓我們拿去分施。祂所行的奇蹟，不一定使我變得富有。祂使我的貧乏結出果實。我把我的不足奉獻給祂，祂用我的不足成就他人的富足。

還有悲慟。耶穌以悲傷開始這個故事。祂獨自一人退隱。可是，祂沒有一直退隱。祂容許那些處在急難中的群眾把祂從獨處中拉出來。祂沒有等到祂的哀傷得到癒合後才開始祂的憐憫行動。這就是最深的教導。我們常常等到自己痊癒才開始去服務。我們總是在等待：等到自己足夠堅強，等到傷口完全包紮好，等到一切都準備好了。可是，耶穌的服務始自祂的創傷。祂在自己心靈還在流血的時候餵養群眾。祂沒有等待正確的情緒狀態。儘管祂痛苦，仍然以愛行動。

五千人得到飽飫的奇蹟，不只是關於豐盛。這是一個與交托有關的故事。在哀慟中交托。在破碎中交托。這也是一個告訴我們：當我們願意把僅有的一點交給主，讓它被祝福、被擘開、被分施時，天主會成就什麼的故事。我們成了饑餓世界的食糧。不是靠我們自己的力量。而是因為祂祝福了我們在貧乏中所獻上的一切。

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