标签： 主日证道

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十二主日
瑪竇福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的講道

我們一定記得上主日的福音，那時候，耶穌問祂的門徒：“對你們而言，我是誰？”伯多祿替眾人回答說：“祢是默西亞。”耶穌不僅認可他的話，而且還加上了兩個恩許，伯多祿一定充滿了自豪感。祂說：“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上解開的，在天上也要被解開。”接著，祂補充說：“可是，不要告訴任何人我是默西亞。”耶穌為什麼給門徒這樣的命令呢？因為門徒和眾人民心中的默西亞，不僅與天主的默西亞略有不同，而且與天主的默西亞截然相反。

在今天的福音經文中，我們將要聽到伯多祿的推理，他推理得不差，他按照常人的常識推理，也就是像我們一樣推理。這一點要牢記在心，因為重要的是不要過快、過輕易地把自己與伯多祿區分開來，因為伯多祿所想的默西亞，是眾人喜歡的默西亞，這當然也包括我們；我們喜歡的是那能滿足我們願望的默西亞，一個能成就我們要求祂的一切的默西亞。好吧，我們一定會失望的！

我們肯定遇到一些失望的人，因為他們沒有從耶穌那裡得到他們想要的東西；恩典，事業成功，醫治……許多人因此放棄了信仰。正如他們說的那樣：“既然天主不恩賜我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露這些擔憂的時候，我只會說：“你很虔誠，可是，你在向一個錯的默西亞祈求。把這一切賜給你的，是另一個默西亞。”因此，在這裡，我們需要對耶穌的身份進行澄清，因為祂不希望我們為了錯誤的理由追隨祂；祂不希望助長錯誤的期待。

耶穌的身份很難理解，更難以接受。今天的福音經文會給我們展現伯多祿對耶穌身份的抗拒，耶穌因伯多祿和我們難以接受祂默西亞的提議，並不感到驚訝或生氣。幸運的是：耶穌接納了伯多祿和門徒本來的樣子；他們還需要走很長的路才能理解耶穌是默西亞的身份，耶穌對我們也會非常耐心。祂知道，我們很難接受這個事實。

讓我們聽聽祂是如何明確無誤地呈現祂的命運。這是祂首次清楚說明祂的命運。讓我們來聽：

耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷，要從長老、司祭長和經師那裡受到許多痛苦，並要被殺，第三天，必要復活。

耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷。伯多祿一定在想：耶穌終於下定決心了；讓我們去耶路撒冷奪取政權，先知們所宣告的天國終於要開始了，這個天國當然由我們來管理，世界終於要開始變得美好了。耶穌說：我必須去耶路撒冷。

祂必須去，不是因為收到某人的命令，更不是因為收到天父的命令，耶穌承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是愛，而這只有在祂去耶路撒冷時才能實現。

是祂的身份引領祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治權力的首都。讓我們區分權力與權威。權威是為團體提供的服務，是那些管理團體秩序者的服務。權力則是統治，是屬於那些渴望強加於人、受人服侍、替所有人思考、決定他們想要什麼以及什麼能給他們帶來威望的人。

這種渴望導致了那個我們周知的世界，一個充滿暴力、戰爭、虐待和不公的世界。耶穌必須終結這個由強者淩弱者的權力邏輯所統治的世界，並要提倡一個新世界。反對這個新世界的人是誰呢？

他們是舊世界的捍衛者，那些掌權者。耶穌列舉他們說：“他們要使我受許多苦。”

第一組：長老。他們是誰？他們是傳統的守護者，人們很小的時候，長老就給他們灌輸一種延續舊世界標準的 mentality（心態）。舊世界的標準就是：按照傳統，誰才是義人，誰才是受天主祝福的人？就是擁有財富的人，因為財富是一個人蒙上主祝福的標記；是得到顯赫地位的人，是成功的人。

長老們會說：這真是受天主祝福的人，因為這意味著，他忠於我們以我們的傳統教給他們的規命。凡是向那在會堂裡占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶穌將與那些長者，與那些熱衷於按照傳統標準來塑造人類形象的人起衝突，耶穌只能陷入衝突，並不可避免地遭受慘敗；羔羊在狼群面前，只能落敗。

第二組：司祭。他們是在聖殿裡供職的人，是宗教的守護者。在聖殿裡實踐的是一種怎樣的宗教呢？是一種基於與天主商業關係的宗教。司祭給這些禮儀強加了祭獻、獻香、全燔祭、歌詠和禮儀，他們期望能以此換取天主的恩典。

耶穌永遠取消了這種與天主的異教關係。耶穌的天主不要求任何祭獻，祂的愛是完全無償的，祂愛祂所有的兒女，尤其愛那些忽視祂的人，那些不想和祂有任何關係的人……天主愛他們，因為愛無需賺得。人只需讓自己陶醉在這愛中。這是接納這份無償，並與弟兄姐妹分享這份無償的愛。

什麼是純潔無瑕的宗教？雅各伯在他書信的第一章告訴我們：純潔無瑕的宗教，就是看顧孤兒和寡婦，使自己不受世俗的玷污。（參看：雅1:27）這與聖殿的宗教截然相反。

第三組使耶穌受苦的人：經師。他們是天主聖言的守護者，他們把天主聖言據為己有；他們按照自己的方式解釋，沒有人能逃脫他們的解釋。問題在於他們忘記了先知們的資訊，先知們曾呈現過愛的天主，一位身為父親的天主。一位如同丈夫般無條件愛著妻子，即使她背叛祂的天主。

另一方面，經師展現了一個被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位嚴厲且嚴苛的判官，懲罰那些膽敢違抗祂命令的人。耶穌必須面對這些權力集團；祂的命運會是什麼？耶穌說：“他們要殺死我。”

這些新世界的反對者將擊敗祂；這是羔羊落入狼群中的命運。但耶穌繼續說：“事情不會就這樣結束；死亡不會是我生命的終點；我必須走的路，也是我要提供給所有願意跟隨我的人的路。”

從一開始，基督徒就被稱為“道路的人”，也就是說，那些走與他人不同道路的人，一條由他們的默西亞開闢的道路。這條道路旨在給予生命；但那些給予生命的人的最終目的地，不是死亡，而是進入圓滿的生命。耶穌說：我要在第三天復活。

第三天是什麼意思？耶穌不是在做時間上的預測，也就是說在祂死後第三天。不！耶穌是在引用歐瑟亞先知的預言，先知宣告了天主的干預，祂從不將祂的忠信者棄置於死亡之手。第三天意味著“隨後立刻”。

如果你看不到那些愛到捨命之人的最終命運，你就無法沿著祂所提議的道路跟隨耶穌。祂關於最終目的地的這個承諾是奧秘的，因為無法被驗證，沒有人有過復活的經驗，也就是說，不是回到這裡，回到這個世界，而是進入父的光榮；因此，這整個沿著這條路跟隨耶穌的提議，只有在我們真正信任祂的情況下才能做到。

這就是信德，意思是：我看不見，我無法驗證最終的目的地，但我相信祢的話，甘願冒著風險，把我的生命押在祢的提議上。然而，在這一點上，如果我們不感到有點震驚，那就意味著我們沒有理解耶穌要去哪裡，以及祂想帶我們去哪裡；相反，伯多祿理解得非常清楚。讓我們聽聽他的反應：

於是，伯多祿把耶穌拉到一邊，開始責斥祂：“主，萬萬不可！這樣的事，絕不能發生在祢身上。”

伯多祿非常清楚耶穌想去哪裡，他不同意。聖史說他開始責斥耶穌。“責斥”這個詞不能很好地翻譯出希臘語動詞“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。這個動詞被聖史們用在耶穌驅魔時，祂不是責斥它們……而是恐嚇它們！

耶穌驅魔，是為了把這些魔鬼從人群中趕走。在這裡，就好像伯多祿想要把魔鬼從耶穌那裡趕走，因為只有魔鬼才可能把某些想法放進耶穌的腦子裡。就好像伯多祿在說：祢是個異端，小心點！

事實上，在我們的譯本中，伯多祿說“萬萬不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“願天主寬恕祢說的蠢話！是魔鬼把這話放在祢的口中。”然後，他把耶穌拉到一邊，好似自己成了老師，他可能給在納匝肋接受教理講授的耶穌解釋：在教理講授中忽略的先知的恩許。

伯多祿對祂說：“祢怎麼能說一個義人會落得悲慘下場呢？天主保護祂所揀選的人，天主是強大的，祂有權能。”伯多祿肯定開始提醒耶穌聖經上的話，因為伯多祿可能不知道聖經的其他部分，但關於默西亞的光榮和以色列的光榮的預言，他可是爛熟於心的。

聖詠第72首是如何談論默西亞的呢？“願祂的統治從這海到那海，從大河的流域直到大地的四極，願祂的仇敵在祂面前跪拜，祂的敵人要舌舔塵埃。願塔爾史士和群島的眾王帶來貢品，願舍巴和色巴的君王都前來進貢。願眾王都叩拜祂，萬國都服事祂。”（參看：詠72:8-11）

還有依撒意亞，當他談到新耶路撒冷的光明時：“成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的小駱駝要遮蓋你；舍巴的人都要帶著黃金和乳香來到，宣揚上主的榮耀。你的城門常開，白天黑夜總不關閉，使人把萬民的財富運來，列王也都要被帶來。”（參看：依60:6,11）

還有，梅瑟在申命紀第28章許諾：“普世萬民一見你們身上帶有上主的聖名，他們都要怕你們。上主要使你們作首不作尾，居上不居下。”（參看：申28:10,13）大家都非常清楚這些預言。

伯多祿一定很驚訝耶穌沒有把它們考慮在內；他試圖給耶穌驅魔。現在讓我們聽聽耶穌給他的回答：

耶穌轉過身來，對伯多祿說：撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所想的，不是天主的事，而是人的事。

耶穌轉過身來：意味著祂正大步向前走自己的路，祂肯定不會讓伯多祿勸阻祂偏離道路。轉向伯多祿，祂說：“不要站在我面前，我知道我必須到哪裡去，跟隨我。”祂補充說：“撒殫。”

“撒殫”在希伯來語中不是專有名詞，而是普通名詞，指的是對手，是指引你走上死亡之路的人。伯多祿是這種邪惡力量的化身，使人遠離生命之天主的力量。耶穌對他說：“你是絆腳石。”意思是使人跌倒的石頭，一個障礙。

伯多祿本來是上主聖殿的建築基石，現在卻變成了��塊“絆腳石”，如果他遵循人的想法的話。耶穌對他說：“不是我有被惡者暗示的想法，而是你追隨了撒殫所暗示的。”

我們注意到，伯多祿甚至沒有想到自己就是撒殫；他非常確信自己是對的，他非常確信自己在為耶穌尋求好處，尋求天主的旨意；伯多祿混淆了人的理性與天主的思維。

讓我們試著問問自己，為什麼，像伯多祿一樣，我們屬於跟隨耶穌的團體，我們聆聽祂的福音，我們確信自己是祂的門徒，以為自己和祂想的一樣，可是，我們真的那麼確定嗎？

我們也可能在不知不覺中成為小小的撒殫，就像伯多祿一樣，也就是說，我們可能是在培養由人的標準而非天主的思維所支配的計畫。當我們做選擇時，我們真的確定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判斷嗎？

我們真的確定，有時我們沒有成為絆腳石，也就是說，我們沒有成為天國的障礙嗎？只要翻看教會歷史的篇章，就會意識到：出於善意，我們基督徒很多次都是按照人的標準在推理，去證明人所證明的，但福音所不證明的東西。

現在，讓我們來聽聽耶穌給那些願意追隨祂的人提出的建議：

接著，耶穌對門徒說：誰若願意跟隨我，就要棄絕自己，背起自己的十字架，跟隨我。

不僅是伯多祿按照人的而不是天主的思維思考；事實上，所有的門徒都像伯多祿一樣想，現在，耶穌正是對這些門徒說話，祂對每個門徒說話，就是對我們每個人說話，祂說了什麼？

“誰若願意跟隨我。”這是一個不強加任何東西的建議，因為在愛內，不可能有強加，否則就是暴力。耶穌希望人們有自由領悟到，跟隨祂是美好的，把我們的生命和祂的生命結合起來是美好的；祂現在提出的建議，不能被修改；只能被接受或被拒絕。

耶穌沒有生氣，祂理解我們做出的其他決定；因為在我們內的惡者的力量很強大；以自我為中心的思想束縛了我們，因此，耶穌在祂的愛內非常有耐心，祂想讓我們參與祂的生命；因為祂想我們幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。

祂的提議是什麼？祂用三個命令式呈現它們，但它們並不真的是命令，它們描述了那些選擇去愛的人的生命，因為活著就是愛；因此，耶穌只是展現了這作為祂自己的生命。以下是這些提議：

第一個命令：“棄絕自己。”這是什麼意思？某種講道以這第一個命令開始，提倡犧牲，把痛苦獻給天主，好能取悅祂，為了取悅祂，我們就必須禁食，做補贖……天主不想我們的痛苦；祂只想我們喜樂！天主不知道拿痛苦怎麼辦！

從這個不正確的解釋中，誕生了悲傷的信仰形象，以及基督徒作為喜樂之敵的形象。一個錯誤的願景！耶穌不要求門徒放棄喜樂，但天主唯一想要的就是我們幸福。

耶穌警告說：小心，因為如果你走這個世界理性提供給你的道路，你可能會找到快樂，但你不會獲得喜樂。世界的理性給你什麼建議？耶穌說：“錯誤的道路不會引領你走向喜樂，因為我愛你們，我警告你們，你們不會找到它。”

世界的推理告訴你：“當你做某件事時，想想你自己的利益，想想你自己，你必須處在你興趣的中心。”問題是天主把我們設計成不是這樣生活的，無論誰這樣生活，都會永遠與自己衝突，因為我們受造美好，那麼那個人就不會幸福。只有進入這種愛的動力中的人才能幸福。

這就是耶穌提出的建議：“忘記你自己，停止想你自己，你只需要想著讓你的弟兄姐妹幸福。如果你為了在天國積累功勞而彼此相愛，你仍然是在想著你自己；也要愛仇敵，因為去愛是美好的，這是你作為天主兒女的本性，在愛中彰顯出來！”

第二個命令：背起你的十字架。在這裡，我們有了另一個經常被引用的短語，也是在福音經文中經常被誤解的經文：背起你的十字架，你感覺到不舒服的時候，就會說：這是天主給我的十字架。不！

天主沒有給人十字架；生活中必須承受的十字架。祂不必來告訴我們這些。這與背起十字架無關，但與耶穌所做的選擇有關：以十字架作終結。為什麼終結於十字架？因為祂拒絕屬於這個世界的權力，拒絕那些想要使舊世界、戰爭的世界、令天主兒女受苦的世界永存的人……

這不是天主在造世時計畫的世界；由於祂想要引入一個新世界，舊世界就做出反應。耶穌對你說：用你的話和你的生命“做我親自做過的選擇”，表明你屬於一個新世界；並記住：你要為這個選擇付出代價。

如果你選擇隨時給那些急難的人服務，不利用你享受生活的一切機會，你就不會被看作一個成功的人；那些選擇服務他人的人，不是出人頭地，給自己揚名的人。如果你放棄對那些傷害了你、虧負了你的人的報復，這個世界的聰明人會認為你軟弱，沒有能力強加自己、維護自己。

如果你培養那些被社會所忽視的價值觀，你會被認為是落伍的；如果你然後積極採取立場支持弱小者，致力於譴責、打擊不公，你也可能為你的選擇付出沉重的代價。無論如何，你將處於我當時的處境，當十字架被放在我的肩上，穿過人群時，我受到了侮辱，因為世界不理解我提出的這個新世界的建議。

選擇這個新世界的人必須知道他們面對的是什麼！第三個提議：跟隨我。跟隨某人，意味著你必須常常注視他，不讓他離開你的視線；這就像始終將衛星導航（GPS）調諧到他去的方向；如果這個衛星導航沒電了，我們立刻就會偏離道路，我們必須立即給它充電。

這個讓我們能夠重新充電、常常看到耶穌去向的衛星導航是什麼？在我生命的每一刻，我看到我必須如何行走，因為我知道祂是如何行動的。這個衛星導航被稱為“祈禱”，這意味著始終與福音的聖言保持聯繫，這意味著祈禱讓我們看到納匝肋耶穌所賜予的生命。

在祂生命的盡頭，耶穌向我們呈現了祂的愛的生活，當時祂說：“你們想知道我是誰嗎？看，這餅就是我，我使自己成為了食糧，吃這餅，吸收我整個愛的故事。”聖體聖事就是這個，且僅是這個！

總而言之，耶穌現在提出了四個智慧的論證，不是祂發明的，祂以聖經的智慧看待這些話，尤其是聖詠第49首，讓我們來聽：

因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？人能拿什麼作為自己靈魂的代價？因為人子將要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使一起來到，那時，祂要按照每人的行為予以賞報。

耶穌給門徒提出的建議，充滿矛盾，他們一定感到困惑，感到猶豫：我們是不是要跟隨祂？在這裡，耶穌提出四個有智慧的論據，因為祂想說服他們做出正確的決定，祂想用祂提出的論據說服他們，當然，祂也想以此論據說服我們，因為我們也在生命的選擇中猶豫不決。

“因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。”祂這是什麼意思？想想你的生命；你會意識到它過得有多快，它不會像你希望保持的那樣持續許多年，但你的生命從你身邊溜走，你怎能拯救你的生命呢？

世人給了你它的建議，說：“生命短暫，盡情享受宴席和歡樂吧。”我們在羅馬宴廳的地板上看到了什麼？我們看到“Carpe Diem”（及時行樂）的銘文，旁邊是死亡的骷髏；這不是為了讓人們思考生命的意義或讓他們悲傷，而是為了說“你在宴廳裡，在這裡你吃吃喝喝，享受生活，因為生命短暫，Carpe Diem！”這是世界給你的建議，而且與當下很契合。

耶穌給你祂的建議：“如果你想要有些東西存留，就奉獻你的生命，為了愛而交出它，因為只有被捨棄的生命才會存留，因為它變成了愛；愛屬於神性，而神性不受生物性死亡的影響。”耶穌說：明智思考吧。

第二個推理：“為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？”他失去了它，生命逝去，可是，他贏得了全世界。最終你拿那個全世界做什麼呢？耶穌是什麼意思？這個世界的國度假定了知識、金錢、權力、享樂的領域……如果你以這種方式毀了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暫的，沒有一致性，因為在死的那一刻，沒有一樣會留下！

第三個推理：“人能拿什麼作為自己靈魂的代價？”如果你讓自己受這個世界的標準引導，最終，你要拿什麼換回這個生命呢？這是不可能的！那麼，認為這個生命是永恆的，而忘記它是短暫的，值得嗎？

當照亮這個世界舞臺的燈光熄滅，當那些欺騙性的偶像光芒熄滅，那些曾魅惑和引誘了許多人的偶像消失時，天主真光隨後閃耀，生命的價值就會顯現出來。耶穌邀請你反思：“小心，在生命的盡頭，所有的財物、所有的獎賞、所有的文憑、積攢起來的榮銜都被收回。只有人能進入天國。

因此，你的生命，如果為愛而活，那就是被保存的生命，否則就是被浪費的生命。”耶穌最後的推理：人子要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使來到。那時候，祂要按照每人的行為予以賞報。

讓我們留意經文所說的話，因為我們每人會“按照他（她）的行為”予以賞報。也就是說，如果他或她活得不好，就要付出代價；這裡說的不是按照他們的行為，不是按照他或她所做的事。我們將按照“祂的化工”“天主的化工”受審判。

天主的化工是什麼？這是祂的傑作，就是納匝肋人耶穌，就是完美反映聖父形象的真天主子的完美肖像。這件傑作被擺在我們眼前，最終我們的生命將被視為成功或失敗，取決於我們與這傑作相似程度的大小。

我希望主已經設法用至少這最後四個有智慧的推理，令我們信服祂向我們展示的一切。我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十二主日
玛窦福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的讲道

我们一定记得上主日的福音，那时候，耶稣问祂的门徒：“对你们而言，我是谁？”伯多禄替众人回答说：“祢是默西亚。”耶稣不仅认可他的话，而且还加上了两个恩许，伯多禄一定充满了自豪感。祂说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上解开的，在天上也要被解开。”接着，祂补充说：“可是，不要告诉任何人我是默西亚。”耶稣为什么给门徒这样的命令呢？因为门徒和众人民心中的默西亚，不仅与天主的默西亚略有不同，而且与天主的默西亚截然相反。

在今天的福音经文中，我们将要听到伯多禄的推理，他推理得不差，他按照常人的常识推理，也就是像我们一样推理。这一点要牢记在心，因为重要的是不要过快、过轻易地把自己与伯多禄区分开来，因为伯多禄所想的默西亚，是众人喜欢的默西亚，这当然也包括我们；我们喜欢的是那能满足我们愿望的默西亚，一个能成就我们要求祂的一切的默西亚。好吧，我们一定会失望的！

我们肯定遇到一些失望的人，因为他们没有从耶稣那里得到他们想要的东西；恩典，事业成功，医治……许多人因此放弃了信仰。正如他们说的那样：“既然天主不恩赐我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露这些担忧的时候，我只会说：“你很虔诚，可是，你在向一个错的默西亚祈求。把这一切赐给你的，是另一个默西亚。”因此，在这里，我们需要对耶稣的身份进行澄清，因为祂不希望我们为了错误的理由追随祂；祂不希望助长错误的期待。

耶稣的身份很难理解，更难以接受。今天的福音经文会给我们展现伯多禄对耶稣身份的抗拒，耶稣因伯多禄和我们难以接受祂默西亚的提议，并不感到惊讶或生气。幸运的是：耶稣接纳了伯多禄和门徒本来的样子；他们还需要走很长的路才能理解耶稣是默西亚的身份，耶稣对我们也会非常耐心。祂知道，我们很难接受这个事实。

让我们听听祂是如何明确无误地呈现祂的命运。这是祂首次清楚说明祂的命运。让我们来听：

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷，要从长老、司祭长和经师那里受到许多痛苦，并要被杀，第三天，必要复活。

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷。伯多禄一定在想：耶稣终于下定决心了；让我们去耶路撒冷夺取政权，先知们所宣告的天国终于要开始了，这个天国当然由我们来管理，世界终于要开始变得美好了。耶稣说：我必须去耶路撒冷。

祂必须去，不是因为收到某人的命令，更不是因为收到天父的命令，耶稣承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是爱，而这只有在祂去耶路撒冷时才能实现。

是祂的身份引领祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治权力的首都。让我们区分权力与权威。权威是为团体提供的服务，是那些管理团体秩序者的服务。权力则是统治，是属于那些渴望强加于人、受人服侍、替所有人思考、决定他们想要什么以及什么能给他们带来威望的人。

这种渴望导致了那个我们周知的世界，一个充满暴力、战争、虐待和不公的世界。耶稣必须终结这个由强者凌弱者的权力逻辑所统治的世界，并要提倡一个新世界。反对这个新世界的人是谁呢？

他们是旧世界的捍卫者，那些掌权者。耶稣列举他们说：“他们要使我受许多苦。”

第一组：长老。他们是谁？他们是传统的守护者，人们很小的时候，长老就给他们灌输一种延续旧世界标准的 mentality（心态）。旧世界的标准就是：按照传统，谁才是义人，谁才是受天主祝福的人？就是拥有财富的人，因为财富是一个人蒙上主祝福的标记；是得到显赫地位的人，是成功的人。

长老们会说：这真是受天主祝福的人，因为这意味着，他忠于我们以我们的传统教给他们的规命。凡是向那在会堂里占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶稣将与那些长者，与那些热衷于按照传统标准来塑造人类形象的人起冲突，耶稣只能陷入冲突，并不可避免地遭受惨败；羔羊在狼群面前，只能落败。

第二组：司祭。他们是在圣殿里供职的人，是宗教的守护者。在圣殿里实践的是一种怎样的宗教呢？是一种基于与天主商业关系的宗教。司祭给这些礼仪强加了祭献、献香、全燔祭、歌咏和礼仪，他们期望能以此换取天主的恩典。

耶稣永远取消了这种与天主的异教关系。耶稣的天主不要求任何祭献，祂的爱是完全无偿的，祂爱祂所有的儿女，尤其爱那些忽视祂的人，那些不想和祂有任何关系的人……天主爱他们，因为爱无需赚得。人只需让自己陶醉在这爱中。这是接纳这份无偿，并与弟兄姐妹分享这份无偿的爱。

什么是纯洁无瑕的宗教？雅各伯在他书信的第一章告诉我们：纯洁无瑕的宗教，就是看顾孤儿和寡妇，使自己不受世俗的玷污。（参看：雅1:27）这与圣殿的宗教截然相反。

第三组使耶稣受苦的人：经师。他们是天主圣言的守护者，他们把天主圣言据为己有；他们按照自己的方式解释，没有人能逃脱他们的解释。问题在于他们忘记了先知们的信息，先知们曾呈现过爱的天主，一位身为父亲的天主。一位如同丈夫般无条件爱着妻子，即使她背叛祂的天主。

另一方面，经师展现了一个被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位严厉且严苛的判官，惩罚那些胆敢违抗祂命令的人。耶稣必须面对这些权力集团；祂的命运会是什么？耶稣说：“他们要杀死我。”

这些新世界的反对者将击败祂；这是羔羊落入狼群中的命运。但耶稣继续说：“事情不会就这样结束；死亡不会是我生命的终点；我必须走的路，也是我要提供给所有愿意跟随我的人的路。”

从一开始，基督徒就被称为“道路的人”，也就是说，那些走与他人不同道路的人，一条由他们的默西亚开辟的道路。这条道路旨在给予生命；但那些给予生命的人的最终目的地，不是死亡，而是进入圆满的生命。耶稣说：我要在第三天复活。

第三天是什么意思？耶稣不是在做时间上的预测，也就是说在祂死后第三天。不！耶稣是在引用欧瑟亚先知的预言，先知宣告了天主的干预，祂从不将祂的忠信者弃置于死亡之手。第三天意味着“随后立刻”。

如果你看不到那些爱到舍命之人的最终命运，你就无法沿着祂所提议的道路跟随耶稣。祂关于最终目的地的这个承诺是奥秘的，因为无法被验证，没有人有过复活的经验，也就是说，不是回到这里，回到这个世界，而是进入父的光荣；因此，这整个沿着这条路跟随耶稣的提议，只有在我们真正信任祂的情况下才能做到。

这就是信德，意思是：我看不见，我无法验证最终的目的地，但我相信祢的话，甘愿冒着风险，把我的生命押在祢的提议上。然而，在这一点上，如果我们不感到有点震惊，那就意味着我们没有理解耶稣要去哪里，以及祂想带我们去哪里；相反，伯多禄理解得非常清楚。让我们听听他的反应：

于是，伯多禄把耶稣拉到一边，开始责斥祂：“主，万万不可！这样的事，绝不能发生在祢身上。”

伯多禄非常清楚耶稣想去哪里，他不同意。圣史说他开始责斥耶稣。“责斥”这个词不能很好地翻译出希腊语动词“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。这个动词被圣史们用在耶稣驱魔时，祂不是责斥它们……而是恐吓它们！

耶稣驱魔，是为了把这些魔鬼从人群中赶走。在这里，就好像伯多禄想要把魔鬼从耶稣那里赶走，因为只有魔鬼才可能把某些想法放进耶稣的脑子里。就好像伯多禄在说：祢是个异端，小心点！

事实上，在我们的译本中，伯多禄说“万万不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“愿天主宽恕祢说的蠢话！是魔鬼把这话放在祢的口中。”然后，他把耶稣拉到一边，好似自己成了老师，他可能给在纳匝肋接受教理讲授的耶稣解释：在教理讲授中忽略的先知的恩许。

伯多禄对祂说：“祢怎么能说一个义人会落得悲惨下场呢？天主保护祂所拣选的人，天主是强大的，祂有权能。”伯多禄肯定开始提醒耶稣圣经上的话，因为伯多禄可能不知道圣经的其他部分，但关于默西亚的光荣和以色列的光荣的预言，他可是烂熟于心的。

圣咏第72首是如何谈论默西亚的呢？“愿祂的统治从这海到那海，从大河的流域直到大地的四极，愿祂的仇敌在祂面前跪拜，祂的敌人要舌舔尘埃。愿塔尔史士和群岛的众王带来贡品，愿舍巴和色巴的君王都前来进贡。愿众王都叩拜祂，万国都服事祂。”（参看：咏72:8-11）

还有依撒意亚，当他谈到新耶路撒冷的光明时：“成群结队的骆驼，以及米德杨和厄法的小骆驼要遮盖你；舍巴的人都要带着黄金和乳香来到，宣扬上主的荣耀。你的城门常开，白天黑夜总不关闭，使人把万民的财富运来，列王也都要被带来。”（参看：依60:6,11）

还有，梅瑟在申命纪第28章许诺：“普世万民一见你们身上带有上主的圣名，他们都要怕你们。上主要使你们作首不作尾，居上不居下。”（参看：申28:10,13）大家都非常清楚这些预言。

伯多禄一定很惊讶耶稣没有把它们考虑在内；他试图给耶稣驱魔。现在让我们听听耶稣给他的回答：

耶稣转过身来，对伯多禄说：撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所想的，不是天主的事，而是人的事。

耶稣转过身来：意味着祂正大步向前走自己的路，祂肯定不会让伯多禄劝阻祂偏离道路。转向伯多禄，祂说：“不要站在我面前，我知道我必须到哪里去，跟随我。”祂补充说：“撒殚。”

“撒殚”在希伯来语中不是专有名词，而是普通名词，指的是对手，是指引你走上死亡之路的人。伯多禄是这种邪恶力量的化身，使人远离生命之天主的力量。耶稣对他说：“你是绊脚石。”意思是使人跌倒的石头，一个障碍。

伯多禄本来是上主圣殿的建筑基石，现在却变成了��块“绊脚石”，如果他遵循人的想法的话。耶稣对他说：“不是我有被恶者暗示的想法，而是你追随了撒殚所暗示的。”

我们注意到，伯多禄甚至没有想到自己就是撒殚；他非常确信自己是对的，他非常确信自己在为耶稣寻求好处，寻求天主的旨意；伯多禄混淆了人的理性与天主的思维。

让我们试着问问自己，为什么，像伯多禄一样，我们属于跟随耶稣的团体，我们聆听祂的福音，我们确信自己是祂的门徒，以为自己和祂想的一样，可是，我们真的那么确定吗？

我们也可能在不知不觉中成为小小的撒殚，就像伯多禄一样，也就是说，我们可能是在培养由人的标准而非天主的思维所支配的计划。当我们做选择时，我们真的确定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判断吗？

我们真的确定，有时我们没有成为绊脚石，也就是说，我们没有成为天国的障碍吗？只要翻看教会历史的篇章，就会意识到：出于善意，我们基督徒很多次都是按照人的标准在推理，去证明人所证明的，但福音所不证明的东西。

现在，让我们来听听耶稣给那些愿意追随祂的人提出的建议：

接着，耶稣对门徒说：谁若愿意跟随我，就要弃绝自己，背起自己的十字架，跟随我。

不仅是伯多禄按照人的而不是天主的思维思考；事实上，所有的门徒都像伯多禄一样想，现在，耶稣正是对这些门徒说话，祂对每个门徒说话，就是对我们每个人说话，祂说了什么？

“谁若愿意跟随我。”这是一个不强加任何东西的建议，因为在爱内，不可能有强加，否则就是暴力。耶稣希望人们有自由领悟到，跟随祂是美好的，把我们的生命和祂的生命结合起来是美好的；祂现在提出的建议，不能被修改；只能被接受或被拒绝。

耶稣没有生气，祂理解我们做出的其他决定；因为在我们内的恶者的力量很强大；以自我为中心的思想束缚了我们，因此，耶稣在祂的爱内非常有耐心，祂想让我们参与祂的生命；因为祂想我们幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。

祂的提议是什么？祂用三个命令式呈现它们，但它们并不真的是命令，它们描述了那些选择去爱的人的生命，因为活着就是爱；因此，耶稣只是展现了这作为祂自己的生命。以下是这些提议：

第一个命令：“弃绝自己。”这是什么意思？某种讲道以这第一个命令开始，提倡牺牲，把痛苦献给天主，好能取悦祂，为了取悦祂，我们就必须禁食，做补赎……天主不想我们的痛苦；祂只想我们喜乐！天主不知道拿痛苦怎么办！

从这个不正确的解释中，诞生了悲伤的信仰形象，以及基督徒作为喜乐之敌的形象。一个错误的愿景！耶稣不要求门徒放弃喜乐，但天主唯一想要的就是我们幸福。

耶稣警告说：小心，因为如果你走这个世界理性提供给你的道路，你可能会找到快乐，但你不会获得喜乐。世界的理性给你什么建议？耶稣说：“错误的道路不会引领你走向喜乐，因为我爱你们，我警告你们，你们不会找到它。”

世界的推理告诉你：“当你做某件事时，想想你自己的利益，想想你自己，你必须处在你兴趣的中心。”问题是天主把我们设计成不是这样生活的，无论谁这样生活，都会永远与自己冲突，因为我们受造美好，那么那个人就不会幸福。只有进入这种爱的动力中的人才能幸福。

这就是耶稣提出的建议：“忘记你自己，停止想你自己，你只需要想着让你的弟兄姐妹幸福。如果你为了在天国积累功劳而彼此相爱，你仍然是在想着你自己；也要爱仇敌，因为去爱是美好的，这是你作为天主儿女的本性，在爱中彰显出来！”

第二个命令：背起你的十字架。在这里，我们有了另一个经常被引用的短语，也是在福音经文中经常被误解的经文：背起你的十字架，你感觉到不舒服的时候，就会说：这是天主给我的十字架。不！

天主没有给人十字架；生活中必须承受的十字架。祂不必来告诉我们这些。这与背起十字架无关，但与耶稣所做的选择有关：以十字架作终结。为什么终结于十字架？因为祂拒绝属于这个世界的权力，拒绝那些想要使旧世界、战争的世界、令天主儿女受苦的世界永存的人……

这不是天主在造世时计划的世界；由于祂想要引入一个新世界，旧世界就做出反应。耶稣对你说：用你的话和你的生命“做我亲自做过的选择”，表明你属于一个新世界；并记住：你要为这个选择付出代价。

如果你选择随时给那些急难的人服务，不利用你享受生活的一切机会，你就不会被看作一个成功的人；那些选择服务他人的人，不是出人头地，给自己扬名的人。如果你放弃对那些伤害了你、亏负了你的人的报复，这个世界的聪明人会认为你软弱，没有能力强加自己、维护自己。

如果你培养那些被社会所忽视的价值观，你会被认为是落伍的；如果你然后积极采取立场支持弱小者，致力于谴责、打击不公，你也可能为你的选择付出沉重的代价。无论如何，你将处于我当时的处境，当十字架被放在我的肩上，穿过人群时，我受到了侮辱，因为世界不理解我提出的这个新世界的建议。

选择这个新世界的人必须知道他们面对的是什么！第三个提议：跟随我。跟随某人，意味着你必须常常注视他，不让他离开你的视线；这就像始终将卫星导航（GPS）调谐到他去的方向；如果这个卫星导航没电了，我们立刻就会偏离道路，我们必须立即给它充电。

这个让我们能够重新充电、常常看到耶稣去向的卫星导航是什么？在我生命的每一刻，我看到我必须如何行走，因为我知道祂是如何行动的。这个卫星导航被称为“祈祷”，这意味着始终与福音的圣言保持联系，这意味着祈祷让我们看到纳匝肋耶稣所赐予的生命。

在祂生命的尽头，耶稣向我们呈现了祂的爱的生活，当时祂说：“你们想知道我是谁吗？看，这饼就是我，我使自己成为了食粮，吃这饼，吸收我整个爱的故事。”圣体圣事就是这个，且仅是这个！

总而言之，耶稣现在提出了四个智慧的论证，不是祂发明的，祂以圣经的智慧看待这些话，尤其是圣咏第49首，让我们来听：

因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？人能拿什么作为自己灵魂的代价？因为人子将要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使一起来到，那时，祂要按照每人的行为予以赏报。

耶稣给门徒提出的建议，充满矛盾，他们一定感到困惑，感到犹豫：我们是不是要跟随祂？在这里，耶稣提出四个有智慧的论据，因为祂想说服他们做出正确的决定，祂想用祂提出的论据说服他们，当然，祂也想以此论据说服我们，因为我们也在生命的选择中犹豫不决。

“因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。”祂这是什么意思？想想你的生命；你会意识到它过得有多快，它不会像你希望保持的那样持续许多年，但你的生命从你身边溜走，你怎能拯救你的生命呢？

世人给了你它的建议，说：“生命短暂，尽情享受宴席和欢乐吧。”我们在罗马宴厅的地板上看到了什么？我们看到“Carpe Diem”（及时行乐）的铭文，旁边是死亡的骷髅；这不是为了让人们思考生命的意义或让他们悲伤，而是为了说“你在宴厅里，在这里你吃吃喝喝，享受生活，因为生命短暂，Carpe Diem！”这是世界给你的建议，而且与当下很契合。

耶稣给你祂的建议：“如果你想要有些东西存留，就奉献你的生命，为了爱而交出它，因为只有被舍弃的生命才会存留，因为它变成了爱；爱属于神性，而神性不受生物性死亡的影响。”耶稣说：明智思考吧。

第二个推理：“为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？”他失去了它，生命逝去，可是，他赢得了全世界。最终你拿那个全世界做什么呢？耶稣是什么意思？这个世界的国度假定了知识、金钱、权力、享乐的领域……如果你以这种方式毁了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暂的，没有一致性，因为在死的那一刻，没有一样会留下！

第三个推理：“人能拿什么作为自己灵魂的代价？”如果你让自己受这个世界的标准引导，最终，你要拿什么换回这个生命呢？这是不可能的！那么，认为这个生命是永恒的，而忘记它是短暂的，值得吗？

当照亮这个世界舞台的灯光熄灭，当那些欺骗性的偶像光芒熄灭，那些曾魅惑和引诱了许多人的偶像消失时，天主真光随后闪耀，生命的价值就会显现出来。耶稣邀请你反思：“小心，在生命的尽头，所有的财物、所有的奖赏、所有的文凭、积攒起来的荣衔都被收回。只有人能进入天国。

因此，你的生命，如果为爱而活，那就是被保存的生命，否则就是被浪费的生命。”耶稣最后的推理：人子要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使来到。那时候，祂要按照每人的行为予以赏报。

让我们留意经文所说的话，因为我们每人会“按照他（她）的行为”予以赏报。也就是说，如果他或她活得不好，就要付出代价；这里说的不是按照他们的行为，不是按照他或她所做的事。我们将按照“祂的化工”“天主的化工”受审判。

天主的化工是什么？这是祂的杰作，就是纳匝肋人耶稣，就是完美反映圣父形象的真天主子的完美肖像。这件杰作被摆在我们眼前，最终我们的生命将被视为成功或失败，取决于我们与这杰作相似程度的大小。

我希望主已经设法用至少这最后四个有智慧的推理，令我们信服祂向我们展示的一切。我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

我該說我是誰
福音：瑪竇16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

受人矚目，往往是一種難以承受的重壓。我們從他人的眼中感受到那份期待、那份預設，以及那種無聲地要求我們成為他們想要我們成為的人。世人在認識我們以前，我們早已有了名字。我們被塞進那些從來不是自己選擇的角色裡。慢慢的，我們開始不自覺地扮演起這些角色，我們成了別人眼中的那個我們，披著他們的投射，就如同穿著不合身的衣服一般。過了一段時間，我們甚至忘記衣服究竟在哪裡結束，而我們又是從哪裡開始的。

這就是今天福音經文中所隱含的戲劇張力。耶穌問自己的門徒說：「人們說人子是誰？」他們的答案，是一連串名字：洗者若翰、厄裡亞、耶肋米亞，或是先知中的一位。這並不是他們的隨意猜測，而是他們的投射。這暴露了人們內心深處的渴求。這告訴我們，他們期待的是怎樣的一種文化。他們期待的，不是來自納匝肋那位木匠的文化，而是另一種文化，一種熟悉的、且適合劇本的文化。

洗者若翰，是火熱的宣講者，曠野裡的呼聲，以不容質疑的急迫呼籲人們悔改。可是，若翰不只是宣講者，更是犧牲者。黑落德把他斬首，人們都記得。處於悲痛和憤怒中的他們，把復仇的希望投射到耶穌身上。他們希望若翰回來，他們希望那被噤聲的先知復活起來，討回公道。可是，耶穌不是來報仇的，祂是來寬恕的。祂和罪人同席就坐，也撫摸癩病人；祂講論仁慈，並且拒絕成為他們復仇的工具。

厄裡亞，是偉大的行奇跡者。他曾叫火從天降下，打敗巴耳的先知，在克雄小河一舉殺了大概四百五十位巴耳的先知。那些看見耶穌、並說祂是厄裡亞的人，他們渴求的，不只是奇跡，更渴望的，是披著正義外衣的暴力。他們想要的，是一個毀滅天主仇敵的戰士；他們想要的，是一個以血淨化大地的先知；他們想要的，是天主審判的利劍。可是，耶穌拒絕叫火從天降下。那時候，雅各伯和若望問耶穌，是否要叫火從天降下，燒滅那拒絕他們的撒瑪黎雅人的村子，卻被耶穌斥責了。祂不是厄裡亞。祂不殺人，反被人殺；祂不毀滅，反遭毀滅。祂正是要藉著那樣的摧毀，啟示一種截然不同的力量。

耶肋米亞，是流淚的先知。他為耶路撒冷的毀滅哀哭，也曾談論流徙和荒涼。那些看見耶穌、並說祂是耶肋米亞的人，是在尋找一位宣告厄運的先知。恐懼和焦慮壓得他們沉重，他們以為世界正在終結。他們想要有人來印證他們的絕望，他們想要某個聲音來確認他們那糟糕的恐懼。耶穌卻在講論一個正在破曉的天國，祂談到種子和收穫，談到芥子和酵母。祂拒絕成為他們憂愁的先知。

說出這些名字的每一個人，談論的都更多的是他們自己，而非耶穌。人們把自己的需要、恐懼和希望都寄託在祂身上。他們想要復仇，祂卻獻上寬恕；他們想要暴力，祂卻賜下平安；他們想要自己的絕望得到印證，祂卻給他們帶來希望。他們想要耶穌成為自己希望成為的那種人，乖乖按照劇本表演。然而，耶穌藉著這個提問，溫柔地戳穿了這一切。祂彷彿在說：「他們給我取了名字，可是，這些名字並不是我的。」

接著，祂問自己的門徒：「可是，你們說我是誰？」

這是每個人都必須反思的時刻。眾人的期望被擱置一旁，文化的聲音被壓制，他人的投射不再成為尺度。此刻重要的，是伯多祿看見了什麼，是伯多祿宣認了什麼。不是因為伯多祿更聰明或更聖善，而是因為他停止透過別人的眼睛去看耶穌，而開始用自己的眼睛去看，用自己的心去認識。

「祢是基督，永生天主之子。」

這不是一場表演，不是為討好而給出的答案。這個答案來自更深的源頭。耶穌指出其來源：「不是血肉之軀把這啟示給了你。」不是人的意見，不是文化的期待，不是人群所帶來的壓力，而是天父的啟示。這個啟示自天而來，來自我們得以真正認識的地方；這個啟示遠超一切面具、角色和投射。

對認可的渴求，是人類生命中最強大的力量之一。我們渴望被看見，渴望被認識。但我們同樣渴望在自己選擇的角色中被認可。我們希望別人確認我們自以為是的形象，希望他們為我們的表演背書。若得不到，便深感不安，覺得未被看見，感到被拒絕。這是人類普遍的創傷。我們生在一個充滿期待的世界裡，在認識自己之前，就已經被賦予了名字。我們一生，要麼竭力活出被賦予的名字，要麼拼命掙脫它們。

想想你自己的生命吧。那些被賦予你的名字，那些指派給你的角色：乖孩子、負責任的人、失敗者、「叛逆者」、「總是幫忙的人」、「永遠不夠好的人」。這些名字如此沉重，既塑造我們，也束縛我們。我們依此行動，依此言說。久而久之，分不清角色在哪裡結束，真正的自己又在哪裡開始。我們變成了表演本身，甚至忘了，在角色之下，有一個從未打算被任何框架限定的自我。

耶穌拒絕了每一個投射給祂的角色。祂不是為復仇而歸來的洗者若翰，不是誅殺先知的厄裡亞，不是宣告絕望的耶肋米亞。祂就是祂自己，全然、徹底、毫無歉意。正是在做祂自己時，祂啟示了何謂真正的自由：就是活著，不為贏得他人的認可，只為回應天父的愛。

我想到自己渴求認可的軟弱。多少次我為他人的目光而表演，多少次我調整自己以符合他們的期待，多少次因害怕被拒絕而不敢做真實的自己。然後，我聽見耶穌的聲音：「你們說我是誰？」而這個問題，也成了：「那我該說我是誰？」不是別人說的，不是我表演出來的，而是當無人注視時，在父面前，我究竟是誰。

答案不是一個角色。答案是一個恩典：成為天主子女。答案是天主呼喊我時用的名字。這不是眾人給我的名字，這不是靠表演賺得的名字，這是白白賜下的名字。那名字，才是我真實的自我，那個隱藏在基督內的自我，是任何期待都無法限定的自我。那個最終、全然、無畏地宣認「祢是默西亞」的自我。而在認識祢的那一刻，我才開始認識真實的自己。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

我该说我是谁
福音：玛窦16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

受人瞩目，往往是一种难以承受的重压。我们从他人的眼中感受到那份期待、那份预设，以及那种无声地要求我们成为他们想要我们成为的人。世人在认识我们以前，我们早已有了名字。我们被塞进那些从来不是自己选择的角色里。慢慢的，我们开始不自觉地扮演起这些角色，我们成了别人眼中的那个我们，披着他们的投射，就如同穿着不合身的衣服一般。过了一段时间，我们甚至忘记衣服究竟在哪里结束，而我们又是从哪里开始的。

这就是今天福音经文中所隐含的戏剧张力。耶稣问自己的门徒说：「人们说人子是谁？」他们的答案，是一连串名字：洗者若翰、厄里亚、耶肋米亚，或是先知中的一位。这并不是他们的随意猜测，而是他们的投射。这暴露了人们内心深处的渴求。这告诉我们，他们期待的是怎样的一种文化。他们期待的，不是来自纳匝肋那位木匠的文化，而是另一种文化，一种熟悉的、且适合剧本的文化。

洗者若翰，是火热的宣讲者，旷野里的呼声，以不容质疑的急迫呼吁人们悔改。可是，若翰不只是宣讲者，更是牺牲者。黑落德把他斩首，人们都记得。处于悲痛和愤怒中的他们，把复仇的希望投射到耶稣身上。他们希望若翰回来，他们希望那被噤声的先知复活起来，讨回公道。可是，耶稣不是来报仇的，祂是来宽恕的。祂和罪人同席就坐，也抚摸癞病人；祂讲论仁慈，并且拒绝成为他们复仇的工具。

厄里亚，是伟大的行奇迹者。他曾叫火从天降下，打败巴耳的先知，在克雄小河一举杀了大概四百五十位巴耳的先知。那些看见耶稣、并说祂是厄里亚的人，他们渴求的，不只是奇迹，更渴望的，是披着正义外衣的暴力。他们想要的，是一个毁灭天主仇敌的战士；他们想要的，是一个以血净化大地的先知；他们想要的，是天主审判的利剑。可是，耶稣拒绝叫火从天降下。那时候，雅各布伯和若望问耶稣，是否要叫火从天降下，烧灭那拒绝他们的撒玛黎雅人的村子，却被耶稣斥责了。祂不是厄里亚。祂不杀人，反被人杀；祂不毁灭，反遭毁灭。祂正是要借着那样的摧毁，启示一种截然不同的力量。

耶肋米亚，是流泪的先知。他为耶路撒冷的毁灭哀哭，也曾谈论流徙和荒凉。那些看见耶稣、并说祂是耶肋米亚的人，是在寻找一位宣告厄运的先知。恐惧和焦虑压得他们沉重，他们以为世界正在终结。他们想要有人来印证他们的绝望，他们想要某个声音来确认他们那糟糕的恐惧。耶稣却在讲论一个正在破晓的天国，祂谈到种子和收获，谈到芥子和酵母。祂拒绝成为他们忧愁的先知。

说出这些名字的每一个人，谈论的都更多的是他们自己，而非耶稣。人们把自己的需要、恐惧和希望都寄托在祂身上。他们想要复仇，祂却献上宽恕；他们想要暴力，祂却赐下平安；他们想要自己的绝望得到印证，祂却给他们带来希望。他们想要耶稣成为自己希望成为的那种人，乖乖按照剧本表演。然而，耶稣借着这个提问，温柔地戳穿了这一切。祂彷佛在说：「他们给我取了名字，可是，这些名字并不是我的。」

接着，祂问自己的门徒：「可是，你们说我是谁？」

这是每个人都必须反思的时刻。众人的期望被搁置一旁，文化的声音被压制，他人的投射不再成为尺度。此刻重要的，是伯多禄看见了什么，是伯多禄宣认了什么。不是因为伯多禄更聪明或更圣善，而是因为他停止透过别人的眼睛去看耶稣，而开始用自己的眼睛去看，用自己的心去认识。

「祢是基督，永生天主之子。」

这不是一场表演，不是为讨好而给出的答案。这个答案来自更深的源头。耶稣指出其来源：「不是血肉之躯把这启示给了你。」不是人的意见，不是文化的期待，不是人群所带来的压力，而是天父的启示。这个启示自天而来，来自我们得以真正认识的地方；这个启示远超一切面具、角色和投射。

对认可的渴求，是人类生命中最强大的力量之一。我们渴望被看见，渴望被认识。但我们同样渴望在自己选择的角色中被认可。我们希望别人确认我们自以为是的形象，希望他们为我们的表演背书。若得不到，便深感不安，觉得未被看见，感到被拒绝。这是人类普遍的创伤。我们生在一个充满期待的世界里，在认识自己之前，就已经被赋予了名字。我们一生，要么竭力活出被赋予的名字，要么拼命挣脱它们。

想想你自己的生命吧。那些被赋予你的名字，那些指派给你的角色：乖孩子、负责任的人、失败者、「叛逆者」、「总是帮忙的人」、「永远不够好的人」。这些名字如此沉重，既塑造我们，也束缚我们。我们依此行动，依此言说。久而久之，分不清角色在哪里结束，真正的自己又在哪里开始。我们变成了表演本身，甚至忘了，在角色之下，有一个从未打算被任何框架限定的自我。

耶稣拒绝了每一个投射给祂的角色。祂不是为复仇而归来的洗者若翰，不是诛杀先知的厄里亚，不是宣告绝望的耶肋米亚。祂就是祂自己，全然、彻底、毫无歉意。正是在做祂自己时，祂启示了何谓真正的自由：就是活着，不为赢得他人的认可，只为回应天父的爱。

我想到自己渴求认可的软弱。多少次我为他人的目光而表演，多少次我调整自己以符合他们的期待，多少次因害怕被拒绝而不敢做真实的自己。然后，我听见耶稣的声音：「你们说我是谁？」而这个问题，也成了：「那我该说我是谁？」不是别人说的，不是我表演出来的，而是当无人注视时，在父面前，我究竟是谁。

答案不是一个角色。答案是一个恩典：成为天主子女。答案是天主呼喊我时用的名字。这不是众人给我的名字，这不是靠表演赚得的名字，这是白白赐下的名字。那名字，才是我真实的自我，那个隐藏在基督内的自我，是任何期待都无法限定的自我。那个最终、全然、无畏地宣认「祢是默西亚」的自我。而在认识祢的那一刻，我才开始认识真实的自己。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

WHO DO I SAY, I AM
Matthew 16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There is an unbearable weight in being watched. We feel it in the eyes of others. The expectation. The assumption. The quiet demand to be what they need us to be. We are named before we are known. We are fitted into roles we never chose. And slowly, imperceptibly, we begin to perform. We become who others think we are. We wear their projections like ill-fitting garments. And after a while, we forget where the garment ends and we begin.

This is the hidden drama of today’s Gospel. Jesus asks his disciples, Who do people say that the Son of Man is? They answer with a list of names. John the Baptist. Elijah. Jeremiah. One of the prophets. These are not random guesses. They are projections. They reveal what the people were looking for. They tell us what the culture expected. And what the culture expected was not a carpenter from Nazareth. It was someone else. Someone familiar. Someone who fit the script.

John the Baptist. The fiery preacher. The voice in the wilderness. The one who called for repentance with unyielding urgency. But John was more than a preacher. He was a victim. Herod had beheaded him. And the people remembered. They remembered the violence. They remembered the injustice. And in their grief and rage, they projected onto Jesus the hope of vengeance. They wanted John to return. They wanted the prophet who had been silenced to rise and settle the score. But Jesus did not come to avenge. He came to forgive. He ate with sinners. He touched lepers. He spoke of mercy. He refused to be the instrument of their vengeance.

Elijah. The great wonder-worker. The one who called down fire from heaven. The one who defeated the prophets of Baal and slaughtered them at the river Kishon. Four hundred and fifty prophets. Slaughtered. The people who saw Jesus and said “Elijah” were not just looking for miracles. They were looking for violence dressed as righteousness. They wanted a God who would destroy enemies. They wanted a prophet who would purify the land with blood. They wanted the sword of divine judgment. But Jesus refused to call down fire. When James and John asked if they should command fire to come down on a Samaritan village that rejected him, Jesus rebuked them. He was not Elijah. He would not kill. He would be killed. He would not destroy. He would be destroyed. And in that destruction, he would reveal a different kind of power.

Jeremiah. The weeping prophet. The one who lamented the destruction of Jerusalem. The one who spoke of exile and desolation. The people who saw Jesus and said “Jeremiah” were looking for a prophet of doom. They were carrying their own fears and anxieties, their own sense that the world was ending. They wanted someone who would validate their despair. They wanted a voice that would confirm their worst fears. But Jesus spoke of a kingdom that was breaking in. He spoke of seeds and harvests. He spoke of mustard trees and leaven. He refused to be the prophet of their sorrow.

Each of these names tells us more about the one who spoke it than about Jesus. The people projected their needs, their fears, their hopes onto him. They wanted vengeance and he offered forgiveness. They wanted violence and he offered peace. They wanted despair confirmed and he offered hope. They wanted him to be who they needed him to be. They wanted him to perform a role. And Jesus, in asking the question, is gently exposing this. He is saying, They have named me. But their names are not me.

And then he turns to the disciples. But who do you say that I am?

This is the moment of personal reckoning. The crowd’s expectations are set aside. The voices of the culture are silenced. The projections of others are no longer the measure. What matters now is what Peter sees. What matters now is what Peter confesses. Not because Peter is smarter or holier. But because Peter has stopped looking at Jesus through the eyes of others. He has begun to see with his own eyes. He has begun to know with his own heart.

You are the Christ, the Son of the living God.

This is not a performance. It is not an answer given to please. It is an answer that comes from somewhere deeper. Jesus names the source. Flesh and blood has not revealed this to you. Not human opinion. Not cultural expectation. Not the pressure of the crowd. But my Father. The revelation comes from above. It comes from the place where we are truly known, beyond all the masks and roles and projections.

The need for validation is one of the most powerful forces in human life. We crave to be seen. We crave to be known. But we also crave to be validated in the roles we have chosen. We want others to confirm who we think we are. We want them to endorse our performance. And when they do not, we feel a deep unease. We feel unseen. We feel rejected. This is the universal human wound. We are born into a world of expectations. We are named before we know ourselves. And we spend our lives trying to live up to the names we have been given or trying to escape them.

Think of your own life. The names you have been given. The roles you have been assigned. The good child. The responsible one. The failure. The rebel. The one who always helps. The one who never quite measures up. These names are heavy. They shape us. They confine us. We act out of them. We speak out of them. And after a while, we cannot tell where the role ends and we begin. We become the performance. We forget that beneath the role there is a self that was never meant to be contained.

Jesus refused every role that was projected onto him. He was not John the Baptist returned for vengeance. He was not Elijah the slaughterer of prophets. He was not Jeremiah the voice of despair. He was himself. Fully. Completely. Without apology. And in being himself, he revealed what it means to be truly free. To live not for the validation of others but for the love of the Father.

I think of my own need for validation. How often I perform for the eyes of others. How often I shape myself to meet their expectations. How often I am afraid to be who I truly am because I fear their rejection. And then I hear the voice of Jesus. Who do you say that I am? And the question becomes: Who do I say that I am? Not who they say. Not who I perform. But who I am when no one is watching. Who I am in the presence of the Father.

The answer is not a role. The answer is a gift of being a child of God. The answer is the name that God speaks over me. A name that is not given by the crowd. A name that is not earned by performance. A name that is given freely. And that name is my true self. The self that is hidden in Christ. The self that no expectation can contain. The self that is finally, fully, unafraid to say, You are the Christ. And in knowing you, I am beginning to know who I truly am.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十一主日
福音：瑪16:13-20
Fernando Armellini神父的講道

耶穌來到凱撒勒雅斐理伯地區，祂問自己的門徒：“人們說人子是誰？”他們回答說：“有些人說是洗者若翰，還有的人說是厄裡亞，另有一些人說是耶肋米亞。”

祝大家主日天喜樂。

今天福音中我們將聽到的耶穌與門徒的對話，發生在凱撒勒雅斐理伯，這座城位於以色列最北端，在曷爾孟山的山腳下，約旦河源頭附近。耶穌為什麼把自己的門徒帶到這裡，特意在這裡展開對話呢？

我們記得，上主日耶穌曾離開以色列，去提洛和漆冬，祂在那外邦人的地方遇到那給自己門徒上了寶貴一課的客納罕婦人。今天，耶穌在以色列遇到自己的門徒。可是，事實上，這個地方是外邦人的地方，因為這裡的猶太人朝拜偶像，他們給偶像建造神廟，過著外邦人的生活。

為何此城名為凱撒勒雅斐理伯？建造這城的是斐理伯，他以當時掌權的提比留凱撒給這城命名凱撒勒雅；可是，由於在地中海沿岸已有一座名叫凱撒勒雅的城，因此，這城被稱作凱撒勒雅斐理伯。斐理伯是黑落德寵愛的兒子，他的父親死前，把王國的北部地方，也就是巴商（今戈蘭高地）給了他。

在聖經中，此地以土壤肥沃、牧場豐美、畜群繁衍著稱，全境水源充沛，平原受無數溪流灌溉，故植被繁茂，宛若人間天堂；斐理伯所建的都城就在那裡。這地方實在太美，以致大亞歷山大來到這裡的時候，他驚歎說：“毫無疑問，這是‘潘（Pan）神和仙女們的家’。”事實上，這地方被稱作“潘尼雅斯”（Panias），也就是現名巴尼雅斯（Banias）的出處。

宗徒們必為這樣的景致、居民安逸的生活所吸引，他們一定思量著斐理伯在其兩座宮殿中能享何等舒適生活：一座在山丘上，可見林木掩映中的建築，那是他所建宮殿之一；另一座正對約旦河湧出處。從此處眺望，整個“富勒”山谷的景致盡收眼底……
讓我再提一個看似細微、卻必引發宗徒議論的細節。斐理伯之妻撒羅默，年方十七，正是那位索要洗者若翰頭顱的著名舞者，正是她在斐理伯宮殿的宴席廳（環繞餐桌的臥榻間）活躍於夜宴歡愉之中。

在這迷人的背景下，耶穌對自己的門徒說：“人們說人子是誰？”“人子”是希伯來語的表達，只有“人”的含義。用通俗的話來翻譯祂提出的問題就是：“我對眾人而言是誰？”

宗徒眼前所見，是許多身居顯位之人，他們是眾人仰慕羡慕的對象，甚至也是門徒自己渴望效法的榜樣。問題由此而生：我對眾人而言是誰？我所取的人性，是否向人昭示了美善？……還是眾人都以為斐理伯才是俊美成功之人？門徒心中也懷有人的想法……我們也會有這樣的想法，因為我們同樣渴望成功，最好也能富足。

門徒們回答眾人對耶穌的看法，說：“有人說祢是洗者若翰，還有人說是厄裡亞，另一些人說是耶肋米亞，或是先知中的一個。”值得慶倖的是，無人將耶穌與這世上的偉人類比。不，他們意識到：耶穌與洗者若翰相似，毋庸置疑的是因為耶穌如同洗者若翰一樣，是脊樑挺直之人，不似風中蘆葦般彎曲。祂也像耶肋米亞，因耶穌質問聖殿，反對那徒具儀式、卻無內心歸向天主的宗教。祂也像厄裡亞，祂宣認唯一的天主，拒絕一切與邪神的牽連。

此刻，我們在這朝拜偶像的地方，看看這些偶像給了這些人什麼。請看我身後的邪神廟宇，尤其那座美麗的白色大理石廟，由大黑落德建造，供奉奧古斯都及羅馬女神。此外還有甯芙女神與潘神的廟宇。偶像給了這些人什麼呢？一切。這些人生活優渥，門徒們定然回望此地，他們一定是在想：偶像對那些朝拜他們的人是何等的慷慨；他們尤其認為，富人能享盡一切歡愉。我們對此亦有體會。如果我們朝拜偶像……它們會給你許多事物……如果你喜歡錢財……它們就給你們一切。然而，你必須服從它們，遵行其命；因此，若它們命你剝削、撒謊，甚至殺人，而你不從，它們便什麼也不給你。

在這樣的背景下，耶穌賜給那些遵循其主張的人什麼呢？我們看到偶像給了什麼，這恰恰是耶穌想要引導門徒思考的問題。斐理伯給人財富、權勢、高位，使自己的朋友共用他宮廷的歡愉與奢華生活。耶穌給了什麼呢？在門徒回答前，耶穌想知道，他們是否正確明白，祂是誰，祂的主張是什麼。

讓我們來聽，祂問他們的問題：

耶穌對他們說：“可是，你們說我是誰？”西滿回答說：“祢是基督，生活天主之子。”耶穌回答說：“若納的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

我們聽到眾人對耶穌的想法，可是，耶穌想要知道門徒對自己的想法。於是，祂問他們一個問題：“你們說我是誰？”換言之：對你們而言，我是誰？我在你們的生活中占了多少？這是愛人對其摯愛之人提出的問題。我們想要共築生活，是的……可是，根基何在？……你知道我是誰嗎？……你可明白與我同在的意義？你想稍許跟隨我，只是想要變得略微可愛？還是決心全然投身于我關於新人的計畫？換言之：你願成為斐理伯那樣的人，還是像我？因你已看見他所提供的那截然不同的人的圖像。你傾心於誰？這也是今天耶穌向我們提出的問題。

我們常常把追隨基督簡化為某些熱心敬禮，但根本問題在於信德。相信，意味著知道祂是誰，並把我們的生命與祂結合。伯多祿的果斷回應：“祢是基督，生活天主之子……祢就是眾人期盼的那個默西亞。”他答對了，可是，他仍然不知道耶穌是誰，耶穌是哪一個默西亞。伯多祿心中仍存著這世上的默西亞形象，那些偉大者。按照伯多祿的民族傳統：“達味之子”是那征服世界者。無論如何……至少他知道，耶穌是默西亞。耶穌對他說：“若納的兒子西滿，你是有福的，因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

某些事物，對耶穌的傾慕，非人力推理所能達致，因人的推理會引你傾慕那些與耶穌完全不同，好似斐理伯的人。耶穌對伯多祿說：“恭喜，你是心地潔淨的人，你向偉大的天主性敞開心扉。‘不是血肉啟示給你’，也就是說：這不是來自於你自身的建議，你的夢想，你的偏情，你的渴望。不，啟示你，引你愛我這樣的人的，只能是天主。”

伯多祿認出耶穌的身份，現在，耶穌宣告西滿的身份，他是約納的兒子。讓我們來聽：

“我對你說：你是伯多祿，我要在這磐石之上建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。”

耶穌改了西滿的名字，祂稱西滿為伯多祿，補充說：“我要在這磐石之上建立我的教會。”耶穌是在哪塊磐石之上建立教會？是伯多祿……這穩固磐石？伯多祿的首席權，即教會所建之磐石？誤解源於某些語言中“伯多祿”與“磐石”看似陰陽性之別，它們的名稱相近。可是，在希臘原文並非如此。“伯多祿”（Petros）是一回事，“磐石”（petra）是另一回事。“Petros”指石頭、磚塊，“petra”指穩固磐石，足以在其上建造宮殿而不坍塌。伯多祿不是那磐石。在舊約與新約中，磐石始終且唯獨指天主或基督。伯多祿是誰？他是“petros”，是這建築的磚塊，但磐石是基督。

我們發現，在致厄弗所人書中，作者對皈依的外邦人說：“因此，你們不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人，被建築在宗徒和先知的基礎之上，而基督耶穌自己就是這建築物的角石”（參看：弗2:19-20）。伯多祿也在他所寫的書信中，對那些在復活之夜領洗的新教友說：“……你們永遠不要與基督分離，因為祂是人所棄用的活石，可在天主眼中，祂是精選珍貴的石頭。你們也要像那活石，被建立成一座屬神的殿宇，成為聖潔的司祭，藉著耶穌基督獻給天主的屬靈祭品”（參看：伯前2:4-5）。就連保祿在他寫給格林多人的第一封信說：“因為除了那已奠立了的基礎，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的基礎”（格前3:11）。

那麼，誰是伯多祿？他是“petros”，是這團體的首塊磚石，他要宣認：他相信天主的默西亞，這默西亞就是納匝肋人耶穌。耶穌要把自己的生命建在這磐石上，任何地震都無法摧毀這生命。

我們也記得：耶穌在山中聖訓的尾聲邀請我們反思：我們要把我們的生命建立在哪樣的基礎上。祂說：這生命可以被建在沙地上，也就是被建立在這個世界的價值觀之上，這樣的建築，終將崩塌。那些眾人仰慕的紙糊建築，結局如何？……終必傾覆。你也可以把生命建築在穩固的磐石上。唯一穩固的磐石，就是相信祂，相信祂的聖言，相信祂的福音。誰若把自己的生命建立在這磐石上，可確信：即使死亡也無法摧毀這生命。

祂繼續說：“陰間的門決不能戰勝這教會。”這門的圖像有什麼含義呢？防禦城門，極其艱難，因為它們必須被關閉，也必須被開啟，因此，人們會窮盡各種策略，令其固若金湯。耶穌說：陰間，即死者的國度，即Sheol，象徵著世間所有死亡的國度，它們設有門以保護自己，以免受到教會和基督福音的攻擊……而這些門非常堅固。

我在背景中放上了在著名的羅馬城，土耳其帕穆克卡萊（棉花堡）希拉波利斯，在那裡出土的陰間之門。自第一世紀初，基督徒的團體就已存在。在那地方有溫泉，地底冒出蒸汽與毒氣；宛若真從冥府、死者之域湧出。後世考古學家便在冥門處安放了哈迪斯、普路托的雕像，門前更有刻耳柏洛斯惡犬守護此門。這是冥界，即死者的國度，其形象深不可測。這死亡之國象徵著這世上我們經驗到的、不容置疑的死亡之國。那是道德敗壞、謊言、暴力、非人行徑之國。或許我們會認為：這個國度因其千般伎倆自保，用盡策略免遭摧毀，因而固若金湯，不可戰勝。我們深知，凡攻擊這死亡之國者，終將失敗。

讓我們想一想：如果我們攻擊這死亡之國，攻擊武器製造商……如何能擊破？它太強大了。誰能改變那令無數人饑饉的國際市場的殘酷法則？你要怎樣攻擊這謊言之國……就是那經媒體散佈、摧毀道德價值，毀掉家庭的謊言之國，你要怎樣攻擊這政治腐敗之國？它們太強大了。讓我們也想想我們自己……“無人能把它們推翻”，此言不虛，因若我們試圖用這些門的武器衝擊這些門，就一定會失敗。但如果我們面對這個邪惡的領域，僅憑我們人類的軟弱，卻帶著福音的訊息，……耶穌說，那些門……將無法抵擋。

這便是邀請我們信賴所宣講福音的力量，否則死亡之國將繼續得勝。我們手中握有耶穌賜予的力量，即祂的聖言；若我們信靠祂的許諾，必能堅定、滿懷信心地宣講福音。

現在，讓我們來聽，耶穌給伯多祿的恩許：

“我要把天國的鑰匙給你。你在地上束縛的，在天上也要被束縛；你在地上解開的，在天上也要被解開。以後，祂嚴令自己的門徒，不可對任何人說祂是默西亞。”

耶穌給伯多祿許下兩件事，祂以兩個拉比的圖像呈現。首先：鑰匙。把鑰匙給管家是什麼意思呢？這意味著，把管理家人生命的權柄授給他，那管家有權決定誰可以進，誰要留在外面。如今，伯多祿領受了這鑰匙。這是什麼意思呢？他成了樂園的守門人嗎？不。這意思絕不同。這指的是一個拉比的圖像。拉比們說：他們有托拉的鑰匙，因為他們通曉聖經，由他們解釋經文，因此，一切都基於他們的裁決……他們判斷誰對誰錯，誰聖潔，誰有罪；耶穌嚴厲指責他們，因為祂說：“你們佔有托辣的鑰匙，不給人開啟救恩之門，你們自己也不進入這天主聖言的智慧之門。”

如今，耶穌將鑰匙交給伯多祿；希伯來語中“鑰匙”是“Mafteach”，源於動詞“patah”，其意非關閉，而是開啟，大大敞開。伯多祿要如何運用基督賜給他的鑰匙呢？他必須為眾人敞開通往認識基督、認識祂福音的道路，他要親身成為道成肉身福音的典範。這就是給眾人敞開，使人得到救恩的道路。必須經過伯多祿開啟的門，也就是他對基督——天主的默西亞——所作的信德宣認。

第二個圖像：束縛和解開。這也是拉比的圖像；意思是要宣判孰對孰錯；分辨善惡。這就是伯多祿的任務，然而，他必須先吸收福音的智慧，以後，他才能對善惡作出正確的裁決。

我們要謹記：因為束縛和解開的權柄，並不是只託付給伯多祿一人的，事實上，耶穌立刻對祂的全體門徒說：“你們在地上束縛的，在天上也要被束縛，你們在地上解開的，在天上也要被解開。”這意味著：只要你對福音的智慧有了深刻的理解，你所宣判的是非對錯，就會與天主的意念相一致。

這是我們生命抉擇的問題：辨別善惡、正邪……生命與死亡……耶穌把這個任務託付給教會，如果教會忠於伯多祿所宣認的信德，如果她堅持基督的主張，這個教會定會成為眾人生命抉擇的可靠嚮導。這對我們是反思的緣由，因基督託付我們的，是重大而精細的使命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十一主日
福音：玛16:13-20
Fernando Armellini神父的讲道

耶稣来到凯撒勒雅斐理伯地区，祂问自己的门徒：“人们说人子是谁？”他们回答说：“有些人说是洗者若翰，还有的人说是厄里亚，另有一些人说是耶肋米亚。”

祝大家主日天喜乐。

今天福音中我们将听到的耶稣与门徒的对话，发生在凯撒勒雅斐理伯，这座城位于以色列最北端，在曷尔孟山的山脚下，约旦河源头附近。耶稣为什么把自己的门徒带到这里，特意在这里展开对话呢？

我们记得，上主日耶稣曾离开以色列，去提洛和漆冬，祂在那外邦人的地方遇到那给自己门徒上了宝贵一课的客纳罕妇人。今天，耶稣在以色列遇到自己的门徒。可是，事实上，这个地方是外邦人的地方，因为这里的犹太人朝拜偶像，他们给偶像建造神庙，过着外邦人的生活。

为何此城名为凯撒勒雅斐理伯？建造这城的是斐理伯，他以当时掌权的提比留凯撒给这城命名凯撒勒雅；可是，由于在地中海沿岸已有一座名叫凯撒勒雅的城，因此，这城被称作凯撒勒雅斐理伯。斐理伯是黑落德宠爱的儿子，他的父亲死前，把王国的北部地区，也就是巴商（今戈兰高地）给了他。

在圣经中，此地以土壤肥沃、牧场丰美、畜群繁衍著称，全境水源充沛，平原受无数溪流灌溉，故植被繁茂，宛若人间天堂；斐理伯所建的都城就在那里。这地方实在太美，以致大亚历山大来到这里的时候，他惊叹说：“毫无疑问，这是‘潘（Pan）神和仙女们的家’。”事实上，这地方被称作“潘尼雅斯”（Panias），也就是现名巴尼雅斯（Banias）的出处。

宗徒们必为这样的景致、居民安逸的生活所吸引，他们一定思量着斐理伯在其两座宫殿中能享何等舒适生活：一座在山丘上，可见林木掩映中的建筑，那是他所建宫殿之一；另一座正对约旦河涌出处。从此处眺望，整个“富勒”山谷的景致尽收眼底……
让我再提一个看似细微、却必引发宗徒议论的细节。斐理伯之妻撒罗默，年方十七，正是那位索要洗者若翰头颅的著名舞者，正是她在斐理伯宫殿的宴席厅（环绕餐桌的卧榻间）活跃于夜宴欢愉之中。

在这迷人的背景下，耶稣对自己的门徒说：“人们说人子是谁？”“人子”是希伯来语的表达，只有“人”的含义。用通俗的话来翻译祂提出的问题就是：“我对众人而言是谁？”

宗徒眼前所见，是许多身居显位之人，他们是众人仰慕羡慕的对象，甚至也是门徒自己渴望效法的榜样。问题由此而生：我对众人而言是谁？我所取的人性，是否向人昭示了美善？……还是众人都以为斐理伯才是俊美成功之人？门徒心中也怀有人的想法……我们也会有这样的想法，因为我们同样渴望成功，最好也能富足。

门徒们回答众人对耶稣的看法，说：“有人说祢是洗者若翰，还有人说是厄里亚，另一些人说是耶肋米亚，或是先知中的一个。”值得庆幸的是，无人将耶稣与这世上的伟人类比。不，他们意识到：耶稣与洗者若翰相似，毋庸置疑的是因为耶稣如同洗者若翰一样，是脊梁挺直之人，不似风中芦苇般弯曲。祂也像耶肋米亚，因耶稣质问圣殿，反对那徒具仪式、却无内心归向天主的宗教。祂也像厄里亚，祂宣认唯一的天主，拒绝一切与邪神的牵连。

此刻，我们在这朝拜偶像的地方，看看这些偶像给了这些人什么。请看我身后的邪神庙宇，尤其那座美丽的白色大理石庙，由大黑落德建造，供奉奥古斯都及罗马女神。此外还有宁芙女神与潘神的庙宇。偶像给了这些人什么呢？一切。这些人生活优渥，门徒们定然回望此地，他们一定是在想：偶像对那些朝拜他们的人是何等的慷慨；他们尤其认为，富人能享尽一切欢愉。我们对此亦有体会。如果我们朝拜偶像……它们会给你许多事物……如果你喜欢钱财……它们就给你们一切。然而，你必须服从它们，遵行其命；因此，若它们命你剥削、撒谎，甚至杀人，而你不从，它们便什么也不给你。

在这样的背景下，耶稣赐给那些遵循其主张的人什么呢？我们看到偶像给了什么，这恰恰是耶稣想要引导门徒思考的问题。斐理伯给人财富、权势、高位，使自己的朋友共享他宫廷的欢愉与奢华生活。耶稣给了什么呢？在门徒回答前，耶稣想知道，他们是否正确明白，祂是谁，祂的主张是什么。

让我们来听，祂问他们的问题：

耶稣对他们说：“可是，你们说我是谁？”西满回答说：“祢是基督，生活天主之子。”耶稣回答说：“若纳的儿子西满，你是有福的。因为不是血肉把这启示给你，而是我的天父。”

我们听到众人对耶稣的想法，可是，耶稣想要知道门徒对自己的想法。于是，祂问他们一个问题：“你们说我是谁？”换言之：对你们而言，我是谁？我在你们的生活中占了多少？这是爱人对其挚爱之人提出的问题。我们想要共筑生活，是的……可是，根基何在？……你知道我是谁吗？……你可明白与我同在的意义？你想稍许跟随我，只是想要变得略微可爱？还是决心全然投身于我关于新人的计划？换言之：你愿成为斐理伯那样的人，还是像我？因你已看见他所提供的那截然不同的人的图像。你倾心于谁？这也是今天耶稣向我们提出的问题。

我们常常把追随基督简化为某些热心敬礼，但根本问题在于信德。相信，意味着知道祂是谁，并把我们的生命与祂结合。伯多禄的果断回应：“祢是基督，生活天主之子……祢就是众人期盼的那个默西亚。”他答对了，可是，他仍然不知道耶稣是谁，耶稣是哪一个默西亚。伯多禄心中仍存着这世上的默西亚形象，那些伟大者。按照伯多禄的民族传统：“达味之子”是那征服世界者。无论如何……至少他知道，耶稣是默西亚。耶稣对他说：“若纳的儿子西满，你是有福的，因为不是血肉把这启示给你，而是我的天父。”

某些事物，对耶稣的倾慕，非人力推理所能达致，因人的推理会引你倾慕那些与耶稣完全不同，好似斐理伯的人。耶稣对伯多禄说：“恭喜，你是心地洁净的人，你向伟大的天主性敞开心扉。‘不是血肉启示给你’，也就是说：这不是来自于你自身的建议，你的梦想，你的偏情，你的渴望。不，启示你，引你爱我这样的人的，只能是天主。”

伯多禄认出耶稣的身份，现在，耶稣宣告西满的身份，他是约纳的儿子。让我们来听：

“我对你说：你是伯多禄，我要在这磐石之上建立我的教会，阴间的门决不能战胜她。”

耶稣改了西满的名字，祂称西满为伯多禄，补充说：“我要在这磐石之上建立我的教会。”耶稣是在哪块磐石之上建立教会？是伯多禄……这稳固磐石？伯多禄的首席权，即教会所建之磐石？误解源于某些语言中“伯多禄”与“磐石”看似阴阳性之别，它们的名称相近。可是，在希腊原文并非如此。“伯多禄”（Petros）是一回事，“磐石”（petra）是另一回事。“Petros”指石头、砖块，“petra”指稳固磐石，足以在其上建造宫殿而不坍塌。伯多禄不是那磐石。在旧约与新约中，磐石始终且唯独指天主或基督。伯多禄是谁？他是“petros”，是这建筑的砖块，但磐石是基督。

我们发现，在致厄弗所人书中，作者对皈依的外邦人说：“因此，你们不再是外方人或旅客，而是圣徒的同胞，是天主的家人，被建筑在宗徒和先知的基础之上，而基督耶稣自己就是这建筑物的角石”（参看：弗2:19-20）。伯多禄也在他所写的书信中，对那些在复活之夜领洗的新教友说：“……你们永远不要与基督分离，因为祂是人所弃用的活石，可在天主眼中，祂是精选珍贵的石头。你们也要像那活石，被建立成一座属神的殿宇，成为圣洁的司祭，藉着耶稣基督献给天主的属灵祭品”（参看：伯前2:4-5）。就连保禄在他写给格林多人的第一封信说：“因为除了那已奠立了的基础，即耶稣基督外，任何人不能再奠立别的基础”（格前3:11）。

那么，谁是伯多禄？他是“petros”，是这团体的首块砖石，他要宣认：他相信天主的默西亚，这默西亚就是纳匝肋人耶稣。耶稣要把自己的生命建在这磐石上，任何地震都无法摧毁这生命。

我们也记得：耶稣在山中圣训的尾声邀请我们反思：我们要把我们的生命建立在哪样的基础上。祂说：这生命可以被建在沙地上，也就是被建立在这个世界的价值观之上，这样的建筑，终将崩塌。那些众人仰慕的纸糊建筑，结局如何？……终必倾覆。你也可以把生命建筑在稳固的磐石上。唯一稳固的磐石，就是相信祂，相信祂的圣言，相信祂的福音。谁若把自己的生命建立在这磐石上，可确信：即使死亡也无法摧毁这生命。

祂继续说：“阴间的门决不能战胜这教会。”这门的图像有什么含义呢？防御城门，极其艰难，因为它们必须被关闭，也必须被开启，因此，人们会穷尽各种策略，令其固若金汤。耶稣说：阴间，即死者的国度，即Sheol，象征着世间所有死亡的国度，它们设有门以保护自己，以免受到教会和基督福音的攻击……而这些门非常坚固。

我在背景中放上了在著名的罗马城，土耳其帕穆克卡莱（棉花堡）希拉波利斯，在那里出土的阴间之门。自第一世纪初，基督徒的团体就已存在。在那地方有温泉，地底冒出蒸汽与毒气；宛若真从冥府、死者之域涌出。后世考古学家便在冥门处安放了哈迪斯、普路托的雕像，门前更有刻耳柏洛斯恶犬守护此门。这是冥界，即死者的国度，其形象深不可测。这死亡之国象征着这世上我们经验到的、不容置疑的死亡之国。那是道德败坏、谎言、暴力、非人行径之国。或许我们会认为：这个国度因其千般伎俩自保，用尽策略免遭摧毁，因而固若金汤，不可战胜。我们深知，凡攻击这死亡之国者，终将失败。

让我们想一想：如果我们攻击这死亡之国，攻击武器制造商……如何能击破？它太强大了。谁能改变那令无数人饥馑的国际市场的残酷法则？你要怎样攻击这谎言之国……就是那经媒体散布、摧毁道德价值，毁掉家庭的谎言之国，你要怎样攻击这政治腐败之国？它们太强大了。让我们也想想我们自己……“无人能把它们推翻”，此言不虚，因若我们试图用这些门的武器冲击这些门，就一定会失败。但如果我们面对这个邪恶的领域，仅凭我们人类的软弱，却带着福音的讯息，……耶稣说，那些门……将无法抵挡。

这便是邀请我们信赖所宣讲福音的力量，否则死亡之国将继续得胜。我们手中握有耶稣赐予的力量，即祂的圣言；若我们信靠祂的许诺，必能坚定、满怀信心地宣讲福音。

现在，让我们来听，耶稣给伯多禄的恩许：

“我要把天国的钥匙给你。你在地上束缚的，在天上也要被束缚；你在地上解开的，在天上也要被解开。以后，祂严令自己的门徒，不可对任何人说祂是默西亚。”

耶稣给伯多禄许下两件事，祂以两个拉比的图像呈现。首先：钥匙。把钥匙给管家是什么意思呢？这意味着，把管理家人生命的权柄授给他，那管家有权决定谁可以进，谁要留在外面。如今，伯多禄领受了这钥匙。这是什么意思呢？他成了乐园的守门人吗？不。这意思绝不同。这指的是一个拉比的图像。拉比们说：他们有托拉的钥匙，因为他们通晓圣经，由他们解释经文，因此，一切都基于他们的裁决……他们判断谁对谁错，谁圣洁，谁有罪；耶稣严厉指责他们，因为祂说：“你们占有托辣的钥匙，不给人开启救恩之门，你们自己也不进入这天主圣言的智慧之门。”

如今，耶稣将钥匙交给伯多禄；希伯来语中“钥匙”是“Mafteach”，源于动词“patah”，其意非关闭，而是开启，大大敞开。伯多禄要如何运用基督赐给他的钥匙呢？他必须为众人敞开通往认识基督、认识祂福音的道路，他要亲身成为道成肉身福音的典范。这就是给众人敞开，使人得到救恩的道路。必须经过伯多禄开启的门，也就是他对基督——天主的默西亚——所作的信德宣认。

第二个图像：束缚和解开。这也是拉比的图像；意思是要宣判孰对孰错；分辨善恶。这就是伯多禄的任务，然而，他必须先吸收福音的智慧，以后，他才能对善恶作出正确的裁决。

我们要谨记：因为束缚和解开的权柄，并不是只托付给伯多禄一人的，事实上，耶稣立刻对祂的全体门徒说：“你们在地上束缚的，在天上也要被束缚，你们在地上解开的，在天上也要被解开。”这意味着：只要你对福音的智慧有了深刻的理解，你所宣判的是非对错，就会与天主的意念相一致。

这是我们生命抉择的问题：辨别善恶、正邪……生命与死亡……耶稣把这个任务托付给教会，如果教会忠于伯多禄所宣认的信德，如果她坚持基督的主张，这个教会定会成为众人生命抉择的可靠向导。这对我们是反思的缘由，因基督托付我们的，是重大而精细的使命。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

拓展筵席的信德
福音：瑪15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

福音經文中有一些段落令我們感到不安，迫使我們停下來並仔細凝視與天主相遇過程中原始的人性。當耶穌來到外邦的提洛和漆冬地區，這片被以色列人熟知，位於以色列疆界之外、浸透著歷史宿怨與宗教隔閡的土地時，一位客納罕婦人迎上來。她是一個徹底的外人，因著是一個在父權社會中的女性，和猶大人的世仇後裔的身份，令她遭受雙重邊緣化。而且，她背負著痛苦且沉重的負擔，她的女兒正遭受魔鬼的折磨。她以彰顯深刻信仰認知的尊號，向救主，達味之子哀求。隨之而來的是聖經中最令人不安的靜默之一，因為耶穌對她的絕望請求一言不發。

對一位痛苦中的母親而言，天主的靜默令她感到被徹底的棄絕。我們都有過這樣痛苦的體驗：我們的祈禱似乎被一片寒冷，冷漠的天空拒絕，在我們至深的眼淚中，天主仿佛遙不可及。耶穌的門徒被她的堅持激怒，顯出人性慣有的不耐煩，只因她不斷在他們後面喊叫，就要求耶穌把她打發走。請留意他們所懷的動機：他們沒有出於同情，請求耶穌治好她；他們而是希望耶穌打發她走，是因為她打破了他們的安寧，攪亂了他們這趟虔敬的旅程，令場面難堪。我們是基督的團體，有時候，我們把受苦之人絕望的哀號看作令我們不便的麻煩，而非把它們看作天主神聖的召叫。我們寧願把他們速速打發走，這樣的話，我們個人的舒適區就能得到保留。

耶穌終於開口的時候，祂的話在我們耳中顯得格外嚴厲。當耶穌終於說道，祂只是被派到以色列家迷失的羊那裡去，且表示把給孩子的食物扔給狗是不對的。在那時候的文化背景下，把外邦人稱作“狗”是對外邦人的常見蔑稱。有些人對此解讀說：耶穌是在考驗她，或是反映耶穌時代社會的認知局限，或是耶穌想要給那些抱有偏見的門徒上演一堂生動的課程，以此表明：外邦人的信德，勝過那些自視為聖潔的猶太人。不論如何，耶穌在她的道路上設置了一個巨大的障礙。地位低微的人受到侮辱，驕傲的他們被這樣對待的時候，他們可能會憤然離開。可是，這位母親不被驕傲和神學上的爭論驅動，而是被自己熾熱的母愛和對基督良善的堅定信賴所驅使。

她跪在耶穌跟前，虔誠祈禱：“主，幫幫我。”當耶穌以給孩子的食糧來挑戰她的時候，她以其令人驚歎的屬靈智慧，把耶穌的隱喻化作她的回應：“即使是狗也能吃從主人桌上掉下來的碎屑。”她不爭論神學的優先次序，也不爭搶坐席的主位。恰恰相反，她意識到：天主的恩典和德能，如何巨大，以致她認為：那在她面前，從主人桌上掉下來的碎屑，足以治好她的孩子。她明白：天主的憐憫不是一種稀缺的物品，若與外人分享，終會耗盡；天主的憐憫，好似浩瀚的海洋，即使微小的一滴，也能帶來徹底的解脫。

耶穌聽了這話，深受感動，祂說：“婦人，妳的信德真大！就照妳願意的那樣，給妳成就。”她的女兒從那一刻就被治好了。這是福音經文中記述的，耶穌只有兩次，因某人信德的卓著而讚歎。這兩次，都不是在法利賽人，司祭，經師身上看到，而是在外邦人和那些被邊緣化的人身上看到。她的信德之所以大，是因為她堅持到底，謙卑自下，她沒有因最初的沉默或社會的障礙就選擇放棄。她教導我們：真正的信德，不在於你有完美的資歷，或屬於哪個對的支派；而是在於即使環境看似毫無希望，仍然緊緊追隨那無條件良善的天主。在這令人震撼的相遇，耶穌讓這堅持不懈的母親，給那些觀望的門徒，也給我們眾人上了一課：在天主慈悲的筵席上，沒有外邦的狗，只是饑餓，等待得到飽飫的兒女。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

拓展筵席的信德
福音：玛15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

福音经文中有一些段落令我们感到不安，迫使我们停下来并仔细凝视与天主相遇过程中原始的人性。当耶稣来到外邦的提洛和漆冬地区，这片被以色列人熟知，位于以色列疆界之外、浸透着历史宿怨与宗教隔阂的土地时，一位客纳罕妇人迎上来。她是一个彻底的外人，因着是一个在父权社会中的女性，和犹大人的世仇后裔的身份，令她遭受双重边缘化。而且，她背负着痛苦且沉重的负担，她的女儿正遭受魔鬼的折磨。她以彰显深刻信仰认知的尊号，向救主，达味之子哀求。随之而来的是圣经中最令人不安的静默之一，因为耶稣对她的绝望请求一言不发。

对一位痛苦中的母亲而言，天主的静默令她感到被彻底的弃绝。我们都有过这样痛苦的体验：我们的祈祷似乎被一片寒冷，冷漠的天空拒绝，在我们至深的眼泪中，天主仿佛遥不可及。耶稣的门徒被她的坚持激怒，显出人性惯有的不耐烦，只因她不断在他们后面喊叫，就要求耶稣把她打发走。请留意他们所怀的动机：他们没有出于同情，请求耶稣治好她；他们而是希望耶稣打发她走，是因为她打破了他们的安宁，搅乱了他们这趟虔敬的旅程，令场面难堪。我们是基督的团体，有时候，我们把受苦之人绝望的哀号看作令我们不便的麻烦，而非把它们看作天主神圣的召叫。我们宁愿把他们速速打发走，这样的话，我们个人的舒适区就能得到保留。

耶稣终于开口的时候，祂的话在我们耳中显得格外严厉。当耶稣终于说道，祂只是被派到以色列家迷失的羊那里去，且表示把给孩子的食物扔给狗是不对的。在那时候的文化背景下，把外邦人称作“狗”是对外邦人的常见蔑称。有些人对此解读说：耶稣是在考验她，或是反映耶稣时代社会的认知局限，或是耶稣想要给那些抱有偏见的门徒上演一堂生动的课程，以此表明：外邦人的信德，胜过那些自视为圣洁的犹太人。不论如何，耶稣在她的道路上设置了一个巨大的障碍。地位低微的人受到侮辱，骄傲的他们被这样对待的时候，他们可能会愤然离开。可是，这位母亲不被骄傲和神学上的争论驱动，而是被自己炽热的母爱和对基督良善的坚定信赖所驱使。

她跪在耶稣跟前，虔诚祈祷：“主，帮帮我。”当耶稣以给孩子的食粮来挑战她的时候，她以其令人惊叹的属灵智慧，把耶稣的隐喻化作她的回应：“即使是狗也能吃从主人桌上掉下来的碎屑。”她不争论神学的优先次序，也不争抢坐席的主位。恰恰相反，她意识到：天主的恩典和德能，如何巨大，以致她认为：那在她面前，从主人桌上掉下来的碎屑，足以治好她的孩子。她明白：天主的怜悯不是一种稀缺的物品，若与外人分享，终会耗尽；天主的怜悯，好似浩瀚的海洋，即使微小的一滴，也能带来彻底的解脱。

耶稣听了这话，深受感动，祂说：“妇人，妳的信德真大！就照妳愿意的那样，给妳成就。”她的女儿从那一刻就被治好了。这是福音经文中记述的，耶稣只有两次，因某人信德的卓著而赞叹。这两次，都不是在法利赛人，司祭，经师身上看到，而是在外邦人和那些被边缘化的人身上看到。她的信德之所以大，是因为她坚持到底，谦卑自下，她没有因最初的沉默或社会的障碍就选择放弃。她教导我们：真正的信德，不在于你有完美的资历，或属于哪个对的支派；而是在于即使环境看似毫无希望，仍然紧紧追随那无条件良善的天主。在这令人震撼的相遇，耶稣让这坚持不懈的母亲，给那些观望的门徒，也给我们众人上了一课：在天主慈悲的筵席上，没有外邦的狗，只是饥饿，等待得到饱饫的儿女。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Faith That Broadens the Table
Matthew 15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There are passages in the Gospel that make us deeply uncomfortable, forcing us to pause and look closely at the raw humanity of the divine encounter. When Jesus travels to the pagan regions of Tyre and Sidon—a territory outside the familiar boundaries of Israel, steeped in historical animosity and religious division—he is met by a Canaanite woman. She is a complete outsider, double-marginalized as both a woman in a patriarchal world and an ethnic enemy to the Jews. Yet, she carries an agonizing, heavy burden: her daughter is tormented by a demon. She cries out with titles of profound spiritual recognition, begging for pity from the Lord, the Son of David. What follows is one of the most troubling silences in all of Scripture, as Jesus does not say a single word in answer to her desperate plea.

To a mother in agony, divine silence feels like outright rejection. We have all experienced those painful seasons when our prayers seem to bounce off a cold, indifferent sky, when God appears distant in the face of our deepest tears. The disciples, irritated by her persistence, react with typical human impatience, asking Jesus to send her away simply because she keeps calling out after them. Notice their motivation: they do not ask Jesus to heal her out of compassion; they want her dismissed because she is breaking their peace, disturbing their pious journey, and making a scene. As a Christian community, sometimes we treat the desperate cries of suffering people as an inconvenient nuisance rather than a sacred call to mercy. We prefer quick, quiet solutions that keep our personal comfort zones intact.

When Jesus finally speaks, his words seem shockingly harsh to our ears. He states that he was sent only to the lost sheep of the house of Israel, and that it is not right to take the food of the children and throw it to the dogs. In the cultural context of the time, calling Gentiles “dogs” was a common ethnic slur. There are interpretations that Jesus was testing her, reflecting the prevailing boundaries of his society, or staging a dramatic lesson for his disciples who harboured those exact prejudices, or to give an example that the Gentiles had deeper faith than the puritan Jews. Whatever the case, he places a formidable obstacle in her path. A lesser person would have walked away insulted, their pride wounded by such a response. But this mother is not driven by pride or theological debate; she is driven by fierce, maternal love and an unshakable trust in the goodness of Christ.

Kneeling before him in homage, she offers a simple, desperate prayer: “Lord, help me.” When challenged about the children’s bread, she turns his own metaphor back to him with breathtaking spiritual wisdom, replying that even the dogs eat the scraps that fall from the master’s table. She does not argue with his theological priority, nor does she demand a chief seat at the table. Instead, she recognizes that God’s grace and power are so immense that even a mere crumb falling from his presence is more than enough to heal her child. She understands that divine mercy is not a scarce commodity that runs out if shared with outsiders; it is an ocean so abundant that its smallest drop brings total liberation.

Upon hearing this, Jesus is deeply moved and declares, “O woman, great is your faith! Let it be done for you as you wish,” and her daughter is healed from that very hour. This is one of only two times in the entire Gospel where Jesus marvels at someone’s great faith, and both times it is found not in religious insiders, priests, or scholars, but in Gentiles and outsiders. Her faith was great because it was persistent, humble, and refused to be turned away by initial silence or social barriers. She teaches us that true faith is not about having pristine credentials or belonging to the right tribe; it is about clinging to the unconditional goodness of God even when circumstances seem to say otherwise. In this dramatic encounter, Jesus allows this persistent mother to demonstrate to the watching disciples—and to all of us—that at the table of God’s mercy, there are no foreign dogs, only hungry children waiting to be fed.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica