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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十二主日
瑪竇福音 10:26-33
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文是聖史瑪竇在其書中的第二篇講道。第一篇講道是著名的山中聖訓；耶穌所做的第二篇講道，不是針對群眾，而是針對被祂派去福傳的那群門徒說的。顯然，瑪竇保留這段經文，因為這段經文不只是針對耶穌正在形成的那一小群團體，而是針對今天所有感受自己是納匝肋人耶穌的真門徒的人，他們被派去福傳。因此，我們就是這些被派去的門徒！

耶穌在他們出發前給出指示；祂告訴他們應該向世界宣講什麼資訊。這資訊很簡單：“天國臨近了。”“臨近”並非意味著它即將來到，“臨近”意味著你已在其中；天國就在這裡；不要錯過領受天國的機會，天國就是耶穌所帶來的新世界。

接著，就是他們要完成的任務：“驅逐魔鬼，治好各種疾病。”“魔鬼”是什麼意思呢？魔鬼就舊世界，舊世俗的一切勢力，那種想要維持一個屬於邪惡者的國度，而不是愛的國度的勢力。這些魔鬼都不屬於新的國度。魔鬼一詞，採用複數，是因為有許多這樣的勢力需要被驅逐，這就是門徒的任務。然後是醫治各種疾病。這不是指身體上的疾病，這些身體上的疾病由醫生負責，而是指那些阻礙人在自身內實現真正人性生活的各種疾病。這些疾病我們很清楚：驕傲、嫉妒、妒忌、貪求世物……這些都是阻礙天主的國在世界上建立的“魔鬼”。因此，門徒的使命是：宣講天主的國已經來臨；然後驅逐魔鬼，治癒疾病。於是，我們面對一個病態的世界，我們被派遣進入這個世界。

接著是第三點：門徒應有的態度。這對今天的我們也是如此，如果我們想要有效福傳。不要錢袋，不要兩件衣服，一件就夠；不要鞋子，甚至也不要手杖，手杖是窮人防禦的工具 …… 統統不要！門徒沒有武器，他（耶穌稍後會說）在狼群中就像一隻羔羊。總之，這些門徒看起來缺乏一切一個運動在世上要成功所必需的東西，像一個想要得勢的團體，一個需要金錢以及許多其他資源的團體。

門徒蒙召到世界上去宣講的，就是這個訊息。這個訊息具有一種不可抗拒的天主性力量。可是，如果你當真相信這個世界的資源，這就意味著：你對訊息本身的力量沒有信心。

隨後耶穌清楚說明門徒在執行使命時必然會面對的情況。他們會受到怎樣的款待？耶穌說：不要期望掌聲！你們將像狼群中的羔羊；因此要機警如蛇，純樸如鴿，因此，要忠誠，你們沒有什麼可以被隱藏的！門徒絕不可大過那被稱作“貝爾則步”的師傅。你們不要期待有更好的待遇。

當耶穌說這些話時（我在此總結講道的這部分，也就是今天經文所處的背景），聽到這些話的門徒一定目瞪口呆， 他們一定在問自己：“如果是這樣，這樣的事業是否值得？我們必須追隨默西亞，可是，這不是我們期待的默西亞；或許，我們放棄一切，會更好；或許，我們應該會葛法翁，重拾我們的生活，像所有人的日子一樣，美好的生活……”但這不是新世界；這是舊現實的生活。

顯然，耶穌在他們的眼中看到那種投身福傳的恐懼。恐懼本身有其積極作用，恐懼提醒危險，使人避免錯誤決定，防止讓你付出生命代價的魯莽舉動。若無恐懼，務必警惕！事實上俗話說：“年輕人是最好的士兵，也是最差的司機”，因為他們不畏懼危險，因此輕易拿生命冒險。但如果恐懼失控，它便成為障礙，因為它阻止你做出勇敢的舉動，進而使你癱瘓。如果你想跟隨基督，請記住，第一反應，你會體驗到恐懼；如果你沒有體驗到恐懼，那就意味著你還沒有理解耶穌對你的要求，祂想要帶你去的地方 。祂也害怕過，可是，如果你想要成為門徒，絕不能讓恐懼支配你；不然，你還是想點別的吧；你可以成為基督的仰慕者，你可以做某些熱心敬禮，某些虔誠善工，各種善行，可是，你決不會完全投身於祂的建議，成為新世界的建造者。

今天的福音主題是：耶穌關於恐懼的教導，就是門徒體驗到的那種恐懼。讓我們來聽：

耶穌對十二宗徒說：“不要害怕任何人。掩蓋的事，沒有不被揭露的；沒有什麼秘密是不被人所知的。我在暗中對你說的，你要在明處說出來；你們在竊竊私議聽到的，要在屋頂宣揚出來。”

在今天的福音經文中，耶穌會重複三次：“不要害怕。”耶穌說：你們會經歷恐懼，我也經歷過，可是，我沒有讓自己受到恐懼的引導；我做出了勇敢的決定，你們也該如此。耶穌考慮的第一種恐懼，就是門徒從一種危險中體驗到的恐懼，這危險並非來自外部，而是來自內部。

人人都有這些恐懼：“ 我要去宣告新人，新世界，可是，我是否讓這一切在我身上發生，我是否害怕接受天主的國，這個新的世界？如果我自己都沒有接受，又怎能向他人宣講？我害怕作出這種徹底的選擇。也許有可能從這個任務中接受一些東西，可是，要求我把我的一生獻給基督 …… 我想我做不到！我害怕捨棄我的自私，我做決定時總想著自己；或者我害怕向無條件的愛開放我的心，甚至是愛仇敵……這太過分了！還有，當兄弟有需要時，我卻積攢財物，我無法放棄那些……還有無條件的寬恕……此外，在我身邊、周圍，我看到人們做出的決定與耶穌的提議相反，而我自身也陷入這種思維模式，我無法擺脫那些事！我也懷疑：難道我不該適應大家都在做的事，試圖享受生活，不做真正的壞事，但也不太在意他人嗎？達成某種妥協，為我而言，豈不更好？如果我做出某種犧牲，之後，我會不會感到後悔？這就是因接受納匝肋耶穌的提議而害怕做出錯誤決定的恐懼。人害怕最終淪為歷史的輸家。

針對這種恐懼，耶穌給出了第一個答覆：記住：掩蓋的事，沒有不被揭露的；沒有什麼秘密是不被人所知的。沒有什麼會成為永遠的秘密的；最終，一切都會被人所知 ……最終，生命將不以人的標準，而以天上的標準、天主的標準來評判；那時將清晰地顯現什麼是正直的生命，什麼是錯誤的生命。這世界浮華的劇場關閉了，真理存留。你的愛德善工，今天雖被隱藏；你雖欽佩別人，成功的是別人；可是，不要害怕去選擇我建議你走的道路；因為終有一天，黑暗會消散，那時，天主審判的真光，將在每人的生命中照耀，每個人都會看到你做了正確的決定，你是對的！不僅內心的黑暗令你恐懼，當你受召將這光帶入舊世界的黑暗時，你所知的那種濃密的黑暗也令你恐懼。你也會害怕面對外在的黑暗，因為你會遇到猜疑，封閉，拒絕，甚至是敵意 ……在這種情況下，你會寧願保持沉默，將心中的希望藏在心裡，你寧願保持平靜、沉默。 恐懼導致你隱藏，甚至隱藏你基督徒的身份。在一群遵循其他原則、說著與你想法不符的話語的人中間，你害怕以基督徒的方式思考。所以，你害怕。你害怕顯露你作為門徒的身份，因為你擔心被視為落伍者、過時的人、天真的人，尚未被大多數人認可的人所同化，一個在思考時沒有理解現代思想的人。在人生價值觀的選擇中，從生命的本質概念出發，順其自然，探討生命的真正價值。你可能沒有勇氣以基督門徒的身份展現自己，因為你害怕被嘲笑。

耶穌說：“把我暗中告訴你們的，拿到明處去。”他們在暗中接受了我的光，現在他們有了光；把這光帶給世界，不要害怕世界的黑暗。害怕的，不應該是光，而應該是黑暗，因為如果一間屋子被照亮，雖然光有時微弱且搖曳，我們的信德也常是如此，如果我們晚上打開窗，進來的不是黑暗，出去的是光，黑暗總是輸家，它註定要失敗！

耶穌安慰門徒：“儘管有種種考驗和困難，福音必定廣傳，必定改變世界。現在祂告訴我們：門徒不應被恐懼引導的第二個理由：“你們不要害怕那些殺害肉身而不能殺害靈魂的人，而是要害怕那能使靈魂和肉身都墮入革欣納的。我們感到害怕的時候，常有一個樂觀的朋友來安慰我們：你看，你不會有事的。可是，耶穌對那些想要成為祂門徒的人說：你們要記得：在你身上，你一定會發生什麼，如果在你身上，什麼都沒有發生，那就要感到擔心，因為這意味著：你已經適應了所有人的思維和生活方式，你沒有打擾任何人，所以他們才放過你。你要知道，如果你宣講某些價值觀，你會惹惱不相信它的人，如果你言行一致地活出這些價值觀，他們會更加惱怒你。

讓我們記得，智慧篇第二章說的：義人的生活與眾不同，他們所走的道路也截然不同。耶穌清楚地告訴我們，要記得，反對新世界的人，不希望新世界建立的人，覺得舊世界就很好……還有，要記得：這些人能殺了你！他們是福音的殉道者，今天，有許多這樣的人，其中大部分，只有天主知道；然而，我們知道那些揭發不公的人，他們以福音的名義，站在弱者和窮苦之人的一邊，他們明知會遭到報復，依舊敢於挑戰世界金融的強權。想一想有多少羅梅洛主教！這就是恐懼。今天，我們的生活，並沒有受到質疑，至少在這裡，我們的生命沒有直接受到威脅，可是，我們一定會面對那些與基督思想不同的人對我們的反對，或許，我們會受到虛假的指控，受到嘲笑，被邊緣化。想想，有時即使是家庭內部的痛苦誤解，某些看似親切的微笑卻傷害很大。

有時我們聽到母親們的傾訴：我兒子看到我周日出門的時候，他對我說：你去教堂幹嘛？待在家裡休息吧。這些宗教故事都是過去的事，是中世紀的殘餘，如今沒人信了，都是些無稽之談。’ 這些微笑傷害很大，當然，如果一個人踐行福音價值觀，就必須考慮到這些。有時微笑也可能是針對我們應該避免的事情，因為有時候，受到質疑的，不是福音，或是福音生活，而是某些過時的宗教習慣，某種從未有意義的輕信。可是，當我們真正以生活為福音作證的時候，我們也要顧念家人對我們的誤解。耶穌也曾有過這樣的體驗；若望福音告訴我們：甚至祂的家人都不相信祂。

耶穌邀請我們反思：他們以引入注目的方式迫害你們，威脅你們的生命，或以別的方式迫害你們，比如：嘲笑你們，把你們邊緣化，侮辱你們 …… 想一想：福音的敵人能對你們造成什麼傷害？也許是失去優越的地位，不讓你們在事業上晉升，但沒有任何暴力能剝奪你們唯一，持久，賜給你們的永恆生命。沒有人能觸及你們作為門徒的身份，這才是重要的。就是存留的生命。生物性的生命不會長久，真實的生命很重要，在我們內的天主兒女的天主性生命很重要，這是決不會被觸碰的生命！因此，門徒絕不能害怕！ 耶穌說，‘如果你害怕某人，你就不能做我的門徒，因為如果你害怕一個人，你就視他為危險者、為敵人。因此你就會提防……如何去愛他呢？你不能害怕！他當然能傷害你，但他不能毀壞你的人，因為你的生命並不取決於他。

現在耶穌說，有一個我們必須害怕的，因為它有能力使你們的靈魂和肉身都在革欣納中喪亡。誰是這個危險人物呢？這人物不在我們外面，而是那存留在我們內的邪惡勢力，我們都感受過它，它極其荒謬，引導我們不理會基督對我們的教導。這就是我們必須節制的消極部分，耶穌說：我們必須對它感到恐懼，因為它能毀掉我們的生活；必須加以控制，不然，它就會把我們引向革欣納。革欣納不是地獄，它是耶路撒冷的垃圾場，這是耶穌用的一個粗獷的圖像；祂說：“如果你跟隨你內心的惡者，你就把你的生命扔進了垃圾桶。你必須害怕這個惡者，而不是外面的敵人。”

現在讓我們聆聽第三個理由：“兩隻麻雀不是賣一個小錢嗎？但若沒有你們天父的許可，它們中沒有一隻會掉在地上。就連你們的頭髮也都一一數過了。所以，你們不要害怕；你們比許多麻雀貴重得多。凡在人面前承認我的，我在我天上的父面前也必承認他；但誰若在人面前否認我，我在我天上的父面前也必否認他。”

也許我們也用過那句名言：“若非天主允許，什麼也不會發生。”這是在中世紀對我們剛才聽到的，有關麻雀的教導的解釋。這是一種不正確的解釋，因為並非若非天主願意，什麼也不會發生；有許多事情是天主真的不願意，甚至也無法阻止的。耶穌提出基督的門徒不應害怕時，用了兩個圖像：第一個是麻雀，第二個是頭上的頭髮。耶穌說：“兩隻麻雀不是賣一個小錢嗎？”（讓我順便補充一下：路加傳述主的這句教導的方式很有趣。他不是說兩隻麻雀一個小錢，而是五隻麻雀兩個小錢，那時候是買四送一！）……我們結束這個插曲……麻雀代表什麼？它是耶穌時代最微不足道的受造物。要知道，在《米市拿（Mishnah）》的《祝福篇（treatise of B’rakhoth）》中，有對上主創造的所有受造物的祝福，唯獨麻雀除外，因為一個農民小鎮，對毀壞穀物的麻雀毫無好感。

耶穌說：你們害怕，但如果天主連麻雀這樣最微不足道的受造物都眷顧，祂豈不照顧自己的兒女？耶穌之所以作此比較，是因為選擇跟隨祂，不僅與作出這個決定的人有關，也與那些和他親近的人有關。比如：如果一個慈父，按照救主的建議管理其資產，因此，他不會囤積自己的資產，他會因自己的日用食糧而滿足，他會把多餘的施捨給有需要的人，做出的這個選擇不僅與他自己有關，也與他的整個家庭有關；他或許不會像別人那樣，給孩子一切 ……在那個家裡，奢侈品是被排除在外的。也許兒子甚至妻子都不同意這個選擇。

耶穌說：不要害怕，要言行一致，不要擔心可能發生的後果，那些後果可能會嚇到你，因為天主是父親，祂連麻雀都眷顧，如果你忠於祂的福音，祂更會照顧你和你的家庭。
或者如果你的職業迫使你在良心上妥協，比如：你在軍工廠工作，你在那裡賺了許多錢 …… 如果你辭了那工作，決定選擇一份工資少得多的工作。你決不會成功。或者，你不會在你的家人中間，得到接納。他們不會認同你做這樣的選擇。因為他們在生命中有其他的夢想要實現。不！——耶穌說——要言行一致，不要害怕。如果你是誠實的，也許你會失去某些晉升的機會，要對得起你的良心，不要害怕後果！

耶穌呼籲宗徒信賴天父，以此來回應這些問題。祂並沒有向門徒許諾什麼都不會發生，他們常會奇跡般的獲救，總會發生奇事。不。祂只向門徒許諾一事：你跟隨福音的決定是正確的，要對得起你的信仰。然後是另一個例子，提到頭上頭髮的數目，那是所有人都數不清的，即使我們數了，第二天數目也已經變了。沒有一人能逃過聖父。你們在意的是：你們頭上有多少頭髮，為你頭上的一根頭髮煩惱。你已許諾，接受天主的建議，成了新世界的建造者，祂定會照顧你。

經文以一個恩許結束：“凡在人面前承認我的，我在天父面前也會承認他。”

當我們身處人群中，突然聽到有人喊我們的名字，會發生什麼？這使我們不再匿名，我們感覺自己稍微重要了一點。以前我們是個無名小卒，現在有人認出了我們。但認出我們的人是誰？如果那個人是個名人，我們會感到自豪，那些在我們身邊的人會說：這人和明星在一起。比如：如果我在黑手黨的團體內，人們就會把我看作是聲名狼藉的人之一。這才是重要的——耶穌說——在你生命的終結，我將認你為像我一樣的人，作為我團體中的一員。

為此，在這個世界上，要讓別人認出你是認識我的。我們記得伯多祿；他在被人質問的時候說：“……但我不認識祂”，也就是說，我不屬於那個團體，我不屬於那些像祂一樣的人。這才是重要的——耶穌說——在這個世界上，讓別人認出你是我的門徒；不要害怕被認出，因為重要的是最終我認出你，把你當作像我一樣的人，因為如果你像我，就是天父的兒子。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十二主日
玛窦福音 10:26-33
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文是圣史玛窦在其书中的第二篇讲道。第一篇讲道是著名的山中圣训；耶稣所做的第二篇讲道，不是针对群众，而是针对被祂派去福传的那群门徒说的。显然，玛窦保留这段经文，因为这段经文不只是针对耶稣正在形成的那一小群团体，而是针对今天所有感受自己是纳匝肋人耶稣的真门徒的人，他们被派去福传。因此，我们就是这些被派去的门徒！

耶稣在他们出发前给出指示；祂告诉他们应该向世界宣讲什么信息。这信息很简单：“天国临近了。”“临近”并非意味着它即将来到，“临近”意味着你已在其中；天国就在这里；不要错过领受天国的机会，天国就是耶稣所带来的新世界。

接着，就是他们要完成的任务：“驱逐魔鬼，治好各种疾病。”“魔鬼”是什么意思呢？魔鬼就旧世界，旧世俗的一切势力，那种想要维持一个属于邪恶者的国度，而不是爱的国度的势力。这些魔鬼都不属于新的国度。魔鬼一词，采用复数，是因为有许多这样的势力需要被驱逐，这就是门徒的任务。然后是医治各种疾病。这不是指身体上的疾病，这些身体上的疾病由医生负责，而是指那些阻碍人在自身内实现真正人性生活的各种疾病。这些疾病我们很清楚：骄傲、嫉妒、妒忌、贪求世物……这些都是阻碍天主的国在世界上建立的“魔鬼”。因此，门徒的使命是：宣讲天主的国已经来临；然后驱逐魔鬼，治愈疾病。于是，我们面对一个病态的世界，我们被派遣进入这个世界。

接着是第三点：门徒应有的态度。这对今天的我们也是如此，如果我们想要有效福传。不要钱袋，不要两件衣服，一件就够；不要鞋子，甚至也不要手杖，手杖是穷人防御的工具 …… 统统不要！门徒没有武器，他（耶稣稍后会说）在狼群中就像一只羔羊。总之，这些门徒看起来缺乏一切一个运动在世上要成功所必需的东西，像一个想要得势的团体，一个需要金钱以及许多其他资源的团体。

门徒蒙召到世界上去宣讲的，就是这个讯息。这个讯息具有一种不可抗拒的天主性力量。可是，如果你当真相信这个世界的资源，这就意味着：你对讯息本身的力量没有信心。

随后耶稣清楚说明门徒在执行使命时必然会面对的情况。他们会受到怎样的款待？耶稣说：不要期望掌声！你们将像狼群中的羔羊；因此要机警如蛇，纯朴如鸽，因此，要忠诚，你们没有什么可以被隐藏的！门徒绝不可大过那被称作“贝尔则步”的师傅。你们不要期待有更好的待遇。

当耶稣说这些话时（我在此总结讲道的这部分，也就是今天经文所处的背景），听到这些话的门徒一定目瞪口呆， 他们一定在问自己：“如果是这样，这样的事业是否值得？我们必须追随默西亚，可是，这不是我们期待的默西亚；或许，我们放弃一切，会更好；或许，我们应该会葛法翁，重拾我们的生活，像所有人的日子一样，美好的生活……”但这不是新世界；这是旧现实的生活。

显然，耶稣在他们的眼中看到那种投身福传的恐惧。恐惧本身有其积极作用，恐惧提醒危险，使人避免错误决定，防止让你付出生命代价的鲁莽举动。若无恐惧，务必警惕！事实上俗话说：“年轻人是最好的士兵，也是最差的司机”，因为他们不畏惧危险，因此轻易拿生命冒险。但如果恐惧失控，它便成为障碍，因为它阻止你做出勇敢的举动，进而使你瘫痪。如果你想跟随基督，请记住，第一反应，你会体验到恐惧；如果你没有体验到恐惧，那就意味着你还没有理解耶稣对你的要求，祂想要带你去的地方 。祂也害怕过，可是，如果你想要成为门徒，绝不能让恐惧支配你；不然，你还是想点别的吧；你可以成为基督的仰慕者，你可以做某些热心敬礼，某些虔诚善工，各种善行，可是，你决不会完全投身于祂的建议，成为新世界的建造者。

今天的福音主题是：耶稣关于恐惧的教导，就是门徒体验到的那种恐惧。让我们来听：

耶稣对十二宗徒说：“不要害怕任何人。掩盖的事，没有不被揭露的；没有什么秘密是不被人所知的。我在暗中对你说的，你要在明处说出来；你们在窃窃私议听到的，要在屋顶宣扬出来。”

在今天的福音经文中，耶稣会重复三次：“不要害怕。”耶稣说：你们会经历恐惧，我也经历过，可是，我没有让自己受到恐惧的引导；我做出了勇敢的决定，你们也该如此。耶稣考虑的第一种恐惧，就是门徒从一种危险中体验到的恐惧，这危险并非来自外部，而是来自内部。

人人都有这些恐惧：“ 我要去宣告新人，新世界，可是，我是否让这一切在我身上发生，我是否害怕接受天主的国，这个新的世界？如果我自己都没有接受，又怎能向他人宣讲？我害怕作出这种彻底的选择。也许有可能从这个任务中接受一些东西，可是，要求我把我的一生献给基督 …… 我想我做不到！我害怕舍弃我的自私，我做决定时总想着自己；或者我害怕向无条件的爱开放我的心，甚至是爱仇敌……这太过分了！还有，当兄弟有需要时，我却积攒财物，我无法放弃那些……还有无条件的宽恕……此外，在我身边、周围，我看到人们做出的决定与耶稣的提议相反，而我自身也陷入这种思维模式，我无法摆脱那些事！我也怀疑：难道我不该适应大家都在做的事，试图享受生活，不做真正的坏事，但也不太在意他人吗？达成某种妥协，为我而言，岂不更好？如果我做出某种牺牲，之后，我会不会感到后悔？这就是因接受纳匝肋耶稣的提议而害怕做出错误决定的恐惧。人害怕最终沦为历史的输家。

针对这种恐惧，耶稣给出了第一个答复：记住：掩盖的事，没有不被揭露的；没有什么秘密是不被人所知的。没有什么会成为永远的秘密的；最终，一切都会被人所知 ……最终，生命将不以人的标准，而以天上的标准、天主的标准来评判；那时将清晰地显现什么是正直的生命，什么是错误的生命。这世界浮华的剧场关闭了，真理存留。你的爱德善工，今天虽被隐藏；你虽钦佩别人，成功的是别人；可是，不要害怕去选择我建议你走的道路；因为终有一天，黑暗会消散，那时，天主审判的真光，将在每人的生命中照耀，每个人都会看到你做了正确的决定，你是对的！不仅内心的黑暗令你恐惧，当你受召将这光带入旧世界的黑暗时，你所知的那种浓密的黑暗也令你恐惧。你也会害怕面对外在的黑暗，因为你会遇到猜疑，封闭，拒绝，甚至是敌意 ……在这种情况下，你会宁愿保持沉默，将心中的希望藏在心里，你宁愿保持平静、沉默。 恐惧导致你隐藏，甚至隐藏你基督徒的身份。在一群遵循其他原则、说着与你想法不符的话语的人中间，你害怕以基督徒的方式思考。所以，你害怕。你害怕显露你作为门徒的身份，因为你担心被视为落伍者、过时的人、天真的人，尚未被大多数人认可的人所同化，一个在思考时没有理解现代思想的人。在人生价值观的选择中，从生命的本质概念出发，顺其自然，探讨生命的真正价值。你可能没有勇气以基督门徒的身份展现自己，因为你害怕被嘲笑。

耶稣说：“把我暗中告诉你们的，拿到明处去。”他们在暗中接受了我的光，现在他们有了光；把这光带给世界，不要害怕世界的黑暗。害怕的，不应该是光，而应该是黑暗，因为如果一间屋子被照亮，虽然光有时微弱且摇曳，我们的信德也常是如此，如果我们晚上打开窗，进来的不是黑暗，出去的是光，黑暗总是输家，它注定要失败！

耶稣安慰门徒：“尽管有种种考验和困难，福音必定广传，必定改变世界。现在祂告诉我们：门徒不应被恐惧引导的第二个理由：“你们不要害怕那些杀害肉身而不能杀害灵魂的人，而是要害怕那能使灵魂和肉身都堕入革欣纳的。我们感到害怕的时候，常有一个乐观的朋友来安慰我们：你看，你不会有事的。可是，耶稣对那些想要成为祂门徒的人说：你们要记得：在你身上，你一定会发生什么，如果在你身上，什么都没有发生，那就要感到担心，因为这意味着：你已经适应了所有人的思维和生活方式，你没有打扰任何人，所以他们才放过你。你要知道，如果你宣讲某些价值观，你会惹恼不相信它的人，如果你言行一致地活出这些价值观，他们会更加恼怒你。

让我们记得，智慧篇第二章说的：义人的生活与众不同，他们所走的道路也截然不同。耶稣清楚地告诉我们，要记得，反对新世界的人，不希望新世界建立的人，觉得旧世界就很好……还有，要记得：这些人能杀了你！他们是福音的殉道者，今天，有许多这样的人，其中大部分，只有天主知道；然而，我们知道那些揭发不公的人，他们以福音的名义，站在弱者和穷苦之人的一边，他们明知会遭到报复，依旧敢于挑战世界金融的强权。想一想有多少罗梅洛主教！这就是恐惧。今天，我们的生活，并没有受到质疑，至少在这里，我们的生命没有直接受到威胁，可是，我们一定会面对那些与基督思想不同的人对我们的反对，或许，我们会受到虚假的指控，受到嘲笑，被边缘化。想想，有时即使是家庭内部的痛苦误解，某些看似亲切的微笑却伤害很大。

有时我们听到母亲们的倾诉：我儿子看到我周日出门的时候，他对我说：你去教堂干嘛？待在家里休息吧。这些宗教故事都是过去的事，是中世纪的残余，如今没人信了，都是些无稽之谈。’ 这些微笑伤害很大，当然，如果一个人践行福音价值观，就必须考虑到这些。有时微笑也可能是针对我们应该避免的事情，因为有时候，受到质疑的，不是福音，或是福音生活，而是某些过时的宗教习惯，某种从未有意义的轻信。可是，当我们真正以生活为福音作证的时候，我们也要顾念家人对我们的误解。耶稣也曾有过这样的体验；若望福音告诉我们：甚至祂的家人都不相信祂。

耶稣邀请我们反思：他们以引入注目的方式迫害你们，威胁你们的生命，或以别的方式迫害你们，比如：嘲笑你们，把你们边缘化，侮辱你们 …… 想一想：福音的敌人能对你们造成什么伤害？也许是失去优越的地位，不让你们在事业上晋升，但没有任何暴力能剥夺你们唯一，持久，赐给你们的永恒生命。没有人能触及你们作为门徒的身份，这才是重要的。就是存留的生命。生物性的生命不会长久，真实的生命很重要，在我们内的天主儿女的天主性生命很重要，这是决不会被触碰的生命！因此，门徒绝不能害怕！ 耶稣说，‘如果你害怕某人，你就不能做我的门徒，因为如果你害怕一个人，你就视他为危险者、为敌人。因此你就会提防……如何去爱他呢？你不能害怕！他当然能伤害你，但他不能毁坏你的人，因为你的生命并不取决于他。

现在耶稣说，有一个我们必须害怕的，因为它有能力使你们的灵魂和肉身都在革欣纳中丧亡。谁是这个危险人物呢？这人物不在我们外面，而是那存留在我们内的邪恶势力，我们都感受过它，它极其荒谬，引导我们不理会基督对我们的教导。这就是我们必须节制的消极部分，耶稣说：我们必须对它感到恐惧，因为它能毁掉我们的生活；必须加以控制，不然，它就会把我们引向革欣纳。革欣纳不是地狱，它是耶路撒冷的垃圾场，这是耶稣用的一个粗犷的图像；祂说：“如果你跟随你内心的恶者，你就把你的生命扔进了垃圾桶。你必须害怕这个恶者，而不是外面的敌人。”

现在让我们聆听第三个理由：“两只麻雀不是卖一个小钱吗？但若没有你们天父的许可，它们中没有一只会掉在地上。就连你们的头发也都一一数过了。所以，你们不要害怕；你们比许多麻雀贵重得多。凡在人面前承认我的，我在我天上的父面前也必承认他；但谁若在人面前否认我，我在我天上的父面前也必否认他。”

也许我们也用过那句名言：“若非天主允许，什么也不会发生。”这是在中世纪对我们刚才听到的，有关麻雀的教导的解释。这是一种不正确的解释，因为并非若非天主愿意，什么也不会发生；有许多事情是天主真的不愿意，甚至也无法阻止的。耶稣提出基督的门徒不应害怕时，用了两个图像：第一个是麻雀，第二个是头上的头发。耶稣说：“两只麻雀不是卖一个小钱吗？”（让我顺便补充一下：路加传述主的这句教导的方式很有趣。他不是说两只麻雀一个小钱，而是五只麻雀两个小钱，那时候是买四送一！）……我们结束这个插曲……麻雀代表什么？它是耶稣时代最微不足道的受造物。要知道，在《米市拿（Mishnah）》的《祝福篇（treatise of B’rakhoth）》中，有对上主创造的所有受造物的祝福，唯独麻雀除外，因为一个农民小镇，对毁坏谷物的麻雀毫无好感。

耶稣说：你们害怕，但如果天主连麻雀这样最微不足道的受造物都眷顾，祂岂不照顾自己的儿女？耶稣之所以作此比较，是因为选择跟随祂，不仅与作出这个决定的人有关，也与那些和他亲近的人有关。比如：如果一个慈父，按照救主的建议管理其资产，因此，他不会囤积自己的资产，他会因自己的日用食粮而满足，他会把多余的施舍给有需要的人，做出的这个选择不仅与他自己有关，也与他的整个家庭有关；他或许不会像别人那样，给孩子一切 ……在那个家里，奢侈品是被排除在外的。也许儿子甚至妻子都不同意这个选择。

耶稣说：不要害怕，要言行一致，不要担心可能发生的后果，那些后果可能会吓到你，因为天主是父亲，祂连麻雀都眷顾，如果你忠于祂的福音，祂更会照顾你和你的家庭。
或者如果你的职业迫使你在良心上妥协，比如：你在军工厂工作，你在那里赚了许多钱 …… 如果你辞了那工作，决定选择一份工资少得多的工作。你决不会成功。或者，你不会在你的家人中间，得到接纳。他们不会认同你做这样的选择。因为他们在生命中有其他的梦想要实现。不！——耶稣说——要言行一致，不要害怕。如果你是诚实的，也许你会失去某些晋升的机会，要对得起你的良心，不要害怕后果！

耶稣呼吁宗徒信赖天父，以此来响应这些问题。祂并没有向门徒许诺什么都不会发生，他们常会奇迹般的获救，总会发生奇事。不。祂只向门徒许诺一事：你跟随福音的决定是正确的，要对得起你的信仰。然后是另一个例子，提到头上头发的数目，那是所有人都数不清的，即使我们数了，第二天数目也已经变了。没有一人能逃过圣父。你们在意的是：你们头上有多少头发，为你头上的一根头发烦恼。你已许诺，接受天主的建议，成了新世界的建造者，祂定会照顾你。

经文以一个恩许结束：“凡在人面前承认我的，我在天父面前也会承认他。”
当我们身处人群中，突然听到有人喊我们的名字，会发生什么？这使我们不再匿名，我们感觉自己稍微重要了一点。以前我们是个无名小卒，现在有人认出了我们。但认出我们的人是谁？如果那个人是个名人，我们会感到自豪，那些在我们身边的人会说：这人和明星在一起。比如：如果我在黑手党的团体内，人们就会把我看作是声名狼藉的人之一。这才是重要的——耶稣说——在你生命的终结，我将认你为像我一样的人，作为我团体中的一员。
为此，在这个世界上，要让别人认出你是认识我的。我们记得伯多禄；他在被人质问的时候说：“……但我不认识祂”，也就是说，我不属于那个团体，我不属于那些像祂一样的人。这才是重要的——耶稣说——在这个世界上，让别人认出你是我的门徒；不要害怕被认出，因为重要的是最终我认出你，把你当作像我一样的人，因为如果你像我，就是天父的儿子。
我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

在屋顶上的宣讲
福音：玛窦10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每位基督徒都蒙召去宣讲福音。这并非是给特别虔诚之人的建议或选择；而是门徒身份的真实体现。耶稣基督的真理 —— 祂是救主，祂战胜死亡，赐下修好与新生 —— 绝非可以默默珍藏于心中的私有财产。这是一团必须被点燃的火焰，必须被放在灯台上的光。然而，福音往往与文化背道而驰。福音挑战现世的权势。它揭露不公，贪婪，以及对虚假偶像的崇拜。宣讲福音就是冒着遭受反对的风险。为真理作证，就是把自己置于那些从谎言中受益之人的对立面。

在耶稣时代，在整个教会的历史中，宣讲福音常常激起愤怒，拒绝，监禁，甚至殉道。一世纪的社会和政治环境使得基督徒公开谈论耶稣是主，无异于直接挑战西泽的权威。其结果往往是迫害。私刑，监禁和各种形式的骚扰，并非抽象的可能，而是鲜活的事实。在这样的情境下，耶稣对我们说：祂派遣我们，如同把羊派到狼群中。所以要机警如蛇，纯朴如鸽。

耶稣并不假装见证之路会一帆风顺。祂没有许诺世界会张开双臂接纳他的门徒。祂知道，宣讲福音会引起对抗，激怒黑暗势力，甚至会危及生命。祂也知道，危险来临的时候，人心会作何反应。胃部紧缩、喉咙发紧。自我保护的本能会大声呼喊：退后、缄默、自保。这种恐惧并非毫无道理，而是所有受造物赖以生存的古老神圣本能。可是，耶稣彻底重塑了恐惧的逻辑。祂说：「我在暗中对你们说的话，你们要在光明中讲出来；你们在耳语中听到的，要在屋顶上宣讲出来。」那在耳语中向我们说话的，是天主的圣言，是托付给我们的福音。尽管有危险，尽管有恐惧，仍要宣讲。因为被困在沉默中的真理，最终也会使持守它的人窒息。福音不是被用来储藏的，而是被用来播种的。宣讲福音，不是要失去它，而是把它释放到那能结出果实的世界。在释放福音的过程中，我们也从自身恐惧的囚笼中得到自由。

从心理学角度来看，恐惧是最原始，最强烈的情感之一。它源自杏仁核——大脑中负责处理威胁的古老区域。当我们感知到危险（不论是身体上还是社会上），杏仁核就会引发一系列反应：心率加快，呼吸急促，释放皮质醇与肾上腺素。身体会为战斗，逃跑或僵冻反应做好准备。这不是软弱的表现，而是人之所以为人的表现。公开宣讲的恐惧真实存在，因为其后果也是真实的：拒绝，嘲讽，失去地位，被监禁，甚至死亡。神经系统无法区分身体威胁和社会威胁。两者都会引发相同的求生反应。因此，面对宣讲真理的前景而生惧，恰是生命力充盈的表现。问题不在于是否感到恐惧，而在于是否让恐惧主宰我们。现代心理学教导我们：勇气不是没有恐惧，而是在恐惧中仍然选择行动的能力。它不是一种情绪，而是一种抉择；勇气的培育，取决于信念的强度。

但是，耶稣没有撇下我们，让我们在自己身上寻找勇气。祂把宣讲的命令根植于天主亲密照料的现实中：「两只麻雀不是卖作一个铜钱吗？但是，如果没有你们天父的许可，它们中连一只也不会落到地上。甚至你们的头发都被一一数过了。因此，不要害怕，你们比许多麻雀还要珍贵。」支撑勇气的信念并非自我产生，源自我们认识到：有一位天主，祂看到麻雀落下，也数算我们头发，祂眷顾我们，也保守我们。

我们的价值，不在于口才或勇敢，而是在于被天主所数算。知道我们被宇宙的创造者看见，被祂珍视，就是把我们的恐惧置于更广阔的背景之中。我们越确信福音信息的价值和迫切，就越能忍受宣讲福音时所带来的不适。这不仅是心理机制，更是属灵现实：说话的勇气源自对福音真理的确信，确信其值得付出代价，且召叫我们宣讲的那一位必扶持我们。

这确信本身就是一份恩典。确信是天主圣神的工作，恩典赋予我们力量，使我们能完成凭我们自己无法做到的事。恩典不会消除恐惧；恩典增强确信。恩典深化我们的认知：我们蒙召去宣讲的圣言是真理，值得为此付出代价，那细数我们头发的天主，也会细数我们的忠信。恩宠不会把我们变成无所畏惧的英雄。它只是赐给我们说出下一句话的力量，然后再下一句。从否认到承认真理的转变，非一蹴而就的英雄壮举。它是无数次的小失败和无数次的重生，是每天面对一丝恐惧仍然说出一句真话的实践；是缓慢痛苦地学会不需要所有人的认可；也是逐渐发现：细数我们发丝的那一位，早已核算了我们的一切代价。

结尾的恩许令人敬畏，同时令人心生美好：「凡在人前承认我的，我在我天上的父前也要承认他；凡在人前否认我的，我在我天上的父前也要否认他。」这不是排斥的威胁，而是一面明镜。如果我们在我们的日常生活中否认基督，如果我们否认祂对真理的召叫、对爱德的召叫、以及对与弱小者同行的召叫，我们便是在否认自己生命中最深刻的真理。圣父既是真理的根源，就不可能承认虚假的否认；那将违背真理本身。唯一真实的承认，就是承认我们的真实身份。我们的真实身份，正是那被看见，被细数过，即使我们身在恐惧中，依旧被爱的人。这才是最终发声的恩典。这不是来自屋顶的高声宣讲，而是一个停止隐藏的灵魂所发出的静谧低语。我们尚未抵达，却正学习开口说话。而恩宠，连这一点微小的忠信，也一一记在帐上。

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在屋頂上的宣講
福音：瑪竇10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每位基督徒都蒙召去宣講福音。這並非是給特別虔誠之人的建議或選擇；而是門徒身份的真實體現。耶穌基督的真理 —— 祂是救主，祂戰勝死亡，賜下修好與新生 —— 絕非可以默默珍藏於心中的私有財產。這是一團必須被點燃的火焰，必須被放在燈臺上的光。然而，福音往往與文化背道而馳。福音挑戰現世的權勢。它揭露不公，貪婪，以及對虛假偶像的崇拜。宣講福音就是冒著遭受反對的風險。為真理作證，就是把自己置於那些從謊言中受益之人的對立面。

在耶穌時代，在整個教會的歷史中，宣講福音常常激起憤怒，拒絕，監禁，甚至殉道。一世紀的社會和政治環境使得基督徒公開談論耶穌是主，無異於直接挑戰凱撒的權威。其結果往往是迫害。私刑，監禁和各種形式的騷擾，並非抽象的可能，而是鮮活的事實。在這樣的情境下，耶穌對我們說：祂派遣我們，如同把羊派到狼群中。所以要機警如蛇，純樸如鴿。

耶穌並不假裝見證之路會一帆風順。祂沒有許諾世界會張開雙臂接納他的門徒。祂知道，宣講福音會引起對抗，激怒黑暗勢力，甚至會危及生命。祂也知道，危險來臨的時候，人心會作何反應。胃部緊縮、喉嚨發緊。自我保護的本能會大聲呼喊：退後、緘默、自保。這種恐懼並非毫無道理，而是所有受造物賴以生存的古老神聖本能。可是，耶穌徹底重塑了恐懼的邏輯。祂說：「我在暗中對你們說的話，你們要在光明中講出來；你們在耳語中聽到的，要在屋頂上宣講出來。」那在耳語中向我們說話的，是天主的聖言，是託付給我們的福音。儘管有危險，儘管有恐懼，仍要宣講。因為被困在沉默中的真理，最終也會使持守它的人窒息。福音不是被用來儲藏的，而是被用來播種的。宣講福音，不是要失去它，而是把它釋放到那能結出果實的世界。在釋放福音的過程中，我們也從自身恐懼的囚籠中得到自由。

從心理學角度來看，恐懼是最原始，最強烈的情感之一。它源自杏仁核——大腦中負責處理威脅的古老區域。當我們感知到危險（不論是身體上還是社會上），杏仁核就會引發一系列反應：心率加快，呼吸急促，釋放皮質醇與腎上腺素。身體會為戰鬥，逃跑或僵凍反應做好準備。這不是軟弱的表現，而是人之所以為人的表現。公開宣講的恐懼真實存在，因為其後果也是真實的：拒絕，嘲諷，失去地位，被監禁，甚至死亡。神經系統無法區分身體威脅和社會威脅。兩者都會引發相同的求生反應。因此，面對宣講真理的前景而生懼，恰是生命力充盈的表現。問題不在於是否感到恐懼，而在於是否讓恐懼主宰我們。現代心理學教導我們：勇氣不是沒有恐懼，而是在恐懼中仍然選擇行動的能力。它不是一種情緒，而是一種抉擇；勇氣的培育，取決於信念的強度。

但是，耶穌沒有撇下我們，讓我們在自己身上尋找勇氣。祂把宣講的命令根植於天主親密照料的現實中：「兩隻麻雀不是賣作一個銅錢嗎？但是，如果沒有你們天父的許可，它們中連一隻也不會落到地上。甚至你們的頭髮都被一一數過了。因此，不要害怕，你們比許多麻雀還要珍貴。」支撐勇氣的信念並非自我產生，源自我們認識到：有一位天主，祂看到麻雀落下，也數算我們頭髮，祂眷顧我們，也保守我們。

我們的價值，不在於口才或勇敢，而是在於被天主所數算。知道我們被宇宙的創造者看見，被祂珍視，就是把我們的恐懼置於更廣闊的背景之中。我們越確信福音資訊的價值和迫切，就越能忍受宣講福音時所帶來的不適。這不僅是心理機制，更是屬靈現實：說話的勇氣源自對福音真理的確信，確信其值得付出代價，且召叫我們宣講的那一位必扶持我們。

這確信本身就是一份恩典。確信是天主聖神的工作，恩典賦予我們力量，使我們能完成憑我們自己無法做到的事。恩典不會消除恐懼；恩典增強確信。恩典深化我們的認知：我們蒙召去宣講的聖言是真理，值得為此付出代價，那細數我們頭髮的天主，也會細數我們的忠信。恩寵不會把我們變成無所畏懼的英雄。它只是賜給我們說出下一句話的力量，然後再下一句。從否認到承認真理的轉變，非一蹴而就的英雄壯舉。它是無數次的小失敗和無數次的重生，是每天面對一絲恐懼仍然說出一句真話的實踐；是緩慢痛苦地學會不需要所有人的認可；也是逐漸發現：細數我們髮絲的那一位，早已核算了我們的一切代價。

結尾的恩許令人敬畏，同時令人心生美好：「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也要承認他；凡在人前否認我的，我在我天上的父前也要否認他。」這不是排斥的威脅，而是一面明鏡。如果我們在我們的日常生活中否認基督，如果我們否認祂對真理的召叫、對愛德的召叫、以及對與弱小者同行的召叫，我們便是在否認自己生命中最深刻的真理。聖父既是真理的根源，就不可能承認虛假的否認；那將違背真理本身。唯一真實的承認，就是承認我們的真實身份。我們的真實身份，正是那被看見，被細數過，即使我們身在恐懼中，依舊被愛的人。這才是最終發聲的恩典。這不是來自屋頂的高聲宣講，而是一個停止隱藏的靈魂所發出的靜謐低語。我們尚未抵達，卻正學習開口說話。而恩寵，連這一點微小的忠信，也一一記在帳上。

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The Proclamation from the Housetops
Matthew 10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

Every Christian is called to proclaim the Gospel. This is not a suggestion or an option for the especially devout; it is the very shape of discipleship. The truth of Jesus Christ—the truth that He is Lord, that He has conquered death, that He offers reconciliation and new life—is not a private possession to be cherished in the silence of the heart. It is a fire that must be shared, a light that must be placed on a lampstand. And yet, the Gospel is often profoundly counter-cultural. It challenges the powers of this world. It exposes injustice, greed, and the worship of false gods. It calls people to repentance and to a way of life that contradicts the dominant values of society. To preach this Gospel is to invite opposition. To witness to the Truth is to place oneself in the path of those who benefit from the lies. In the time of Jesus, and throughout the history of the Church, proclaiming the Gospel has provoked anger, rejection, imprisonment, and even death. The social and political conditions of the first century were such that a Christian who spoke openly of Jesus as Lord was making a claim that directly challenged Caesar. The result was often persecution. Lynching, imprisonment, and other forms of harassment were not abstract possibilities; they were lived realities. And Jesus tells us in these situations, he is sending us like sheep among wolves. But be wise like the serpents and innocent like the doves.

Jesus does not pretend that the path of witness will be safe. He does not promise that the world will receive them with open arms. He knows that the proclamation of the Gospel will antagonize, that it will stir up the powers of darkness, that it will put lives at risk. And He knows what happens in the human heart when danger approaches. Fear rises. The stomach clenches. The throat tightens. The natural instinct for self-preservation screams: Retreat. Be silent. Protect yourself. This fear is not irrational. It is the ancient, sacred inheritance of every creature that has ever had to survive. But Jesus reframes the entire economy of fear. He says: “What I say to you in the darkness, speak in the light; what you hear whispered, proclaim on the housetops.” The whisper is the Word of God, the Truth that has been entrusted to us. And despite the danger, despite the fear, it must be proclaimed. The truth that remains whispered in the darkness eventually suffocates the one who holds it. The Gospel is not meant to be stored; it is meant to be sown. To proclaim it is not to lose it; it is to release it into the world where it can bear fruit. And in releasing it, we are set free from the prison of our own fear.

Psychologically, fear is one of the most primal and powerful emotions. It originates in the amygdala, the ancient part of the brain that processes threat. When we perceive danger—whether physical or social—the amygdala triggers a cascade of physiological responses: increased heart rate, rapid breathing, the release of cortisol and adrenaline. The body prepares for fight, flight, or freeze. This is not a sign of weakness; it is a sign of being human. The fear of public proclamation is real because the consequences can be real: rejection, ridicule, loss of status, imprisonment, and even death. The nervous system does not distinguish between a physical threat and a social one. Both trigger the same survival response. To feel fear when faced with the prospect of speaking the truth is to be fully alive. The question is not whether we feel fear, but whether we allow it to rule us. Modern psychology teaches us that courage is not the absence of fear. Courage is the capacity to act in the presence of fear. It is not a feeling; it is a choice. And the cultivation of courage depends on the strength of conviction.

But Jesus does not leave us to find courage in ourselves. He grounds His command to proclaim in the reality of God’s intimate care: “Are not two sparrows sold for a small coin? Yet not one of them falls to the ground without your Father’s knowledge. Even all the hairs of your head are counted. So do not be afraid; you are worth more than many sparrows.” The conviction that sustains courage is not self-generated. It flows from the knowledge that we are held by One who sees the sparrow fall and numbers our hairs. Our worth is not in our eloquence or our bravery; it is in the counting. To know that we are seen, known, and valued by the Creator of the universe is to have our fear placed in a larger context. The more certain we are of the value and urgency of the Gospel message, the more we are able to endure the discomfort of delivering it. This is not merely a psychological mechanism; it is a spiritual reality. The courage to speak comes from the conviction that the Gospel is true, that it is worth the cost, and that the One who calls us to proclaim it will sustain us.

And this conviction is itself a gift. It is the work of the Holy Spirit, the grace that empowers us to do what we cannot do on our own. Grace does not remove the fear; it strengthens the conviction. Grace deepens the certainty that the Word we are called to proclaim is true, that it is worth the cost, and that the One who counts our hairs will also count our faithfulness. Grace does not transform us into fearless heroes. It simply gives us the next word. And then the next. The transition from a person who denies to a person who acknowledges is not a single moment of heroic bravery. It is a thousand small failures and a thousand small restorations. It is the daily practice of speaking one true word in the face of one small fear. It is the slow, painful unlearning of the need for universal approval. It is the gradual discovery that the One who counts our hairs has already counted our cost.

The promise at the end is both terrifying and beautiful: “Everyone who acknowledges me before others, I will acknowledge before my heavenly Father. But whoever denies me before others, I will deny before my heavenly Father.” This is not a threat of exclusion. It is a mirror. If we deny Christ in our daily lives—if we deny His call to truth, His call to love, His call to stand with the broken—we are denying the deepest truth of our own being. And the Father, who is that truth itself, cannot acknowledge a denial. It would be a lie. The only acknowledgment that is real is the acknowledgment of who we truly are. And who we truly are is the one who is seen, counted, and loved—even when we are afraid. That is the grace that finally speaks. Not the loud proclamation from the housetops, but the quiet whisper of a soul that has stopped hiding. We are not there yet. But we are learning to speak. And grace counts even that.

© Claretian Publications, Macau
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敢於派遣的憐憫
福音：瑪9:36-10:8

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

請看看群眾。瑪竇說：耶穌看到他們，就對他們動了慈心。按字面意思來說，這是發自肺腑的同情。因為祂看到他們的真實處境：困苦無助，如同沒有牧人的羊群。

讓我們以羊的比喻來思考。羊不像別的動物。威脅一隻貓，它會弓背攻擊；威脅一隻狗，它會咆哮撕咬；即便是走投無路的老鼠，也會奮起反抗。可是，羊會怎樣呢？它沒有爪子，也沒有鋒利的牙齒，速度不快，也沒有保護自己的偽裝。它不會博鬥，也跑得不夠快。只有牧人保護它們，沒有牧人，羊不僅脆弱，而且無助。捕食者甚至無需費力。羊只會站在那裡，任憑自己被吞噬。

讓我們看看每天的新聞。領導們坐在安全的房間，呼籲發動戰爭。他們談論策略，利益，以及所謂「可以接受的損失」。隨後，炸彈落下。士兵們 —— 大多數都是年輕人、窮人，對交戰的敵方，沒有真正的仇恨，他們被派去殺人，被人所殺。平民，整個家庭，在醫院病床上的兒童，無法逃脫的老人，都被埋在廢墟下面。我們其他人呢？我們滑動手機螢幕，內心糾結而沉重，卻不知道自己能做什麼。我們就像綿羊，看著其他綿羊被狼撕裂。無助，迷惘、被人遺棄。沒有牧人制止這場屠殺。沒有一個掌權者說：「到此為止。」

然而，耶穌依然看顧我們。祂沒有把我們看作一群該受譴責的罪人，也沒有把我們看作是亟待解決的政治問題。祂把我們看作一群無助的羊：四散流血，無人聚集，無人保護，無人阻止掠食者。

耶穌看到並宣告：「莊稼固多，工人卻少。」祂把他們稱作莊稼，而不是問題。他們是莊稼。成熟而寶貴，已準備好被收進生命與安全的倉廩。接著，祂對門徒說：要祈求莊稼的主人派遣工人。緊接著，祂派遣自己的十二宗徒，賜給他們權柄。祂沒有等待志願者。而是親自塑造並派遣工人。祂所派遣的工人，不是將軍或政治家。他們是十二個無名小卒。漁夫。一個稅吏。一個熱忱者。還有一個要出賣祂的人。

耶穌看著這群並不完美，未受過訓練，好爭論的人，祂給他們制伏不潔之神的權柄，使他們能驅逐魔鬼，治好各種疾病，各種災殃。權柄。這是真正對抗那些撕裂羊群勢力的能力。祂敢與這十二宗徒做宏大的夢。不是因為他們強大，而是因為羊群無助，莊稼很多。需求催生了派遣，憐憫促成了使命。

現在，請留意耶穌的指示：「不要到外邦人那裡去……卻要往以色列家迷失的羊那裡去。」從你們所在的地方開始。從你們的同胞，你們受傷的近人那裡開始。他們要做什麼？要這樣宣報：「天國臨近了。病人，你們要治好，死人，你們要復活；癩病人，你們要潔淨。魔鬼，你們要驅逐。」宣講在先，然後以行動來證明。醫治，復活，潔淨，驅魔 —— 這些都是牧者來到的標記。耶穌派遣的工人所到之處，混亂便開始轉化為秩序，死亡開始轉化為生命，束縛開始轉化為自由。無助的羊被聚攏到安全的地方。戰爭並非最終的結局。

接著是最後的訓示：「你們白白得來的，也要白白分施。」你們白白領受了一切 —— 召叫，權柄，醫治，寬恕。你們沒有賺得這一切。因此，也要白白地施予。不要把福音變成一種交易。對恩典的唯一恰當回應就是慷慨無私地分享。這慷慨無私包括拒絕成為死亡機器的一部分，并勇敢地說：「我不願成為狼，我願成為牧人的工人。」

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敢于派遣的怜悯
福音：玛9:36-10:8

Jijo Kandamkulathy CMF
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请看看群众。玛窦说：耶稣看到他们，就对他们动了慈心。按字面意思来说，这是发自肺腑的同情。因为祂看到他们的真实处境：困苦无助，如同没有牧人的羊群。

让我们以羊的比喻来思考。羊不像别的动物。威胁一只猫，它会弓背攻击；威胁一只狗，它会咆哮撕咬；即便是走投无路的老鼠，也会奋起反抗。可是，羊会怎样呢？它没有爪子，也没有锋利的牙齿，速度不快，也没有保护自己的伪装。它不会博斗，也跑得不够快。只有牧人保护它们，没有牧人，羊不仅脆弱，而且无助。捕食者甚至无需费力。羊只会站在那里，任凭自己被吞噬。

让我们看看每天的新闻。领导们坐在安全的房间，呼吁发动战争。他们谈论策略，利益，以及所谓「可以接受的损失」。随后，炸弹落下。士兵们 —— 大多数都是年轻人、穷人，对交战的敌方，没有真正的仇恨，他们被派去杀人，被人所杀。平民，整个家庭，在医院病床上的儿童，无法逃脱的老人，都被埋在废墟下面。我们其他人呢？我们滑动手机屏幕，内心纠结而沉重，却不知道自己能做什么。我们就像绵羊，看着其他绵羊被狼撕裂。无助，迷惘、被人遗弃。没有牧人制止这场屠杀。没有一个掌权者说：「到此为止。」

然而，耶稣依然看顾我们。祂没有把我们看作一群该受谴责的罪人，也没有把我们看作是亟待解决的政治问题。祂把我们看作一群无助的羊：四散流血，无人聚集，无人保护，无人阻止掠食者。

耶稣看到并宣告：「庄稼固多，工人却少。」祂把他们称作庄稼，而不是问题。他们是庄稼。成熟而宝贵，已准备好被收进生命与安全的仓廪。接着，祂对门徒说：要祈求庄稼的主人派遣工人。紧接着，祂派遣自己的十二宗徒，赐给他们权柄。祂没有等待志愿者。而是亲自塑造并派遣工人。祂所派遣的工人，不是将军或政治家。他们是十二个无名小卒。渔夫。一个税吏。一个热忱者。还有一个要出卖祂的人。

耶稣看着这群并不完美，未受过训练，好争论的人，祂给他们制伏不洁之神的权柄，使他们能驱逐魔鬼，治好各种疾病，各种灾殃。权柄。这是真正对抗那些撕裂羊群势力的能力。祂敢与这十二宗徒做宏大的梦。不是因为他们强大，而是因为羊群无助，庄稼很多。需求催生了派遣，怜悯促成了使命。

现在，请留意耶稣的指示：「不要到外邦人那里去……却要往以色列家迷失的羊那里去。」从你们所在的地方开始。从你们的同胞，你们受伤的近人那里开始。他们要做什么？要这样宣报：「天国临近了。病人，你们要治好，死人，你们要复活；癞病人，你们要洁净。魔鬼，你们要驱逐。」宣讲在先，然后以行动来证明。医治，复活，洁净，驱魔 —— 这些都是牧者来到的标记。耶稣派遣的工人所到之处，混乱便开始转化为秩序，死亡开始转化为生命，束缚开始转化为自由。无助的羊被聚拢到安全的地方。战争并非最终的结局。

接着是最后的训示：「你们白白得来的，也要白白分施。」你们白白领受了一切 —— 召叫，权柄，医治，宽恕。你们没有赚得这一切。因此，也要白白地施予。不要把福音变成一种交易。对恩典的唯一恰当响应就是慷慨无私地分享。这慷慨无私包括拒绝成为死亡机器的一部分，并勇敢地说：「我不愿成为狼，我愿成为牧人的工人。」

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The Compassion That Dares to Send
Mt 9:36–10:8

Jijo Kandamkulathy CMF
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Look at the crowd. Matthew says Jesus saw them and felt pity—literally, a visceral compassion. Because he saw what they really were: troubled and abandoned, like sheep without a shepherd.

Let us sit with the metaphor of the sheep. A sheep is not like other animals. Threaten a cat, and it will arch its back and strike. Threaten a dog, and it will growl and bite. Even a cornered rat will fight back. But a sheep? No claws, no sharp teeth, no speed, no camouflage. It cannot fight. It cannot run fast enough. Its only defence is the shepherd. Without the shepherd, a sheep is not just vulnerable—it is helpless. Predators do not have to work hard. The sheep simply stands there and is devoured.

Look at our daily news. Leaders sit in safe rooms and call for wars. They speak of strategy, of interests, of acceptable losses. And then the bombs fall. Soldiers—most of them young, most of them poor, most of them with no real hatred for the enemy on the other side—are sent to kill and be killed. Civilians, entire families, children in hospital beds, old people who cannot flee, are buried under rubble. And the rest of us? We watch. We scroll. We feel a knot in our stomachs, but we do not know what to do. We are like sheep watching other sheep being torn apart by wolves. Helpless. Troubled. Abandoned. No shepherd to stop the slaughter. No one with authority to say, “This ends now.”

Jesus still sees us. Not as a mass of sinners to condemn. Not as a political problem to manage. A flock of defenceless sheep scattered and bleeding, with no one to gather them, no one to protect them, no one to stop the predators.

Jesus sees and declares: “The harvest is abundant, but the labourers are few.” He calls them a harvest. Not a problem. Not a burden. A harvest. Something ripe, valuable, ready to be gathered into life and safety. Then he tells the disciples to pray for labourers. But immediately after, he summons his twelve disciples and gives them authority. He does not wait for volunteers. He creates them. And the labourers he sends are not generals or politicians. They are twelve nobodies. Fishermen. A tax collector. A zealot. And one who would betray him.

Jesus looks at this collection of mismatched, untrained, argumentative men—and he gives them authority over unclean spirits, to drive them out and to cure every disease and every illness. Authority. Real power to confront the forces that tear sheep apart. He dares to dream big with these twelve. Not because they are powerful, but because the sheep are helpless and the harvest is abundant. The need creates the sending. The compassion creates the commissioning.

Now look at the instructions. “Do not go into pagan territory… Go rather to the lost sheep of the house of Israel.” Start where you are. Start with your own people, your own wounded neighbours. And what are they to do? “Make this proclamation: ‘The kingdom of heaven is at hand.’ Cure the sick, raise the dead, cleanse lepers, drive out demons.” The proclamation comes first. Then the actions prove it. Healing, raising, cleansing, driving out—these are the signs that the shepherd has arrived. Where Jesus sends his labourers, chaos turns to order, death turns to life, bondage turns to freedom. The defenceless sheep are gathered into safety. Wars do not have the last word.

Then the final instruction: “Without cost you have received; without cost you are to give.” You received everything freely—the call, the authority, the healing, the forgiveness. You did not earn it. So give it away. Do not turn the gospel into a transaction. The only appropriate response to grace is gratuitous generosity. That includes the generosity of refusing to participate in the machinery of death. The generosity of saying, “I will not be a wolf. I will be a labourer for the shepherd.”

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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十一主日
福音：瑪9:36-10:8
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

有一種普遍的渴望深植于每個人心中，那就是期盼我們的世界能有新的氣象。因為我們已厭倦了聽聞戰爭、暴力和不公；也厭倦聽到侮辱、威脅和報復的言語。我們希望這混亂的一切能讓位於一個有秩序的世代，在那裡，和平、正義及每個人的尊嚴得以彰顯。這是在政治、經濟、科學和技術領域人人都在尋求的改變。即便是那些製造武器的人也在尋找它；他們以為這就是建立我們眾人期盼的新現實的方法。有多少基督徒相信，能夠帶來這一新現實的唯一力量，正是福音的宣講？只要這個世界不接受福音的邏輯，所有建立新現實的嘗試都必將失敗。

聖史瑪竇把山中聖訓置於他所寫福音的開篇。共有三章；接著，他用兩章的篇幅講述耶穌下山以後，祂所遇到的人類；這是患病的人類，從身體上來看，祂遇到了癩病人，癱子和瞎子；從靈性視角來看，他們是罪人；因為他們附有許多魔鬼。這就是耶穌下山時所遇到的我們的人類；在這兩章中，瑪竇敘述了當耶穌到來、當祂的話語、祂的福音到來時，這人類所發生的轉變。治癒和奇跡發生了，他接連敘述了十件。

這位聖史想告訴我們什麼？他想對我們說，凡耶穌帶著祂治癒的話語臨到的地方，一切都改變了；祂的話使一切非人性的事物從世上消失。祂遇到的第一個人是麻風病人；我們知道，人們把癩病人看作是罪的化身，因為罪使我們如同癩病人那樣醜陋。我們認為那些暴戾、不誠實、放縱和腐敗的人是醜陋的，我們都試圖遠離他們；罪會使我們變得像癩病人一樣，它使我們的臉毀容；讓我們變得無法辨認。福音進入我們的生活時會做什麼？它將我們從這種狀態中治癒；給我們一張嶄新美麗，肖似天主聖子的面容。接著，祂從山上下來的時候，遇到一個癱子，這是在生活中無法行走之人的形象，這是停滯不前，必須有人攙扶，有人領著前行之人的形象。耶穌使癱瘓的人站了起來，而不是構建一個與他般配的生活。這就是福音帶來的醫治。接著，祂遇到了一個瞎子，瞎子所代表的是那些在生活中不知該選擇哪條道路的人，他們常常因看不見而走錯方向。耶穌的話，祂的福音，開啟瞎子的眼睛，指明了該做的正確選擇。這就是疾病所代表的人類，耶穌遇到的人類境況，也是我們的境況。

聖史瑪竇在這些奇事中安排了另一種醫治，也是最難醫治的，就是對金錢的依戀。這個奇跡，如同駱駝穿過針眼一樣那樣困難。這恰恰就是我們的聖史瑪竇的境況：他是在葛法翁的稅吏；他在蒙耶穌召叫後50年寫下耶穌在他的生命中施展奇跡的話。肋未是他的本名。他說：“我是瑪竇”，在希伯來語，Matanah 意為“天主的恩典”這是一個曾經患病的人，這樣的疾病在我們的世界裡隨處可見，它造成了所有的罪惡，依戀，想要積累更多財產的渴望。同樣，這也是福音施展的醫治。

此時，耶穌告訴門徒：祂不能改變世界，祂需要合作者。讓我們來聽，這些與祂合作的人蒙召去執行使命的背景：

“祂一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊。”

我們聽到了聖史如何描述耶穌面前的人類；他們是筋疲力盡、陷入混亂的人，他們好似無牧之羊；這是一群無人關心的人類；政治領袖或宗教領袖對他們都不關心，因為他們只顧追求私利，只想改變自己的生活，他們輕看饑餓者、病患、受壓迫者、受虐待和欺淩的人。

聖史所用的是舊約的圖像；戶籍紀第27章說：有一天，梅瑟轉向天主，求祂說：“求祢不要讓祢的子民有一天像無牧之羊那般陷入混亂。”不幸的是，以色列列王的歷史告訴我們，他們都並非真正的牧人，而是不稱職的領袖，將百姓引向毀滅。厄則克耳先知在他的書第34章嚴厲斥責這種難以容忍的狀況，並總結說，指望這些腐敗的人帶來任何改變是沒有希望的，他們只會剝削羊群，恐嚇破碎的國家；最後，他許下諾言：“有一天，上主會親自照料自己的百姓，祂將成為引領以色列的牧者。”

天主在耶穌身上滿全祂的恩許；祂親自來照顧這患病的人類。你們感受到了怎樣的情感？我們或許會想像天主在遠方，祂愛著人類,無論人是好是壞，祂總喜歡人類。在耶穌身上，天主啟示祂是那投入情感，深受觸動，憐憫苦痛的人類的天主。憐憫正是在“共苦”的意義上，感同身受地體會受苦者的痛苦。這就是我們的天主。所用的動詞是 σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai)，在福音中出現了十二次，這個動詞常常只被用在天主和耶穌身上，好似只有祂才能感受到這種強烈的情感。Σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai) 源自 σπλάγχνα (splanchna)，意指內臟；這是一種發自臟腑的激情。舊約中也使用了相同的圖像。天主自我介紹時，祂說：’Amit Rahum.”Rahum’ 源自’rehem,’ ，意思是子宮；這是母性的愛；是一人所能感受到的最強的情感，就是母親對腹中孩子的愛。這就是天主用來表達祂對急難的人類所投入的情感。

讓我們問問自己：面對這些急難的人類，我們是否也有這樣的情感？如果你沒有這樣的感覺，那就別想成為耶穌的門徒，因為你不會讓自己投入到他拯救人類的工作中。那麼，讓我們自問，面對今日人類的急難，你作何感想？難道我們沒有看到許多人精疲力竭地追逐虛榮，結果卻總是嘗到苦澀的失望嗎？難道我們沒有看到人們厭倦了培養短暫的希望，面對毫無意義的生活嗎？面對這樣的人類，我們有何感受？我們是感興趣，還是只要顧好自己的小世界、自己的小花園就足夠了？我們是否在意，今天如此多的年輕人不知道哪些價值觀值得他們為之冒險犧牲？青年一代正處於渙散之中，沉浸在巨大的悲傷中，隨後試圖用虛假的歡樂來掩蓋它；將喜樂與快感混淆，將聚會與醉酒混淆的青年？也許我說得有點誇張，但我們難道不常看到青年被掮客、網紅們哄騙，他們將虛榮和辱駡包裝成一種新的世界觀和人生觀嗎？面對世界的這一現實，我們有何感受？我們是否感受到耶穌所揭示的那種熱忱？我們是否看清今日教會的現狀？面對如此多的遺棄，世俗主義的蔓延，醜聞，西方宗教實踐的崩塌，我們有何感受？我們是否感受到耶穌愛的情感？我們把教會的問題看作是我們的問題，還是說：我們把這些問題看作是聖統制的問題？

現在，讓我們來聽，耶穌對那些祂想要邀請參與其救贖工程的合作者說了什麼：

“莊稼固多，工人卻少，所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來，收割祂的莊稼。”

我們要厘清耶穌所指的合作者是誰，因為有一種傳統傾向于將他們定義為司鐸，男女會士。當然，教會需要這些把他們的一生奉獻給教會，獻身于為福音和弟兄姐妹服務的人，他們放棄組建自己的家庭，正是為了隨時為眾人服務。如果把收穫的工作局限於這類基督徒，那就是錯的。這樣的話，就會使人認為：天主的子民好似誤入歧途的羊，或是因缺乏司鐸，正在流失的莊稼。事實並非如此。耶穌對每一位元邀請他們默觀那些需要收穫的門徒說了這話；他們體驗到耶穌對人類所懷的愛。

耶穌想要用這樣的圖像告訴我們什麼呢？莊稼成熟了，這說的是已經準備領受福音人類。我們以為事情並非如此，因而灰心喪志，不斷重複：“宣揚福音不值得，因為人們對天主沒興趣；他們只想錢，想過得好，想享樂。”也許是真的，但正是面對這樣充滿矛盾和悲慘的人類，我們必須對他們宣講福音，因為耶穌告訴我們：宣講福音的時機已經成熟。這就是人類的處境。問題在於：缺少工人，耶穌說的對。

讓我們試著問問自己，有多少人感受到祂對人類的那份同樣的熱忱之愛？很少。那該怎麼辦？耶穌建議說：“你們要求莊稼的主人，派遣工人來收穫祂的莊稼。”這個祈求讓我們感到困難，因為我們自問：我們為什麼要求主人派遣工人。他應該是第一個對這個問題感興趣的人；為什麼要這樣祈求呢？那些不明白祈禱意義的人，才會問出這樣的問題。祈禱並非只是固定的語句，也不是要試圖說服天主盡其本份。天主已經盡了本份。祂已做得很好。祈禱不是要說服天主去做我們向祂求的事，祈禱使我們與祂合拍，真正的祈禱使我們吸收祂對人類所懷的熱愛。只有聆聽祂的話，與祂對話，我們才能明白祂愛的計畫多麼美好。聖神賜給我們力量，去完成耶穌要我們完成的工作。工人很少，我們知道，因為我們祈禱得少；我們不祈禱，不是因為我們不念固定的經文，我們祈禱，而且念得太多，而是因為我們不容許我們自己內在於基督愛和思想中。

現在，讓我們來聽耶穌託付給我們的任務：

接著，祂召集十二宗徒，賜給他們驅逐不潔之神的權柄，醫治各類病症和疾苦。

耶穌要求我們執行的任務有兩件：驅逐不潔之神，醫治各類病症和疾苦。讓我們留意 ：恰恰是祂一生所做的事，驅逐魔鬼，醫治病人。這意味著我們蒙召去延續祂的救贖工程，為了執行這一使命，祂賜給我們顯神跡，驅逐不潔之神的德能。

在聖經中，不潔指的是一切與生命相悖的事物。是什麼阻礙我們在這個世界上作為兄弟姊妹幸福地生活？它們是魔鬼；讓我們識別它們，直呼其名：它們叫嫉妒、忌恨、仇恨、宿怨、無止境佔有財物的欲望、統治欲、奴役他人的欲望。這些就是魔鬼，魔鬼創造了一個殘酷的世界，在這個世界，人們把他人視作對手，敵人，而不是那當愛的兄弟姐妹。必須逐出這些魔鬼，它們在哪裡呢？它們在每個人的心中，我們都附了魔。

還有“醫治各種疾病和疾苦。”這不是我們想像的那種發顯神跡的能力。不。疾病必須被克服，正因為如此，真正的門徒傾注他所有的才能，使人們的身體健康，不再受苦，痛苦必須被克服，折磨人類的，不僅僅是身體上的疾病，還有患病的社會，它同樣需要被醫治，因為這個社會沒有自由，不尊重女性的價值，這個患病的社會，滿是暴力，道德敗壞。

耶穌賜給我們克服這些罪惡的能力和權柄。讓我們問問自己：我們是否留意到耶穌留給我們的能力，這能力是什麼？這就是聖言的能力，福音的能力，聖神的德能，充滿其內，邪惡無法抵擋這德能。

現在，我們看到首批工人的名單 ，他們皈依了基督。讓我們來聽他們的名字：

這是十二宗徒的名字：首先是被稱作伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋，載伯德的兒子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴爾多祿茂；多默和稅吏瑪竇；阿爾斐的兒子雅各伯和達陡；熱誠者西滿和負賣耶穌的猶達斯依斯加略。”

在這份我們可能匆匆流覽而未加重視的名單中，我們能觀察到什麼？首先，我們留意到：人數是十二人；他們指是的以色列的十二支派，這意味著基督徒蒙召，不是為了取代以色列人，而是取代以色列的女兒，就是取代天主數個世紀以來前來耕耘這棵樹的成熟果實。

讓我們留意 ，名字是兩兩列出的：伯多祿和安德肋，雅各伯和若望，斐理伯和巴爾多祿茂。這意味著：福傳不是個人的工作，而是團體的工作，想要成為團體，就需要兩個人；即使一人親自宣講福音，也必須始終感到自己是團體的一部分，他被團體派遣去宣講福音。我們還觀察到：組成這個團體的，是再普通不過的人；從文化角度來看，他們不是傑出的人物：他們不是經師，拉比；從道德角度來看，他們有缺陷和局限。一人是稅吏，還有一人是不願悔改，最終出賣師傅。總之，他們是罪人。有一天，伯多祿會承認說：耶穌，離開我，因為我是罪人。換言之，他們和我們沒有區別；他們都是普通人，和我們一樣。

現在，讓我們來聽，他們執行使命的區域，他們會如何完成他們的使命。讓我們來聽：

耶穌派這十二人出去，指示他們說：不要進到外邦人的地方，或是進到撒瑪黎雅人的城。而是要去到以色列家迷失的羊。你們去的時候，要這樣宣講：天國近了。醫治病人，復活死人，潔淨癩病人，驅逐魔鬼。你們白白得到的，也要白白施捨。

我們聽到耶穌給這第一批祂的合作者，也就是蒙召執行他們使命的十二宗徒界定的範圍；他們被派往以色列家迷失的羊。這可能會讓我們感到驚訝，因為我們本指望他們被派往萬民。不。救主復活以後，他們才會被派往萬民，那時候，復活的主在山上對自己的宗徒說：去到萬民中間，使他們成為門徒。我常和你們在一起，直到今世的終結。因此，這並非是要排斥異教徒的問題，而是天主的教育方式，祂想要把祂恩許給亞巴郎的祝福，救恩，藉著以色列人，遍及普世萬民。因此，最先領受的是以色列人。

接著，耶穌再次提醒門徒要完成的任務：醫治病人，潔淨癩病人，驅逐魔鬼；祂提出了一個關鍵的勸勉：你們在執行使命的時候，要完全脫離個人的利益和好處，否則，
你們的訊息立刻就會失去可信性：你們白白領受的，也要白白施捨。

我祝你們主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十一主日
福音：玛9:36-10:8
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

有一种普遍的渴望深植于每个人心中，那就是期盼我们的世界能有新的气象。因为我们已厌倦了听闻战争、暴力和不公；也厌倦听到侮辱、威胁和报复的言语。我们希望这混乱的一切能让位于一个有秩序的世代，在那里，和平、正义及每个人的尊严得以彰显。这是在政治、经济、科学和技术领域人人都在寻求的改变。即便是那些制造武器的人也在寻找它；他们以为这就是建立我们众人期盼的新现实的方法。有多少基督徒相信，能够带来这一新现实的唯一力量，正是福音的宣讲？只要这个世界不接受福音的逻辑，所有建立新现实的尝试都必将失败。

圣史玛窦把山中圣训置于他所写福音的开篇。共有三章；接着，他用两章的篇幅讲述耶稣下山以后，祂所遇到的人类；这是患病的人类，从身体上来看，祂遇到了癞病人，瘫子和瞎子；从灵性视角来看，他们是罪人；因为他们附有许多魔鬼。这就是耶稣下山时所遇到的我们的人类；在这两章中，玛窦叙述了当耶稣到来、当祂的话语、祂的福音到来时，这人类所发生的转变。治愈和奇迹发生了，他接连叙述了十件。

这位圣史想告诉我们什么？他想对我们说，凡耶稣带着祂治愈的话语临到的地方，一切都改变了；祂的话使一切非人性的事物从世上消失。祂遇到的第一个人是麻风病人；我们知道，人们把癞病人看作是罪的化身，因为罪使我们如同癞病人那样丑陋。我们认为那些暴戾、不诚实、放纵和腐败的人是丑陋的，我们都试图远离他们；罪会使我们变得像癞病人一样，它使我们的脸毁容；让我们变得无法辨认。福音进入我们的生活时会做什么？它将我们从这种状态中治愈；给我们一张崭新美丽，肖似天主圣子的面容。接着，祂从山上下来的时候，遇到一个瘫子，这是在生活中无法行走之人的形象，这是停滞不前，必须有人搀扶，有人领着前行之人的形象。耶稣使瘫痪的人站了起来，而不是构建一个与他般配的生活。这就是福音带来的医治。接着，祂遇到了一个瞎子，瞎子所代表的是那些在生活中不知该选择哪条道路的人，他们常常因看不见而走错方向。耶稣的话，祂的福音，开启瞎子的眼睛，指明了该做的正确选择。这就是疾病所代表的人类，耶稣遇到的人类境况，也是我们的境况。

圣史玛窦在这些奇事中安排了另一种医治，也是最难医治的，就是对金钱的依恋。这个奇迹，如同骆驼穿过针眼一样那样困难。这恰恰就是我们的圣史玛窦的境况：他是在葛法翁的税吏；他在蒙耶稣召叫后50年写下耶稣在他的生命中施展奇迹的话。肋未是他的本名。他说：“我是玛窦”，在希伯来语，Matanah 意为“天主的恩典”这是一个曾经患病的人，这样的疾病在我们的世界里随处可见，它造成了所有的罪恶，依恋，想要积累更多财产的渴望。同样，这也是福音施展的医治。

此时，耶稣告诉门徒：祂不能改变世界，祂需要合作者。让我们来听，这些与祂合作的人蒙召去执行使命的背景：

“祂一见到群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，像没有牧人的羊。”

我们听到了圣史如何描述耶稣面前的人类；他们是筋疲力尽、陷入混乱的人，他们好似无牧之羊；这是一群无人关心的人类；政治领袖或宗教领袖对他们都不关心，因为他们只顾追求私利，只想改变自己的生活，他们轻看饥饿者、病患、受压迫者、受虐待和欺凌的人。

圣史所用的是旧约的图像；户籍纪第27章说：有一天，梅瑟转向天主，求祂说：“求祢不要让祢的子民有一天像无牧之羊那般陷入混乱。”不幸的是，以色列列王的历史告诉我们，他们都并非真正的牧人，而是不称职的领袖，将百姓引向毁灭。厄则克耳先知在他的书第34章严厉斥责这种难以容忍的状况，并总结说，指望这些腐败的人带来任何改变是没有希望的，他们只会剥削羊群，恐吓破碎的国家；最后，他许下诺言：“有一天，上主会亲自照料自己的百姓，祂将成为引领以色列的牧者。”

天主在耶稣身上满全祂的恩许；祂亲自来照顾这患病的人类。你们感受到了怎样的情感？我们或许会想象天主在远方，祂爱着人类,无论人是好是坏，祂总喜欢人类。在耶稣身上，天主启示祂是那投入情感，深受触动，怜悯苦痛的人类的天主。怜悯正是在“共苦”的意义上，感同身受地体会受苦者的痛苦。这就是我们的天主。所用的动词是 σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai)，在福音中出现了十二次，这个动词常常只被用在天主和耶稣身上，好似只有祂才能感受到这种强烈的情感。Σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai) 源自 σπλάγχνα (splanchna)，意指内脏；这是一种发自脏腑的激情。旧约中也使用了相同的图像。天主自我介绍时，祂说：’Amit Rahum.”Rahum’ 源自’rehem,’ ，意思是子宫；这是母性的爱；是一人所能感受到的最强的情感，就是母亲对腹中孩子的爱。这就是天主用来表达祂对急难的人类所投入的情感。

让我们问问自己：面对这些急难的人类，我们是否也有这样的情感？如果你没有这样的感觉，那就别想成为耶稣的门徒，因为你不会让自己投入到他拯救人类的工作中。那么，让我们自问，面对今日人类的急难，你作何感想？难道我们没有看到许多人精疲力竭地追逐虚荣，结果却总是尝到苦涩的失望吗？难道我们没有看到人们厌倦了培养短暂的希望，面对毫无意义的生活吗？面对这样的人类，我们有何感受？我们是感兴趣，还是只要顾好自己的小世界、自己的小花园就足够了？我们是否在意，今天如此多的年轻人不知道哪些价值观值得他们为之冒险牺牲？青年一代正处于涣散之中，沉浸在巨大的悲伤中，随后试图用虚假的欢乐来掩盖它；将喜乐与快感混淆，将聚会与醉酒混淆的青年？也许我说得有点夸张，但我们难道不常看到青年被掮客、网红们哄骗，他们将虚荣和辱骂包装成一种新的世界观和人生观吗？面对世界的这一现实，我们有何感受？我们是否感受到耶稣所揭示的那种热忱？我们是否看清今日教会的现状？面对如此多的遗弃，世俗主义的蔓延，丑闻，西方宗教实践的崩塌，我们有何感受？我们是否感受到耶稣爱的情感？我们把教会的问题看作是我们的问题，还是说：我们把这些问题看作是圣统制的问题？

现在，让我们来听，耶稣对那些祂想要邀请参与其救赎工程的合作者说了什么：

“庄稼固多，工人却少，所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来，收割祂的庄稼。”

我们要厘清耶稣所指的合作者是谁，因为有一种传统倾向于将他们定义为司铎，男女会士。当然，教会需要这些把他们的一生奉献给教会，献身于为福音和弟兄姐妹服务的人，他们放弃组建自己的家庭，正是为了随时为众人服务。如果把收获的工作局限于这类基督徒，那就是错的。这样的话，就会使人认为：天主的子民好似误入歧途的羊，或是因缺乏司铎，正在流失的庄稼。事实并非如此。耶稣对每一位邀请他们默观那些需要收获的门徒说了这话；他们体验到耶稣对人类所怀的爱。

耶稣想要用这样的图像告诉我们什么呢？庄稼成熟了，这说的是已经准备领受福音人类。我们以为事情并非如此，因而灰心丧志，不断重复：“宣扬福音不值得，因为人们对天主没兴趣；他们只想钱，想过得好，想享乐。”也许是真的，但正是面对这样充满矛盾和悲惨的人类，我们必须对他们宣讲福音，因为耶稣告诉我们：宣讲福音的时机已经成熟。这就是人类的处境。问题在于：缺少工人，耶稣说的对。

让我们试着问问自己，有多少人感受到祂对人类的那份同样的热忱之爱？很少。那该怎么办？耶稣建议说：“你们要求庄稼的主人，派遣工人来收获祂的庄稼。”这个祈求让我们感到困难，因为我们自问：我们为什么要求主人派遣工人。他应该是第一个对这个问题感兴趣的人；为什么要这样祈求呢？那些不明白祈祷意义的人，才会问出这样的问题。祈祷并非只是固定的语句，也不是要试图说服天主尽其本份。天主已经尽了本份。祂已做得很好。祈祷不是要说服天主去做我们向祂求的事，祈祷使我们与祂合拍，真正的祈祷使我们吸收祂对人类所怀的热爱。只有聆听祂的话，与祂对话，我们才能明白祂爱的计划多么美好。圣神赐给我们力量，去完成耶稣要我们完成的工作。工人很少，我们知道，因为我们祈祷得少；我们不祈祷，不是因为我们不念固定的经文，我们祈祷，而且念得太多，而是因为我们不容许我们自己内在于基督爱和思想中。

现在，让我们来听耶稣托付给我们的任务：

接着，祂召集十二宗徒，赐给他们驱逐不洁之神的权柄，医治各类病症和疾苦。

耶稣要求我们执行的任务有两件：驱逐不洁之神，医治各类病症和疾苦。让我们留意 ：恰恰是祂一生所做的事，驱逐魔鬼，医治病人。这意味着我们蒙召去延续祂的救赎工程，为了执行这一使命，祂赐给我们显神迹，驱逐不洁之神的德能。

在圣经中，不洁指的是一切与生命相悖的事物。是什么阻碍我们在这个世界上作为兄弟姊妹幸福地生活？它们是魔鬼；让我们识别它们，直呼其名：它们叫嫉妒、忌恨、仇恨、宿怨、无止境占有财物的欲望、统治欲、奴役他人的欲望。这些就是魔鬼，魔鬼创造了一个残酷的世界，在这个世界，人们把他人视作对手，敌人，而不是那当爱的兄弟姐妹。必须逐出这些魔鬼，它们在哪里呢？它们在每个人的心中，我们都附了魔。

还有“医治各种疾病和疾苦。”这不是我们想象的那种发显神迹的能力。不。疾病必须被克服，正因为如此，真正的门徒倾注他所有的才能，使人们的身体健康，不再受苦，痛苦必须被克服，折磨人类的，不仅仅是身体上的疾病，还有患病的社会，它同样需要被医治，因为这个社会没有自由，不尊重女性的价值，这个患病的社会，满是暴力，道德败坏。

耶稣赐给我们克服这些罪恶的能力和权柄。让我们问问自己：我们是否留意到耶稣留给我们的能力，这能力是什么？这就是圣言的能力，福音的能力，圣神的德能，充满其内，邪恶无法抵挡这德能。

现在，我们看到首批工人的名单 ，他们皈依了基督。让我们来听他们的名字：

这是十二宗徒的名字：首先是被称作伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋，载伯德的儿子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴尔多禄茂；多默和税吏玛窦；阿尔斐的儿子雅各伯和达陡；热诚者西满和负卖耶稣的犹达斯依斯加略。”

在这份我们可能匆匆浏览而未加重视的名单中，我们能观察到什么？首先，我们留意到：人数是十二人；他们指是的以色列的十二支派，这意味着基督徒蒙召，不是为了取代以色列人，而是取代以色列的女儿，就是取代天主数个世纪以来前来耕耘这棵树的成熟果实。

让我们留意 ，名字是两两列出的：伯多禄和安德肋，雅各伯和若望，斐理伯和巴尔多禄茂。这意味着：福传不是个人的工作，而是团体的工作，想要成为团体，就需要两个人；即使一人亲自宣讲福音，也必须始终感到自己是团体的一部分，他被团体派遣去宣讲福音。我们还观察到：组成这个团体的，是再普通不过的人；从文化角度来看，他们不是杰出的人物：他们不是经师，拉比；从道德角度来看，他们有缺陷和局限。一人是税吏，还有一人是不愿悔改，最终出卖师傅。总之，他们是罪人。有一天，伯多禄会承认说：耶稣，离开我，因为我是罪人。换言之，他们和我们没有区别；他们都是普通人，和我们一样。

现在，让我们来听，他们执行使命的区域，他们会如何完成他们的使命。让我们来听：

耶稣派这十二人出去，指示他们说：不要进到外邦人的地方，或是进到撒玛黎雅人的城。而是要去到以色列家迷失的羊。你们去的时候，要这样宣讲：天国近了。医治病人，复活死人，洁净癞病人，驱逐魔鬼。你们白白得到的，也要白白施舍。

我们听到耶稣给这第一批祂的合作者，也就是蒙召执行他们使命的十二宗徒界定的范围；他们被派往以色列家迷失的羊。这可能会让我们感到惊讶，因为我们本指望他们被派往万民。不。救主复活以后，他们才会被派往万民，那时候，复活的主在山上对自己的宗徒说：去到万民中间，使他们成为门徒。我常和你们在一起，直到今世的终结。因此，这并非是要排斥异教徒的问题，而是天主的教育方式，祂想要把祂恩许给亚巴郎的祝福，救恩，藉着以色列人，遍及普世万民。因此，最先领受的是以色列人。

接着，耶稣再次提醒门徒要完成的任务：医治病人，洁净癞病人，驱逐魔鬼；祂提出了一个关键的劝勉：你们在执行使命的时候，要完全脱离个人的利益和好处，否则，
你们的讯息立刻就会失去可信性：你们白白领受的，也要白白施舍。

我祝你们主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026