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喜樂與希望的聖言
甲年常年期第二十五主日
瑪竇福音 20:1–16
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日喜樂！

當我們收到一份工作邀約，簽合同以前，我們會謹慎地瞭解所要求提供服務的種類，以及如何履行。我們會厘清所有細節，最後，我們來到一個關鍵問題：我能得到多少報酬？那些投身事奉天主的人，也有這樣的要求。耶穌要把祂的國植入這個世界，祂需要人為這個計畫工作，需要許多工人。

在福音裡，耶穌邀請門徒祈求天上的父，派遣工人到祂的莊稼裡去，而工人想知道：一天結束時，他能帶多少錢回家。這就是我們今天要聽的福音的主題：天主付給自己的工人多少錢呢？發問的是伯多祿。

我們讀過這樣一個少年的故事：他蒙福、成長順利、生活無可指摘。這少年問耶穌說：「除了我一直遵守的誡命以外，我還該做什麼善事，才能獲得永生？」耶穌回答他說：「你若願進入天國的福樂，若願屬於新人類，就把你所有的一切交給窮人，然後來跟隨我。」少年聽了這話，不願接受，寧可保留一切所有，憂悶地走了。

伯多祿正是在這樣的情境下，也以其他門徒的名義，提出這個縈繞心頭的問題。他對耶穌說：「我們的行事不像那走了的少年人；我們撇下了全部，來跟隨了祢；我們將得到什麼賞報呢？」伯多祿問得好，因為這問題也與我們息息相關。耶穌立刻回答說：「你們這些跟隨我的，今生要得百倍賞報，並承受永生。」耶穌對他們說：「你們今世的生活，要美麗百倍；而且，天主必要把自己的生命賜給你們；祂的生命是永恆的生命，不受生理死亡的影響。」

這就是工資。若雇主信守承諾，不簽合同，才是愚蠢。為講清工資問題，耶穌在這個語境中講了一個比喻：

「天國好比一個家主，清晨出去，給自己的葡萄園雇用工人，和他們講好，每天一個德納，就打發他們進葡萄園。」

比喻的開場非常真實：正值收葡萄的季節，釀酒師憂心忡忡，因為葡萄熟了，必須摘下，迅速榨汁。選對日子很重要，因為在以色列，九月底的雨是危險的。希伯來語中，每個季節的雨都有自己的名字——九月底的雨就是初雨，叫「יוֹרֶה – Yoreh」。釀酒師們非常擔心它，因為它若落在熟葡萄上，就會使酒貶值。正因如此，大片葡萄園的園主在收穫期必須組織工人，尤其需要找工人，把他們送到自己的田地。

然而事實上，耶穌正是這比喻裡的第一個人物。你看祂憂心忡忡地走來；祂至少從清晨四點就起身了，因為祂已備好籃子和梯子，這樣，工人一到，就能直接開工。黎明時分，祂來到村子廣場，帶日工去自己的葡萄園。你能感到祂的焦慮，因為祂沒有派雇員，而是親自去，立刻解決一切問題。到了廣場，祂立刻與這些日工達成協議。日工，就是第二個人物。

這些日工是誰？他們是些沒有固定工作的人。收穫的時節一到，他們知道這是個不該錯失的機會，因為他們能借葡萄種植者的急需，多賺幾個小錢。譬如，試想那天清晨天空開始有點轉陰，葡萄種植者的著急與日俱增，日工們便可以要價更高一些。第一批工人于上午六時即被錄用。

請注意，這些人想要工作，忠信可靠；他們不是起得晚的懶漢。我確信，他們白日裡早已在等候有人來雇用他們。人人都手忙腳亂，尤其是一位釀酒師；他三言兩語，就在一天結束時該付多少工價的問題上，立刻達成了協定。從早上六點到下午六點，工作十二小時，一個德納。首批上工的人極其忠信，心甘情願；約定的時刻一到，雙方都歡喜地離去——主人也一樣，工人也一樣。在確定這些人物以前，我們想要掌握葡萄園、葡萄、葡萄酒的聖經象徵，因為在新約裡，耶穌常常引用這些象徵，我們必須銘記於心，才能領會新約、以及耶穌想要傳達給我們的訊息。

讓我們先從葡萄酒開始。葡萄酒象徵什麼？我們在舊約裡可見它的重要性。論到「葡萄酒」，有好幾個詞，共九個；最常用的是「יַיִן – yayin」，這個詞在舊約中出現了一百四十次，此外還有八個詞指葡萄酒。聖經若如此頻繁地提到葡萄酒，足見其重要。葡萄酒的象徵意義，出自這樣一個事實：水對生命不可或缺，葡萄酒卻不然——它並非必需，而是額外增添；沒有酒，人也能活。

葡萄酒的象徵意義，正是由此而來：它指無償、喜樂、額外、盛宴與愛。在耶穌時代的以色列，最重要的慶節是帳棚節，持續一周。收完葡萄後，人們品嘗新酒，慶祝這個節日，這是個載歌載舞的盛宴。例如，聖經裡醉酒是受譴責的：明智的德訓篇作者勸告：「不要沉溺於烈酒」；歐瑟亞先知說：「你們要留心陳酒與新酒，因為它們會奪走心智。」

他們指的當然是酗酒；但適量飲用的葡萄酒，卻是歡樂與慶典的象徵。我們注意到：人們聚在一起會交談；可一旦喝了酒，喝上一杯，就歡欣起來，連那些原本可能沉默的人，也彼此問候。這就是葡萄酒的象徵意義。聖詠一百零四篇說：酒「使人心喜樂」；德訓篇四十章說美酒與音樂使人心裡喜樂，三十一章又說：「沒有酒的人生，算什麼人生呢？」這就是葡萄酒的象徵意義，請記住。

葡萄園。希伯來語中，葡萄園叫「כֶּרֶם – kérem」，在舊約出現九十七次；葡萄藤叫「גֶּפֶן – gefen」，出現五十五次——可見葡萄藤與葡萄園都非常重要。葡萄藤是以色列民族的象徵之一，因為它能結葡萄，好葡萄釀成酒，帶來喜樂。以色列是上主的葡萄園，因為以色列以祈禱、犧牲與全燔祭，借著遵守梅瑟五書，使天主喜樂。事實上，在耶穌時代，耶路撒冷聖殿入口的大廳、也就是聖所入口處，牆上有一根盤繞的金葡萄枝，那是人所奉獻的還願禮物，表明以色列獻給天主的功行是聖潔、不朽壞的。這象徵在以色列的重要性，可見於舊約，也見於新約。讓我們記住它，也記住依撒意亞先知在著名的「葡萄園之歌」（第五章）中所說的：「以色列，你獻給上主的，不是好葡萄，而是酸的、不能吃的葡萄。」

現在，讓我們來辨認園主。很簡單：天主就是園主，祂就是那個憂心、急著為葡萄園找工人的人。讓我們立刻為這座葡萄園起個名字——上主願它結果、產酒、生出喜樂——：葡萄園就是天主的國，就是天主願在這世上建立的嶄新人類。因此，在葡萄園裡工作，就是投身於天主的這個計畫，建造一個新世界；借著我們的努力，眾人同心協力，為大眾創造喜樂。

這正是天主所願，且唯獨此而已：祂願自己所有的兒女都幸福。天主所願的，僅此而已。葡萄園，就是這新世界。天主為自己的葡萄園尋找工人。用悲傷的面紗遮蓋福音的，是我們自己；然而，福音裡唯有喜樂。由此可見園主為何如此匆忙：天主願這新世界立刻實現，不浪費一刻。

那麼，讓我們辨認那些在上主葡萄園裡、從第一時辰起就為天主的國勞作的工人是誰。他們是基督徒，自幼就投身事奉天主的國；他們是為福音計畫奉獻一生的基督徒，在持續不斷的奉獻中成長，建造天主的國。他們是團體裡殷勤服事的人，在堂區、在小堂，度過了許多個週六的下午；他們是預備禮儀與聖詠的要理教員。他們很清楚自己將得怎樣的報酬——他們知道，已與雇主講定了工價。「一個德納」就是他們講定的工資，這正是我們聽耶穌許給伯多祿的賞報：百倍、成功的人生，以及永生的恩賜。

接著，耶穌在比喻裡又介紹了園主四次出去尋找工人，祂願更多的人投身於祂的葡萄園：「約在上午九時，祂又出去，看見街上還有人閑站著，就對他們說：『你們也進我的葡萄園，凡公平的，我必給你們。』他們就去了。正午，祂又出去；下午三時，同樣再出去。到了傍晚，祂出去，看見還有人站著，就對他們說：『你們整天在這裡閑著不做事，做什麼呢？』他們回答：『沒有人雇我們。』祂就對他們說：『你們也去我的葡萄園。』」

園主四次出去尋找工人，既然園主就是天主，耶穌就是要強調：祂願工人們在世上儘快建立祂的國，祂很著急。福音裡，我們常遇見這種「匆忙」——例如，耶穌派遣門徒去宣講福音時，因為福音正是創造新世界、建立天主之國的力量。耶穌告訴門徒：路上不要浪費時間，不必一一問安。

馬爾谷福音第一章，若你讀希臘文原文，會發現副詞「εὐθύς – euthys」（「立刻」）出現了十一次：耶穌立刻進了會堂，匆匆到了伯多祿家——沒有時間可浪費，天主的國必須立刻在這世上建立。路加福音十九章，耶穌對匝凱說：「立刻下來！」毫不耽擱——「你必須立刻進入天主之國的盛宴。」於是，又有四批人進了葡萄園。

他們是誰，又代表誰？他們當然較不投入；首先，他們代表那些在生命不同時刻，應邀進入上主葡萄園、建造天主之國的人。有些人或許在年輕時，由新郎或新娘介紹，開始參加聚會、投入團體生活；有些人在成家之後，已是成熟的大人，或許是妻子說服了他——妻子可能就是要理教員，也就是說，她屬於首批（第一時辰）的人。還有些人是在退休之後，另一些人則是到了高齡，甚至可能因未曾早些委身而遺憾：只剩下最後一個時辰了。

或許有人會對他們說：「如今才下定決心，太晚了。」但雇主不這麼看——祂接納所有的人，祂接納他們說：「去，在我的葡萄園裡工作。」這些工人所代表的，正是這樣的人。至於末時進來的人，園主甚至責問他們：「你們整天在廣場上，什麼也不做……」問題在於報酬。請記住：與首批（第一時辰）日工，園主講定了一個明確的工價，他們全都歡喜而去；對其餘的人，園主只說會按公道給酬，卻沒有明說數目。關於這「公道」，我們到最後才會明白，因為我們將面對兩種「義」：雇主的義，和我們自己的義。園主對末時來的人說：「去，盡你所能。」

至此，一切都順理成章，進行得十分順利。現在，到了完工付酬的時候了。若換我們來作主，試著按公道給這些工人付酬——從首批直到末批。雇主心滿意足，因為一切進行得很好：葡萄都已摘下、榨碎，酒桶都注滿了新酒，所以主人滿心歡喜。

祂要做什麼呢？祂從末批的人開始：他們本只配得十分之一，祂卻微笑著看他們，說：「看，下次早一點來；不過沒關係，你既然勞作了，我就給你半個德納，回去吧。」當首批的人上前時，園主等其餘的人都走了，才對首批的人說：「你們先坐下，吃些東西，嘗嘗這甘甜的新酒」——然後鼓勵他們，在回家前歡慶片刻；臨行之際，祂給每人兩個德納。這才是正確、合宜的付酬方式。

現在，讓我們聽聽耶穌如何繼續這比喻，以及那代表天主的園主究竟付了怎樣的工價：

「到了傍晚，葡萄園的主人對管工說：『把工人叫來，給他們發工錢，從最後的開始，到最先的為止。』那些傍晚來的人領了他們的工錢。當最先來的人上前時，他們期待會得更多；然而他們也領了同樣的工價。他們領受時，就向園主抱怨說：『這些末後的人只勞作了一個時辰，祢竟把他們與我們從早到晚受苦受熱的人同等看待。』」

晚上到了，所有工人都從葡萄園回來。園主是個公道的人，祂熟知申命紀的規條：上主說：「不可剝削貧窮困苦的傭工；要在日落以前把工價給他，因為他要看見、要享用這工價——他勞苦了。你若剝削這困苦人，他必向我哀求，你的罪就大了。」園主吩咐管工開始付酬，叫他們排好隊，從末後的人開始，每人給一個德納。

這場景不難想像：首批的人累得站都站不穩，因為他們工作了十二個小時。當他們看見管工給只工作一小時的人一個德納，心裡充滿了喜樂：「我們為這雇主工作，是何等幸運！祂在日落前就先付工錢，而那工價祂竟這樣給……真不知我們這些工作十二小時的人，會得多少呢？」然而，當管工付酬給首批的人時，也給了他們一個德納。他們本以為會得更多，此刻卻自覺受了愚弄：「我們原以為祂是好人，沒想這園主竟是個挑釁者。現在我們才明白，祂為何從末後的人開始付錢。」於是他們說道：「那麼我們被當成傻子了。我們何必如此賣力？我們何必早起、跑到廣場？那些遊手好閒的，倒成了幸運兒。」

果然，他們領錢時，就嘟囔起來。希臘文動詞是「ἐγόγγυζον – egógguzon」，不是指竊竊私語，而是指他們激烈地抗議園主的做法。他們對祂說：「這些末後的人只工作了一小時，祢竟使他們與我們同等」——希臘原文如此——「祢竟使他們與我們同等，我們卻忍受了白天的重擔和酷熱。」

我們留意到：抗議的，只有首批（第一時辰）的人——那些良善、委身的人。所以這教訓正是針對他們的。今天，天主給所有人同樣的報酬——這就是天主那「奇怪的義」。有誰為此惱恨呢？絕不是末時來的人，而是那些虔誠的基督徒——自幼遵守一切誡命、或許付出巨大努力的人。他們能自誇，說自己累積了許多善功。

從前所教導的「功績的靈修」，勸人要多做善事，好在天堂累積功績，日後享受永生。然而，這種靈修正與法利賽人的靈修相同，是耶穌來挑戰的，因為它出於一個虛假的天主肖像。納匝肋人耶穌所啟示的天主，就是祂邀請人去效法的天上慈父——祂是無償的愛。為累積功績而付出的愛，仍是自私的愛：你雖行善，心裡想的卻還是自己，你仍處在納匝肋人耶穌所提出的愛的邀請之外。
請留意：這正是為何最熱心的基督徒，反而最難接受天主的無償。讓我們試著辨認這些良善、卻拼命捍衛「我們的義」的人所犯的錯——這「我們的義」並非天主的義，而是「憑功績換取」之義。我們看這錯誤：這樣推理的人，沒有明白福音不是重擔。

耶穌在福音裡說：「背起我的軛，因為它是合適的。」常見的譯法容易誤導；希臘文「χρηστός – chrestós」的意思是：非常合宜的軛。無償的愛，與我們的本性完美契合。我們不是為「我們的義」而被造，而是為天主的義——祂的義就是無償——而被造。我們受造，是為成為這位白白愛我們的天主的兒女。

我們若按自己的義來推理，就不是天主的兒女。能找到福音，是何等幸運：它不是負擔、不是勞役、不是一堆我們寧可不要的責任，而是一筆財富；凡與基督相遇的人，都蒙受了祝福。我們應當說：「在我生命的黎明就遇見上主，何其美好；我出生，何其幸運；我生在這樣一個家庭，被教導去接受納匝肋人耶穌所提出的人的理想。因著我自幼就進入上主的葡萄園，參與建造天主的國、構建這新世界，我已得著百倍的賞報。我多麼幸運，有一位祖母、一位祖父，曾向我講述納匝肋人耶穌，把這偉大的恩賜給了我。我對這一生滿懷感激；順便說一句，奉獻生活固然意味著犧牲，卻也是美好的生活。若我自幼不認識福音、不認識葡萄園的園主，我也會留在廣場上，虛度一生，不知自己在這世上究竟做什麼。相反，我已得著百倍的賞報，建造了美好的生命。」

如此，這些基督徒被邀請去看見自己所蒙的福：當他們在年少時就遇見了認識葡萄園主的人，他們看見那些已失落多年喜樂的人；那些在中年——正午——認識基督的人，那些甚至在老年才認識基督的人——他們或許把餘生都耗在廣場上尋覓喜樂，卻找不著。當我們看見任何時辰才來的人，首批（第一時辰）的基督徒會說什麼呢？「你們現在來，多好啊；你們也可以來搭把手，哪怕只有一個時辰，仍能做許多事。」或許也有人會說：「真可惜，我來遲了。」這些人該怎麼回答？「不必憂慮；此刻，新的時辰為你們開始了；此刻，嶄新的時辰為眾人開始了。」

現在，輪到園主那嚴厲的回答了——祂要我們領悟祂的義：「祂回答他們中的一個說：朋友，我並沒有對不住你；我們不是講定一個德納嗎？拿你的走吧。我願意給這末後來的，如同給你的一樣。難道我不能用我的東西隨心所欲嗎？因為我慷慨，你就眼紅嗎？這樣，最後的，要成為最先的；最先的，要成為最後的。」

耶穌對首批的工人、對那些一生委身奉獻、辛勤勞作的人所說的話，是嚴厲的話。他們正是那些在堂區有需要時、我們司鐸總可以倚靠的基督徒。耶穌為何用這樣強烈的表達——「拿你的走吧」？耶穌要釋放這些被「功績的靈修」奴役的基督徒，因為他們無法快樂：他們不容自己被捲入天父那無償的愛裡，也不活出這天父般的無償之愛。他們沉溺在自己的自私裡，這就是為什麼日後他們在弟兄的團體中感到不快。

人們會注意到：你即便行善，仍可能是個只顧自己、吝嗇的基督徒；無論走到哪裡，看見好事，都不快樂。耶穌說：「你的眼是邪惡的，因為我是良善的。」這才是正確譯文：耶穌在此用了希伯來語的表達「עַיִן רַע – ʿayin raʿ」，意思是：「你的眼看錯了；你不明白，也不懂得辨認天主的善。」

比喻以這天主的自我啟示作結：「我是善的——我是無償的愛；你若是兒子，願作這位慈父的兒子，無論在哪裡，當你看見幸福的人，就該歡喜——即使他們不幸很晚才明白，喜樂在於無償的愛。」

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐与希望的圣言
甲年常年期第二十五主日
玛窦福音 20:1–16
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日喜乐！

当我们收到一份工作邀约，签合同以前，我们会谨慎地了解所要求提供服务的种类，以及如何履行。我们会厘清所有细节，最后，我们来到一个关键问题：我能得到多少报酬？那些投身事奉天主的人，也有这样的要求。耶稣要把祂的国植入这个世界，祂需要人为这个计划工作，需要许多工人。

在福音里，耶稣邀请门徒祈求天上的父，派遣工人到祂的庄稼里去，而工人想知道：一天结束时，他能带多少钱回家。这就是我们今天要听的福音的主题：天主付给自己的工人多少钱呢？发问的是伯多禄。

我们读过这样一个少年的故事：他蒙福、成长顺利、生活无可指摘。这少年问耶稣说：「除了我一直遵守的诫命以外，我还该做什么善事，才能获得永生？」耶稣回答他说：「你若愿进入天国的福乐，若愿属于新人类，就把你所有的一切交给穷人，然后来跟随我。」少年听了这话，不愿接受，宁可保留一切所有，忧闷地走了。

伯多禄正是在这样的情境下，也以其他门徒的名义，提出这个萦绕心头的问题。他对耶稣说：「我们的行事不像那走了的少年人；我们撇下了全部，来跟随了祢；我们将得到什么赏报呢？」伯多禄问得好，因为这问题也与我们息息相关。耶稣立刻回答说：「你们这些跟随我的，今生要得百倍赏报，并承受永生。」耶稣对他们说：「你们今世的生活，要美丽百倍；而且，天主必要把自己的生命赐给你们；祂的生命是永恒的生命，不受生理死亡的影响。」

这就是工资。若雇主信守承诺，不签合同，才是愚蠢。为讲清工资问题，耶稣在这个语境中讲了一个比喻：

「天国好比一个家主，清晨出去，给自己的葡萄园雇用工人，和他们讲好，每天一个德纳，就打发他们进葡萄园。」

比喻的开场非常真实：正值收葡萄的季节，酿酒师忧心忡忡，因为葡萄熟了，必须摘下，迅速榨汁。选对日子很重要，因为在以色列，九月底的雨是危险的。希伯来语中，每个季节的雨都有自己的名字——九月底的雨就是初雨，叫「יוֹרֶה – Yoreh」。酿酒师们非常担心它，因为它若落在熟葡萄上，就会使酒贬值。正因如此，大片葡萄园的园主在收获期必须组织工人，尤其需要找工人，把他们送到自己的田地。

然而事实上，耶稣正是这比喻里的第一个人物。你看祂忧心忡忡地走来；祂至少从清晨四点就起身了，因为祂已备好篮子和梯子，这样，工人一到，就能直接开工。黎明时分，祂来到村子广场，带日工去自己的葡萄园。你能感到祂的焦虑，因为祂没有派雇员，而是亲自去，立刻解决一切问题。到了广场，祂立刻与这些日工达成协议。日工，就是第二个人物。

这些日工是谁？他们是些没有固定工作的人。收获的时节一到，他们知道这是个不该错失的机会，因为他们能借葡萄种植者的急需，多赚几个小钱。譬如，试想那天清晨天空开始有点转阴，葡萄种植者的着急与日俱增，日工们便可以要价更高一些。第一批工人于上午六时即被录用。

请注意，这些人想要工作，忠信可靠；他们不是起得晚的懒汉。我确信，他们白日里早已在等候有人来雇用他们。人人都手忙脚乱，尤其是一位酿酒师；他三言两语，就在一天结束时该付多少工价的问题上，立刻达成了协议。从早上六点到下午六点，工作十二小时，一个德纳。首批上工的人极其忠信，心甘情愿；约定的时刻一到，双方都欢喜地离去——主人也一样，工人也一样。在确定这些人物以前，我们想要掌握葡萄园、葡萄、葡萄酒的圣经象征，因为在新约里，耶稣常常引用这些象征，我们必须铭记于心，才能领会新约、以及耶稣想要传达给我们的讯息。

让我们先从葡萄酒开始。葡萄酒象征什么？我们在旧约里可见它的重要性。论到「葡萄酒」，有好几个词，共九个；最常用的是「יַיִן – yayin」，这个词在旧约中出现了一百四十次，此外还有八个词指葡萄酒。圣经若如此频繁地提到葡萄酒，足见其重要。葡萄酒的象征意义，出自这样一个事实：水对生命不可或缺，葡萄酒却不然——它并非必需，而是额外增添；没有酒，人也能活。

葡萄酒的象征意义，正是由此而来：它指无偿、喜乐、额外、盛宴与爱。在耶稣时代的以色列，最重要的庆节是帐棚节，持续一周。收完葡萄后，人们品尝新酒，庆祝这个节日，这是个载歌载舞的盛宴。例如，圣经里醉酒是受谴责的：明智的德训篇作者劝告：「不要沉溺于烈酒」；欧瑟亚先知说：「你们要留心陈酒与新酒，因为它们会夺走心智。」

他们指的当然是酗酒；但适量饮用的葡萄酒，却是欢乐与庆典的象征。我们注意到：人们聚在一起会交谈；可一旦喝了酒，喝上一杯，就欢欣起来，连那些原本可能沉默的人，也彼此问候。这就是葡萄酒的象征意义。圣咏一百零四篇说：酒「使人心喜乐」；德训篇四十章说美酒与音乐使人心里喜乐，三十一章又说：「没有酒的人生，算什么人生呢？」这就是葡萄酒的象征意义，请记住。

葡萄园。希伯来语中，葡萄园叫「כֶּרֶם – kérem」，在旧约出现九十七次；葡萄藤叫「גֶּפֶן – gefen」，出现五十五次——可见葡萄藤与葡萄园都非常重要。葡萄藤是以色列民族的象征之一，因为它能结葡萄，好葡萄酿成酒，带来喜乐。以色列是上主的葡萄园，因为以色列以祈祷、牺牲与全燔祭，借着遵守梅瑟五书，使天主喜乐。事实上，在耶稣时代，耶路撒冷圣殿入口的大厅、也就是圣所入口处，墙上有一根盘绕的金葡萄枝，那是人所奉献的还愿礼物，表明以色列献给天主的功行是圣洁、不朽坏的。这象征在以色列的重要性，可见于旧约，也见于新约。让我们记住它，也记住依撒意亚先知在著名的「葡萄园之歌」（第五章）中所说的：「以色列，你献给上主的，不是好葡萄，而是酸的、不能吃的葡萄。」

现在，让我们来辨认园主。很简单：天主就是园主，祂就是那个忧心、急着为葡萄园找工人的人。让我们立刻为这座葡萄园起个名字——上主愿它结果、产酒、生出喜乐——：葡萄园就是天主的国，就是天主愿在这世上建立的崭新人类。因此，在葡萄园里工作，就是投身于天主的这个计划，建造一个新世界；借着我们的努力，众人同心协力，为大众创造喜乐。

这正是天主所愿，且唯独此而已：祂愿自己所有的儿女都幸福。天主所愿的，仅此而已。葡萄园，就是这新世界。天主为自己的葡萄园寻找工人。用悲伤的面纱遮盖福音的，是我们自己；然而，福音里唯有喜乐。由此可见园主为何如此匆忙：天主愿这新世界立刻实现，不浪费一刻。

那么，让我们辨认那些在上主葡萄园里、从第一时辰起就为天主的国劳作的工人是谁。他们是基督徒，自幼就投身事奉天主的国；他们是为福音计划奉献一生的基督徒，在持续不断的奉献中成长，建造天主的国。他们是团体里殷勤服事的人，在堂区、在小堂，度过了许多个周六的下午；他们是预备礼仪与圣咏的要理教员。他们很清楚自己将得怎样的报酬——他们知道，已与雇主讲定了工价。「一个德纳」就是他们讲定的工资，这正是我们听耶稣许给伯多禄的赏报：百倍、成功的人生，以及永生的恩赐。

接着，耶稣在比喻里又介绍了园主四次出去寻找工人，祂愿更多的人投身于祂的葡萄园：「约在上午九时，祂又出去，看见街上还有人闲站着，就对他们说：『你们也进我的葡萄园，凡公平的，我必给你们。』他们就去了。正午，祂又出去；下午三时，同样再出去。到了傍晚，祂出去，看见还有人站着，就对他们说：『你们整天在这里闲着不做事，做什么呢？』他们回答：『没有人雇我们。』祂就对他们说：『你们也去我的葡萄园。』」

园主四次出去寻找工人，既然园主就是天主，耶稣就是要强调：祂愿工人们在世上尽快建立祂的国，祂很着急。福音里，我们常遇见这种「匆忙」——例如，耶稣派遣门徒去宣讲福音时，因为福音正是创造新世界、建立天主之国的力量。耶稣告诉门徒：路上不要浪费时间，不必一一问安。

马尔谷福音第一章，若你读希腊文原文，会发现副词「εὐθύς – euthys」（「立刻」）出现了十一次：耶稣立刻进了会堂，匆匆到了伯多禄家——没有时间可浪费，天主的国必须立刻在这世上建立。路加福音十九章，耶稣对匝凯说：「立刻下来！」毫不耽搁——「你必须立刻进入天主之国的盛宴。」于是，又有四批人进了葡萄园。

他们是谁，又代表谁？他们当然较不投入；首先，他们代表那些在生命不同时刻，应邀进入上主葡萄园、建造天主之国的人。有些人或许在年轻时，由新郎或新娘介绍，开始参加聚会、投入团体生活；有些人在成家之后，已是成熟的大人，或许是妻子说服了他——妻子可能就是要理教员，也就是说，她属于首批（第一时辰）的人。还有些人是在退休之后，另一些人则是到了高龄，甚至可能因未曾早些委身而遗憾：只剩下最后一个时辰了。

或许有人会对他们说：「如今才下定决心，太晚了。」但雇主不这么看——祂接纳所有的人，祂接纳他们说：「去，在我的葡萄园里工作。」这些工人所代表的，正是这样的人。至于末时进来的人，园主甚至责问他们：「你们整天在广场上，什么也不做……」问题在于报酬。请记住：与首批（第一时辰）日工，园主讲定了一个明确的工价，他们全都欢喜而去；对其余的人，园主只说会按公道给酬，却没有明说数目。关于这「公道」，我们到最后才会明白，因为我们将面对两种「义」：雇主的义，和我们自己的义。园主对末时来的人说：「去，尽你所能。」

至此，一切都顺理成章，进行得十分顺利。现在，到了完工付酬的时候了。若换我们来作主，试着按公道给这些工人付酬——从首批直到末批。雇主心满意足，因为一切进行得很好：葡萄都已摘下、榨碎，酒桶都注满了新酒，所以主人满心欢喜。

祂要做什么呢？祂从末批的人开始：他们本只配得十分之一，祂却微笑着看他们，说：「看，下次早一点来；不过没关系，你既然劳作了，我就给你半个德纳，回去吧。」当首批的人上前时，园主等其余的人都走了，才对首批的人说：「你们先坐下，吃些东西，尝尝这甘甜的新酒」——然后鼓励他们，在回家前欢庆片刻；临行之际，祂给每人两个德纳。这才是正确、合宜的付酬方式。

现在，让我们听听耶稣如何继续这比喻，以及那代表天主的园主究竟付了怎样的工价：

「到了傍晚，葡萄园的主人对管工说：『把工人叫来，给他们发工钱，从最后的开始，到最先的为止。』那些傍晚来的人领了他们的工钱。当最先来的人上前时，他们期待会得更多；然而他们也领了同样的工价。他们领受时，就向园主抱怨说：『这些末后的人只劳作了一个时辰，祢竟把他们与我们从早到晚受苦受热的人同等看待。』」

晚上到了，所有工人都从葡萄园回来。园主是个公道的人，祂熟知申命纪的规条：上主说：「不可剥削贫穷困苦的佣工；要在日落以前把工价给他，因为他要看见、要享用这工价——他劳苦了。你若剥削这困苦人，他必向我哀求，你的罪就大了。」园主吩咐管工开始付酬，叫他们排好队，从末后的人开始，每人给一个德纳。

这场景不难想象：首批的人累得站都站不稳，因为他们工作了十二个小时。当他们看见管工给只工作一小时的人一个德纳，心里充满了喜乐：「我们为这雇主工作，是何等幸运！祂在日落前就先付工钱，而那工价祂竟这样给……真不知我们这些工作十二小时的人，会得多少呢？」然而，当管工付酬给首批的人时，也给了他们一个德纳。他们本以为会得更多，此刻却自觉受了愚弄：「我们原以为祂是好人，没想这园主竟是个挑衅者。现在我们才明白，祂为何从末后的人开始付钱。」于是他们说道：「那么我们被当成傻子了。我们何必如此卖力？我们何必早起、跑到广场？那些游手好闲的，倒成了幸运儿。」

果然，他们领钱时，就嘟囔起来。希腊文动词是「ἐγόγγυζον – egógguzon」，不是指窃窃私语，而是指他们激烈地抗议园主的做法。他们对祂说：「这些末后的人只工作了一小时，祢竟使他们与我们同等」——希腊原文如此——「祢竟使他们与我们同等，我们却忍受了白天的重担和酷热。」

我们留意到：抗议的，只有首批（第一时辰）的人——那些良善、委身的人。所以这教训正是针对他们的。今天，天主给所有人同样的报酬——这就是天主那「奇怪的义」。有谁为此恼恨呢？绝不是末时来的人，而是那些虔诚的基督徒——自幼遵守一切诫命、或许付出巨大努力的人。他们能自夸，说自己累积了许多善功。

从前所教导的「功绩的灵修」，劝人要多做善事，好在天堂累积功绩，日后享受永生。然而，这种灵修正与法利赛人的灵修相同，是耶稣来挑战的，因为它出于一个虚假的天主肖像。纳匝肋人耶稣所启示的天主，就是祂邀请人去效法的天上慈父——祂是无偿的爱。为累积功绩而付出的爱，仍是自私的爱：你虽行善，心里想的却还是自己，你仍处在纳匝肋人耶稣所提出的爱的邀请之外。
请留意：这正是为何最热心的基督徒，反而最难接受天主的无偿。让我们试着辨认这些良善、却拼命捍卫「我们的义」的人所犯的错——这「我们的义」并非天主的义，而是「凭功绩换取」之义。我们看这错误：这样推理的人，没有明白福音不是重担。

耶稣在福音里说：「背起我的轭，因为它是合适的。」常见的译法容易误导；希腊文「χρηστός – chrestós」的意思是：非常合宜的轭。无偿的爱，与我们的本性完美契合。我们不是为「我们的义」而被造，而是为天主的义——祂的义就是无偿——而被造。我们受造，是为成为这位白白爱我们的天主的儿女。

我们若按自己的义来推理，就不是天主的儿女。能找到福音，是何等幸运：它不是负担、不是劳役、不是一堆我们宁可不要的责任，而是一笔财富；凡与基督相遇的人，都蒙受了祝福。我们应当说：「在我生命的黎明就遇见上主，何其美好；我出生，何其幸运；我生在这样一个家庭，被教导去接受纳匝肋人耶稣所提出的人的理想。因着我自幼就进入上主的葡萄园，参与建造天主的国、构建这新世界，我已得着百倍的赏报。我多么幸运，有一位祖母、一位祖父，曾向我讲述纳匝肋人耶稣，把这伟大的恩赐给了我。我对这一生满怀感激；顺便说一句，奉献生活固然意味着牺牲，却也是美好的生活。若我自幼不认识福音、不认识葡萄园的园主，我也会留在广场上，虚度一生，不知自己在这世上究竟做什么。相反，我已得着百倍的赏报，建造了美好的生命。」

如此，这些基督徒被邀请去看见自己所蒙的福：当他们在年少时就遇见了认识葡萄园主的人，他们看见那些已失落多年喜乐的人；那些在中年——正午——认识基督的人，那些甚至在老年才认识基督的人——他们或许把余生都耗在广场上寻觅喜乐，却找不着。当我们看见任何时辰才来的人，首批（第一时辰）的基督徒会说什么呢？「你们现在来，多好啊；你们也可以来搭把手，哪怕只有一个时辰，仍能做许多事。」或许也有人会说：「真可惜，我来迟了。」这些人该怎么回答？「不必忧虑；此刻，新的时辰为你们开始了；此刻，崭新的时辰为众人开始了。」

现在，轮到园主那严厉的回答了——祂要我们领悟祂的义：「祂回答他们中的一个说：朋友，我并没有对不住你；我们不是讲定一个德纳吗？拿你的走吧。我愿意给这末后来的，如同给你的一样。难道我不能用我的东西随心所欲吗？因为我慷慨，你就眼红吗？这样，最后的，要成为最先的；最先的，要成为最后的。」

耶稣对首批的工人、对那些一生委身奉献、辛勤劳作的人所说的话，是严厉的话。他们正是那些在堂区有需要时、我们司铎总可以倚靠的基督徒。耶稣为何用这样强烈的表达——「拿你的走吧」？耶稣要释放这些被「功绩的灵修」奴役的基督徒，因为他们无法快乐：他们不容自己被卷入天父那无偿的爱里，也不活出这天父般的无偿之爱。他们沉溺在自己的自私里，这就是为什么日后他们在弟兄的团体中感到不快。

人们会注意到：你即便行善，仍可能是个只顾自己、吝啬的基督徒；无论走到哪里，看见好事，都不快乐。耶稣说：「你的眼是邪恶的，因为我是良善的。」这才是正确译文：耶稣在此用了希伯来语的表达「עַיִן רַע – ʿayin raʿ」，意思是：「你的眼看错了；你不明白，也不懂得辨认天主的善。」

比喻以这天主的自我启示作结：「我是善的——我是无偿的爱；你若是儿子，愿作这位慈父的儿子，无论在哪里，当你看见幸福的人，就该欢喜——即使他们不幸很晚才明白，喜乐在于无偿的爱。」

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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罪債的演算法
福音：瑪竇福音18:21-35

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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我們都在進行一種內心的算計。我們記分，我們清算冒犯，我們計算被冤枉了多少次，以及寬恕了多少次。這感覺很合理，感覺很公平。伯多祿懷著這樣的算計來到耶穌跟前，問道：「主，如果我的兄弟得罪我，我要寬恕他幾次？直到七次嗎？」七次是一個慷慨的數字，這超過了辣彼們所教導的限度。它代表人類忍耐的極限，且被拉伸到了極點。伯多祿展現了寬宏大量，也展現了人類最美好的品質。而耶穌卻打破了這種計算。不是七次，而是七十個七次，或者說，七十乘以七。數字本身並不重要。重要的是計算已經停止了，帳本也合上了。那種計算心靈的算術，被其他東西取代了——一種無限的、不記分的東西。

接著，耶穌講了一個比喻。一個國王決定和他的僕人算帳。有一個虧欠他數額巨大債務的人被帶到他跟前。這些古代貨幣換算起來幾乎無法理解，但讓我們試著計算一下。那人欠了一萬塔冷通。一塔冷通約是十六到三十公斤的黃金，其價值相當於一個工人二十年的工資。一萬塔冷通相當於一個工人二十萬年的工資。用今天的話來說，這大約是六十億美元，也就是將近四百四十億人民幣。這是一個人永遠無法償還的數額。這是一個民族的債務，這是一生債務的一千倍。

這個僕人所欠的債務，遠遠超過他一百輩子所能賺取的。他陷入絕境，身心俱疲，無路可走。國王下令將他連同妻子、子女以及所有財產一起變賣。這是無法償還的債務所導致的必然結果，別無他法——這個體制已經走到盡頭。

然後，意想不到的事情發生了。僕人跪倒在地，乞求寬容：「請寬容我，我一定會全額還給你。」這個請求很荒誕，因為他無法償還，而他自己也知道這一點。可是，他依舊請求給予時間，也請求以寬容為名的憐憫。而國王卻做出了更荒謬的事——他動了憐憫的心。他沒有給僕人時間，也沒有給他一個還款計畫，而是免除了他的全部債務。那六十億美元、四百四十億人民幣，就這樣消失了，一筆勾銷，仿佛從未存在過。

這是天主的心。這是我們無法理解的無限仁慈。我們所欠的，不是財務上的債，而是罪債——這是破碎的債，也是離開愛而生活所積累的債。這是無法想像的債務，我們無法計算，更無法償還。憑我們自己，我們無法掙脫，唯一能做的就是雙膝跪地，乞求憐憫。天主以祂無限的仁慈，沒有給我們時間，也沒有給我們計畫；祂寬恕了一切，並抹去一切，使我們得自由。

接著，比喻發生了轉折。那個被寬免了一切的僕人離開王宮，遇見了欠他一百德納的另一個僕人。一德納是一天的工資，一百德納則是一個工人三個月的工資。用今天的話來說，這大概相當於一萬美金，也就是約七萬人民幣。這雖不是微不足道，但是一筆不小的數目。可是，與六十億美金相比，它九牛一毛，是一個小得可以忽略不計的差額，甚至不及他所得到豁免的千分之一。

那僕人便抓住了他的同伴，扼住他的喉嚨，說：「償還你所欠的！」他既不要求耐心，也不訴諸憐憫，只要求償還；他動用暴力，毫不留情。他的同伴跪下乞求，用的正是第一個僕人在國王面前所說的那同樣話語：「請寬容我，我會償還你的。」那話語一模一樣，那姿勢一模一樣，那懇求一模一樣。然而，第一個僕人卻拒絕了，並把同伴扔進監獄，直到債務還清。

這舉動無法辯解。第一個僕人才剛被免除那超乎想像的債務，他知道無力償還的滋味，也知道接受自己不配領受的憐憫的滋味，更知道從無法承受的重擔中解脫出來的滋味。然而，他連那憐憫的一小部分都無法給予別人。他無法予人耐心，無法予人時間，也無法予人憐憫。他只會索取，只會懲罰，並且只會拿走他自認為別人欠他的東西。

這是不寬恕之心的悲劇。這個僕人並不知道賜給他的是什麼。他領受了恩典，也從國王面前離開。可是，國王賜給他的恩典沒有深入他的靈魂，國王的憐憫也沒有改變他的心。他仍然活在舊的秩序裡——那由債務與償付構成的秩序，那由記分與報復構成的秩序。他雖已從外在的監牢裡被釋放，卻沒有從自己內心的監牢中被釋放。

別的僕人看到所發生的事，心中不安，就把整件事報告給主人。主人便召叫那個僕人，說出令人心碎的話：「你這惡僕！因你求我，我就免了你的全部債務。難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫你一樣嗎？」這不是修辭性反問，而是福音的深刻質問。這也是縈繞在我們每人心中的問題。你得到憐憫了嗎？那就施以憐憫。你得到寬恕了嗎？那就寬免他人吧。你得到自由了嗎？那就給予自由吧。

主人便把那僕人交給刑役者。這不是主人的憤怒，而是那顆拒絕憐憫、拒絕施予憐憫之心的後果。這個僕人選擇了債務的秩序，而在這樣的秩序中，沒有逃脫，沒有終結。

最後，耶穌說出了關鍵的話：「如果你們各人不從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。」這不是威脅，而是一個警告，一個屬靈生命的真理。我們所領受的憐憫，就是我們所施予的憐憫；我們所延展的寬恕，就是我們所經歷的寬恕。拒絕給予憐憫的心，是在囚禁自己；而那顆寬恕的心，卻能得自由。

我反思我的生活：有多少次，我成了那不寬恕的僕人？有多少次，我領受了天主的無限憐憫，轉身卻要求那些得罪我的人付出代價？有多少次，我計算冒犯、記下一筆筆賬？有多少次，我忘記了自己被赦免的六十億美金，卻去掐那欠我一萬美金之人的喉嚨？那算計之心的算術是毫不留情的：它要求正義，要求償還，要求別人去賺取——賺取我白白領受的那份恩寵。

我聽到耶穌的聲音：「你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫你一樣嗎？」這個問題洞穿了每一個辯解，揭穿了每一個合理化的說辭，沒有任何理由能經得起它。我所領受的憐憫，就是我必須施予的憐憫的尺度。

寬恕之路並不容易；它不是一次性的決定，而是每日的操練，是內心的修持。它是那緩慢、痛苦卻充滿恩寵的放手過程——放下我們認定別人虧欠我們的那些債務。它是放棄我們復仇的權利，它是鬆開我們對那份冒犯的緊握。它是選擇活在憐憫的秩序裡，而不是活在債務的秩序裡。而在這選擇中，我們發現了意想不到的事：我們所延展的寬恕，首要的並非為了對方，而是為了我們自己。它是我們自己自由的鑰匙，是走出自己監牢的那扇門。當我們寬恕時，我們並不是在放過對方，而是在放過自己——我們把自己從憤怒的重擔下釋放出來，從怨恨的重壓中解放出來，從我們自己那不寬恕之心的牢獄裡走出來。

國王寬免了僕人，但他自己卻選擇留在監牢裡，選擇留在債務的秩序裡，選擇了記分的折磨，而非寬恕的自由。最終，他被交給刑役者——不是被國王單方面決定的，而是他自己所作的選擇，是他自己拒絕那份被賜予的憐憫的結果。

因此，今天，我在問我自己：我需要寬恕誰？我把誰關在我怨恨的監獄裡？我在向誰要求償還？答案令人不安，但這答案就是那條道路——走向自由的道路，走向和平的道路，邁向聖父聖心的道路。祂寬免一切，抹去了那無法償清的債務，也期待我走出我為自己建造的監獄，在祂的憐憫中自由地生活。

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罪债的算法
福音：玛窦福音18:21-35

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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我们都在进行一种内心的算计。我们记分，我们清算冒犯，我们计算被冤枉了多少次，以及宽恕了多少次。这感觉很合理，感觉很公平。伯多禄怀着这样的算计来到耶稣跟前，问道：「主，如果我的兄弟得罪我，我要宽恕他几次？直到七次吗？」七次是一个慷慨的数字，这超过了辣彼们所教导的限度。它代表人类忍耐的极限，且被拉伸到了极点。伯多禄展现了宽宏大量，也展现了人类最美好的质量。而耶稣却打破了这种计算。不是七次，而是七十个七次，或者说，七十乘以七。数字本身并不重要。重要的是计算已经停止了，账本也合上了。那种计算心灵的算术，被其他东西取代了——一种无限的、不记分的东西。

接着，耶稣讲了一个比喻。一个国王决定和他的仆人算账。有一个亏欠他数额巨大债务的人被带到他跟前。这些古代货币换算起来几乎无法理解，但让我们试着计算一下。那人欠了一万塔冷通。一塔冷通约是十六到三十公斤的黄金，其价值相当于一个工人二十年的工资。一万塔冷通相当于一个工人二十万年的工资。用今天的话来说，这大约是六十亿美元，也就是将近四百四十亿人民币。这是一个人永远无法偿还的数额。这是一个民族的债务，这是一生债务的一千倍。

这个仆人所欠的债务，远远超过他一百辈子所能赚取的。他陷入绝境，身心俱疲，无路可走。国王下令将他连同妻子、子女以及所有财产一起变卖。这是无法偿还的债务所导致的必然结果，别无他法——这个体制已经走到尽头。

然后，意想不到的事情发生了。仆人跪倒在地，乞求宽容：「请宽容我，我一定会全额还给你。」这个请求很荒诞，因为他无法偿还，而他自己也知道这一点。可是，他依旧请求给予时间，也请求以宽容为名的怜悯。而国王却做出了更荒谬的事——他动了怜悯的心。他没有给仆人时间，也没有给他一个还款计划，而是免除了他的全部债务。那六十亿美元、四百四十亿人民币，就这样消失了，一笔勾销，仿佛从未存在过。

这是天主的心。这是我们无法理解的无限仁慈。我们所欠的，不是财务上的债，而是罪债——这是破碎的债，也是离开爱而生活所积累的债。这是无法想象的债务，我们无法计算，更无法偿还。凭我们自己，我们无法挣脱，唯一能做的就是双膝跪地，乞求怜悯。天主以祂无限的仁慈，没有给我们时间，也没有给我们计划；祂宽恕了一切，并抹去一切，使我们得自由。

接着，比喻发生了转折。那个被宽免了一切的仆人离开王宫，遇见了欠他一百德纳的另一个仆人。一德纳是一天的工资，一百德纳则是一个工人三个月的工资。用今天的话来说，这大概相当于一万美金，也就是约七万人民币。这虽不是微不足道，但是一笔不小的数目。可是，与六十亿美金相比，它九牛一毛，是一个小得可以忽略不计的差额，甚至不及他所得到豁免的千分之一。

那仆人便抓住了他的同伴，扼住他的喉咙，说：「偿还你所欠的！」他既不要求耐心，也不诉诸怜悯，只要求偿还；他动用暴力，毫不留情。他的同伴跪下乞求，用的正是第一个仆人在国王面前所说的那同样话语：「请宽容我，我会偿还你的。」那话语一模一样，那姿势一模一样，那恳求一模一样。然而，第一个仆人却拒绝了，并把同伴扔进监狱，直到债务还清。

这举动无法辩解。第一个仆人才刚被免除那超乎想象的债务，他知道无力偿还的滋味，也知道接受自己不配领受的怜悯的滋味，更知道从无法承受的重担中解脱出来的滋味。然而，他连那怜悯的一小部分都无法给予别人。他无法予人耐心，无法予人时间，也无法予人怜悯。他只会索取，只会惩罚，并且只会拿走他自认为别人欠他的东西。

这是不宽恕之心的悲剧。这个仆人并不知道赐给他的是什么。他领受了恩典，也从国王面前离开。可是，国王赐给他的恩典没有深入他的灵魂，国王的怜悯也没有改变他的心。他仍然活在旧的秩序里——那由债务与偿付构成的秩序，那由记分与报复构成的秩序。他虽已从外在的监牢里被释放，却没有从自己内心的监牢中被释放。

别的仆人看到所发生的事，心中不安，就把整件事报告给主人。主人便召叫那个仆人，说出令人心碎的话：「你这恶仆！因你求我，我就免了你的全部债务。难道你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯你一样吗？」这不是修辞性反问，而是福音的深刻质问。这也是萦绕在我们每人心中的问题。你得到怜悯了吗？那就施以怜悯。你得到宽恕了吗？那就宽免他人吧。你得到自由了吗？那就给予自由吧。

主人便把那仆人交给刑役者。这不是主人的愤怒，而是那颗拒绝怜悯、拒绝施予怜悯之心的后果。这个仆人选择了债务的秩序，而在这样的秩序中，没有逃脱，没有终结。

最后，耶稣说出了关键的话：「如果你们各人不从心里宽恕自己的弟兄，我的天父也要这样对待你们。」这不是威胁，而是一个警告，一个属灵生命的真理。我们所领受的怜悯，就是我们所施予的怜悯；我们所延展的宽恕，就是我们所经历的宽恕。拒绝给予怜悯的心，是在囚禁自己；而那颗宽恕的心，却能得自由。

我反思我的生活：有多少次，我成了那不宽恕的仆人？有多少次，我领受了天主的无限怜悯，转身却要求那些得罪我的人付出代价？有多少次，我计算冒犯、记下一笔笔账？有多少次，我忘记了自己被赦免的六十亿美金，却去掐那欠我一万美金之人的喉咙？那算计之心的算术是毫不留情的：它要求正义，要求偿还，要求别人去赚取——赚取我白白领受的那份恩宠。

我听到耶稣的声音：「你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯你一样吗？」这个问题洞穿了每一个辩解，揭穿了每一个合理化的说辞，没有任何理由能经得起它。我所领受的怜悯，就是我必须施予的怜悯的尺度。

宽恕之路并不容易；它不是一次性的决定，而是每日的操练，是内心的修持。它是那缓慢、痛苦却充满恩宠的放手过程——放下我们认定别人亏欠我们的那些债务。它是放弃我们复仇的权利，它是松开我们对那份冒犯的紧握。它是选择活在怜悯的秩序里，而不是活在债务的秩序里。而在这选择中，我们发现了意想不到的事：我们所延展的宽恕，首要的并非为了对方，而是为了我们自己。它是我们自己自由的钥匙，是走出自己监牢的那扇门。当我们宽恕时，我们并不是在放过对方，而是在放过自己——我们把自己从愤怒的重担下释放出来，从怨恨的重压中解放出来，从我们自己那不宽恕之心的牢狱里走出来。

国王宽免了仆人，但他自己却选择留在监牢里，选择留在债务的秩序里，选择了记分的折磨，而非宽恕的自由。最终，他被交给刑役者——不是被国王单方面决定的，而是他自己所作的选择，是他自己拒绝那份被赐予的怜悯的结果。

因此，今天，我在问我自己：我需要宽恕谁？我把谁关在我怨恨的监狱里？我在向谁要求偿还？答案令人不安，但这答案就是那条道路——走向自由的道路，走向和平的道路，迈向圣父圣心的道路。祂宽免一切，抹去了那无法偿清的债务，也期待我走出我为自己建造的监狱，在祂的怜悯中自由地生活。

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The Arithmetic of the Debts of Sin
Matthew 18:21-35

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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There is a mathematics of the heart that we all practice. We keep score. We tally offenses. We calculate how many times we have been wronged and how many times we have forgiven. It feels reasonable. It feels just. Peter comes to Jesus with this very arithmetic. Lord, if my brother sins against me, how often must I forgive? As many as seven times? Seven was a generous number. It was more than the rabbis taught. It was the limit of human patience, stretched to its breaking point. Peter was offering magnanimity. He was offering the best of human goodness. And Jesus shatters the calculation. Not seven times but seventy-seven times. Or seventy times seven. The number does not matter. What matters is that the counting stops. The ledger is closed. The arithmetic of the calculative mind is replaced by something else. Something infinite. Something that does not keep score.

Then Jesus tells a parable. A king decides to settle accounts with his servants. A debtor is brought before him who owes an unimaginable amount. The translation of the ancient currency is almost impossible to grasp. But let us try. The debt is ten thousand talents. One talent was about 16-30 kilos of gold, worth about twenty years of a laborer’s wages. Ten thousand talents would be roughly two hundred thousand years of labor. In today’s terms, that is about six billion dollars. That is nearly forty-four billion renminbi. An amount that no individual could ever repay. It is the debt of a nation. It is the debt of a lifetime multiplied a thousand times.

The servant owes more than he could earn in a hundred lifetimes. He is trapped. He is broken. He has no way out. And the king orders him to be sold along with his wife, his children, and all his property. It is the logical conclusion of an impossible debt. There is no other way. The system has run its course.

And then something unexpected happens. The servant falls down and begs for patience. Be patient with me, and I will pay you back in full. The request is absurd. He cannot pay. He knows he cannot pay. But he begs anyway. He asks for time. He asks for mercy disguised as patience. And the king does something even more absurd. He is moved with compassion. He does not give the servant time. He does not give him a payment plan. He forgives the entire debt. Six billion dollars. Forty-four billion renminbi. Gone. Wiped away. As if it never existed.

This is the heart of God. This is the infinite mercy that we cannot comprehend. The debt we owe is not financial. It is the debt of sin. It is the debt of brokenness. It is the debt of lives lived apart from love. And it is unimaginable. We cannot calculate it. We cannot repay it. We cannot earn our way out of it. We can only fall on our knees and beg for mercy. And God, in his infinite compassion, does not give us time. He does not give us a plan. He forgives everything. He wipes the slate clean. He sets us free.

And then the parable turns. The servant who has been forgiven everything leaves the presence of the king. He finds a fellow servant who owes him a hundred denarii. A denarius was a day’s wage. A hundred denarii was about three months of labor. In today’s terms, it is roughly ten thousand dollars. About seventy thousand renminbi. It is not nothing. It is a significant amount. But compared to six billion dollars, it is a fraction. It is a rounding error. It is less than one percent of one percent of what he was forgiven.

The servant seizes his fellow servant and begins to choke him. Pay back what you owe. He does not ask for patience. He does not appeal to mercy. He demands payment. He uses violence. He is relentless. The fellow servant falls to his knees and begs, using the very same words the first servant used before the king. Be patient with me, and I will pay you back. The words are identical. The posture is identical. The plea is identical. And the first servant refuses. He has the fellow servant thrown into prison until the debt is paid.

There is no way to justify this. The first servant had just been forgiven a debt that was beyond imagination. He knew what it was to be utterly incapable of payment. He knew what it was to receive mercy that he did not deserve. He knew what it was to be set free from an impossible burden. And he could not extend even a fraction of that mercy to another. He could not offer patience. He could not offer time. He could not offer compassion. He could only demand. He could only punish. He could only take what he believed he was owed.

This is the tragedy of the unforgiving heart. The servant did not understand what had been given to him. He received the gift. He walked away from the king’s presence. But the gift had not penetrated his soul. The mercy had not transformed his heart. He was still living in the old economy. The economy of debts and payments. The economy of scorekeeping and retaliation. He had been released from prison, but he had not been released from the prison of his own heart.

The other servants see what happens. They are disturbed. They report the whole affair to the master. And the master summons the servant. The words are devastating. You wicked servant! I forgave you your entire debt because you begged me to. Should you not have had pity on your fellow servant, as I had pity on you? The question is not rhetorical. It is the question of the gospel. It is the question that haunts every human heart. Have you received mercy? Then extend mercy. Have you been forgiven? Then forgive. Have you been set free? Then set others free. The master hands the servant over to the torturers. This is not the master’s anger. This is the consequence of a heart that refuses to receive mercy and give mercy. The servant chose the economy of debts. And in that economy, there is no escape. There is no end.

And then Jesus speaks the final words. So will my heavenly Father do to you, unless each of you forgives your brother from your heart. This is not a threat. It is a warning. It is the truth of the spiritual life. The mercy we receive is the mercy we give. The forgiveness we extend is the forgiveness we experience. The heart that withholds mercy imprisons itself. The heart that forgives is set free.

I think of my own life. How often I have been the unforgiving servant. How often I have received God’s infinite mercy and then turned around to demand payment from those who have wronged me. How often I have calculated offenses and kept score. How often I have forgotten the six billion dollars I was forgiven while choking someone over ten thousand. The arithmetic of the calculative mind is relentless. It demands justice. It demands payment. It demands that others earn the grace I have received for free.

And I hear the voice of Jesus. Should you not have had pity on your fellow servant, as I had pity on you? The question cuts through every justification. It exposes every rationalization. There is no argument that can withstand it. The mercy I have received is the measure of the mercy I must give.

The path of forgiveness is not easy. It is not a one-time decision. It is a daily practice. It is a discipline of the heart. It is the slow, painful, grace-filled process of letting go of the debts we believe others owe us. It is the surrender of our right to revenge. It is the release of our grip on the offense. It is the choice to live in the economy of mercy rather than the economy of debts. And in that choice, we discover something unexpected. The forgiveness we extend is not primarily for the other person. It is for us. It is the key to our own freedom. It is the door out of our own prison. When we forgive, we are not letting the other person off the hook. We are letting ourselves off the hook. We are releasing ourselves from the burden of anger. We are freeing ourselves from the weight of resentment. We are stepping out of the torture chamber of our own unforgiving hearts.

The king forgave the servant. But he chose to remain in prison. He chose to remain in the economy of debts. He chose the torture of scorekeeping over the freedom of forgiveness. And in the end, he was handed over to the torturers. Not by the king. By his own choice. By his own refusal to receive the mercy that was given.

So on this day, I am asking myself: Who do I need to forgive? Who have I been holding in the prison of my resentment? Who have I been demanding payment from? The answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path to freedom. The path to peace. The path to the heart of the Father, who has already forgiven everything. Who has already wiped away the impossible debt. Who is waiting for me to walk out of the prison I have built for myself and live in the freedom of his mercy.

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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第廿四主日
瑪竇 18:21-35
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日喜樂。

我們受冒犯的時候，立刻作出的、自發的反應，並不是寬恕，而是怨恨、惱恨，尤其是當所造成的創傷非常深、不會隨時間消逝、有時陪伴一生的傷口。在這些情況下，本能的反應就是要報復所造成的痛苦。這種原始的本能在歷史上引發了決鬥和無盡的爭鬥；它刻印在各民族之間的關係上。寬恕並非自發、自然而然的。我們甚至很難寬恕自己，因為我們用悔恨折磨自己，因為我們不甘心接受軟弱帶來的羞辱。我們自視甚高，當這種感受受到傷害時，悔恨、自我懲罰便隨之而來，而這只會傷害我們自己。另一方面，那與自己和好的人，承認自己的過錯，並能積極地從罪過苦澀的經驗中恢復過來。如果寬恕自己已經很難，寬恕他人就更困難了，因為失望、背叛的痛苦、害怕再受冒犯的恐懼非常大，而那種破壞關係、驅動報復的衝動幾乎無法遏制。事實上，許多思想家都贊同報復，其中之一就是尼采，他說寬恕的人是軟弱的人，無力維護自己的權利。良善是沒有能力反抗；忍耐是懦弱；寬恕是沒有能力報復。佛洛德也反對寬恕。對他而言，這是一個荒謬的要求，也有損于個人的心理平衡。

我認為，今天科學已不再認同這些思想家。我們非常清楚：仇恨、惱恨、怨恨無助於人內心的平衡；不利於安寧、恢復性的睡眠；更不利於平靜而幸福的生活。此外，它們還會促使人使用精神藥物。

但是，最重要的問題另有所在。報復是人性的表達，還是對前人類行為的倒退？我們本性上出自前人類……最後一環是什麼？“智人（homo sapiens sapiens）”？但如果人類製造炸彈……他們還沒有完全成為人……他們還處在野獸的層面上。進化的最後一環是“仁愛之人（homo amans）”（homo amans），只有當人去愛的時候，人才完全成為人。如果事情是這樣，那麼報復就應當從人的行為中被排除。

在耶穌的時代，人們非常強調維持和睦關係的重要性；報復、憤怒和惱恨受到譴責，人們要求修好。拉比們說，犯錯的人應當承認自己的過錯，並向被冒犯的人求取寬恕。而被冒犯的人有義務予以寬恕。如果他拒絕，那麼冒犯者必須帶兩名證人，再次當著他們的面向被冒犯的人道歉。這樣，他便能表明自己已盡了一切努力來維持和平。如果被冒犯的人在修好之前死去，冒犯者必須到墳墓前向他求饒。但是，寬恕的義務僅限於以色列子民的後代，而非外邦人。尤其是寬恕的次數，一個人被迫寬恕的次數是三次。到了第四次，他完全有權訴諸法律途徑。

伯多祿當然明白，在這一方面，耶穌並不局限于最優秀、最慷慨的拉比所定的：寬恕三次。他必定已經明白了……事實上，讓我們來聽聽他向救主提出的問題：

伯多祿來到耶穌跟前，問祂說：“主，如果我的弟兄得罪了我，我應該寬恕幾次？至多七次嗎？”耶穌回答說：“我給你說：不是七次，而是七十七次。”伯多祿向耶穌提出的問題：我應該寬恕我的弟兄多達七次嗎？

這表明他開始明白，救主想要超越拉比們關於寬恕所設定的所有限度。也許他已經聽過耶穌說過而聖史路加在第17章所敘述的那句話：“如果你的弟兄一天七次得罪你，不是總共七次，而是一天之內七次得罪你，而他七次前來求寬恕，你都必須寬恕他。”伯多祿感到困惑，因為他知道數字7不是“數量”上的，而是“性質”上的，意思是你必須無條件地寬恕。現在他想要耶穌來確認……“我理解祢的意思了嗎？”救主的回答遠遠超出了伯多祿的期望。“耶穌回答他說：我不是給你說直到七次，而是直到七十乘以七次。”

耶穌所引用的，顯然是指加音之子拉默客的憤怒呼喊，他曾叫來自己的兩個妻子（聖經中首次提到一夫多妻）說：“殺加音的復仇是七倍，殺拉默客的是七十七倍。”拉默客的報復達到了無限。通過這個引用，耶穌對伯多祿說：“寬恕必須達到無限，正如拉默客的報復達到了無限一樣。”現在耶穌用一個比喻來闡明祂的立場。

讓我們來聽：

“為此，天國好比一個君王，決定同自己的僕人算帳。當他開始算帳時，有人帶了一個欠債的人來到他面前，這人欠了他一筆鉅款。因為他無力償還，主人就下令把他連同妻子、兒女和一切財產一併變賣，以償還債務。那時，那僕人俯伏在地，向他叩拜說：‘請對我忍耐，我就會全部還給你。’那僕人的主人就動了憐憫之心，放了他，免除了他的債務。”

第一個場景發生在王宮裡。偉大的君王正在核查帳目，發現祂的一個僕人欠了祂一萬塔冷通。一筆巨大的債務。塔冷通不是貨幣單位，而是一個重量單位。相當於58.9公斤黃金。如果乘以一萬，就得到589噸黃金。請記住，大黑落德王國的年稅收，他建造了大城市：凱撒勒雅、撒瑪黎雅……在耶路撒冷建造了聖殿、宮殿、堡壘……他的財政收入是900塔冷通。因此，這是一個天文數字；這裡是有意誇大的，因為耶穌想要引領我們去認識天主的無限寬恕。面對這個比喻，有時我們會感到有些困惑，因為祂對我們說：“你連弟兄對你的一點點無禮都無法寬恕，而你卻欠了天主一筆巨債。”我們會說：“唉，事情沒那麼嚴重……我欠的沒那麼多……”但有時恰恰相反：“我知道自己犯了一個小錯，但別人對我造成的傷害卻很大。”這不是這個比喻想要告訴我們的，我們稍後會看到。這個數字只意味著一件事：天主心靈不可思議的偉大。

我們從兩個動詞的細微差別中可以清楚地理解這一點。第一個是僕人使用的希臘動詞：Μακροθύμησον – macrothymeson（請忍耐）= 面對我的問題，要有一顆偉大的心。而對這位偉大君王，也就是天主，之作為的描述，說祂動了憐憫之心，是用另一個動詞來表達的：Σπλαγχνισθεὶς – splanchnistheis = 以憐憫之心感動，也就是一種源自內臟的、無限的愛。不是天主的某種推理……計算……不是的。這是一種熾熱的愛，如同天主的母性臟腑。

插入一句：我們留意到，在拜占庭聖像中，十字架的表現總是苗條的，卻被描繪成一個突出的腹部。恰恰是為了表明天主那源自臟腑的、無限的愛已在十字架上彰顯。現在我們結束這個插入。

這第一個場景想要一個真理深深地印在我們的腦海中：天主對人類的愛是無限的。雖然我們與祂分離，祂仍然愛我們。聖經說，天主不算計我們所犯的過錯；祂忘記它們，把它們拋在身後；把它們扔進大海的深處。這並不是說祂贊同惡……沒有人比祂更憎恨惡，因為惡、罪過，使人，祂的兒女，失去人性。天主決不會讓人付出代價；祂決不會與人報復；決不會清算，因為天主是愛，且只有愛。

因此，這一萬這個數位是想向我們顯示天主是怎樣的，正如我們稍後會看到的；問題是要讓我們的心與祂的心調成同一頻率。也許有人會對天主這一形象提出異議，引用舊約中的一些經文，那裡天主顯得很嚴厲，對仇敵懷恨，施行報復，不讓作惡者逍遙法外。

這些經文確實存在，但我們必須記住：聖經向我們呈現的是天主的面容之漸進啟示。天主始終如一，但人們逐漸發現了祂的面容，越來越明亮、越來越光輝。聖經講述了人們探索天主的這條歷程，直到圓滿之光在納匝肋人耶穌（Jesus of Nazareth）身上降臨。正是在加爾瓦略山上，天主將彰顯祂全部浩瀚無限的愛，在我們向祂行了一切惡之後，祂最終說：“我仍然愛你們。”是我們犯下了這罪，但正是通過這罪，顯明了天主多麼愛我們。超越這愛的啟示，不可能再進一步了。這是天主最終的形象；舊約中的那些只是為這圓滿啟示所做的準備。

而正是這最後的天主形象，我們必須牢記在心，也正是它在比喻中由一萬這個數字所代表。我甚至要說，有些基督徒至今尚未默觀到天主面容的最後啟示，而是半途而廢了；他們尚未體驗到耶穌來帶給我們的喜樂：天主的心在愛中是無限的。至此，我們已經理解了天主的心。

現在，我們想要明白這比喻的訊息；為此，我們必須做一件事。我們必須抹去、取消第一個場景，王宮中所發生的事。

假設比喻現在從第二個場景開始。讓我們一起聆聽：

“那僕人出去以後，遇見了一個同伴，這人欠了他一筆小得多的數目。他便抓住他，開始掐住他的喉嚨，說：‘還你所欠的！’他的同伴就跪在地上懇求他：‘請對我忍耐，我就會還給你。’但他拒絕了。相反，他把那同伴關進監獄，直到他還清債務。”

我們說過，我們想暫時把偉大君王房間裡，比喻前半部分，所發生的事放在一邊。假設比喻現在才開始。我們發現兩個僕人。一個借出，另一個欠了一百德納。一百德納可不是小數目；那是三個月的工資，而債務人不還……這就好比一整年都不交房租。那麼，債主做了什麼呢？他去找他理論，然後抓住他的手，掐住他的喉嚨，試圖要回對方欠他的；最後，把他關進了監獄。這是在耶穌時代伸張正義的方式。耶穌用了這個比喻。因此，債主並沒有做什麼壞事；他只是尋求正義。也許他本可以多一些理解……他本可以說：“看看能不能用別的辦法解決這筆欠款……”當然，他是一個心硬的人，但他是一個正直的人，他按照既定的法律行事。如果比喻是這樣開始的，那就非常合乎邏輯了。問題在於之前發生了什麼，在第一個場景中，他用了他債務人所用的同一個動詞：Μακροθύμησον – macrothymeson（請對我忍耐一下）。此時，比喻的訊息變得清晰了。這裡有兩種正義：天主的正義和社會的正義……（即“正義”，不是“不義”，而是人的正義）。

耶穌問：這兩種正義，你想要與哪一種調頻？你想做一個正直的、公正的人，還是你想做天主的兒女？如果你想按照人的標準做公正的人，你甚至有權毀掉你的弟兄或姐妹。非基督徒可以這樣做，沒有人會譴責他，因為他按照正義行事。對非信徒而言，沒有第一個場景；沒有對天父的參照；那人不認識天主的心，按照正義行事。但“對你，受洗的基督徒而言，有第一個場景；你認識天主的心；你領受了祂的聖神、祂的生命，你被刻上了祂的DNA。因此，你必須按照你天主偉大的心來回應，而不是按照人的正義。”請注意，這窒息的圖像很好地傳達了犯錯者所遭受的心理壓制。被冒犯者把他/她攥在手心裡，可以隨時令對方窒息；隨時可以奪走對方生活的喜樂；你總可以擠壓他/她。讓我們想想一段關係中可能犯的錯誤，甚至是嚴重的錯誤。犯錯的人，別人的手就壓在他脖子上；一個細節、一個對所犯錯誤的暗示，就足以毀掉一個人；它可以奪走你的呼吸，奪走生活的喜樂。這就是遵循這世界正義之人的行徑。那麼，我們自問：既然你認識天主的心，那指向第一個場景的人應當採取怎樣的行為？顯然，剝削者、盜賊不應受到偏袒，而且，為了弟兄的緣故，訴諸法律也許是適宜的。但當無法挽回時，例如：無法抹去一個有權勢、無法被攻擊的人對我所做的誹謗、羞辱……那麼唯一剩下的就是報復。找適當的時機讓他付出代價，以看到他受苦為樂。這個世界的邏輯告訴我：“去做吧”，享受這份滿足。

讓我們記住尼采、伏爾泰……這些思想家……佛洛德，我們已經提到過他。他們告訴你：“給自己那份快樂吧。”這比喻卻告訴你：天主的兒女絕不會這樣做。你蒙召去反映天父的面容，祂是愛，且只有愛。這種邏輯只適用於那些想要做天主兒女的人。不是做“義人”，而是做天主的兒女。

現在，讓我們來聽第三個場景中發生的事：

“那時，他的同伴們看見所發生的事，非常悲憤，就去見他們的主人，報告了整件事。主人叫過他來，對他說：’你這個惡僕！因為你求我，我就免了你所欠的全部債務，難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？’於是，主人在憤怒中把他交給獄卒，直到他還清全部債務。如果你們不從心裡寬恕你們的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。”

說實話：我們不喜歡這結尾的場景。它非常強烈。這圖像和語言不是我們的；它們出自耶穌時代的閃族世界。拉比文學中充滿了這種戲劇性的圖像：殘酷的懲罰、鎖鏈和打在惡人身上的棍棒。耶穌也使用了它們。如果祂想讓人理解，就不能不這樣做；祂必須使用自己時代的語言。當然，這並不意味著天主會做這樣的事。祂想用這種語言教我們什麼呢？祂只想告訴我們一件事：那不知如何無條件寬恕的人，按照這世界的標準可以是一個正直的人，但天主不認他為自己的兒女，在那人身上看不到自己的肖像。

天主的兒女必須是慈悲的，也就是說，要有一顆與天父一樣偉大的心。你們必須無條件地去愛。保祿在致格林多人（Corinthians）書中說：“那愛的人不算計所受的惡，總尋找理由去理解、去原諒那犯錯的人；不把負面的事公開；他信任近人，從不失去希望，相信總能恢復。”天主善待了我們。我們不是被造為孤獨的，而是為了在一起，在家庭、社會、基督徒團體中。而既然必須在一起，我們會行善，但也不可避免地會犯錯；我們會彼此虧欠，因此我們都有“要還的帳單”，所有的人……有的多一些，有的少一些。而我們被造成這樣是美好的。從我們的爭論、分歧中，從所犯的和所受的冒犯中，我們都獲得了與天父相似的寶貴機會，使我們成為祂的兒女。能對自己說出這句話，何等美好：我不想把我的手放在弟兄、姐妹的脖子上；我棄絕人的正義，因為我是天主的兒女。而那看見我寬免了一百德納的人，不禁會想：“這人一定有一個極其富有的父親；如果他的父能在天上寬免一百德納，那天父一定是那寬免十萬塔冷通的那位。”

我祝願大家主日喜樂，也祝各位一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第廿四主日
玛窦 18:21-35
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日喜乐。

我们受冒犯的时候，立刻作出的、自发的反应，并不是宽恕，而是怨恨、恼恨，尤其是当所造成的创伤非常深、不会随时间消逝、有时陪伴一生的伤口。在这些情况下，本能的反应就是要报复所造成的痛苦。这种原始的本能在历史上引发了决斗和无尽的争斗；它刻印在各民族之间的关系上。宽恕并非自发、自然而然的。我们甚至很难宽恕自己，因为我们用悔恨折磨自己，因为我们不甘心接受软弱带来的羞辱。我们自视甚高，当这种感受受到伤害时，悔恨、自我惩罚便随之而来，而这只会伤害我们自己。另一方面，那与自己和好的人，承认自己的过错，并能积极地从罪过苦涩的经验中恢复过来。如果宽恕自己已经很难，宽恕他人就更困难了，因为失望、背叛的痛苦、害怕再受冒犯的恐惧非常大，而那种破坏关系、驱动报复的冲动几乎无法遏制。事实上，许多思想家都赞同报复，其中之一就是尼采，他说宽恕的人是软弱的人，无力维护自己的权利。良善是没有能力反抗；忍耐是懦弱；宽恕是没有能力报复。弗洛伊德也反对宽恕。对他而言，这是一个荒谬的要求，也有损于个人的心理平衡。

我认为，今天科学已不再认同这些思想家。我们非常清楚：仇恨、恼恨、怨恨无助于人内心的平衡；不利于安宁、恢复性的睡眠；更不利于平静而幸福的生活。此外，它们还会促使人使用精神药物。

但是，最重要的问题另有所在。报复是人性的表达，还是对前人类行为的倒退？我们本性上出自前人类……最后一环是什么？“智人（homo sapiens sapiens）”？但如果人类制造炸弹……他们还没有完全成为人……他们还处在野兽的层面上。进化的最后一环是“仁爱之人（homo amans）”（homo amans），只有当人去爱的时候，人才完全成为人。如果事情是这样，那么报复就应当从人的行为中被排除。

在耶稣的时代，人们非常强调维持和睦关系的重要性；报复、愤怒和恼恨受到谴责，人们要求修好。拉比们说，犯错的人应当承认自己的过错，并向被冒犯的人求取宽恕。而被冒犯的人有义务予以宽恕。如果他拒绝，那么冒犯者必须带两名证人，再次当着他们的面向被冒犯的人道歉。这样，他便能表明自己已尽了一切努力来维持和平。如果被冒犯的人在修好之前死去，冒犯者必须到坟墓前向他求饶。但是，宽恕的义务仅限于以色列子民的后代，而非外邦人。尤其是宽恕的次数，一个人被迫宽恕的次数是三次。到了第四次，他完全有权诉诸法律途径。

伯多禄当然明白，在这一方面，耶稣并不局限于最优秀、最慷慨的拉比所定的：宽恕三次。他必定已经明白了……事实上，让我们来听听他向救主提出的问题：

伯多禄来到耶稣跟前，问祂说：“主，如果我的弟兄得罪了我，我应该宽恕几次？至多七次吗？”耶稣回答说：“我给你说：不是七次，而是七十七次。”伯多禄向耶稣提出的问题：我应该宽恕我的弟兄多达七次吗？

这表明他开始明白，救主想要超越拉比们关于宽恕所设定的所有限度。也许他已经听过耶稣说过而圣史路加在第17章所叙述的那句话：“如果你的弟兄一天七次得罪你，不是总共七次，而是一天之内七次得罪你，而他七次前来求宽恕，你都必须宽恕他。”伯多禄感到困惑，因为他知道数字7不是“数量”上的，而是“性质”上的，意思是你必须无条件地宽恕。现在他想要耶稣来确认……“我理解祢的意思了吗？”救主的回答远远超出了伯多禄的期望。“耶稣回答他说：我不是给你说直到七次，而是直到七十乘以七次。”

耶稣所引用的，显然是指加音之子拉默客的愤怒呼喊，他曾叫来自己的两个妻子（圣经中首次提到一夫多妻）说：“杀加音的复仇是七倍，杀拉默客的是七十七倍。”拉默客的报复达到了无限。通过这个引用，耶稣对伯多禄说：“宽恕必须达到无限，正如拉默客的报复达到了无限一样。”现在耶稣用一个比喻来阐明祂的立场。

让我们来听：

“为此，天国好比一个君王，决定同自己的仆人算账。当他开始算账时，有人带了一个欠债的人来到他面前，这人欠了他一笔巨款。因为他无力偿还，主人就下令把他连同妻子、儿女和一切财产一并变卖，以偿还债务。那时，那仆人俯伏在地，向他叩拜说：‘请对我忍耐，我就会全部还给你。’那仆人的主人就动了怜悯之心，放了他，免除了他的债务。”

第一个场景发生在王宫里。伟大的君王正在核查账目，发现祂的一个仆人欠了祂一万塔冷通。一笔巨大的债务。塔冷通不是货币单位，而是一个重量单位。相当于58.9公斤黄金。如果乘以一万，就得到589吨黄金。请记住，大黑落德王国的年税收，他建造了大城市：凯撒勒雅、撒玛黎雅……在耶路撒冷建造了圣殿、宫殿、堡垒……他的财政收入是900塔冷通。因此，这是一个天文数字；这里是有意夸大的，因为耶稣想要引领我们去认识天主的无限宽恕。面对这个比喻，有时我们会感到有些困惑，因为祂对我们说：“你连弟兄对你的一点点无礼都无法宽恕，而你却欠了天主一笔巨债。”我们会说：“唉，事情没那么严重……我欠的没那么多……”但有时恰恰相反：“我知道自己犯了一个小错，但别人对我造成的伤害却很大。”这不是这个比喻想要告诉我们的，我们稍后会看到。这个数字只意味着一件事：天主心灵不可思议的伟大。

我们从两个动词的细微差别中可以清楚地理解这一点。第一个是仆人使用的希腊动词：Μακροθύμησον – macrothymeson（请忍耐）= 面对我的问题，要有一颗伟大的心。而对这位伟大君王，也就是天主，之作为的描述，说祂动了怜悯之心，是用另一个动词来表达的：Σπλαγχνισθεὶς – splanchnistheis = 以怜悯之心感动，也就是一种源自内脏的、无限的爱。不是天主的某种推理……计算……不是的。这是一种炽热的爱，如同天主的母性脏腑。

插入一句：我们留意到，在拜占庭圣像中，十字架的表现总是苗条的，却被描绘成一个突出的腹部。恰恰是为了表明天主那源自脏腑的、无限的爱已在十字架上彰显。现在我们结束这个插入。

这第一个场景想要一个真理深深地印在我们的脑海中：天主对人类的爱是无限的。虽然我们与祂分离，祂仍然爱我们。圣经说，天主不算计我们所犯的过错；祂忘记它们，把它们抛在身后；把它们扔进大海的深处。这并不是说祂赞同恶……没有人比祂更憎恨恶，因为恶、罪过，使人，祂的儿女，失去人性。天主决不会让人付出代价；祂决不会与人报复；决不会清算，因为天主是爱，且只有爱。

因此，这一万这个数字是想向我们显示天主是怎样的，正如我们稍后会看到的；问题是要让我们的心与祂的心调成同一频率。也许有人会对天主这一形象提出异议，引用旧约中的一些经文，那里天主显得很严厉，对仇敌怀恨，施行报复，不让作恶者逍遥法外。

这些经文确实存在，但我们必须记住：圣经向我们呈现的是天主的面容之渐进启示。天主始终如一，但人们逐渐发现了祂的面容，越来越明亮、越来越光辉。圣经讲述了人们探索天主的这条历程，直到圆满之光在纳匝肋人耶稣（Jesus of Nazareth）身上降临。正是在加尔瓦略山上，天主将彰显祂全部浩瀚无限的爱，在我们向祂行了一切恶之后，祂最终说：“我仍然爱你们。”是我们犯下了这罪，但正是通过这罪，显明了天主多么爱我们。超越这爱的启示，不可能再进一步了。这是天主最终的形象；旧约中的那些只是为这圆满启示所做的准备。

而正是这最后的天主形象，我们必须牢记在心，也正是它在比喻中由一万这个数字所代表。我甚至要说，有些基督徒至今尚未默观到天主面容的最后启示，而是半途而废了；他们尚未体验到耶稣来带给我们的喜乐：天主的心在爱中是无限的。至此，我们已经理解了天主的心。

现在，我们想要明白这比喻的讯息；为此，我们必须做一件事。我们必须抹去、取消第一个场景，王宫中所发生的事。

假设比喻现在从第二个场景开始。让我们一起聆听：

“那仆人出去以后，遇见了一个同伴，这人欠了他一笔小得多的数目。他便抓住他，开始掐住他的喉咙，说：‘还你所欠的！’他的同伴就跪在地上恳求他：‘请对我忍耐，我就会还给你。’但他拒绝了。相反，他把那同伴关进监狱，直到他还清债务。”

我们说过，我们想暂时把伟大君王房间里，比喻前半部分，所发生的事放在一边。假设比喻现在才开始。我们发现两个仆人。一个借出，另一个欠了一百德纳。一百德纳可不是小数目；那是三个月的工资，而债务人不还……这就好比一整年都不交房租。那么，债主做了什么呢？他去找他理论，然后抓住他的手，掐住他的喉咙，试图要回对方欠他的；最后，把他关进了监狱。这是在耶稣时代伸张正义的方式。耶稣用了这个比喻。因此，债主并没有做什么坏事；他只是寻求正义。也许他本可以多一些理解……他本可以说：“看看能不能用别的办法解决这笔欠款……”当然，他是一个心硬的人，但他是一个正直的人，他按照既定的法律行事。如果比喻是这样开始的，那就非常合乎逻辑了。问题在于之前发生了什么，在第一个场景中，他用了他债务人所用的同一个动词：Μακροθύμησον – macrothymeson（请对我忍耐一下）。此时，比喻的讯息变得清晰了。这里有两种正义：天主的正义和社会的正义……（即“正义”，不是“不义”，而是人的正义）。

耶稣问：这两种正义，你想要与哪一种调频？你想做一个正直的、公正的人，还是你想做天主的儿女？如果你想按照人的标准做公正的人，你甚至有权毁掉你的弟兄或姐妹。非基督徒可以这样做，没有人会谴责他，因为他按照正义行事。对非信徒而言，没有第一个场景；没有对天父的参照；那人不认识天主的心，按照正义行事。但“对你，受洗的基督徒而言，有第一个场景；你认识天主的心；你领受了祂的圣神、祂的生命，你被刻上了祂的DNA。因此，你必须按照你天主伟大的心来回应，而不是按照人的正义。”请注意，这窒息的图像很好地传达了犯错者所遭受的心理压制。被冒犯者把他/她攥在手心里，可以随时令对方窒息；随时可以夺走对方生活的喜乐；你总可以挤压他/她。让我们想想一段关系中可能犯的错误，甚至是严重的错误。犯错的人，别人的手就压在他脖子上；一个细节、一个对所犯错误的暗示，就足以毁掉一个人；它可以夺走你的呼吸，夺走生活的喜乐。这就是遵循这世界正义之人的行径。那么，我们自问：既然你认识天主的心，那指向第一个场景的人应当采取怎样的行为？显然，剥削者、盗贼不应受到偏袒，而且，为了弟兄的缘故，诉诸法律也许是适宜的。但当无法挽回时，例如：无法抹去一个有权势、无法被攻击的人对我所做的诽谤、羞辱……那么唯一剩下的就是报复。找适当的时机让他付出代价，以看到他受苦为乐。这个世界的逻辑告诉我：“去做吧”，享受这份满足。

让我们记住尼采、伏尔泰……这些思想家……弗洛伊德，我们已经提到过他。他们告诉你：“给自己那份快乐吧。”这比喻却告诉你：天主的儿女绝不会这样做。你蒙召去反映天父的面容，祂是爱，且只有爱。这种逻辑只适用于那些想要做天主儿女的人。不是做“义人”，而是做天主的儿女。

现在，让我们来听第三个场景中发生的事：

“那时，他的同伴们看见所发生的事，非常悲愤，就去见他们的主人，报告了整件事。主人叫过他来，对他说：’你这个恶仆！因为你求我，我就免了你所欠的全部债务，难道你不该怜悯你的同伴，如同我怜悯了你一样吗？’于是，主人在愤怒中把他交给狱卒，直到他还清全部债务。如果你们不从心里宽恕你们的弟兄，我的天父也要这样对待你们。”

说实话：我们不喜欢这结尾的场景。它非常强烈。这图像和语言不是我们的；它们出自耶稣时代的闪族世界。拉比文学中充满了这种戏剧性的图像：残酷的惩罚、锁链和打在恶人身上的棍棒。耶稣也使用了它们。如果祂想让人理解，就不能不这样做；祂必须使用自己时代的语言。当然，这并不意味着天主会做这样的事。祂想用这种语言教我们什么呢？祂只想告诉我们一件事：那不知如何无条件宽恕的人，按照这世界的标准可以是一个正直的人，但天主不认他为自己的儿女，在那人身上看不到自己的肖像。

天主的儿女必须是慈悲的，也就是说，要有一颗与天父一样伟大的心。你们必须无条件地去爱。保禄在致格林多人（Corinthians）书中说：“那爱的人不算计所受的恶，总寻找理由去理解、去原谅那犯错的人；不把负面的事公开；他信任近人，从不失去希望，相信总能恢复。”天主善待了我们。我们不是被造为孤独的，而是为了在一起，在家庭、社会、基督徒团体中。而既然必须在一起，我们会行善，但也不可避免地会犯错；我们会彼此亏欠，因此我们都有“要还的账单”，所有的人……有的多一些，有的少一些。而我们被造成这样是美好的。从我们的争论、分歧中，从所犯的和所受的冒犯中，我们都获得了与天父相似的宝贵机会，使我们成为祂的儿女。能对自己说出这句话，何等美好：我不想把我的手放在弟兄、姐妹的脖子上；我弃绝人的正义，因为我是天主的儿女。而那看见我宽免了一百德纳的人，不禁会想：“这人一定有一个极其富有的父亲；如果他的父能在天上宽免一百德纳，那天父一定是那宽免十万塔冷通的那位。”

我祝愿大家主日喜乐，也祝各位一周愉快。

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修和的藝術
福音：瑪竇福音18:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

當我們受到不公對待的時候，心中會湧起一股沉重感。那感覺彷彿一塊壓在胸口的石頭，悄悄地訴說著背叛的故事，在曾經敞開的門前築起高牆。我們背負這重擔越久，它就變得愈發沉重。我們在腦海中重演冒犯的場景，排練本該說的話，想像從未發生過的對抗。漸漸地，這石頭成了牢籠。那些錯待我們的人或許早已繼續過他們的生活，而我們卻仍被困在受傷的那一刻。

這就是耶穌在今天福音中所面對的現實。當祂談到一個得罪我們的弟兄時，所指的不是陌生人，也不是仇敵，而是一位弟兄——親近的人，是與我們有共同生活的人。而在祂處理這冒犯的過程中，耶穌揭示了一件深邃的事：目的不在於懲罰，不在於伸張正義，而在於恢復。「如果他聽從了你，你便賺得了你的弟兄。」

「贏」這個詞，在此十分觸目。它不是關於誰對誰錯，也不是為了證明某個觀點，而是關於重新贏回那個人。耶穌所概述的整個過程，都是為了把弟兄帶回家——不是為了羞辱他，不是為了揭露他，而是為了恢復他，將他重新領回愛的圈子。

而這過程始於私下：「去，只在你和他之間，告訴他所犯的過錯。」這是第一步，也是最重要的一步。它是一種勇氣的行動，也是愛的行動——要直接去找那傷害我們的人，不散播流言，不牽扯第三方，不憑空編造指控來反對他。這是成熟的道路，是那些看重對方、勝過看重自己受傷之自尊的人所走的路。

我們當中的大多數人都在這第一步失敗了。我們不直接去找那個人，反倒去找別人。我們告訴朋友，告訴家人，告訴任何願意傾聽的人。我們聚集盟友，形成一個陣營來對抗那傷害我們的人。而這樣做的時候，我們使創傷加倍加深：我們讓弟兄更難回歸，也讓自己更難獲得治癒。但耶穌卻提供了另一條路——一條尊重對方尊嚴的路，一條維護他名譽的路，一條為修和而敞開大門的路。「去，獨自到他那裡，以愛說出真理，並給他一個傾聽的機會。」

如果他們不聽，第二步就是另帶一兩位同伴同去。這不是為了結夥對付他們，不是要用人數壓倒他們，而是要「確立事實」——也就是帶證人來，證實所說的話和所做的事。這是舊約法律的智慧：「每件事實，都可根據兩三個證人的證詞得以確立。」目的不是定罪，而是辨明——為那因誤解與傷害而變得模糊的情況，帶來清晰。

如果那也不管用，第三步就是告訴教會，把這事帶到團體面前。這不是要公開羞辱那弟兄，而是邀請團體參與到這個修和的進程裡。因為團體不是法庭，而是家庭；它的作用不是懲罰，而是重新接納那弟兄回歸；它的權威不是審判的權威，而是愛的權威。

然後，是最困難的一步：如果弟兄甚至拒絕聽從教會，就以對待外邦人或稅吏的方式對待他。這聽起來很嚴厲，像是排斥，像是放棄。但請仔細看看，耶穌怎樣對待外邦人和稅吏：祂與他們一同用餐，祂歡迎他們，祂主動尋找他們，祂從未停止愛他們。這種對待，並非拒絕，而是一種不同的相處方式；它承認，這個人已經將自己置於團體的圈子之外。但大門仍然敞開，愛始終不變。

然後耶穌談到了束縛與解開：「凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所解開的，在天上也要被解開。」這就是修和的權柄。束縛的權柄，就是追究責任的權柄；解開的權柄，就是寬恕的權柄。這兩者都賦予了團體，也都賦予了我們——不是作為武器，而是作為恩典：一份修復破損的恩典，一份治癒傷痛的恩典。這權柄提醒我們言語所蘊含的力量，而這力量應在愛中行使；否則，言語便失去了束縛和解開的真實力量。

這段經文中有一個細微之處，令我漸漸深愛。耶穌沒有說那犯罪的人要被永遠驅逐，也沒有說門就此永遠關閉。祂只說，修和的過程仍會延續。而即使在「以對待外邦人或稅吏的方式」對待那人的行動中，也令人想起耶穌曾與罪人同席——這裡蘊含著回歸的希望，也存有復原的可能。

然後耶穌許下了一個應許，足以令我們駐足：「如果你們中間兩個或三個人在地上，因任何事同心合意祈禱，我的天父就必為他們賜給他們。因為無論在哪裡，有兩個人或三個人因我的名字聚在一起，我就在他們中間。」

這並非關於法術，而是關於臨在；這是關於同心合意的力量。當兩三個人因祂的名聚集在一起時，祂就在那裡：不是遠遠旁觀，也不是如同判官般施行審判，而是將他們結合在一起。同心合意，不是為了求得我們想要的，而是為了使我們的心與祂的心相契合。這關乎那種轉變——當我們不再堅持自己的道路，而是開始一同尋求祂的道路時，所發生的轉變。

這是修和隱藏的恩典。當我們解決衝突，彼此相愛，尋求修和而非報復時，我們就因祂的名字聚在一起，祂就在那裡，祂就在我們中間。那同一個寬恕了劊子手的耶穌，也臨在於我們彼此的寬恕中；那同一個使否認祂的伯多祿重新站起來的耶穌，也臨在於我們彼此之間的復原之中；那同一個接納稅吏的耶穌，也臨在於我們彼此的接納之中。

將自己的生命置於這篇資訊的審視之下，是很有益處的。我曾經避免了衝突，推遲了對話，背負了石頭而非將其放下。想想那些我選擇流言蜚語而非坦率直言的時候，那些我築起高牆而非搭建橋樑的時候，那些我寧願自己有理、也不願修復關係的時候。於是，我聽到了耶穌的聲音，正在呼喚我走向一條不同的道路：一條勇氣的道路，一條愛的道路，一條修和的道路。

祂所概述的過程並不容易，它需要脆弱，需要謙卑，需要有願意冒著被拒絕的風險。可是，這是通往治癒的唯一道路，這是通往團體的唯一道路，這是通往我們被造所要活出之生命的唯一道路。
所以，在今天，我問我自己：我需要去見誰？我在回避誰？我一直在談論誰，而不是去和誰交談？答案令人不安，但答案就是那道路——通往修和的道路，通往和平的道路，通往耶穌臨在我們中間的道路。

去，說，聽，修復。在這過程中，你會發現：那個迷失的人已被找到，那個受傷的人已得醫治，那個孤獨的人已被聚集到那一位曾說「哪裡有兩個或三個人因我的名聚在一起，我就在他們中間」的主面前。

© 全屬於祢& 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

修和的艺术
福音：玛窦福音18:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

当我们受到不公对待的时候，心中会涌起一股沉重感。那感觉彷佛一块压在胸口的石头，悄悄地诉说着背叛的故事，在曾经敞开的门前筑起高墙。我们背负这重担越久，它就变得愈发沉重。我们在脑海中重演冒犯的场景，排练本该说的话，想象从未发生过的对抗。渐渐地，这石头成了牢笼。那些错待我们的人或许早已继续过他们的生活，而我们却仍被困在受伤的那一刻。

这就是耶稣在今天福音中所面对的现实。当祂谈到一个得罪我们的弟兄时，所指的不是陌生人，也不是仇敌，而是一位弟兄——亲近的人，是与我们有共同生活的人。而在祂处理这冒犯的过程中，耶稣揭示了一件深邃的事：目的不在于惩罚，不在于伸张正义，而在于恢复。「如果他听从了你，你便赚得了你的弟兄。」

「赢」这个词，在此十分触目。它不是关于谁对谁错，也不是为了证明某个观点，而是关于重新赢回那个人。耶稣所概述的整个过程，都是为了把弟兄带回家——不是为了羞辱他，不是为了揭露他，而是为了恢复他，将他重新领回爱的圈子。

而这过程始于私下：「去，只在你和他之间，告诉他所犯的过错。」这是第一步，也是最重要的一步。它是一种勇气的行动，也是爱的行动——要直接去找那伤害我们的人，不散播流言，不牵扯第三方，不凭空编造指控来反对他。这是成熟的道路，是那些看重对方、胜过看重自己受伤之自尊的人所走的路。

我们当中的大多数人都在这第一步失败了。我们不直接去找那个人，反倒去找别人。我们告诉朋友，告诉家人，告诉任何愿意倾听的人。我们聚集盟友，形成一个阵营来对抗那伤害我们的人。而这样做的时候，我们使创伤加倍加深：我们让弟兄更难回归，也让自己更难获得治愈。但耶稣却提供了另一条路——一条尊重对方尊严的路，一条维护他名誉的路，一条为修和而敞开大门的路。「去，独自到他那里，以爱说出真理，并给他一个倾听的机会。」

如果他们不听，第二步就是另带一两位同伴同去。这不是为了结伙对付他们，不是要用人数压倒他们，而是要「确立事实」——也就是带证人来，证实所说的话和所做的事。这是旧约法律的智慧：「每件事实，都可根据两三个证人的证词得以确立。」目的不是定罪，而是辨明——为那因误解与伤害而变得模糊的情况，带来清晰。

如果那也不管用，第三步就是告诉教会，把这事带到团体面前。这不是要公开羞辱那弟兄，而是邀请团体参与到这个修和的进程里。因为团体不是法庭，而是家庭；它的作用不是惩罚，而是重新接纳那弟兄回归；它的权威不是审判的权威，而是爱的权威。

然后，是最困难的一步：如果弟兄甚至拒绝听从教会，就以对待外邦人或税吏的方式对待他。这听起来很严厉，像是排斥，像是放弃。但请仔细看看，耶稣怎样对待外邦人和税吏：祂与他们一同用餐，祂欢迎他们，祂主动寻找他们，祂从未停止爱他们。这种对待，并非拒绝，而是一种不同的相处方式；它承认，这个人已经将自己置于团体的圈子之外。但大门仍然敞开，爱始终不变。

然后耶稣谈到了束缚与解开：「凡你们在地上所束缚的，在天上也要被束缚；凡你们在地上所解开的，在天上也要被解开。」这就是修和的权柄。束缚的权柄，就是追究责任的权柄；解开的权柄，就是宽恕的权柄。这两者都赋予了团体，也都赋予了我们——不是作为武器，而是作为恩典：一份修复破损的恩典，一份治愈伤痛的恩典。这权柄提醒我们言语所蕴含的力量，而这力量应在爱中行使；否则，言语便失去了束缚和解开的真实力量。

这段经文中有一个细微之处，令我渐渐深爱。耶稣没有说那犯罪的人要被永远驱逐，也没有说门就此永远关闭。祂只说，修和的过程仍会延续。而即使在「以对待外邦人或税吏的方式」对待那人的行动中，也令人想起耶稣曾与罪人同席——这里蕴含着回归的希望，也存有复原的可能。

然后耶稣许下了一个应许，足以令我们驻足：「如果你们中间两个或三个人在地上，因任何事同心合意祈祷，我的天父就必为他们赐给他们。因为无论在哪里，有两个人或三个人因我的名字聚在一起，我就在他们中间。」

这并非关于法术，而是关于临在；这是关于同心合意的力量。当两三个人因祂的名聚集在一起时，祂就在那里：不是远远旁观，也不是如同判官般施行审判，而是将他们结合在一起。同心合意，不是为了求得我们想要的，而是为了使我们的心与祂的心相契合。这关乎那种转变——当我们不再坚持自己的道路，而是开始一同寻求祂的道路时，所发生的转变。

这是修和隐藏的恩典。当我们解决冲突，彼此相爱，寻求修和而非报复时，我们就因祂的名字聚在一起，祂就在那里，祂就在我们中间。那同一个宽恕了刽子手的耶稣，也临在于我们彼此的宽恕中；那同一个使否认祂的伯多禄重新站起来的耶稣，也临在于我们彼此之间的复原之中；那同一个接纳税吏的耶稣，也临在于我们彼此的接纳之中。

将自己的生命置于这篇信息的审视之下，是很有益处的。我曾经避免了冲突，推迟了对话，背负了石头而非将其放下。想想那些我选择流言蜚语而非坦率直言的时候，那些我筑起高墙而非搭建桥梁的时候，那些我宁愿自己有理、也不愿修复关系的时候。于是，我听到了耶稣的声音，正在呼唤我走向一条不同的道路：一条勇气的道路，一条爱的道路，一条修和的道路。

祂所概述的过程并不容易，它需要脆弱，需要谦卑，需要有愿意冒着被拒绝的风险。可是，这是通往治愈的唯一道路，这是通往团体的唯一道路，这是通往我们被造所要活出之生命的唯一道路。
所以，在今天，我问我自己：我需要去见谁？我在回避谁？我一直在谈论谁，而不是去和谁交谈？答案令人不安，但答案就是那道路——通往修和的道路，通往和平的道路，通往耶稣临在我们中间的道路。

去，说，听，修复。在这过程中，你会发现：那个迷失的人已被找到，那个受伤的人已得医治，那个孤独的人已被聚集到那一位曾说「哪里有两个或三个人因我的名聚在一起，我就在他们中间」的主面前。

© 全属于祢& 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a heaviness that comes with being wronged. It settles in the chest like a stone. It whispers stories of betrayal. It builds walls where there were once doors. And the longer we carry it, the heavier it becomes. We replay the offense in our minds. We rehearse what we should have said. We imagine confrontations that never happen. And slowly, the stone becomes a prison. The person who wronged us may have moved on with their life. But we remain trapped in the moment of the wound.

This is the reality Jesus addresses in today’s Gospel. He speaks of a brother who sins against us. Not a stranger. Not an enemy. A brother. Someone close. Someone we share a life with. And in the very act of addressing the offense, Jesus reveals something profound. The goal is not punishment. The goal is not justice. The goal is restoration. If he listens to you, you have won over your brother.

The word “won” is striking. It is not about being right. It is not about proving a point. It is about winning the person back. The entire process Jesus outlines is designed to bring the brother home. Not to humiliate him. Not to expose him. But to restore him. To draw him back into the circle of love.

And the process begins in private. Go and tell him his fault between you and him alone. This is the first and most important step. It is an act of courage. It is an act of love. To go directly to the one who has wronged us, without gossip, without triangulation, without building a case against them. This is the path of maturity. It is the path of those who value the person more than they value their own wounded pride.

Most of us fail at this first step. We do not go to the person directly. We go to others. We tell our friends. We tell our family. We tell anyone who will listen. We gather allies. We build a coalition against the one who hurt us. And in doing so, we multiply the wound. We make it harder for the brother to return. We make it harder for ourselves to heal. But Jesus offers another way. A way that honors the dignity of the other. A way that protects their reputation. A way that leaves the door open for reconciliation. Go to them alone. Speak the truth in love. And give them the chance to listen.

If they do not listen, the second step is to take one or two others. Not to gang up on them. Not to overwhelm them with numbers. But to establish the truth. To bring witnesses who can confirm what was said and what was done. This is the wisdom of the ancient law. Every fact may be established on the testimony of two or three witnesses. The purpose is not to condemn but to clarify. To bring clarity to a situation that has become clouded by misunderstanding and hurt.

And if even that fails, the third step is to tell the church. To bring the matter to the community. Not to shame the brother publicly but to invite the community into the process of reconciliation. The community is not a court. It is a family. Its role is not to punish but to welcome back. Its authority is not the authority of judgment but the authority of love.

And then, the most difficult step. If the brother refuses to listen even to the church, treat him as you would a Gentile or a tax collector. This sounds harsh. It sounds like exclusion. It sounds like giving up. But look closely at how Jesus treated Gentiles and tax collectors. He ate with them. He welcomed them. He sought them out. He never stopped loving them. The treatment is not rejection. It is a different kind of engagement. It is the recognition that the person has placed themselves outside the circle of ordinary community. But the door remains open. The love remains constant.

And then Jesus speaks of binding and loosing. Whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven. This is the authority of reconciliation. The power to bind is the power to hold accountable. The power to loose is the power to forgive. And both are given to the community. Both are given to us. Not as a weapon. But as a gift. A gift for restoring what has been broken. A gift for healing what has been wounded. This authority is a reminder of what power our words carry. It is to be exercised in love. If not, the words lose their power, neither to bind nor to loose.

There is a quiet detail in this passage that I have come to love. Jesus does not say that the one who sins is to be cast out forever. He does not say the door is permanently closed. He says the process of reconciliation continues. Even in the act of treating someone as a Gentile or tax collector, there is the memory of Jesus sitting at table with sinners. There is the hope of return. There is the possibility of restoration.

And then Jesus makes a promise that should stop us in our tracks. If two of you agree on earth about anything for which they are to pray, it shall be granted to them by my heavenly Father. For where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them.

This is not about magic. It is about presence. It is about the power of agreement. When two or three are gathered in his name, he is there. Not as a distant observer. Not as a judge. But as the one who binds them together. The agreement is not about getting what we want. It is about aligning our hearts with his heart. It is about becoming of one mind. It is about the transformation that happens when we stop insisting on our own way and begin to seek his way together.

This is the hidden gift of reconciliation. When we work through our conflicts, when we go to one another in love, when we seek restoration rather than revenge, we are gathered in his name. And he is there. He is in the midst of us. The same Jesus who forgave his executioners is present in our forgiveness of one another. The same Jesus who restored Peter after his denial is present in our restoration of one another. The same Jesus who welcomed the tax collector is present in our welcoming of one another.

It is good to put one’s own life under the scan of this message. The conflicts I have avoided. The conversations I have postponed. The stones I have carried instead of laying them down. Think of the times I have chosen gossip over directness, the times I have built walls instead of bridges, the times I have preferred to be right rather than to restore. And I hear the voice of Jesus calling me to a different way. A way of courage. A way of love. A way of reconciliation.

The process he outlines is not easy. It requires vulnerability. It requires humility. It requires the willingness to risk rejection. But it is the only path to healing. It is the only path to community. It is the only path to the life we were made for.

So on this day, I am asking myself: Who do I need to go to? Who have I been avoiding? Who have I been talking about instead of talking to? The answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path that leads to reconciliation. The path that leads to peace. The path that leads to the presence of Jesus in our midst.

Go. Speak. Listen. Restore. And in the process, find that the one who was lost has been found. The one who was wounded has been healed. The one who was alone has been gathered into the presence of the one who says, Where two or three are gathered in my name, there am I in the midst of them.

© Claretian Publications, Macau 2026
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