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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十一主日
福音：瑪9:36-10:8
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

有一種普遍的渴望深植于每個人心中，那就是期盼我們的世界能有新的氣象。因為我們已厭倦了聽聞戰爭、暴力和不公；也厭倦聽到侮辱、威脅和報復的言語。我們希望這混亂的一切能讓位於一個有秩序的世代，在那裡，和平、正義及每個人的尊嚴得以彰顯。這是在政治、經濟、科學和技術領域人人都在尋求的改變。即便是那些製造武器的人也在尋找它；他們以為這就是建立我們眾人期盼的新現實的方法。有多少基督徒相信，能夠帶來這一新現實的唯一力量，正是福音的宣講？只要這個世界不接受福音的邏輯，所有建立新現實的嘗試都必將失敗。

聖史瑪竇把山中聖訓置於他所寫福音的開篇。共有三章；接著，他用兩章的篇幅講述耶穌下山以後，祂所遇到的人類；這是患病的人類，從身體上來看，祂遇到了癩病人，癱子和瞎子；從靈性視角來看，他們是罪人；因為他們附有許多魔鬼。這就是耶穌下山時所遇到的我們的人類；在這兩章中，瑪竇敘述了當耶穌到來、當祂的話語、祂的福音到來時，這人類所發生的轉變。治癒和奇跡發生了，他接連敘述了十件。

這位聖史想告訴我們什麼？他想對我們說，凡耶穌帶著祂治癒的話語臨到的地方，一切都改變了；祂的話使一切非人性的事物從世上消失。祂遇到的第一個人是麻風病人；我們知道，人們把癩病人看作是罪的化身，因為罪使我們如同癩病人那樣醜陋。我們認為那些暴戾、不誠實、放縱和腐敗的人是醜陋的，我們都試圖遠離他們；罪會使我們變得像癩病人一樣，它使我們的臉毀容；讓我們變得無法辨認。福音進入我們的生活時會做什麼？它將我們從這種狀態中治癒；給我們一張嶄新美麗，肖似天主聖子的面容。接著，祂從山上下來的時候，遇到一個癱子，這是在生活中無法行走之人的形象，這是停滯不前，必須有人攙扶，有人領著前行之人的形象。耶穌使癱瘓的人站了起來，而不是構建一個與他般配的生活。這就是福音帶來的醫治。接著，祂遇到了一個瞎子，瞎子所代表的是那些在生活中不知該選擇哪條道路的人，他們常常因看不見而走錯方向。耶穌的話，祂的福音，開啟瞎子的眼睛，指明了該做的正確選擇。這就是疾病所代表的人類，耶穌遇到的人類境況，也是我們的境況。

聖史瑪竇在這些奇事中安排了另一種醫治，也是最難醫治的，就是對金錢的依戀。這個奇跡，如同駱駝穿過針眼一樣那樣困難。這恰恰就是我們的聖史瑪竇的境況：他是在葛法翁的稅吏；他在蒙耶穌召叫後50年寫下耶穌在他的生命中施展奇跡的話。肋未是他的本名。他說：“我是瑪竇”，在希伯來語，Matanah 意為“天主的恩典”這是一個曾經患病的人，這樣的疾病在我們的世界裡隨處可見，它造成了所有的罪惡，依戀，想要積累更多財產的渴望。同樣，這也是福音施展的醫治。

此時，耶穌告訴門徒：祂不能改變世界，祂需要合作者。讓我們來聽，這些與祂合作的人蒙召去執行使命的背景：

“祂一見到群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，像沒有牧人的羊。”

我們聽到了聖史如何描述耶穌面前的人類；他們是筋疲力盡、陷入混亂的人，他們好似無牧之羊；這是一群無人關心的人類；政治領袖或宗教領袖對他們都不關心，因為他們只顧追求私利，只想改變自己的生活，他們輕看饑餓者、病患、受壓迫者、受虐待和欺淩的人。

聖史所用的是舊約的圖像；戶籍紀第27章說：有一天，梅瑟轉向天主，求祂說：“求祢不要讓祢的子民有一天像無牧之羊那般陷入混亂。”不幸的是，以色列列王的歷史告訴我們，他們都並非真正的牧人，而是不稱職的領袖，將百姓引向毀滅。厄則克耳先知在他的書第34章嚴厲斥責這種難以容忍的狀況，並總結說，指望這些腐敗的人帶來任何改變是沒有希望的，他們只會剝削羊群，恐嚇破碎的國家；最後，他許下諾言：“有一天，上主會親自照料自己的百姓，祂將成為引領以色列的牧者。”

天主在耶穌身上滿全祂的恩許；祂親自來照顧這患病的人類。你們感受到了怎樣的情感？我們或許會想像天主在遠方，祂愛著人類,無論人是好是壞，祂總喜歡人類。在耶穌身上，天主啟示祂是那投入情感，深受觸動，憐憫苦痛的人類的天主。憐憫正是在“共苦”的意義上，感同身受地體會受苦者的痛苦。這就是我們的天主。所用的動詞是 σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai)，在福音中出現了十二次，這個動詞常常只被用在天主和耶穌身上，好似只有祂才能感受到這種強烈的情感。Σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai) 源自 σπλάγχνα (splanchna)，意指內臟；這是一種發自臟腑的激情。舊約中也使用了相同的圖像。天主自我介紹時，祂說：’Amit Rahum.”Rahum’ 源自’rehem,’ ，意思是子宮；這是母性的愛；是一人所能感受到的最強的情感，就是母親對腹中孩子的愛。這就是天主用來表達祂對急難的人類所投入的情感。

讓我們問問自己：面對這些急難的人類，我們是否也有這樣的情感？如果你沒有這樣的感覺，那就別想成為耶穌的門徒，因為你不會讓自己投入到他拯救人類的工作中。那麼，讓我們自問，面對今日人類的急難，你作何感想？難道我們沒有看到許多人精疲力竭地追逐虛榮，結果卻總是嘗到苦澀的失望嗎？難道我們沒有看到人們厭倦了培養短暫的希望，面對毫無意義的生活嗎？面對這樣的人類，我們有何感受？我們是感興趣，還是只要顧好自己的小世界、自己的小花園就足夠了？我們是否在意，今天如此多的年輕人不知道哪些價值觀值得他們為之冒險犧牲？青年一代正處於渙散之中，沉浸在巨大的悲傷中，隨後試圖用虛假的歡樂來掩蓋它；將喜樂與快感混淆，將聚會與醉酒混淆的青年？也許我說得有點誇張，但我們難道不常看到青年被掮客、網紅們哄騙，他們將虛榮和辱駡包裝成一種新的世界觀和人生觀嗎？面對世界的這一現實，我們有何感受？我們是否感受到耶穌所揭示的那種熱忱？我們是否看清今日教會的現狀？面對如此多的遺棄，世俗主義的蔓延，醜聞，西方宗教實踐的崩塌，我們有何感受？我們是否感受到耶穌愛的情感？我們把教會的問題看作是我們的問題，還是說：我們把這些問題看作是聖統制的問題？

現在，讓我們來聽，耶穌對那些祂想要邀請參與其救贖工程的合作者說了什麼：

“莊稼固多，工人卻少，所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來，收割祂的莊稼。”

我們要厘清耶穌所指的合作者是誰，因為有一種傳統傾向于將他們定義為司鐸，男女會士。當然，教會需要這些把他們的一生奉獻給教會，獻身于為福音和弟兄姐妹服務的人，他們放棄組建自己的家庭，正是為了隨時為眾人服務。如果把收穫的工作局限於這類基督徒，那就是錯的。這樣的話，就會使人認為：天主的子民好似誤入歧途的羊，或是因缺乏司鐸，正在流失的莊稼。事實並非如此。耶穌對每一位元邀請他們默觀那些需要收穫的門徒說了這話；他們體驗到耶穌對人類所懷的愛。

耶穌想要用這樣的圖像告訴我們什麼呢？莊稼成熟了，這說的是已經準備領受福音人類。我們以為事情並非如此，因而灰心喪志，不斷重複：“宣揚福音不值得，因為人們對天主沒興趣；他們只想錢，想過得好，想享樂。”也許是真的，但正是面對這樣充滿矛盾和悲慘的人類，我們必須對他們宣講福音，因為耶穌告訴我們：宣講福音的時機已經成熟。這就是人類的處境。問題在於：缺少工人，耶穌說的對。

讓我們試著問問自己，有多少人感受到祂對人類的那份同樣的熱忱之愛？很少。那該怎麼辦？耶穌建議說：“你們要求莊稼的主人，派遣工人來收穫祂的莊稼。”這個祈求讓我們感到困難，因為我們自問：我們為什麼要求主人派遣工人。他應該是第一個對這個問題感興趣的人；為什麼要這樣祈求呢？那些不明白祈禱意義的人，才會問出這樣的問題。祈禱並非只是固定的語句，也不是要試圖說服天主盡其本份。天主已經盡了本份。祂已做得很好。祈禱不是要說服天主去做我們向祂求的事，祈禱使我們與祂合拍，真正的祈禱使我們吸收祂對人類所懷的熱愛。只有聆聽祂的話，與祂對話，我們才能明白祂愛的計畫多麼美好。聖神賜給我們力量，去完成耶穌要我們完成的工作。工人很少，我們知道，因為我們祈禱得少；我們不祈禱，不是因為我們不念固定的經文，我們祈禱，而且念得太多，而是因為我們不容許我們自己內在於基督愛和思想中。

現在，讓我們來聽耶穌託付給我們的任務：

接著，祂召集十二宗徒，賜給他們驅逐不潔之神的權柄，醫治各類病症和疾苦。

耶穌要求我們執行的任務有兩件：驅逐不潔之神，醫治各類病症和疾苦。讓我們留意 ：恰恰是祂一生所做的事，驅逐魔鬼，醫治病人。這意味著我們蒙召去延續祂的救贖工程，為了執行這一使命，祂賜給我們顯神跡，驅逐不潔之神的德能。

在聖經中，不潔指的是一切與生命相悖的事物。是什麼阻礙我們在這個世界上作為兄弟姊妹幸福地生活？它們是魔鬼；讓我們識別它們，直呼其名：它們叫嫉妒、忌恨、仇恨、宿怨、無止境佔有財物的欲望、統治欲、奴役他人的欲望。這些就是魔鬼，魔鬼創造了一個殘酷的世界，在這個世界，人們把他人視作對手，敵人，而不是那當愛的兄弟姐妹。必須逐出這些魔鬼，它們在哪裡呢？它們在每個人的心中，我們都附了魔。

還有“醫治各種疾病和疾苦。”這不是我們想像的那種發顯神跡的能力。不。疾病必須被克服，正因為如此，真正的門徒傾注他所有的才能，使人們的身體健康，不再受苦，痛苦必須被克服，折磨人類的，不僅僅是身體上的疾病，還有患病的社會，它同樣需要被醫治，因為這個社會沒有自由，不尊重女性的價值，這個患病的社會，滿是暴力，道德敗壞。

耶穌賜給我們克服這些罪惡的能力和權柄。讓我們問問自己：我們是否留意到耶穌留給我們的能力，這能力是什麼？這就是聖言的能力，福音的能力，聖神的德能，充滿其內，邪惡無法抵擋這德能。

現在，我們看到首批工人的名單 ，他們皈依了基督。讓我們來聽他們的名字：

這是十二宗徒的名字：首先是被稱作伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋，載伯德的兒子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴爾多祿茂；多默和稅吏瑪竇；阿爾斐的兒子雅各伯和達陡；熱誠者西滿和負賣耶穌的猶達斯依斯加略。”

在這份我們可能匆匆流覽而未加重視的名單中，我們能觀察到什麼？首先，我們留意到：人數是十二人；他們指是的以色列的十二支派，這意味著基督徒蒙召，不是為了取代以色列人，而是取代以色列的女兒，就是取代天主數個世紀以來前來耕耘這棵樹的成熟果實。

讓我們留意 ，名字是兩兩列出的：伯多祿和安德肋，雅各伯和若望，斐理伯和巴爾多祿茂。這意味著：福傳不是個人的工作，而是團體的工作，想要成為團體，就需要兩個人；即使一人親自宣講福音，也必須始終感到自己是團體的一部分，他被團體派遣去宣講福音。我們還觀察到：組成這個團體的，是再普通不過的人；從文化角度來看，他們不是傑出的人物：他們不是經師，拉比；從道德角度來看，他們有缺陷和局限。一人是稅吏，還有一人是不願悔改，最終出賣師傅。總之，他們是罪人。有一天，伯多祿會承認說：耶穌，離開我，因為我是罪人。換言之，他們和我們沒有區別；他們都是普通人，和我們一樣。

現在，讓我們來聽，他們執行使命的區域，他們會如何完成他們的使命。讓我們來聽：

耶穌派這十二人出去，指示他們說：不要進到外邦人的地方，或是進到撒瑪黎雅人的城。而是要去到以色列家迷失的羊。你們去的時候，要這樣宣講：天國近了。醫治病人，復活死人，潔淨癩病人，驅逐魔鬼。你們白白得到的，也要白白施捨。

我們聽到耶穌給這第一批祂的合作者，也就是蒙召執行他們使命的十二宗徒界定的範圍；他們被派往以色列家迷失的羊。這可能會讓我們感到驚訝，因為我們本指望他們被派往萬民。不。救主復活以後，他們才會被派往萬民，那時候，復活的主在山上對自己的宗徒說：去到萬民中間，使他們成為門徒。我常和你們在一起，直到今世的終結。因此，這並非是要排斥異教徒的問題，而是天主的教育方式，祂想要把祂恩許給亞巴郎的祝福，救恩，藉著以色列人，遍及普世萬民。因此，最先領受的是以色列人。

接著，耶穌再次提醒門徒要完成的任務：醫治病人，潔淨癩病人，驅逐魔鬼；祂提出了一個關鍵的勸勉：你們在執行使命的時候，要完全脫離個人的利益和好處，否則，
你們的訊息立刻就會失去可信性：你們白白領受的，也要白白施捨。

我祝你們主日天喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十一主日
福音：玛9:36-10:8
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

有一种普遍的渴望深植于每个人心中，那就是期盼我们的世界能有新的气象。因为我们已厌倦了听闻战争、暴力和不公；也厌倦听到侮辱、威胁和报复的言语。我们希望这混乱的一切能让位于一个有秩序的世代，在那里，和平、正义及每个人的尊严得以彰显。这是在政治、经济、科学和技术领域人人都在寻求的改变。即便是那些制造武器的人也在寻找它；他们以为这就是建立我们众人期盼的新现实的方法。有多少基督徒相信，能够带来这一新现实的唯一力量，正是福音的宣讲？只要这个世界不接受福音的逻辑，所有建立新现实的尝试都必将失败。

圣史玛窦把山中圣训置于他所写福音的开篇。共有三章；接着，他用两章的篇幅讲述耶稣下山以后，祂所遇到的人类；这是患病的人类，从身体上来看，祂遇到了癞病人，瘫子和瞎子；从灵性视角来看，他们是罪人；因为他们附有许多魔鬼。这就是耶稣下山时所遇到的我们的人类；在这两章中，玛窦叙述了当耶稣到来、当祂的话语、祂的福音到来时，这人类所发生的转变。治愈和奇迹发生了，他接连叙述了十件。

这位圣史想告诉我们什么？他想对我们说，凡耶稣带着祂治愈的话语临到的地方，一切都改变了；祂的话使一切非人性的事物从世上消失。祂遇到的第一个人是麻风病人；我们知道，人们把癞病人看作是罪的化身，因为罪使我们如同癞病人那样丑陋。我们认为那些暴戾、不诚实、放纵和腐败的人是丑陋的，我们都试图远离他们；罪会使我们变得像癞病人一样，它使我们的脸毁容；让我们变得无法辨认。福音进入我们的生活时会做什么？它将我们从这种状态中治愈；给我们一张崭新美丽，肖似天主圣子的面容。接着，祂从山上下来的时候，遇到一个瘫子，这是在生活中无法行走之人的形象，这是停滞不前，必须有人搀扶，有人领着前行之人的形象。耶稣使瘫痪的人站了起来，而不是构建一个与他般配的生活。这就是福音带来的医治。接着，祂遇到了一个瞎子，瞎子所代表的是那些在生活中不知该选择哪条道路的人，他们常常因看不见而走错方向。耶稣的话，祂的福音，开启瞎子的眼睛，指明了该做的正确选择。这就是疾病所代表的人类，耶稣遇到的人类境况，也是我们的境况。

圣史玛窦在这些奇事中安排了另一种医治，也是最难医治的，就是对金钱的依恋。这个奇迹，如同骆驼穿过针眼一样那样困难。这恰恰就是我们的圣史玛窦的境况：他是在葛法翁的税吏；他在蒙耶稣召叫后50年写下耶稣在他的生命中施展奇迹的话。肋未是他的本名。他说：“我是玛窦”，在希伯来语，Matanah 意为“天主的恩典”这是一个曾经患病的人，这样的疾病在我们的世界里随处可见，它造成了所有的罪恶，依恋，想要积累更多财产的渴望。同样，这也是福音施展的医治。

此时，耶稣告诉门徒：祂不能改变世界，祂需要合作者。让我们来听，这些与祂合作的人蒙召去执行使命的背景：

“祂一见到群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，像没有牧人的羊。”

我们听到了圣史如何描述耶稣面前的人类；他们是筋疲力尽、陷入混乱的人，他们好似无牧之羊；这是一群无人关心的人类；政治领袖或宗教领袖对他们都不关心，因为他们只顾追求私利，只想改变自己的生活，他们轻看饥饿者、病患、受压迫者、受虐待和欺凌的人。

圣史所用的是旧约的图像；户籍纪第27章说：有一天，梅瑟转向天主，求祂说：“求祢不要让祢的子民有一天像无牧之羊那般陷入混乱。”不幸的是，以色列列王的历史告诉我们，他们都并非真正的牧人，而是不称职的领袖，将百姓引向毁灭。厄则克耳先知在他的书第34章严厉斥责这种难以容忍的状况，并总结说，指望这些腐败的人带来任何改变是没有希望的，他们只会剥削羊群，恐吓破碎的国家；最后，他许下诺言：“有一天，上主会亲自照料自己的百姓，祂将成为引领以色列的牧者。”

天主在耶稣身上满全祂的恩许；祂亲自来照顾这患病的人类。你们感受到了怎样的情感？我们或许会想象天主在远方，祂爱着人类,无论人是好是坏，祂总喜欢人类。在耶稣身上，天主启示祂是那投入情感，深受触动，怜悯苦痛的人类的天主。怜悯正是在“共苦”的意义上，感同身受地体会受苦者的痛苦。这就是我们的天主。所用的动词是 σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai)，在福音中出现了十二次，这个动词常常只被用在天主和耶稣身上，好似只有祂才能感受到这种强烈的情感。Σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai) 源自 σπλάγχνα (splanchna)，意指内脏；这是一种发自脏腑的激情。旧约中也使用了相同的图像。天主自我介绍时，祂说：’Amit Rahum.”Rahum’ 源自’rehem,’ ，意思是子宫；这是母性的爱；是一人所能感受到的最强的情感，就是母亲对腹中孩子的爱。这就是天主用来表达祂对急难的人类所投入的情感。

让我们问问自己：面对这些急难的人类，我们是否也有这样的情感？如果你没有这样的感觉，那就别想成为耶稣的门徒，因为你不会让自己投入到他拯救人类的工作中。那么，让我们自问，面对今日人类的急难，你作何感想？难道我们没有看到许多人精疲力竭地追逐虚荣，结果却总是尝到苦涩的失望吗？难道我们没有看到人们厌倦了培养短暂的希望，面对毫无意义的生活吗？面对这样的人类，我们有何感受？我们是感兴趣，还是只要顾好自己的小世界、自己的小花园就足够了？我们是否在意，今天如此多的年轻人不知道哪些价值观值得他们为之冒险牺牲？青年一代正处于涣散之中，沉浸在巨大的悲伤中，随后试图用虚假的欢乐来掩盖它；将喜乐与快感混淆，将聚会与醉酒混淆的青年？也许我说得有点夸张，但我们难道不常看到青年被掮客、网红们哄骗，他们将虚荣和辱骂包装成一种新的世界观和人生观吗？面对世界的这一现实，我们有何感受？我们是否感受到耶稣所揭示的那种热忱？我们是否看清今日教会的现状？面对如此多的遗弃，世俗主义的蔓延，丑闻，西方宗教实践的崩塌，我们有何感受？我们是否感受到耶稣爱的情感？我们把教会的问题看作是我们的问题，还是说：我们把这些问题看作是圣统制的问题？

现在，让我们来听，耶稣对那些祂想要邀请参与其救赎工程的合作者说了什么：

“庄稼固多，工人却少，所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来，收割祂的庄稼。”

我们要厘清耶稣所指的合作者是谁，因为有一种传统倾向于将他们定义为司铎，男女会士。当然，教会需要这些把他们的一生奉献给教会，献身于为福音和弟兄姐妹服务的人，他们放弃组建自己的家庭，正是为了随时为众人服务。如果把收获的工作局限于这类基督徒，那就是错的。这样的话，就会使人认为：天主的子民好似误入歧途的羊，或是因缺乏司铎，正在流失的庄稼。事实并非如此。耶稣对每一位邀请他们默观那些需要收获的门徒说了这话；他们体验到耶稣对人类所怀的爱。

耶稣想要用这样的图像告诉我们什么呢？庄稼成熟了，这说的是已经准备领受福音人类。我们以为事情并非如此，因而灰心丧志，不断重复：“宣扬福音不值得，因为人们对天主没兴趣；他们只想钱，想过得好，想享乐。”也许是真的，但正是面对这样充满矛盾和悲惨的人类，我们必须对他们宣讲福音，因为耶稣告诉我们：宣讲福音的时机已经成熟。这就是人类的处境。问题在于：缺少工人，耶稣说的对。

让我们试着问问自己，有多少人感受到祂对人类的那份同样的热忱之爱？很少。那该怎么办？耶稣建议说：“你们要求庄稼的主人，派遣工人来收获祂的庄稼。”这个祈求让我们感到困难，因为我们自问：我们为什么要求主人派遣工人。他应该是第一个对这个问题感兴趣的人；为什么要这样祈求呢？那些不明白祈祷意义的人，才会问出这样的问题。祈祷并非只是固定的语句，也不是要试图说服天主尽其本份。天主已经尽了本份。祂已做得很好。祈祷不是要说服天主去做我们向祂求的事，祈祷使我们与祂合拍，真正的祈祷使我们吸收祂对人类所怀的热爱。只有聆听祂的话，与祂对话，我们才能明白祂爱的计划多么美好。圣神赐给我们力量，去完成耶稣要我们完成的工作。工人很少，我们知道，因为我们祈祷得少；我们不祈祷，不是因为我们不念固定的经文，我们祈祷，而且念得太多，而是因为我们不容许我们自己内在于基督爱和思想中。

现在，让我们来听耶稣托付给我们的任务：

接着，祂召集十二宗徒，赐给他们驱逐不洁之神的权柄，医治各类病症和疾苦。

耶稣要求我们执行的任务有两件：驱逐不洁之神，医治各类病症和疾苦。让我们留意 ：恰恰是祂一生所做的事，驱逐魔鬼，医治病人。这意味着我们蒙召去延续祂的救赎工程，为了执行这一使命，祂赐给我们显神迹，驱逐不洁之神的德能。

在圣经中，不洁指的是一切与生命相悖的事物。是什么阻碍我们在这个世界上作为兄弟姊妹幸福地生活？它们是魔鬼；让我们识别它们，直呼其名：它们叫嫉妒、忌恨、仇恨、宿怨、无止境占有财物的欲望、统治欲、奴役他人的欲望。这些就是魔鬼，魔鬼创造了一个残酷的世界，在这个世界，人们把他人视作对手，敌人，而不是那当爱的兄弟姐妹。必须逐出这些魔鬼，它们在哪里呢？它们在每个人的心中，我们都附了魔。

还有“医治各种疾病和疾苦。”这不是我们想象的那种发显神迹的能力。不。疾病必须被克服，正因为如此，真正的门徒倾注他所有的才能，使人们的身体健康，不再受苦，痛苦必须被克服，折磨人类的，不仅仅是身体上的疾病，还有患病的社会，它同样需要被医治，因为这个社会没有自由，不尊重女性的价值，这个患病的社会，满是暴力，道德败坏。

耶稣赐给我们克服这些罪恶的能力和权柄。让我们问问自己：我们是否留意到耶稣留给我们的能力，这能力是什么？这就是圣言的能力，福音的能力，圣神的德能，充满其内，邪恶无法抵挡这德能。

现在，我们看到首批工人的名单 ，他们皈依了基督。让我们来听他们的名字：

这是十二宗徒的名字：首先是被称作伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋，载伯德的儿子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴尔多禄茂；多默和税吏玛窦；阿尔斐的儿子雅各伯和达陡；热诚者西满和负卖耶稣的犹达斯依斯加略。”

在这份我们可能匆匆浏览而未加重视的名单中，我们能观察到什么？首先，我们留意到：人数是十二人；他们指是的以色列的十二支派，这意味着基督徒蒙召，不是为了取代以色列人，而是取代以色列的女儿，就是取代天主数个世纪以来前来耕耘这棵树的成熟果实。

让我们留意 ，名字是两两列出的：伯多禄和安德肋，雅各伯和若望，斐理伯和巴尔多禄茂。这意味着：福传不是个人的工作，而是团体的工作，想要成为团体，就需要两个人；即使一人亲自宣讲福音，也必须始终感到自己是团体的一部分，他被团体派遣去宣讲福音。我们还观察到：组成这个团体的，是再普通不过的人；从文化角度来看，他们不是杰出的人物：他们不是经师，拉比；从道德角度来看，他们有缺陷和局限。一人是税吏，还有一人是不愿悔改，最终出卖师傅。总之，他们是罪人。有一天，伯多禄会承认说：耶稣，离开我，因为我是罪人。换言之，他们和我们没有区别；他们都是普通人，和我们一样。

现在，让我们来听，他们执行使命的区域，他们会如何完成他们的使命。让我们来听：

耶稣派这十二人出去，指示他们说：不要进到外邦人的地方，或是进到撒玛黎雅人的城。而是要去到以色列家迷失的羊。你们去的时候，要这样宣讲：天国近了。医治病人，复活死人，洁净癞病人，驱逐魔鬼。你们白白得到的，也要白白施舍。

我们听到耶稣给这第一批祂的合作者，也就是蒙召执行他们使命的十二宗徒界定的范围；他们被派往以色列家迷失的羊。这可能会让我们感到惊讶，因为我们本指望他们被派往万民。不。救主复活以后，他们才会被派往万民，那时候，复活的主在山上对自己的宗徒说：去到万民中间，使他们成为门徒。我常和你们在一起，直到今世的终结。因此，这并非是要排斥异教徒的问题，而是天主的教育方式，祂想要把祂恩许给亚巴郎的祝福，救恩，藉着以色列人，遍及普世万民。因此，最先领受的是以色列人。

接着，耶稣再次提醒门徒要完成的任务：医治病人，洁净癞病人，驱逐魔鬼；祂提出了一个关键的劝勉：你们在执行使命的时候，要完全脱离个人的利益和好处，否则，
你们的讯息立刻就会失去可信性：你们白白领受的，也要白白施舍。

我祝你们主日天喜乐，一周愉快。

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脆弱的聖體
福音：若6:51-58

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督聖體聖血節把一個聖體擺在我們面前。這不是理念，也不是記憶，而是一個有血有肉的聖體。餅和酒。聖史若望在其所寫福音的第六章，並沒有給我們講述聖體聖事的建立。相反，若望給我們展現了耶穌的一段長篇論述，祂在這段論述中強調：「誰若吃我的肉，喝我的血，就存留在我內，我在他內。」群眾驚愕不已。我們卻對這令人驚愕的言論習以為常。讓我們拋開這種熟悉感，直面一個赤裸的事實：天主把自己當作食物賜下。這是我們必須要吃下，咀嚼，吞咽，消化掉的食糧。這正是這個慶節令人感到驚愕之所在。

基督聖體聖血節的福音被設定在若望敘述的增餅神跡的背景下，這恰恰與西奈山的經驗相呼應。門徒說：「這是荒野地方。」 正如以色列子民曾在曠野漂泊。梅瑟領受自天而降的瑪納；耶穌從天賜下食糧。正如梅瑟吩咐亞郎在約櫃中留下一罐瑪納，以此作為天主持續眷顧的記號（參看：出16:33-34）同樣，耶穌也命令門徒把碎片收起來，確保沒有一樣被遺留。存放在約櫃內的瑪納是一段記憶。聖體聖事不是一段記憶。而是持續的臨在。後來，司祭在天主面前留下十二個餅，每安息日更換，司祭食用舊餅。那也只是預像。事實是：天主不只把餅置於聖所當作象徵。祂更把自己的聖體放在我們的手上，我們的口中，我們的身體內。聖體聖事是天主渴望永遠與人同在的圓滿實現。

還有一層更親密的含義。最後晚餐是一個逾越節晚餐。每個逾越節晚餐都需要一隻烤羊。可是，在最後晚餐中，那時候，門徒靠在桌邊，卻沒有羔羊。不明就裡的讀者或許會問：羔羊在哪裡？答案是：羔羊就在席間。就在那時，祂拿起餅，說：「這是我的身體。」以此取代逾越節羔羊。無酵餅和羔羊合而為一。那羔羊曾把以色列從埃及的奴役中解救出來，它的血曾被塗在門楣上，好使死亡越過他們的家門，基督就是那羔羊。祂的血不再被塗抹在房屋的門楣上，而是被塗抹在十字架上，十字架是通往天國的門檻。「誰吃我的肉，喝我的血，就會永遠生活。」祂說的不是象徵，而是新的逾越：從罪的束縛走向永生的自由。

可是，我們必須謹慎。這逾越節的羔羊不是贖罪日的替罪羔羊。猶太人贖罪日所用的替罪羔羊承擔了百姓的罪過，必須送到曠野放逐。洗者若翰把耶穌稱作「除免世罪的天主羔羊」，致希伯來書把耶穌與贖罪禮儀聯繫起來。可是，在今天的福音經文中，佔據主導的圖像是逾越節羔羊。贖罪羔羊帶走了罪過，逾越節的羔羊救人擺脫死亡。耶穌兩者兼具。祂是贖罪的犧牲，也是賜給人生命的食糧。聖體聖事具有雙重的奧秘：贖罪之祭和救恩之糧。

這引導我們思考我們天主教信仰與聖體聖事有關的四個獨特層面，每個層面都深深植根於聖經中。首先：聖體聖事是一項祭獻。聖體聖事所用的餅被稱作「祭餅」（host），這個詞源自拉丁文hostia，意思是犧牲。耶穌就是那個犧牲。祂成了司祭和祭品。第二：聖體聖事是一個筵席。共餐是友誼的最深刻表達。可是，在這裡，那共餐的人獻出自己的肉，供人享用。這不是一個平等的友誼。那是毫無保留的愛，甚至不惜交出自己的身體。

第三：聖體聖事是一個盟約。古時的禮儀把動物的血灑在參禮者的身上，以此訂立盟約。在最後晚餐，耶穌獻出自己的血，以此訂立新的盟約。但請注意其中的風險。在盟約中，雙方都有義務。耶穌把自己的身體交在自己門徒的手中，而這些門徒將會背叛祂，否認祂，會逃跑。耶穌交出自己的身體，使自己被擘開，被人吃下，甚至可能會被人褻瀆。祂使自己暴露在冷漠，流於形式以及不被相信的風險中。那就是愛的冒險。祂心甘情願承擔這樣的風險。

第四：聖體聖事是基督的真實臨在。聖體聖事不是象徵。不是一段回應。這是祂的聖體，祂的聖血。在聖殿裡的餅是天主親近的象徵。而聖體聖事，使天主的親近成了具體的，可被人食用，可融入生命的。我們吃普通的食物時，食物成了我們的一部分。可是，當我們吃這天上的食糧時，我們反而成了那食糧的一部分。耶穌說：「誰若存留在我內，我也就在他內。」這是超越一切的結合。

聖體聖事的脆弱性 —— 一小片餅，可能掉落，丟失，甚至會被褻瀆，這絕非偶然。它是一種啟示。天主的聖體是脆弱的。這樣的脆弱延伸到我們每人身上。窮人的身體，未出生之人的身體，臨終之人的身體，敵人的身體，移民的身體。領受聖體聖事，就是答應守護每個脆弱的身體，因為每人身體都是天主臨在的聖事。捧著祭品的手，也必須扶持受傷的人。吞下基督的口，也必須為那些因暴力，饑餓，或被人輕看而受傷的人發聲。

基督聖體聖血節，不是關於某件事物的慶節。而是關於一個身體的慶節。一個被獻出的身體。一個被食用的聖體。一個持續存留，看似脆弱卻不可戰勝的身體，存留在聖體龕內，也存留在街市之中。領受聖體，就是成為那個聖體，就是成為那個為了世界的生命而被擘開的聖體。這樣的親密，難以想像。這就是天主脆弱的聖體。

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脆弱的圣体
福音：若6:51-58

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

基督圣体圣血节把一个圣体摆在我们面前。这不是理念，也不是记忆，而是一个有血有肉的圣体。饼和酒。圣史若望在其所写福音的第六章，并没有给我们讲述圣体圣事的建立。相反，若望给我们展现了耶稣的一段长篇论述，祂在这段论述中强调：「谁若吃我的肉，喝我的血，就存留在我内，我在他内。」群众惊愕不已。我们却对这令人惊愕的言论习以为常。让我们抛开这种熟悉感，直面一个赤裸的事实：天主把自己当作食物赐下。这是我们必须要吃下，咀嚼，吞咽，消化掉的食粮。这正是这个庆节令人感到惊愕之所在。

基督圣体圣血节的福音被设定在若望叙述的增饼神迹的背景下，这恰恰与西奈山的经验相呼应。门徒说：「这是荒野地方。」 正如以色列子民曾在旷野漂泊。梅瑟领受自天而降的玛纳；耶稣从天赐下食粮。正如梅瑟吩咐亚郎在约柜中留下一罐玛纳，以此作为天主持续眷顾的记号（参看：出16:33-34）同样，耶稣也命令门徒把碎片收起来，确保没有一样被遗留。存放在约柜内的玛纳是一段记忆。圣体圣事不是一段记忆。而是持续的临在。后来，司祭在天主面前留下十二个饼，每安息日更换，司祭食用旧饼。那也只是预像。事实是：天主不只把饼置于圣所当作象征。祂更把自己的圣体放在我们的手上，我们的口中，我们的身体内。圣体圣事是天主渴望永远与人同在的圆满实现。

还有一层更亲密的含义。最后晚餐是一个逾越节晚餐。每个逾越节晚餐都需要一只烤羊。可是，在最后晚餐中，那时候，门徒靠在桌边，却没有羔羊。不明就里的读者或许会问：羔羊在哪里？答案是：羔羊就在席间。就在那时，祂拿起饼，说：「这是我的身体。」以此取代逾越节羔羊。无酵饼和羔羊合而为一。那羔羊曾把以色列从埃及的奴役中解救出来，它的血曾被涂在门楣上，好使死亡越过他们的家门，基督就是那羔羊。祂的血不再被涂抹在房屋的门楣上，而是被涂抹在十字架上，十字架是通往天国的门坎。「谁吃我的肉，喝我的血，就会永远生活。」祂说的不是象征，而是新的逾越：从罪的束缚走向永生的自由。

可是，我们必须谨慎。这逾越节的羔羊不是赎罪日的替罪羔羊。犹太人赎罪日所用的替罪羔羊承担了百姓的罪过，必须送到旷野放逐。洗者若翰把耶稣称作「除免世罪的天主羔羊」，致希伯来书把耶稣与赎罪礼仪联系起来。可是，在今天的福音经文中，占据主导的图像是逾越节羔羊。赎罪羔羊带走了罪过，逾越节的羔羊救人摆脱死亡。耶稣两者兼具。祂是赎罪的牺牲，也是赐给人生命的食粮。圣体圣事具有双重的奥秘：赎罪之祭和救恩之粮。

这引导我们思考我们天主教信仰与圣体圣事有关的四个独特层面，每个层面都深深植根于圣经中。首先：圣体圣事是一项祭献。圣体圣事所用的饼被称作「祭饼」（host），这个词源自拉丁文hostia，意思是牺牲。耶稣就是那个牺牲。祂成了司祭和祭品。第二：圣体圣事是一个筵席。共餐是友谊的最深刻表达。可是，在这里，那共餐的人献出自己的肉，供人享用。这不是一个平等的友谊。那是毫无保留的爱，甚至不惜交出自己的身体。

第三：圣体圣事是一个盟约。古时的礼仪把动物的血洒在参礼者的身上，以此订立盟约。在最后晚餐，耶稣献出自己的血，以此订立新的盟约。但请注意其中的风险。在盟约中，双方都有义务。耶稣把自己的身体交在自己门徒的手中，而这些门徒将会背叛祂，否认祂，会逃跑。耶稣交出自己的身体，使自己被擘开，被人吃下，甚至可能会被人亵渎。祂使自己暴露在冷漠，流于形式以及不被相信的风险中。那就是爱的冒险。祂心甘情愿承担这样的风险。

第四：圣体圣事是基督的真实临在。圣体圣事不是象征。不是一段回应。这是祂的圣体，祂的圣血。在圣殿里的饼是天主亲近的象征。而圣体圣事，使天主的亲近成了具体的，可被人食用，可融入生命的。我们吃普通的食物时，食物成了我们的一部分。可是，当我们吃这天上的食粮时，我们反而成了那食粮的一部分。耶稣说：「谁若存留在我内，我也就在他内。」这是超越一切的结合。

圣体圣事的脆弱性 —— 一小片饼，可能掉落，丢失，甚至会被亵渎，这绝非偶然。它是一种启示。天主的圣体是脆弱的。这样的脆弱延伸到我们每人身上。穷人的身体，未出生之人的身体，临终之人的身体，敌人的身体，移民的身体。领受圣体圣事，就是答应守护每个脆弱的身体，因为每人身体都是天主临在的圣事。捧着祭品的手，也必须扶持受伤的人。吞下基督的口，也必须为那些因暴力，饥饿，或被人轻看而受伤的人发声。

基督圣体圣血节，不是关于某件事物的庆节。而是关于一个身体的庆节。一个被献出的身体。一个被食用的圣体。一个持续存留，看似脆弱却不可战胜的身体，存留在圣体龛内，也存留在街市之中。领受圣体，就是成为那个圣体，就是成为那个为了世界的生命而被擘开的圣体。这样的亲密，难以想象。这就是天主脆弱的圣体。

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The Fragile Body
John 6:51–58

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Solemnity of Corpus Christi places before us a body. Not an idea. Not a memory. A body. Flesh. Blood. Bread. Wine. The evangelist John, in the sixth chapter, does not give us the institution narrative at the Last Supper. Instead, he gives us a long discourse in which Jesus insists: “Whoever eats my flesh and drinks my blood remains in me and I in him.” The crowd is shocked. We, too, have grown comfortable with the shock. But let us strip away the familiarity and sit with the raw fact: God gives himself as food. Food that must be eaten, chewed, swallowed, digested. That is the scandal of this feast.

The setting of the Gospel for Corpus Christi—the multiplication of the loaves in John’s account—is deliberately arranged to echo Sinai. “This is a deserted place,” the disciples say, just as Israel wandered in the desert. Moses gave manna from heaven; Jesus gives bread from heaven. And just as Moses instructed Aaron to keep a jar of manna in the Ark of the Covenant as a sign of God’s unceasing providence (Exodus 16:33–34), so Jesus commands the disciples to gather the fragments so that nothing is lost. The manna in the ark was a memory. The Eucharist is not a memory. It is a presence that remains. Later, in the Temple, the priests kept twelve loaves of the bread of the presence, changed every Sabbath, the old loaves consumed by the priests. That too was a shadow. The reality is this: God does not merely put bread in a holy place as a symbol. God puts his own body into our hands, our mouths, our bodies. The Eucharist is the fulfillment of God’s ancient desire to live with humanity forever.

But there is another layer that is more intimate. The Last Supper was a Passover meal. Every Passover meal required a roasted lamb. Yet at the Last Supper, as the disciples reclined at the table, there was no lamb. An unsuspecting reader would ask: Where is the lamb? The answer is sitting at the head of the table. Jesus himself is the lamb. When he takes the bread and says, “This is my body,” he is taking the place of the Passover lamb. The unleavened bread and the lamb merge into one. The lamb that delivered Israel from slavery in Egypt, whose blood marked the doors so that death would pass over—that lamb is now Jesus. His blood would be smeared not on the doorpost of a house but the doorpost of the Kingdom of God – the cross. “Whoever eats my flesh and drinks my blood will live forever.” He is not speaking of a symbol. He is speaking of a new Passover: from the bondage of sin to the freedom of eternal life.

But we must be careful. The Passover lamb is not the same as the scapegoat. The scapegoat, used on Yom Kippur, received the sins of the people and was sent into the wilderness to be destroyed. John the Baptist calls Jesus “the Lamb of God who takes away the sin of the world,” and the letter to the Hebrews connects Jesus to that scapegoat ritual. Yet in today’s Gospel, the dominant image is the Passover lamb. The scapegoat carries sin away; the Passover lamb saves from death. Jesus does both. He is the victim who takes sin upon himself, and he is the meal that gives life. The Eucharist holds both mysteries: the sacrifice of atonement and the food of deliverance.

This brings us to the four unique aspects of our Catholic faith regarding the Eucharist, each rooted in Scripture. First, the Eucharist is a sacrifice. The very word for the Eucharistic bread is “host,” from the Latin hostia, meaning victim. Jesus is the victim. But unlike the scapegoat, which was chosen by the community, Jesus chooses himself. He offers his own body. He becomes the priest and the victim. Second, the Eucharist is a meal. Sharing a meal is the deepest expression of friendship. But here, the one who shares the meal gives his own flesh to be eaten. That is not a friendship of equals. That is a love that holds nothing back, not even the body.

Third, the Eucharist is a covenant. In the ancient ritual of sacrifice, the blood of the animal was sprinkled on the participants to seal the covenant. At the Last Supper, Jesus gives his blood as the new covenant. But note the risk. In a covenant, both parties have obligations. Jesus gives his body into the hands of his disciples—hands that will betray, deny, and flee. He gives his body to be broken, to be eaten, to be potentially desecrated. He makes himself vulnerable to indifference, to routine, to unbelief. That is the risk of love. And he takes it willingly.

Fourth, the Eucharist is the real presence of Christ. Not a symbol. Not a memory. His body. His blood. The bread of the presence in the Temple was a sign of God’s nearness. The Eucharist is God’s nearness become tangible, edible, incorporable. When we eat ordinary food, it becomes us. When we eat this food, we become it. “Whoever remains in me and I in him,” Jesus says. That is a union more intimate than any other.

The fragility of the Eucharist—a small piece of bread that can be dropped, lost, even desecrated—is not an accident. It is a revelation. God’s body is fragile. And that fragility extends to every human body. The body of the poor, the body of the unborn, the body of the dying, the body of the enemy, the body of the migrant. To receive the Eucharist is to say yes to protecting every fragile body, because every body is a sacrament of God’s presence. The same hands that hold the host must hold the wounded. The same mouth that consumes Christ must speak for those whose bodies are broken by violence, hunger, or neglect.

Corpus Christi is not a feast about a thing. It is a feast about a body. A body given. A body eaten. A body that remains, fragile and invincible, in the tabernacle and in the streets. To eat that body is to become that body. And to become that body is to be broken for the life of the world. That is the unthinkable intimacy. That is the fragile body of God.

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陶醉於對天主聖三的默觀中
福音：若3:16-18

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
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心智渴望邊界。它渴望一事的結局和另一事的起始。這不是心智的缺陷，而是心智的天賦。沒有分辨的能力，我們就不能生存。可是，當理智轉向天主時，這份天賦成了一個無聲的陷阱。因為天主沒有邊界。天主聖三就是邊界消融之所在。
天主聖三不是需要掌握的教義，而是一種引人陶醉其中的引力。當我不再試圖理解，只是讓祂接住我，我的骨髓深處便有了某種轉變。我不再覺得自己是孤獨的，更覺得自己像是一根音符，我註定要成為和絃的一部分。
困難在於，我們大多數人會在不知不覺中把天主想像成一個單一的位格。一個孤獨的“我”。這個形象如此自然，似乎毋庸置疑。畢竟，我是一個單一的個體。為什麼天主不是一個單一的個體，而是一個無限偉大的個體？然而，耶穌的啟示，恰恰就在這裡擊碎了我們所有的範疇。祂在談論聖父，當祂談論祂要派遣的聖神時，祂不是在用比喻，而是在講述真實的關係。聖父不是聖子，聖子不是聖神。可是，不是三個天主。天主只有一個。
理智在此抗拒。這是良性的抗拒。這意味著理智認識了它無法理解的事物。錯誤在於強行接受 —— 用經不起推敲的類比來解釋天主聖三，或是悄悄忽視這場盛宴，把這當作留給專業人士的神學謎題。可是，天主聖三不是謎題。祂邀請我們不要把自己置於中心。
聖人們試圖以聖像來幫助我們。我最喜歡的是聖若望維雅內提出的聖像。他談到一團火焰。火焰有形態，顏色，溫暖。你不能從顏色中分出形狀，也不能從溫暖中分出顏色。它們是三者，卻又是一團火焰。聖三不是數學難題，而是一團鮮活的火焰。我沒有被要求去解剖那火，而是被邀請在那火中得到溫暖。

有一種操練，比任何神學研究更能幫助我。我靜靜坐著，深呼吸。吸氣的時候，我想像聖神引我走向天主聖子。呼氣的時候，我想像聖子把我獻給聖父。接著，我不再想像，只是留在那裡。什麼都沒有發生。絕大多數時間，什麼都沒有發生。可是，每隔一段時間，會有一種以我無法製造、也無法重複的方式而來的擁抱感，好像自己被從四面八方環抱。那不是神視，也不是一個聲音。那只是一個安靜的溫暖，這感覺好似清晨站在爐火旁邊。而我知道——雖然我說不出自己怎麼知道——那溫暖不是來自我自己。

在那些我感到割裂的日子。我被拉向四面八方。那時候，我的內心好似一個無法達成共識的委員會。天主聖三給我提供了一個模式。三個位格，完全不同，又完全合一。沒有彼此混淆。卻如此徹底地彼此奉獻，以至於他們的奉獻本身，即是他們的存在。這模式活在我內，儘管微弱。我沒有蒙召去抹殺我獨特的自我，而是蒙召去交出，去領受，讓氣息在其中流動。

我開始練習慢慢誦念：因父，及子，及聖神之名。我沒有把這當作一種條件反射，而是把這當作一種默想。因父。停下來。讓自己被那位在你尚未形成於母胎之前，就已認識你的天主懷抱。及子。再停下來。讓自己被那位在伯多祿否認祂之後仍注視著他、又在墳墓前注視瑪利亞的主所看見。及聖神。呼吸。讓自己被那位在你無法祈禱時，仍在你內祈禱的聖神所推動。亞孟。願此成就。這不是一種願想，而是一種認識。因為，它其實早已如此。

這什麼也沒有改變，又改變了一切。言語相同。動作相同。內在的空間卻完全不同。你不再是一個單獨誦念固定經文的個體。你是一個有名字的孩子。天主聖三不是一個等待被相信的教義，而是等待被進入的臨在。它是我們每天無數次走過，卻渾然不知的簡樸門扉。每次我們劃十字，呼求這些名號，就是在宣告：我不是獨自一人祈禱，獨自一人生活，獨自一人死去。從一開始，我就被天主聖三懷抱，此生結束時，也仍然如此。抱住我的，有三雙手。這三雙手是一體的。好似具有形狀，顏色與溫暖的火焰。

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陶醉于对天主圣三的默观中
福音：若3:16-18

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
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心智渴望边界。它渴望一事的结局和另一事的起始。这不是心智的缺陷，而是心智的天赋。没有分辨的能力，我们就不能生存。可是，当理智转向天主时，这份天赋成了一个无声的陷阱。因为天主没有边界。天主圣三就是边界消融之所在。

天主圣三不是需要掌握的教义，而是一种引人陶醉其中的引力。当我不再试图理解，只是让祂接住我，我的骨髓深处便有了某种转变。我不再觉得自己是孤独的，更觉得自己像是一根音符，我注定要成为和弦的一部分。

困难在于，我们大多数人会在不知不觉中把天主想象成一个单一的位格。一个孤独的“我”。这个形象如此自然，似乎毋庸置疑。毕竟，我是一个单一的个体。为什么天主不是一个单一的个体，而是一个无限伟大的个体？然而，耶稣的启示，恰恰就在这里击碎了我们所有的范畴。祂在谈论圣父，当祂谈论祂要派遣的圣神时，祂不是在用比喻，而是在讲述真实的关系。圣父不是圣子，圣子不是圣神。可是，不是三个天主。天主只有一个。

理智在此抗拒。这是良性的抗拒。这意味着理智认识了它无法理解的事物。错误在于强行接受 —— 用经不起推敲的模拟来解释天主圣三，或是悄悄忽视这场盛宴，把这当作留给专业人士的神学谜题。可是，天主圣三不是谜题。祂邀请我们不要把自己置于中心。

圣人们试图以圣像来帮助我们。我最喜欢的是圣若望维雅内提出的圣像。他谈到一团火焰。火焰有形态，颜色，温暖。你不能从颜色中分出形状，也不能从温暖中分出颜色。它们是三者，却又是一团火焰。圣三不是数学难题，而是一团鲜活的火焰。我没有被要求去解剖那火，而是被邀请在那火中得到温暖。

有一种操练，比任何神学研究更能帮助我。我静静坐着，深呼吸。吸气的时候，我想象圣神引我走向天主圣子。呼气的时候，我想象圣子把我献给圣父。接着，我不再想象，只是留在那里。什么都没有发生。绝大多数时间，什么都没有发生。可是，每隔一段时间，会有一种以我无法制造、也无法重复的方式而来的拥抱感，好像自己被从四面八方环抱。那不是神视，也不是一个声音。那只是一个安静的温暖，这感觉好似清晨站在炉火旁边。而我知道——虽然我说不出自己怎么知道——那温暖不是来自我自己。

在那些我感到割裂的日子。我被拉向四面八方。那时候，我的内心好似一个无法达成共识的委员会。天主圣三给我提供了一个模式。三个位格，完全不同，又完全合一。没有彼此混淆。却如此彻底地彼此奉献，以至于他们的奉献本身，即是他们的存在。这模式活在我内，尽管微弱。我没有蒙召去抹杀我独特的自我，而是蒙召去交出，去领受，让气息在其中流动。

我开始练习慢慢诵念：因父，及子，及圣神之名。我没有把这当作一种条件反射，而是把这当作一种默想。因父。停下来。让自己被那位在你尚未形成于母胎之前，就已认识你的天主怀抱。及子。再停下来。让自己被那位在伯多禄否认祂之后仍注视着他、又在坟墓前注视玛利亚的主所看见。及圣神。呼吸。让自己被那位在你无法祈祷时，仍在你内祈祷的圣神所推动。亚孟。愿此成就。这不是一种愿想，而是一种认识。因为，它其实早已如此。

这什么也没有改变，又改变了一切。言语相同。动作相同。内在的空间却完全不同。你不再是一个单独诵念固定经文的个体。你是一个有名字的孩子。天主圣三不是一个等待被相信的教义，而是等待被进入的临在。它是我们每天无数次走过，却浑然不知的简朴门扉。每次我们划十字，呼求这些名号，就是在宣告：我不是独自一人祈祷，独自一人生活，独自一人死去。从一开始，我就被天主圣三怀抱，此生结束时，也仍然如此。抱住我的，有三双手。这三双手是一体的。好似具有形状，颜色与温暖的火焰。

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Get Lost in the Contemplation of the Trinity

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
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The mind wants edges. It wants to know where one thing ends and another begins. This is not a failure of the mind; it is its gift. Without the ability to distinguish, we could not survive. But when the mind turns toward God, this same gift becomes a quiet trap. Because God has no edges. And the Trinity is the place where edges dissolve.

The Holy Trinity is not a doctrine to be mastered. It is a gravitational pull to fall into. When I stop trying to understand it and simply let it hold me, something shifts in the marrow. I feel less like a solitary self and more like a note that was always meant to be part of a chord.

The difficulty is that most of us, without knowing it, carry an image of God as a single subject. A solitary I. This image is so natural that it seems unquestionable. After all, I am a single subject. You are a single subject. Why would God not be a single subject, only infinitely larger? But this is where the revelation of Jesus shatters our categories. When he speaks of the Father, and when he speaks of the Spirit whom he will send, he is not speaking in metaphors. He is speaking of relationships that are real. The Father is not the Son. The Son is not the Spirit. And yet there are not three gods. There is one God.

The mind rebels here. And the rebellion is good. It means the mind knows it has met something it cannot digest. The mistake is to force digestion anyway—to explain the Trinity with analogies that collapse under scrutiny or to quietly ignore the feast and treat it as a theological puzzle for experts. But the Trinity is not a puzzle. It is an invitation to stop being the center.

The saints have tried to help us with images. My favorite is that of Saint John Vianney. He spoke of a single flame. A flame has shape, color, and warmth. You cannot separate the shape from the color, nor the color from the warmth. They are three, yet they are one flame. The Trinity is not a mathematical problem. It is a living fire. And I am not asked to dissect the fire. I am asked to warm myself at it.

There is a practice that has helped me more than any theological study. I sit quietly. I breathe. On the inhale, I imagine the Spirit drawing me toward the Son. On the exhale, I imagine the Son presenting me to the Father. Then I stop imagining and just stay there. Nothing happens. Most of the time, nothing at all. But every so often, in a way I cannot produce or repeat, there is a sense of being held from all sides. Not a vision. Not a voice. Just a quiet warmth, like standing near a stove on a cold morning. And I know, without knowing how I know, that the warmth is not coming from me.

On days when I feel fragmented. When I am pulled in many directions. When my own heart feels like a committee that cannot agree. The Trinity offers me a pattern. Three persons, perfectly distinct, perfectly one. Not melted into each other. Not confused with each other. But so completely given to each other that their giving is their being. This pattern lives in me, however faintly. I am not called to erase my distinct self. I am called to give it. To receive. To let the breath move between.

Begin to practice saying In the name of the Father, and of the Son and of the Holy Spirit, slowly. Not as a reflex, but as a meditation. In the name of the Father.  Pause. Let yourself be held by the one who has known you before you were formed in the womb. And of the Son. Pause again. Let yourself be seen by the one who looked at Peter after the denial and looked at Mary at the tomb. And of the Holy Spirit. Breathe. I let yourself be moved by the one who prays in you when you cannot pray. Amen. Let it be so. Not as a wish, but as a recognition. It is already so.

This changes nothing and everything. The words are the same. The gesture is the same. But the interior space is different. You are no longer a solitary self reciting a formula. You are a child being named. The Trinity is not a doctrine to be believed. It is a presence to be entered. And the simplest doorway is the one we cross dozens of times a day without noticing. Every time we trace that cross and speak those names, we are saying: I do not pray alone. I do not live alone. I do not die alone. I am held from before the beginning and after the end. And the hands that hold me are three, and they are one. Like the flame that is shape, color, and warmth.

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喜樂和希望的聖言
基督聖體聖血節
甲年：若6:51-58
Fernando Armellini 神父的講道

祝大家主日天喜樂。

聖史若望用五章的篇幅講述最後晚餐。有些人對此感到驚訝，因為在這五章的敘述中，沒有出現建立聖體聖事的敘述。若望感覺不需要，因為三部對觀福音，瑪竇，瑪律谷，路加已經提到過，保祿也在他寫給格林多人的書信中提到。另一個原因，在於若望的寫作目的：那是在一世紀末期，他想要啟發自己的團體，讓他們明白每週，在主的日子分餅這個動作的含義。或許，分餅這個動作，在他們的團體內已開始流於形式，成了禮儀，失去了與之相對應的生命實質。因此，他是如何引入這個闡釋的呢？他在自己的福音中的兩個時刻進行闡釋。

我們很熟悉其中的一個瞬間，在最後晚餐的時候，聖史給我們講述了耶穌的動作——給門徒洗腳，並沒有說祂在那時候建立了聖體聖事，其含義非常明確。聖史想要告訴我們：要留意那分餅的禮儀，領受那餅，就要把那餅轉化成具體的愛的生活，轉化服務兄弟姐妹的生活。如果這事沒有發生，你們的禮儀就是虛偽。

若望在另一個場合體現了聖體聖事的意義。在若望福音第6章，顯了分餅的神跡以後，聖史展現了耶穌的一席長篇講論，最後明確提出領受那餅的含義。耶穌以澄清開始了祂的長篇講論，因為有些人對這個神跡產生了誤解；他們認為：他們必須歸向天主，要求天主發顯神跡，解決他們的問題，解決我們的饑餓問題 …… 這個饑餓問題，非常具體，因為這個神跡想要表明：如何滿足人們的需求，非常具體的需求，生活的需求。這不是說：我們要轉向天主，要求祂去做我們想要祂做的事。耶穌的舉動，祂所顯的神跡，其意義在於：世間所有的饑餓，世人所有的需求，都要得到滿足，因為天主給自己的兒女準備好一個美麗的家園，只有他們接納愛的邏輯，分享，舍掉自己所擁有的一切，把它們給兄弟姐妹，他們就會得到滿足；那時候，他們不僅滿足了饑餓的眾人，而且，他們所擁有的一切都會有盈餘。

對這個誤解進行澄清以後，耶穌引入了另一個食糧 …… 這不再是滋養現世生命的食糧，祂藉著自己的談話，講述那自天降下，賜給另一生命的食糧。在生理性生命中，生活往往淪為苟且生存，甚至如同植物般度日。可是，人需要另一種生命，賜給那生命作食糧的，就是那自天降下的食糧。對聽者而言，這話頗為晦澀，可是，隨著耶穌的繼續宣講，他們就會理解耶穌所說的話。耶穌把自己比作食糧，祂把食糧比作天主的智慧，祂自天降下，啟迪並引導人類走向真正屬人的生命，因為如果他們不遵循這智慧，他們就會步入死亡之途。

在這番言論中，耶穌把自己比作這食糧，滋養真生命的智慧，人類生命的圓滿，因為那渾噩度日，甚至擁有世上的一切財富，那些人的生命絕非圓滿，生命必須有一個意義，目標和宗旨！這就是耶穌所說的講論的第一部分。我們的讀經就在此開始。讓我們來聽：

耶穌對猶太人說：“我是自天賜下的生活的食糧，誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠；我要賜下的食糧，就是我的肉，是為世界的生命賜下的。”

我時常思考：門徒們在最後晚餐時對耶穌的舉動理解了多少。耶穌做了什麼？席間，耶穌拿起一些餅，說“這就是我，拿去吃。”在那一晚，他們一定不明白；直到後來，他們遵從救主的命令，每週繼續舉行這分餅的禮儀。他們在天主聖神的引導下反思，理解並吸收了這個動作的內容及其所蘊含的含義，即領受這食糧的事實。

數個世紀以來，基督徒團體對此進行了反思，聖史若望想要藉著耶穌的話向我們展示這些團體，尤其是載伯德兒子所在的小亞細亞地區的團體所生活的信仰。若望更厄弗所教會的重要參照。在這篇言論中，若望呈現了對分餅動作理解逐漸成熟的過程。

今天，我們要對言論的最後部分進行反思。聖體聖事恰恰就是這言論的核心，這會幫助我們理解如今我們每週在主日所做的事。耶穌用圖像和言論表達，可能會難以理解，因為它們反映了閃族的神學語言，我們會嘗試理解。耶穌說：“我就是自天降下的生命之糧。”祂自天降下，化作食糧；“誰若吃了這食糧，必得永生，我要賜的食糧，就是我的肉。”必須正確理解這些圖像。

在這段經文中，我們首先注意到的是“吃”這個動詞。在耶穌的講論中，這個動詞出現了11次。這是一種必須被吃，必須被吸收的食糧。還有一個動詞，出現了4次，這個動詞的語氣甚至更強：不只要吃，嚼碎、磨碎、連碎屑都要吸收。這個動詞出現了四次。然後是另一個動詞：喝。這些動詞或許是要迫使我們重新審視過去的某種聖體敬禮，過去，這些敬禮有其意義和價值，可是，如果他們沒能表達聖體聖事的真正含義，我們就要重新反思這些敬禮了。而且，事實上，若某些敬禮遮蔽了聖體的真義，即便人們對其情有獨鍾，也應予以摒棄。

吃喝……意味著在我們生命中接納那“肉”——即基督，這代表我們使基督成為我們生命，我們人格的一部分。可是，這“肉”是什麼意思呢？我們談到“肉”的時候，就會立刻想到生理層面，原子，肌肉 …… 不。對閃族人而言，肉是人在脆弱，無常和軟弱中。最重要的是，人是“肉”，因為他必死。脆弱的、朝生暮死的受造物，註定歸於塵土。

這自天降下的食糧，成了血肉，若望說：祂成了我們中間的一份子，帶有我們人性所有的軟弱和脆弱。不朽的天主成了我們中的一個，成了一個可朽壞的 ……如果耶穌沒有死在十字架上，祂也會因年老而死，因為祂成了血肉。因此，正如我們之前說的那樣，吃意味著接納，吸收，可是，誰是那自天降下的食糧？祂是天主的智慧，是在耶穌身上降生成人的智慧。

我們在這裡發現了一個真實的人的實現，如果我想讓我的生命如天主所賜般得以完全實現，我必須吸收那化為肉身的智慧，那是在一個人身上道成肉身，而非在規則和規條中。不。那個位格向我們展示了成全的人，展示了那遵循天主智慧的人。耶穌把自己比作自天降下的食糧；如同這智慧，人人都必須吸收，才能成為完人。為猶太人而言，耶穌的這個比喻，極具挑戰性。因為在猶太人看來，智慧就是托拉。一人如果想要成為完人，他（她）已擁有托拉中的全部。耶穌說：托拉並不夠。必須更進一步。現在，在你們面前，你們有天主的智慧，祂成了血肉，你要吸收這智慧，並把祂當作你生命的食糧 …… 祂必須成為你的一部分。讓我們也記得厄則克耳，他受天主邀請，吞下那書卷，這意味著，厄則克耳在向百姓發言前，必須先吸收托拉中蘊含的天主的智慧，即使托拉還不是天主智慧的全部。如今，天主的那智慧已完全體現在納匝肋人耶穌的血肉之中。

聽到這番言論的猶太人必然有所反應。讓我們來聽：

猶太人彼此爭論說：“這人怎能把自己的肉給我們吃？”耶穌對他們說：“我實實在在對你們說：除非你們吃人子的肉，喝祂的血，在你們內，就沒有生命。誰吃我的肉，喝我的血，就得永生。在末日，我要使他復活。因為我的血肉，是真實的食糧，我的血，是真實的飲料。誰若吃我的肉，喝我的血，就存留在我內，我在他內。”

至此，猶太人和我們都已明白，那自天降下的食糧，就是耶穌的位元格，祂的訊息，祂的福音；這對猶太人而言是一項令人憤慨的要求，因而他們起了爭執。耶穌進一步說：“除非你們吃人子的肉，喝祂的血，你們內就沒有生命。

此刻，耶穌指的不再是一種教義，不再是一則訊息，而是一種具體的、非隱喻的食物。猶太人希望得到一個解釋。相信耶穌，意味著理解祂對我們提出的建議 ……祂所代表的人，相信祂，意味著把我的生命交托給祂，說：“我想如同祢那樣生活！這裡的“相信”被翻譯成一種依附的舉動，一種具體的動作，一種明確表明我想讓耶穌的位格進入我內的記號。這就是吃，吸收，接受，把我耶穌的位格置於我們內的含義。

耶穌對我們強調：“我實實在在對你們說：要吃人子的肉。”在這段經文中，沒有提到餅和酒 ，這是與耶穌的位元格同化的記號，可是，這顯然暗示了餅和酒所代表的含義：餅是耶穌位格的完整故事，是耶穌為人獻出的生命。這就是耶穌以此自比的餅的意義：“這就是我：餅。”

接著，酒： ……血　……　為猶太人而言，就是生命。甚至在今天，在托拉中明確表達：不可拿血來吃；必須傾流這血，把血歸還於地，因為血就是生命；生命屬於天主。耶穌在這裡說：“你們必須喝我的血。”喝祂的血，意味著接納祂的生命，祂的聖神，那引你為愛完全獻出自己的天主的力量。你吃這餅，從那杯中喝的時候，就是選擇決定在自己的生命中完全接納耶穌一生的故事。

耶穌用一個更強的動詞“咀嚼”繼續說：要咀嚼我的血，喝我的血。“咀嚼”是什麼意思呢？意味著當我們咀嚼時，我們真的將其磨碎，這意味著我們必須對耶穌的位格有深刻的理解。因此，我們在做那動作，在我們的生活中領受那餅之前，我們必須先明白：誰是那餅。否則，我們所做的動作，仍然只是禮儀，我們並不理解它對我們所要求的範圍和承諾。此時，有必要克服某種敬禮性和私密性的語言，那種使我們偏離聖體聖事含義的語言，在這裡，我們所談論的是我們所接納的餅，餅就是基督，我們所接納的血，血就是基督的生命，我們接納它們進入我們的體內。因此，我們在這裡談論的是吃喝。這就是聖體聖事 ……而不是別的。

有一種敬禮性的語言需要被重新審視。那種語言談及親近“聖體囚犯”……安慰在聖體櫃中孤獨的耶穌（請原諒我提及這些）……或是抬著祂遊行……陪伴祂……不！聖體聖事的目的並非“留住”耶穌，將祂留在身邊，朝拜祂……不！……耶穌所求的是：你來這裡，是為了在你的生命中接納我的生命嗎？祂要求做這吃、喝、吸收的舉動。聖體聖事就是這樣，且僅是這樣。

讓我們試著回顧一下所有可能使我們偏離聖體聖事這極具誘人含義的事物。耶穌繼續說：“誰咀嚼我的肉（再次使用‘咀嚼’這動詞），誰喝我的血，便住在我內，我也住在他內。 “住”（ “ménein”）這個動詞在若望福音中非常重要；這是聖體的婚配形象，是基督內的這種“居所”。《雅歌》中對此有所回憶。聖史若望採用了與丈夫相愛的愛人這一相同的表述：“我的愛人屬於我，我也屬於他”，……這裡採用了同樣的表達方式。聖體祭宴就是與我們的淨配基督相遇。這是我們擁有的最美圖像。吃這餅的人，就是回應基督向你提出的婚約：你願意把你的生命和我的生命結合在一起嗎？如果你願意把你的生命和我的結合在一起，就吃這餅，喝這代表我生命的血，這樣，我們就成為一體，我們如同丈夫和妻子一樣結合，共用同一個生命。

現在，讓我們聽聽那些吃這餅、喝這杯的人會發生什麼。讓我們來聽：

“正如生活的父派遣了我，我因父而生活，同樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是自天降下的食糧。不像你們的祖先吃了，仍然死了，誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠。”

耶穌曾命令說：“拿去吃，拿去喝。”那些順從耶穌命令的人，會發生什麼呢？耶穌說：那些伸出手，領受這食糧，喝這杯，就會領受生命，那些“咀嚼”的人也要因我而生活。想要理解這訊息，可以參考葡萄樹和枝條的比喻：同樣的汁液在葡萄樹和枝條中迴圈。汁液就是聖神，耶穌憑其本性擁有天主的生命，現在，祂把這天主的生命賜給我們，我們吃這個餅，從這杯裡喝，就是領受這生命。這生命在我們內迴圈的時候，就會產出果實。葡萄枝結出葡萄，葡萄產出酒，那是喜樂的象徵。我們擁抱這種生活的標誌是，當我們付出，當我們給兄弟姐妹們帶來歡樂時。喜樂是聖神臨於我們內的標記。

耶穌結束祂的講論說：“這是自天降下的食糧，不像你們的祖先那樣，他們吃了這食糧，仍然死了。”我們有物質的餅，它滋養生理性的生命，此生結束的時候，它出於土，歸於土。如果不是天上的父藉著基督，將自己的生命、把天主的生命賜給我們，我們的命運就會如同植物和動物一樣，生理性生命終將結束。

讓我們意識到：當我們吃了餅，喝那杯，我們就領受了耶穌帶到世上的天主的生命的恩典。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
基督圣体圣血节
甲年：若6:51-58
Fernando Armellini 神父的讲道

祝大家主日天喜乐。

圣史若望用五章的篇幅讲述最后晚餐。有些人对此感到惊讶，因为在这五章的叙述中，没有出现建立圣体圣事的叙述。若望感觉不需要，因为三部对观福音，玛窦，马尔谷，路加已经提到过，保禄也在他写给格林多人的书信中提到。另一个原因，在于若望的写作目的：那是在一世纪末期，他想要启发自己的团体，让他们明白每周，在主的日子分饼这个动作的含义。或许，分饼这个动作，在他们的团体内已开始流于形式，成了礼仪，失去了与之相对应的生命实质。因此，他是如何引入这个阐释的呢？他在自己的福音中的两个时刻进行阐释。

我们很熟悉其中的一个瞬间，在最后晚餐的时候，圣史给我们讲述了耶稣的动作——给门徒洗脚，并没有说祂在那时候建立了圣体圣事，其含义非常明确。圣史想要告诉我们：要留意那分饼的礼仪，领受那饼，就要把那饼转化成具体的爱的生活，转化服务兄弟姐妹的生活。如果这事没有发生，你们的礼仪就是虚伪。

若望在另一个场合体现了圣体圣事的意义。在若望福音第6章，显了分饼的神迹以后，圣史展现了耶稣的一席长篇讲论，最后明确提出领受那饼的含义。耶稣以澄清开始了祂的长篇讲论，因为有些人对这个神迹产生了误解；他们认为：他们必须归向天主，要求天主发显神迹，解决他们的问题，解决我们的饥饿问题 …… 这个饥饿问题，非常具体，因为这个神迹想要表明：如何满足人们的需求，非常具体的需求，生活的需求。这不是说：我们要转向天主，要求祂去做我们想要祂做的事。耶稣的举动，祂所显的神迹，其意义在于：世间所有的饥饿，世人所有的需求，都要得到满足，因为天主给自己的儿女准备好一个美丽的家园，只有他们接纳爱的逻辑，分享，舍掉自己所拥有的一切，把它们给兄弟姐妹，他们就会得到满足；那时候，他们不仅满足了饥饿的众人，而且，他们所拥有的一切都会有盈余。

对这个误解进行澄清以后，耶稣引入了另一个食粮 …… 这不再是滋养现世生命的食粮，祂藉着自己的谈话，讲述那自天降下，赐给另一生命的食粮。在生理性生命中，生活往往沦为苟且生存，甚至如同植物般度日。可是，人需要另一种生命，赐给那生命作食粮的，就是那自天降下的食粮。对听者而言，这话颇为晦涩，可是，随着耶稣的继续宣讲，他们就会理解耶稣所说的话。耶稣把自己比作食粮，祂把食粮比作天主的智慧，祂自天降下，启迪并引导人类走向真正属人的生命，因为如果他们不遵循这智慧，他们就会步入死亡之途。

在这番言论中，耶稣把自己比作这食粮，滋养真生命的智慧，人类生命的圆满，因为那浑噩度日，甚至拥有世上的一切财富，那些人的生命绝非圆满，生命必须有一个意义，目标和宗旨！这就是耶稣所说的讲论的第一部分。我们的读经就在此开始。让我们来听：

耶稣对犹太人说：“我是自天赐下的生活的食粮，谁若吃了这食粮，必要生活，直到永远；我要赐下的食粮，就是我的肉，是为世界的生命赐下的。”

我时常思考：门徒们在最后晚餐时对耶稣的举动理解了多少。耶稣做了什么？席间，耶稣拿起一些饼，说“这就是我，拿去吃。”在那一晚，他们一定不明白；直到后来，他们遵从救主的命令，每周继续举行这分饼的礼仪。他们在天主圣神的引导下反思，理解并吸收了这个动作的内容及其所蕴含的含义，即领受这食粮的事实。

数个世纪以来，基督徒团体对此进行了反思，圣史若望想要藉着耶稣的话向我们展示这些团体，尤其是载伯德儿子所在的小亚细亚地区的团体所生活的信仰。若望更厄弗所教会的重要参照。在这篇言论中，若望呈现了对分饼动作理解逐渐成熟的过程。

今天，我们要对言论的最后部分进行反思。圣体圣事恰恰就是这言论的核心，这会帮助我们理解如今我们每周在主日所做的事。耶稣用图像和言论表达，可能会难以理解，因为它们反映了闪族的神学语言，我们会尝试理解。耶稣说：“我就是自天降下的生命之粮。”祂自天降下，化作食粮；“谁若吃了这食粮，必得永生，我要赐的食粮，就是我的肉。”必须正确理解这些图像。

在这段经文中，我们首先注意到的是“吃”这个动词。在耶稣的讲论中，这个动词出现了11次。这是一种必须被吃，必须被吸收的食粮。还有一个动词，出现了4次，这个动词的语气甚至更强：不只要吃，嚼碎、磨碎、连碎屑都要吸收。这个动词出现了四次。然后是另一个动词：喝。这些动词或许是要迫使我们重新审视过去的某种圣体敬礼，过去，这些敬礼有其意义和价值，可是，如果他们没能表达圣体圣事的真正含义，我们就要重新反思这些敬礼了。而且，事实上，若某些敬礼遮蔽了圣体的真义，即便人们对其情有独钟，也应予以摒弃。

吃喝……意味着在我们生命中接纳那“肉”——即基督，这代表我们使基督成为我们生命，我们人格的一部分。可是，这“肉”是什么意思呢？我们谈到“肉”的时候，就会立刻想到生理层面，原子，肌肉 …… 不。对闪族人而言，肉是人在脆弱，无常和软弱中。最重要的是，人是“肉”，因为他必死。脆弱的、朝生暮死的受造物，注定归于尘土。

这自天降下的食粮，成了血肉，若望说：祂成了我们中间的一份子，带有我们人性所有的软弱和脆弱。不朽的天主成了我们中的一个，成了一个可朽坏的 ……如果耶稣没有死在十字架上，祂也会因年老而死，因为祂成了血肉。因此，正如我们之前说的那样，吃意味着接纳，吸收，可是，谁是那自天降下的食粮？祂是天主的智慧，是在耶稣身上降生成人的智慧。

我们在这里发现了一个真实的人的实现，如果我想让我的生命如天主所赐般得以完全实现，我必须吸收那化为肉身的智慧，那是在一个人身上道成肉身，而非在规则和规条中。不。那个位格向我们展示了成全的人，展示了那遵循天主智慧的人。耶稣把自己比作自天降下的食粮；如同这智慧，人人都必须吸收，才能成为完人。为犹太人而言，耶稣的这个比喻，极具挑战性。因为在犹太人看来，智慧就是托拉。一人如果想要成为完人，他（她）已拥有托拉中的全部。耶稣说：托拉并不够。必须更进一步。现在，在你们面前，你们有天主的智慧，祂成了血肉，你要吸收这智慧，并把祂当作你生命的食粮 …… 祂必须成为你的一部分。让我们也记得厄则克耳，他受天主邀请，吞下那书卷，这意味着，厄则克耳在向百姓发言前，必须先吸收托拉中蕴含的天主的智慧，即使托拉还不是天主智慧的全部。如今，天主的那智慧已完全体现在纳匝肋人耶稣的血肉之中。

听到这番言论的犹太人必然有所反应。让我们来听：

犹太人彼此争论说：“这人怎能把自己的肉给我们吃？”耶稣对他们说：“我实实在在对你们说：除非你们吃人子的肉，喝祂的血，在你们内，就没有生命。谁吃我的肉，喝我的血，就得永生。在末日，我要使他复活。因为我的血肉，是真实的食粮，我的血，是真实的饮料。谁若吃我的肉，喝我的血，就存留在我内，我在他内。”

至此，犹太人和我们都已明白，那自天降下的食粮，就是耶稣的位格，祂的讯息，祂的福音；这对犹太人而言是一项令人愤慨的要求，因而他们起了争执。耶稣进一步说：“除非你们吃人子的肉，喝祂的血，你们内就没有生命。

此刻，耶稣指的不再是一种教义，不再是一则讯息，而是一种具体的、非隐喻的食物。犹太人希望得到一个解释。相信耶稣，意味着理解祂对我们提出的建议 ……祂所代表的人，相信祂，意味着把我的生命交托给祂，说：“我想如同祢那样生活！这里的“相信”被翻译成一种依附的举动，一种具体的动作，一种明确表明我想让耶稣的位格进入我内的记号。这就是吃，吸收，接受，把我耶稣的位格置于我们内的含义。

耶稣对我们强调：“我实实在在对你们说：要吃人子的肉。”在这段经文中，没有提到饼和酒 ，这是与耶稣的位格同化的记号，可是，这显然暗示了饼和酒所代表的含义：饼是耶稣位格的完整故事，是耶稣为人献出的生命。这就是耶稣以此自比的饼的意义：“这就是我：饼。”

接着，酒： ……血　……　为犹太人而言，就是生命。甚至在今天，在托拉中明确表达：不可拿血来吃；必须倾流这血，把血归还于地，因为血就是生命；生命属于天主。耶稣在这里说：“你们必须喝我的血。”喝祂的血，意味着接纳祂的生命，祂的圣神，那引你为爱完全献出自己的天主的力量。你吃这饼，从那杯中喝的时候，就是选择决定在自己的生命中完全接纳耶稣一生的故事。

耶稣用一个更强的动词“咀嚼”继续说：要咀嚼我的血，喝我的血。“咀嚼”是什么意思呢？意味着当我们咀嚼时，我们真的将其磨碎，这意味着我们必须对耶稣的位格有深刻的理解。因此，我们在做那动作，在我们的生活中领受那饼之前，我们必须先明白：谁是那饼。否则，我们所做的动作，仍然只是礼仪，我们并不理解它对我们所要求的范围和承诺。此时，有必要克服某种敬礼性和私密性的语言，那种使我们偏离圣体圣事含义的语言，在这里，我们所谈论的是我们所接纳的饼，饼就是基督，我们所接纳的血，血就是基督的生命，我们接纳它们进入我们的体内。因此，我们在这里谈论的是吃喝。这就是圣体圣事 ……而不是别的。

有一种敬礼性的语言需要被重新审视。那种语言谈及亲近“圣体囚犯”……安慰在圣体柜中孤独的耶稣（请原谅我提及这些）……或是抬着祂游行……陪伴祂……不！圣体圣事的目的并非“留住”耶稣，将祂留在身边，朝拜祂……不！……耶稣所求的是：你来这里，是为了在你的生命中接纳我的生命吗？祂要求做这吃、喝、吸收的举动。圣体圣事就是这样，且仅是这样。

让我们试着回顾一下所有可能使我们偏离圣体圣事这极具诱人含义的事物。耶稣继续说：“谁咀嚼我的肉（再次使用‘咀嚼’这动词），谁喝我的血，便住在我内，我也住在他内。 “住”（ “ménein”）这个动词在若望福音中非常重要；这是圣体的婚配形象，是基督内的这种“居所”。《雅歌》中对此有所回忆。圣史若望采用了与丈夫相爱的爱人这一相同的表述：“我的爱人属于我，我也属于他”，……这里采用了同样的表达方式。圣体祭宴就是与我们的净配基督相遇。这是我们拥有的最美图像。吃这饼的人，就是回应基督向你提出的婚约：你愿意把你的生命和我的生命结合在一起吗？如果你愿意把你的生命和我的结合在一起，就吃这饼，喝这代表我生命的血，这样，我们就成为一体，我们如同丈夫和妻子一样结合，共享同一个生命。

现在，让我们听听那些吃这饼、喝这杯的人会发生什么。让我们来听：

“正如生活的父派遣了我，我因父而生活，同样，那吃我的人，也要因我而生活。这是自天降下的食粮。不像你们的祖先吃了，仍然死了，谁若吃了这食粮，必要生活，直到永远。”

耶稣曾命令说：“拿去吃，拿去喝。”那些顺从耶稣命令的人，会发生什么呢？耶稣说：那些伸出手，领受这食粮，喝这杯，就会领受生命，那些“咀嚼”的人也要因我而生活。想要理解这讯息，可以参考葡萄树和枝条的比喻：同样的汁液在葡萄树和枝条中循环。汁液就是圣神，耶稣凭其本性拥有天主的生命，现在，祂把这天主的生命赐给我们，我们吃这个饼，从这杯里喝，就是领受这生命。这生命在我们内循环的时候，就会产出果实。葡萄枝结出葡萄，葡萄产出酒，那是喜乐的象征。我们拥抱这种生活的标志是，当我们付出，当我们给兄弟姐妹们带来欢乐时。喜乐是圣神临于我们内的标记。

耶稣结束祂的讲论说：“这是自天降下的食粮，不像你们的祖先那样，他们吃了这食粮，仍然死了。”我们有物质的饼，它滋养生理性的生命，此生结束的时候，它出于土，归于土。如果不是天上的父藉着基督，将自己的生命、把天主的生命赐给我们，我们的命运就会如同植物和动物一样，生理性生命终将结束。

让我们意识到：当我们吃了饼，喝那杯，我们就领受了耶稣带到世上的天主的生命的恩典。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026