标签： 主日证道

“缺席中臨在”的聖神
福音：瑪28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶穌升天節常常讓人感到像是一場離別。門徒們抬頭仰望。離別引人悲傷，也帶來了被遺棄的隱憂。可是，瑪竇的描述截然不同。他的描述中沒有上升的雲彩，也沒有天使。只有加里肋亞的山上，有十一宗徒，以及在那裡與他們相遇的耶穌。瑪竇的描述極其坦誠：“他們一看到祂，就朝拜祂，但還有人疑惑。”

朝拜與疑慮並存。這不是失敗。這是人類的常態。耶穌沒有斥責他們。祂沒有期待他們完全確信。祂依然賦予他們使命。耶穌說：“天上地下的一切權柄都給了我。因此，去吧。”這不是告別演講。這是賦予權柄。耶穌升天並非缺席，而是臨在的延展。

現在，讓我們來看看，耶穌接下來所做的事有多荒謬。十一宗徒：漁夫，一個稅吏，一些熱忱者。沒有一人受過正規的教育，沒有一人有政治權力，沒有一人有錢，沒有一人有社會影響力。在原來的十二人中，有一個人剛剛上吊自盡。這就是祂的團隊。現在，耶穌注視著他們說：“要使萬邦的人成為門徒。”萬邦，不只是加里肋亞，不只是以色列，而是整個羅馬帝國。每一群人，每一種語言，已知世界的每個角落。這不是戰略規劃。這簡直是個天主的玩笑 —— 如果這不是復活的主說的話。天主敢於和最不可能的人一起做偉大的夢。這就是天主的作風。祂不與強大之人同行，而是與可用之人同行。祂不看重資格，只看重意願。這十一位心懷疑惑、行事笨拙的門徒，竟然成了全球運動的種子。天主的夢從不等待完美的境況或完美的人。這夢恰恰從他們所處的位置開始。

耶穌賜給他們一項使命。從心理學角度來看，這是明智之舉。人們面對失落的時候，一項有意義的任務就能將悲傷轉化為目標。沒有使命，耶穌升天只會讓他們陷入哀傷。有了使命，他們成了門徒 —— 被派遣的人。

這個使命是不可能完成的。這是關鍵所在。他們憑藉自己，不能到達所有國家。因此，耶穌補上最後的許諾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”你們被派去完成一項不可能完成的使命，可是，你們並不孤單。那升天的耶穌，仍然和你們在一起。祂臨在於缺席中。祂離開，只是為了靠近。門徒們將不再看到祂，但是他們會更加確信認識祂。

你們每人都有自己的升天時刻。有人離開，角色結束，神枯取代神慰。你們仍然站著，凝視著空曠的天空。誘惑在於認為天主已棄之不顧。可是，救主升天的奧跡告訴我們並非如此。缺席不是遺棄，而是一種更深刻臨在的條件。那空空如也的天空並非虛無。它是一個許諾。

這個許諾是無條件的。耶穌並沒有說：“如果你們永不遲疑，我就和你們在一起。”祂說：“我常和你們在一起。”句號。這個“常”涵蓋了充滿活力的信仰的日子和枯燥而懷疑的日子。其中沒有一絲間隙。

門徒們心存疑慮。耶穌派遣他們離開。天主與這十一宗徒大膽做夢。同一的天主也和你們大膽做夢。去。使人成為門徒。授洗。教導。不要害怕。升天的耶穌仍然與你們同在。祂常和你們在一起。直到今世的終結。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

“缺席中临在”的圣神
福音：玛28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶稣升天节常常让人感到像是一场离别。门徒们抬头仰望。离别引人悲伤，也带来了被遗弃的隐忧。可是，玛窦的描述截然不同。他的描述中没有上升的云彩，也没有天使。只有加里肋亚的山上，有十一宗徒，以及在那里与他们相遇的耶稣。玛窦的描述极其坦诚：“他们一看到祂，就朝拜祂，但还有人疑惑。”

朝拜与疑虑并存。这不是失败。这是人类的常态。耶稣没有斥责他们。祂没有期待他们完全确信。祂依然赋予他们使命。耶稣说：“天上地下的一切权柄都给了我。因此，去吧。”这不是告别演讲。这是赋予权柄。耶稣升天并非缺席，而是临在的延展。

现在，让我们来看看，耶稣接下来所做的事有多荒谬。十一宗徒：渔夫，一个税吏，一些热忱者。没有一人受过正规的教育，没有一人有政治权力，没有一人有钱，没有一人有社会影响力。在原来的十二人中，有一个人刚刚上吊自尽。这就是祂的团队。现在，耶稣注视着他们说：“要使万邦的人成为门徒。”万邦，不只是加里肋亚，不只是以色列，而是整个罗马帝国。每一群人，每一种语言，已知世界的每个角落。这不是战略规划。这简直是个天主的玩笑 —— 如果这不是复活的主说的话。天主敢于和最不可能的人一起做伟大的梦。这就是天主的作风。祂不与强大之人同行，而是与可用之人同行。祂不看重资格，只看重意愿。这十一位心怀疑惑、行事笨拙的门徒，竟然成了全球运动的种子。天主的梦从不等待完美的境况或完美的人。这梦恰恰从他们所处的位置开始。

耶稣赐给他们一项使命。从心理学角度来看，这是明智之举。人们面对失落的时候，一项有意义的任务就能将悲伤转化为目标。没有使命，耶稣升天只会让他们陷入哀伤。有了使命，他们成了门徒 —— 被派遣的人。

这个使命是不可能完成的。这是关键所在。他们凭借自己，不能到达所有国家。因此，耶稣补上最后的许诺：“我常和你们在一起，直到今世的终结。”你们被派去完成一项不可能完成的使命，可是，你们并不孤单。那升天的耶稣，仍然和你们在一起。祂临在于缺席中。祂离开，只是为了靠近。门徒们将不再看到祂，但是他们会更加确信认识祂。

你们每人都有自己的升天时刻。有人离开，角色结束，神枯取代神慰。你们仍然站着，凝视着空旷的天空。诱惑在于认为天主已弃之不顾。可是，救主升天的奥迹告诉我们并非如此。缺席不是遗弃，而是一种更深刻临在的条件。那空空如也的天空并非虚无。它是一个许诺。

这个许诺是无条件的。耶稣并没有说：“如果你们永不迟疑，我就和你们在一起。”祂说：“我常和你们在一起。”句号。这个“常”涵盖了充满活力的信仰的日子和枯燥而怀疑的日子。其中没有一丝间隙。

门徒们心存疑虑。耶稣派遣他们离开。天主与这十一宗徒大胆做梦。同一的天主也和你们大胆做梦。去。使人成为门徒。授洗。教导。不要害怕。升天的耶稣仍然与你们同在。祂常和你们在一起。直到今世的终结。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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喜樂和希望的聖言
甲年耶穌升天節
福音：瑪28:16-20
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活期喜樂。

我們讀到一本書的結尾時，故事也隨之結束，但福音卻並非如此。福音一到結尾，一個新的故事開始。之前發生的一切，都是為了給這個故事做準備，就是給以救主復活開始，以人類歷史為終結的故事做準備。今天，我們讀瑪竇福音的最後幾節經文。我們將會意識到：教會的歷史，恰恰是在這幾節經文以後開始的。與路加和若望講述的復活的救主在耶路撒冷顯現不同，瑪竇講述的是救主在加里肋亞與門徒見面。瑪竇在描述救主和門徒在加里肋亞見面以前，先描述了復活之主顯現給婦女，那時候，耶穌與前往墳墓的婦女相見，祂說‘jáirete’ —— “歡喜”，她們就上前，抱住祂的腳，朝拜了祂。接著，耶穌對她們說：“不要害怕，去給我的兄弟們宣報……”耶穌的這個舉動真美 ……　門徒們消失不見，他們遺棄了耶穌　……　耶穌稱他們是“我的兄弟”……　告訴他們去加里肋亞，他們要在那裡見到我。

問題立刻浮現：他們為什麼要在山上見到祂？這是怎樣的一座山呢？讓我們來聽：

十一宗徒前往加里肋亞，來到耶穌指示他們的那座山。他們一看到祂，是朝拜祂，可是，他們心存疑惑。

十一門徒去了加里肋亞。他們只有十一個，本該是十二人的。這是一個受傷的團體，猶大離開他們，因為他認為：耶穌對他們的宗教和人們的生活構成威脅。他培養了自己的信仰——那是他在教理講授中所學到的——以及他的夢想，那必定是榮耀的夢想。他錯了，以致後來他把耶穌交給宗教當局。他與另十一忠信的門徒完全不同。請注意，這是一個以軟弱、恐懼、無法理解和追隨主為特徵的群體。這是一個復活的主託付給其改變世界的使命的團體。這是一個非常脆弱，軟弱的團體。從一開始，教會就是一個以這種方式形成的團體，由那些確實熱愛耶穌但非常軟弱的人組成。這是一個以逃跑，否認，相信，仍有疑惑的團體 …… 我們意識到：這“十一宗徒”是我們每個人的代表。可是，這十一宗徒看到了復活之主的光輝 。我們也必須受到啟迪，我們的眼睛也需要被打開，因為如果我們看不見復活之主，我們就不會選擇成為祂向我們提出的新人類。

首先：他們是在哪裡體驗到他們與復活的主相遇呢？那是在加里肋亞。別的聖史說他們去了耶路撒冷 …… 可是，瑪竇並不是在敘事。他是在表示：你要如何去見復活的主。首先要去加里肋亞。加里肋亞是什麼意思呢？那是門徒初次遇到耶穌的時候，自此以後，他們和祂在一起三年。耶穌在那裡，在加里肋亞海展開祂的公開生活。耶穌在那裡展示天主的真容，祂也在那裡展示成功的人面容，天主子的面容，美麗之人的面容。加里肋亞使門徒想到自己的經歷。如果你沒有與耶穌同在的經歷，如果你沒有默思天主的聖容，以及成功之人的面容，如果你沒有邁出第一步，你就永遠看不見復活的主。總有人想要證明耶穌已經復活，以後才去理解福音中的一些內容的 …… 不。

首先，人們必須先去加里肋亞，瞭解這位已被介紹並為人所知的耶穌，他已在此地顯現三年之久。只去加里肋亞，只認識這納匝肋人耶穌，並不足夠。“登上那座山”很有必要。那就是復活的主召叫門徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必須登上那座山。耶穌沒有說要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他們去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？瑪竇從他寫的福音一開始，就向我們展示了這山，耶穌引領著所有渴望瞭解他關於新人的提議的人來到這裡。這是真福山，你遇到耶穌，知道祂所說所做的一切以後，就必須做出選擇：登上那山，也就是接受祂的建議，成為新人。我認為：許多人仍然想要先得到耶穌已經復活的證據，然後才會登上祂的真福山，接納祂的提議。不可能。恰恰相反。首先，你必須接受祂的真福寶訓，祂的生活理念，你必須像祂那樣去愛，完全奉獻自己。唯有日後，人們方能明白，凡接受這些真福的人——即耶穌已先我們降生成人——才能進入祂的光榮。如果你假裝看到祂在光榮中，並沒有接受祂的理念，沒有上到那山，你永遠看不到復活的主。

我們可以把這種關係比作戀人之間的關係。並不是說年輕女子必須絕對確信，與那個年輕男子的生活一定會美滿無比。不。首先：她必須以理性進行探索，做出承諾。只有在他們決定建立關係後，最終才會發現這個選擇是明智的。如果你不上那山，你的眼睛會一直閉著，只會留戀這個世界的物質財富，因此，你會依附它們，不斷積累他們。你永遠看不到那些已經擺脫世俗紛擾的人看到的那個光榮。你必須首先放棄這個世界的物質財富，只有這樣，你的眼睛才會被打開。

那些登上那山的門徒， 一定付出了許多努力，以致“他們看到祂，就俯伏在地”。他們“看到”祂。在這裡所用的希臘動詞很重要。這不是每個人都有的物質上的凝視（blepo）在這裡所用的動詞是orao。意思是：他們只有攀登那山，他們的眼睛才會被打開，才能看到“超越可驗證的事物”。他們意識到：在耶穌身上蘊含關於天主和人的真理。

可是，福音經文說：“有些人感到疑惑”。他們在疑惑什麼？我認為：我們對這些疑惑感到有些驚訝，因為我們也在問我們自己：如果復活的主就在他們面前，他們怎麼會疑惑呢 …… 復活的主就在他們的眼前。讓我們小心：因為瑪竇沒有在描述一個具體的事實。復活無法通過感官來驗證。看見復活之主的雙眼，是信徒們的雙眼，是那些上山之人的雙眼。是那些接受救主真福寶訓之人所懷的願景。他們疑惑什麼呢？意思是：“我是不是該追隨祂？”在我們的信仰，必須時刻牢記這一點。耶穌並不擔心我們的疑惑。它們是本性始然，與我們的信德相輔相成。最令人擔憂的是那些“確定之事”它們源於對信仰選擇的理性與邏輯的堅定信念。不。我們所有的是理智，而非理性。基督的復活或我們的信仰，不能被“證明”當一個人多次擁有這些“確信”時，他們往往會試圖讓其他人感到恐懼，即如果有人提出質疑，產生疑惑的時候，這些“確信”就會崩塌。人們的恐懼會讓人更接近狂熱。不。我們必須謹慎對待這些狂熱的確信，但不應謹慎對待疑惑和提問。

我想說：即使那些宣稱自己是無神論的人，他們也有某些信念或確信之事，這些確信之事同樣令人擔憂，因為它們使人安於現狀，讓人在冷漠中順從，說“我有我的執念，對我來說，重要的是我看到什麼，我驗證了什麼，其餘的我都不感興趣 ……”這樣的人決不允許那些能使人熱烈追求更高層次生活意義，對此產生問題或疑惑。這些確信 —— 和先前的相似 —— 同樣會使人變得激進和狂熱。

我想說：那些有疑惑的人，真是有福，他們的疑惑是忠誠，誠實，真誠的。對於一個熱切追求真理、不滿足於膚淺解釋和諸如“大家都這麼想”之類的現成說辭的人而言，他心中充滿了疑惑。不。誠實的懷疑常常引人探索。相信的人也必須明白：懷疑的寄生蟲永遠存在於他們心中。可是，即使如此，復活的主仍然臨在，仍然愛我們，愛我們本來的樣子。我們別無選擇 …… 我們是“小信德的人”，我們相信耶穌，可是，我們只是在一定程度上相信祂。我們在這些首批門徒中看到，他們在信仰中的厭倦 …… 他們對要求新生的信仰感到厭倦。我們俯伏在救主面前，內心卻充滿猶豫。

現在，讓我們來聽，復活的主託付給這些門徒的偉大使命。這也是託付給我們這些小信德門徒的使命。、

耶穌走近他們，對他們說：“天上，地上的全權都給了我。因此，要去使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名給他們授洗，教導他們我吩咐你們的一切。看，我常和你們在一起，直到今世的終結。”

復活之主走向那十一宗徒，因為祂想要向他們展現天主的真容。他們想像的天主是一個離他們很遠，嚴厲的天主，令人心生畏懼的天主 …… 不。耶穌走近他們，因為祂想要給他們展示天主的真容。這樣的接近，甚至令人震驚，因為祂質疑我們對他的所有信念。基督徒的天主，是一個喜歡與人同在，使一切使人與祂分隔開來的障礙消失的天主。讓我們記得，在耶路撒冷的聖殿是如何被建起來的。耶路撒冷的聖殿有一組屏障，屏障阻止人們看到天主的聖容。人們甚至深信：天主住在耶路撒冷的聖殿。要記得，人人都能進去的聖殿廣場。在那裡也有阻止外邦人的障礙，因為只有猶太人才能進去。而且，再往前走一點，還有一道障礙，它擋住了婦人走向聖所。在聖所前還有一道障礙，它使除了司祭以外的任何人都不能進去。接著，還有一道障礙，那是聖殿的帳幔，這帳幔阻止司祭進入至聖所，因為每年，只有大司祭在贖罪節（kippur）才能進去。大司祭進入至聖所的時候，充滿恐懼，因為這心態總是源自一個遙遠而嚴厲的天主。救主復活的時候，這些障礙都消失，現在，我們能瞻仰天主的聖容。不再有阻礙我們看到祂的帳幔，因為祂走近我們每個人，走近門徒的團體。這個天主變得不安，因為祂成了窮人，祂不是我們想像的那樣富有 …… 祂不是一個常常需要我們奉獻的天主 …… 不。祂貧窮，是因為祂獻出了一切。這打破了所有我們有關天主的想像，因為如果祂是貧窮的，我們也必須變得貧窮。如果我們保留了什麼，就不再是這個天主的兒女了。祂是願意寬恕罪人，即使他罪孽深重，仍然願意寬恕，祂願意接受我們的碌碌無為。祂愛我們本來的樣子。

耶穌對這十一宗徒說了什麼？“我已得到全權”祂正是在達尼爾先知在達尼爾先知書第7章提到的人子，那時候，天主把普世的王國賜給了這“人子”天主給耶穌怎樣的權柄和德能呢？這不是魔鬼要賦給耶穌的世俗權力。不。天主的唯一德能，就是賦給生命，使人生活。耶穌舍掉世上所有的權力，因為它們與天主的生命 —— 愛 —— 背道而馳。那要在納匝肋人耶穌身上顯示出來的天主，是一個不會令任何人感到懼怕，不會棄絕任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，為使他們能生活，分享祂的生命。祂是如何運用這種德能的呢？祂是如何運用賜給祂的這種賦予生命的德能呢？祂藉著這十一宗徒運用這種德能，告訴他們，他們蒙召要做什麼。

祂說的第一件事是就是“去”“去全世界”。這是一個表示行動的動詞，尤其指的是身體上的行動，他們必須行動起來，向各城宣報。而且，不只是身體上要有所行動，他們也必須摒棄所有的傳統和信念，去接觸那些他們必須賦予生命的人，而耶穌正是為給這個世界帶來這種生命而來。他們要做什麼？

這十一宗徒（也就是我們）肩負著三項使命。

第一項使命：“使萬民成為門徒”“成為門徒。”耶穌時代，誰是門徒呢？他們是從救主那裡學習的人。我們常常是“門徒”，這個詞來自拉丁語discere，意思是學習。我們從來都不是“老師”我們蒙召邀請眾人與救主基督結合。門徒不僅要向救主學習，也受邀與救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使眾人加入這所救主的學校，與救主一起生活，親身體驗他們與救主相處的經歷。他們必須去到各國尋求每一個人。這是指所有外邦國家，根據當時的思想觀念，這些國家離天主最遠。為希伯來人而言，這些國家聞所未聞。人們期待的默西亞將是那個征服所有外邦國家，統治他們，鎮壓他們，剝削他們的默西亞。

事實上，以色列人從來沒有理解過他們選擇的意義。利用外邦人，不是以色列人擁有的特權。天主揀選他們，不是為了讓他們炫耀其優越性，而是要他們去服務。任何聖召，都不是淩駕於他人之上，聖召常是服務他人的。天主揀選以色列人去服務外邦人。他們要把天主給亞巴郎恩許的祝福帶給所有人。讓我們記得天主對亞巴郎說的話：“普世各家要因你蒙受祝福。”這就是以色列人偉大的使命：把天主的恩典帶給所有國家，全體人民。這就是藉著那十一宗徒（我再說一次，我們就是那十一宗徒）承行的使命。

第二項使命：“授洗”這不是說要舉行聖洗聖事。聖洗聖事固然重要。可是“給萬民授洗，把他們獻給聖父，聖子，聖神”是什麼意思？“授洗”。希臘語baptizei 的意思是：浸沒。在希臘語中，有兩個動詞表示“浸沒”，一個是bapto 另一個是baptizo。Bapto 意味著浸沒，然後拿出來，就像我洗盤子那樣，先要把它浸在水中，再把它拿出來。動詞baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。這是我們醃制泡菜的做法 …… 我們把它們浸泡在油和醋中，把它們留在那裡。這就是我們被邀請去做的事，不只是要順從那非常重要的洗禮，而是要沉浸在天主聖三的生命中。在那天主聖三受洗的人，此生致力去愛，也只是愛，進入天主聖父，聖子和聖神的生命。然後，這種沉浸以那個記號，以洗禮來舉行。

第三個使命：“教導他們我吩咐你們的一切。”因此，福傳不是去宣講新的教義，而是去展現我們在納匝肋人耶穌身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福傳就是實踐一種教導。實踐什麼呢？實踐祂的教導，承行祂的誡命。那就是愛的誡命。如果實踐這樣的教導呢？訓練？以言宣講：耶穌所說的宣報就是要藉著這些使者的生活來宣報。外邦人與宣報的基督徒相遇的時候，基督徒以他們自己的行為進行宣報。

讓我們記得聖伯多祿宗徒在他的第一封書信的第2章說的話：他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些控告你們做錯事的人，能看到他們的善行，在主眷顧的日，歸光榮於天主。”（參看：伯前2:12）這是一種正直的生活，一種無法抗拒的美。如果基督徒以他的生活來宣告，所有看到他的人，會說“這是一個誠實的人。”納匝肋人耶穌臉上閃耀的美貌，也在他身上閃耀。我們蒙召，以這樣的方式宣報，宣報一種全新的生活，一種新的人類。

聖史瑪竇也提醒我們：耶穌對祂的宗徒說過的話：“你們是世界的光。願你們的光在人前閃耀，好使世人看到你們美麗的工作（譯文常被譯作“善行”……不）歸光榮於天主。”這些美麗的工作宣告新人的誕生；新人已誕生於世界。耶穌對門徒說的，也是對我們每個人的說：要對生命負責，要對你們兄弟姐妹的幸福和得救負責。

聖瑪竇福音以復活之主的精彩語句作為結尾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”祂常和我們在一起。這是那位並不遙遠的天主。祂是始終在我們身邊的天主。今天是耶穌升天節。在我們的腦海中浮現出來的，是聖路加在宗徒大事錄中展現出來的景象，還有在瑪竇福音結尾展現出來的景象。這兩個景象都採用希臘化世界可以理解的圖像：天主生活在天上，因此，進入天主的光榮就展現了救主升天的景象。聖史瑪竇講述了耶穌的升天，即耶穌進入榮耀的時刻，這並非通往天堂的出口，而是降臨到這個門徒群體中，進入世界，與他們一同展現天主嶄新而美麗的面容，那是成功者的美麗面容，是作為天主子民的美麗面容。

我祝你們大家復活期喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年耶稣升天节
福音：玛28:16-20
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活期喜乐。

我们读到一本书的结尾时，故事也随之结束，但福音却并非如此。福音一到结尾，一个新的故事开始。之前发生的一切，都是为了给这个故事做准备，就是给以救主复活开始，以人类历史为终结的故事做准备。今天，我们读玛窦福音的最后几节经文。我们将会意识到：教会的历史，恰恰是在这几节经文以后开始的。与路加和若望讲述的复活的救主在耶路撒冷显现不同，玛窦讲述的是救主在加里肋亚与门徒见面。玛窦在描述救主和门徒在加里肋亚见面以前，先描述了复活之主显现给妇女，那时候，耶稣与前往坟墓的妇女相见，祂说‘jáirete’ —— “欢喜”，她们就上前，抱住祂的脚，朝拜了祂。接着，耶稣对她们说：“不要害怕，去给我的兄弟们宣报……”耶稣的这个举动真美 ……　门徒们消失不见，他们遗弃了耶稣　……　耶稣称他们是“我的兄弟”……　告诉他们去加里肋亚，他们要在那里见到我。

问题立刻浮现：他们为什么要在山上见到祂？这是怎样的一座山呢？让我们来听：

十一宗徒前往加里肋亚，来到耶稣指示他们的那座山。他们一看到祂，是朝拜祂，可是，他们心存疑惑。

十一门徒去了加里肋亚。他们只有十一个，本该是十二人的。这是一个受伤的团体，犹大离开他们，因为他认为：耶稣对他们的宗教和人们的生活构成威胁。他培养了自己的信仰——那是他在教理讲授中所学到的——以及他的梦想，那必定是荣耀的梦想。他错了，以致后来他把耶稣交给宗教当局。他与另十一忠信的门徒完全不同。请注意，这是一个以软弱、恐惧、无法理解和追随主为特征的群体。这是一个复活的主托付给其改变世界的使命的团体。这是一个非常脆弱，软弱的团体。从一开始，教会就是一个以这种方式形成的团体，由那些确实热爱耶稣但非常软弱的人组成。这是一个以逃跑，否认，相信，仍有疑惑的团体 …… 我们意识到：这“十一宗徒”是我们每个人的代表。可是，这十一宗徒看到了复活之主的光辉 。我们也必须受到启迪，我们的眼睛也需要被打开，因为如果我们看不见复活之主，我们就不会选择成为祂向我们提出的新人类。

首先：他们是在哪里体验到他们与复活的主相遇呢？那是在加里肋亚。别的圣史说他们去了耶路撒冷 …… 可是，玛窦并不是在叙事。他是在表示：你要如何去见复活的主。首先要去加里肋亚。加里肋亚是什么意思呢？那是门徒初次遇到耶稣的时候，自此以后，他们和祂在一起三年。耶稣在那里，在加里肋亚海展开祂的公开生活。耶稣在那里展示天主的真容，祂也在那里展示成功的人面容，天主子的面容，美丽之人的面容。加里肋亚使门徒想到自己的经历。如果你没有与耶稣同在的经历，如果你没有默思天主的圣容，以及成功之人的面容，如果你没有迈出第一步，你就永远看不见复活的主。总有人想要证明耶稣已经复活，以后才去理解福音中的一些内容的 …… 不。

首先，人们必须先去加里肋亚，了解这位已被介绍并为人所知的耶稣，他已在此地显现三年之久。只去加里肋亚，只认识这纳匝肋人耶稣，并不足够。“登上那座山”很有必要。那就是复活的主召叫门徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必须登上那座山。耶稣没有说要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他们去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？玛窦从他写的福音一开始，就向我们展示了这山，耶稣引领着所有渴望了解他关于新人的提议的人来到这里。这是真福山，你遇到耶稣，知道祂所说所做的一切以后，就必须做出选择：登上那山，也就是接受祂的建议，成为新人。我认为：许多人仍然想要先得到耶稣已经复活的证据，然后才会登上祂的真福山，接纳祂的提议。不可能。恰恰相反。首先，你必须接受祂的真福宝训，祂的生活理念，你必须像祂那样去爱，完全奉献自己。唯有日后，人们方能明白，凡接受这些真福的人——即耶稣已先我们降生成人——才能进入祂的光荣。如果你假装看到祂在光荣中，并没有接受祂的理念，没有上到那山，你永远看不到复活的主。

我们可以把这种关系比作恋人之间的关系。并不是说年轻女子必须绝对确信，与那个年轻男子的生活一定会美满无比。不。首先：她必须以理性进行探索，做出承诺。只有在他们决定建立关系后，最终才会发现这个选择是明智的。如果你不上那山，你的眼睛会一直闭着，只会留恋这个世界的物质财富，因此，你会依附它们，不断积累他们。你永远看不到那些已经摆脱世俗纷扰的人看到的那个光荣。你必须首先放弃这个世界的物质财富，只有这样，你的眼睛才会被打开。

那些登上那山的门徒， 一定付出了许多努力，以致“他们看到祂，就俯伏在地”。他们“看到”祂。在这里所用的希腊动词很重要。这不是每个人都有的物质上的凝视（blepo）在这里所用的动词是orao。意思是：他们只有攀登那山，他们的眼睛才会被打开，才能看到“超越可验证的事物”。他们意识到：在耶稣身上蕴含关于天主和人的真理。

可是，福音经文说：“有些人感到疑惑”。他们在疑惑什么？我认为：我们对这些疑惑感到有些惊讶，因为我们也在问我们自己：如果复活的主就在他们面前，他们怎么会疑惑呢 …… 复活的主就在他们的眼前。让我们小心：因为玛窦没有在描述一个具体的事实。复活无法通过感官来验证。看见复活之主的双眼，是信徒们的双眼，是那些上山之人的双眼。是那些接受救主真福宝训之人所怀的愿景。他们疑惑什么呢？意思是：“我是不是该追随祂？”在我们的信仰，必须时刻牢记这一点。耶稣并不担心我们的疑惑。它们是本性始然，与我们的信德相辅相成。最令人担忧的是那些“确定之事”它们源于对信仰选择的理性与逻辑的坚定信念。不。我们所有的是理智，而非理性。基督的复活或我们的信仰，不能被“证明”当一个人多次拥有这些“确信”时，他们往往会试图让其他人感到恐惧，即如果有人提出质疑，产生疑惑的时候，这些“确信”就会崩塌。人们的恐惧会让人更接近狂热。不。我们必须谨慎对待这些狂热的确信，但不应谨慎对待疑惑和提问。

我想说：即使那些宣称自己是无神论的人，他们也有某些信念或确信之事，这些确信之事同样令人担忧，因为它们使人安于现状，让人在冷漠中顺从，说“我有我的执念，对我来说，重要的是我看到什么，我验证了什么，其余的我都不感兴趣 ……”这样的人决不允许那些能使人热烈追求更高层次生活意义，对此产生问题或疑惑。这些确信 —— 和先前的相似 —— 同样会使人变得激进和狂热。

我想说：那些有疑惑的人，真是有福，他们的疑惑是忠诚，诚实，真诚的。对于一个热切追求真理、不满足于肤浅解释和诸如“大家都这么想”之类的现成说辞的人而言，他心中充满了疑惑。不。诚实的怀疑常常引人探索。相信的人也必须明白：怀疑的寄生虫永远存在于他们心中。可是，即使如此，复活的主仍然临在，仍然爱我们，爱我们本来的样子。我们别无选择 …… 我们是“小信德的人”，我们相信耶稣，可是，我们只是在一定程度上相信祂。我们在这些首批门徒中看到，他们在信仰中的厌倦 …… 他们对要求新生的信仰感到厌倦。我们俯伏在救主面前，内心却充满犹豫。

现在，让我们来听，复活的主托付给这些门徒的伟大使命。这也是托付给我们这些小信德门徒的使命。、

耶稣走近他们，对他们说：“天上，地上的全权都给了我。因此，要去使万邦成为门徒，因父，及子，及圣神之名给他们授洗，教导他们我吩咐你们的一切。看，我常和你们在一起，直到今世的终结。”

复活之主走向那十一宗徒，因为祂想要向他们展现天主的真容。他们想象的天主是一个离他们很远，严厉的天主，令人心生畏惧的天主 …… 不。耶稣走近他们，因为祂想要给他们展示天主的真容。这样的接近，甚至令人震惊，因为祂质疑我们对他的所有信念。基督徒的天主，是一个喜欢与人同在，使一切使人与祂分隔开来的障碍消失的天主。让我们记得，在耶路撒冷的圣殿是如何被建起来的。耶路撒冷的圣殿有一组屏障，屏障阻止人们看到天主的圣容。人们甚至深信：天主住在耶路撒冷的圣殿。要记得，人人都能进去的圣殿广场。在那里也有阻止外邦人的障碍，因为只有犹太人才能进去。而且，再往前走一点，还有一道障碍，它挡住了妇人走向圣所。在圣所前还有一道障碍，它使除了司祭以外的任何人都不能进去。接着，还有一道障碍，那是圣殿的帐幔，这帐幔阻止司祭进入至圣所，因为每年，只有大司祭在赎罪节（kippur）才能进去。大司祭进入至圣所的时候，充满恐惧，因为这心态总是源自一个遥远而严厉的天主。救主复活的时候，这些障碍都消失，现在，我们能瞻仰天主的圣容。不再有阻碍我们看到祂的帐幔，因为祂走近我们每个人，走近门徒的团体。这个天主变得不安，因为祂成了穷人，祂不是我们想象的那样富有 …… 祂不是一个常常需要我们奉献的天主 …… 不。祂贫穷，是因为祂献出了一切。这打破了所有我们有关天主的想象，因为如果祂是贫穷的，我们也必须变得贫穷。如果我们保留了什么，就不再是这个天主的儿女了。祂是愿意宽恕罪人，即使他罪孽深重，仍然愿意宽恕，祂愿意接受我们的碌碌无为。祂爱我们本来的样子。

耶稣对这十一宗徒说了什么？“我已得到全权”祂正是在达内尔先知在达内尔先知书第7章提到的人子，那时候，天主把普世的王国赐给了这“人子”天主给耶稣怎样的权柄和德能呢？这不是魔鬼要赋给耶稣的世俗权力。不。天主的唯一德能，就是赋给生命，使人生活。耶稣舍掉世上所有的权力，因为它们与天主的生命 —— 爱 —— 背道而驰。那要在纳匝肋人耶稣身上显示出来的天主，是一个不会令任何人感到惧怕，不会弃绝任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，为使他们能生活，分享祂的生命。祂是如何运用这种德能的呢？祂是如何运用赐给祂的这种赋予生命的德能呢？祂借着这十一宗徒运用这种德能，告诉他们，他们蒙召要做什么。

祂说的第一件事是就是“去”“去全世界”。这是一个表示行动的动词，尤其指的是身体上的行动，他们必须行动起来，向各城宣报。而且，不只是身体上要有所行动，他们也必须摒弃所有的传统和信念，去接触那些他们必须赋予生命的人，而耶稣正是为给这个世界带来这种生命而来。他们要做什么？

这十一宗徒（也就是我们）肩负着三项使命。

第一项使命：“使万民成为门徒”“成为门徒。”耶稣时代，谁是门徒呢？他们是从救主那里学习的人。我们常常是“门徒”，这个词来自拉丁语discere，意思是学习。我们从来都不是“老师”我们蒙召邀请众人与救主基督结合。门徒不仅要向救主学习，也受邀与救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使众人加入这所救主的学校，与救主一起生活，亲身体验他们与救主相处的经历。他们必须去到各国寻求每一个人。这是指所有外邦国家，根据当时的思想观念，这些国家离天主最远。为希伯来人而言，这些国家闻所未闻。人们期待的默西亚将是那个征服所有外邦国家，统治他们，镇压他们，剥削他们的默西亚。

事实上，以色列人从来没有理解过他们选择的意义。利用外邦人，不是以色列人拥有的特权。天主拣选他们，不是为了让他们炫耀其优越性，而是要他们去服务。任何圣召，都不是凌驾于他人之上，圣召常是服务他人的。天主拣选以色列人去服务外邦人。他们要把天主给亚巴郎恩许的祝福带给所有人。让我们记得天主对亚巴郎说的话：“普世各家要因你蒙受祝福。”这就是以色列人伟大的使命：把天主的恩典带给所有国家，全体人民。这就是借着那十一宗徒（我再说一次，我们就是那十一宗徒）承行的使命。

第二项使命：“授洗”这不是说要举行圣洗圣事。圣洗圣事固然重要。可是“给万民授洗，把他们献给圣父，圣子，圣神”是什么意思？“授洗”。希腊语baptizei 的意思是：浸没。在希腊语中，有两个动词表示“浸没”，一个是bapto 另一个是baptizo。Bapto 意味着浸没，然后拿出来，就像我洗盘子那样，先要把它浸在水中，再把它拿出来。动词baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。这是我们腌制泡菜的做法 …… 我们把它们浸泡在油和醋中，把它们留在那里。这就是我们被邀请去做的事，不只是要顺从那非常重要的洗礼，而是要沉浸在天主圣三的生命中。在那天主圣三受洗的人，此生致力去爱，也只是爱，进入天主圣父，圣子和圣神的生命。然后，这种沉浸以那个记号，以洗礼来举行。

第三个使命：“教导他们我吩咐你们的一切。”因此，福传不是去宣讲新的教义，而是去展现我们在纳匝肋人耶稣身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福传就是实践一种教导。实践什么呢？实践祂的教导，承行祂的诫命。那就是爱的诫命。如果实践这样的教导呢？训练？以言宣讲：耶稣所说的宣报就是要借着这些使者的生活来宣报。外邦人与宣报的基督徒相遇的时候，基督徒以他们自己的行为进行宣报。

让我们记得圣伯多禄宗徒在他的第一封书信的第2章说的话：他说：在外邦人中间要保持良好的品行，好使那些控告你们做错事的人，能看到他们的善行，在主眷顾的日，归光荣于天主。”（参看：伯前2:12）这是一种正直的生活，一种无法抗拒的美。如果基督徒以他的生活来宣告，所有看到他的人，会说“这是一个诚实的人。”纳匝肋人耶稣脸上闪耀的美貌，也在他身上闪耀。我们蒙召，以这样的方式宣报，宣报一种全新的生活，一种新的人类。

圣史玛窦也提醒我们：耶稣对祂的宗徒说过的话：“你们是世界的光。愿你们的光在人前闪耀，好使世人看到你们美丽的工作（译文常被译作“善行”……不）归光荣于天主。”这些美丽的工作宣告新人的诞生；新人已诞生于世界。耶稣对门徒说的，也是对我们每个人的说：要对生命负责，要对你们兄弟姐妹的幸福和得救负责。

圣玛窦福音以复活之主的精彩语句作为结尾：“我常和你们在一起，直到今世的终结。”祂常和我们在一起。这是那位并不遥远的天主。祂是始终在我们身边的天主。今天是耶稣升天节。在我们的脑海中浮现出来的，是圣路加在宗徒大事录中展现出来的景象，还有在玛窦福音结尾展现出来的景象。这两个景象都采用希腊化世界可以理解的图像：天主生活在天上，因此，进入天主的光荣就展现了救主升天的景象。圣史玛窦讲述了耶稣的升天，即耶稣进入荣耀的时刻，这并非通往天堂的出口，而是降临到这个门徒群体中，进入世界，与他们一同展现天主崭新而美丽的面容，那是成功者的美丽面容，是作为天主子民的美丽面容。

我祝你们大家复活期喜乐，一周愉快。

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當別人住在你內
福音：若14:15-21

Jijo Kandamkulathy CMF
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在耶穌的話中隱藏著一種運動，一種我們常常無法跟上的靜默次序。祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常和你們在一起 …… 我要到你們這裡來 …… 我父也愛他，我們要到祂那裡去，住在祂那裡。”你看見這其中的次序了嗎？先是愛，接著是服從，再後是住下。愛不是感覺，而是意志的決定，遵守誡命就是其明證。聽命不是一種負擔，而是為天主預備居所、打開門戶。寓居不是短暫的探訪，是聖神，聖子，聖父把你靈魂的深處當作其永久的住所。我們大多數人都試圖顛倒順序。我們乞求和天主住在一起，卻不願順從祂。我們希望護慰者的安慰，卻不願遵守誡命。可是，耶穌並不急躁。 因為這次序本身是神聖的。愛孕育了順從。而天主聖三就在其中安居。

讓我們想像一下：有人住在我內意味著什麼？他不是週末暫住的客人，而是卸下行李，使用傢俱的人。我們何時才能誠實地說：“聖神住在我們內？”不是我們覺得自己虔誠的時候，也不是我在祈禱的時候——那些只是探訪。寓居則不同。別人的思想成了我的思想，別人的話成了我的話，別人的行動成了我的行動，別人的情感成了我的情感。這就是恩許。通往這恩許的道路就在那簡單的話中：愛，順從，寓居。按此順序。

想一想：一個人如何住在另一個人內。失去母親的孩子依然會說：“我的母親在我內生活。”這話是什麼意思呢？她的意思是：她母親的聲音成了她內心的聲音。母親看待世界的方式 —— 她的良善，敏銳，耐心 —— 如今為一切增添了色彩。她發現自己說的話和她母親說的話完全一樣。她的母親會認同她做的決定。甚至她憤怒和悲傷的節奏也帶著她母親的印記。這是心理上的寓居。它是如何發生的呢？經過多年的聆聽，順從，內化。孩子持守母親的話 —— 不是出於恐懼，而是出於愛。愛導致持守，持守導致寓居。這正是耶穌所啟示的次序。

祂的誡命並非專制的規則，而是祂自己內在生命的形態。“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”“發自內心的寬恕。”“不要評斷。”“人向你求什麼，就給他什麼。”這些不是負擔。而是祂心靈的文法，祂內心的節奏。當我遵守它們 —— 即使笨拙、困難，卻真實地遵行 —— 我就慢慢學會像祂那樣思考，像祂那樣說話，像祂那樣行動，像祂那樣感受。遵守就是學堂。護慰者聖神，就是在這學堂預備好時進入其中的導師。

於是我問自己：我何時才能說聖神住在我內？只有我的思想和聖神的思想合一之時。聖神不思報復，不囤積，不排斥；祂所思的是：寬恕，豐盈，接納。而我的本性卻常與此相反。遵守誡命重新訓練了我的內心獨白。當我順從耶穌 —— 當我真正寬恕那曾傷害我的人，當我真的捨棄我想保留的東西—— 我的思想開始跟隨行為。當我要判斷某人時，一個不同的想法不期而至：“若非恩典，那本該發生在我身上。”這種想法不是我的，而是本性使然。這就是踐行順從結出的果實。這順從為聖神在我內的思想騰出空間。

我的言語也是如此。聖神的言語從不粗暴，從不羞辱，從不憤世嫉俗。我的舌頭卻常尖酸刻薄，總是愛說閒話，總是愛把謊言包裝成笑話。遵守耶穌的誡命就是要馴服我的口舌。這意味著要拒絕口出惡言，選擇說祝福的話，即使我不願意這樣做。隨著時間的推移，奇妙的事發生了：我原想說頂撞的話，卻說出溫柔的話；我原因害怕而沉默，卻說出正義之言。這不是我的本能，而是住在我內的那位，藉著我的口說話。住在我內的那位，之所以能住在我內，是因為我先順從了主的誡命。

我的行為也是如此。聖神行事如醫治者，好似給門徒洗腳的那位。我的雙手本能地自私。遵守誡命意味著逆著本能行動。這意味著施予不計較，寬恕不圖對方要求，停下來幫助不計算代價。在起初，這感覺像是強迫，甚至虛偽。但是，在不知不覺中，這樣行為變得不再勉強，反而自然。我發現，在理智尚未來得及爭辯之前，我的手已經行動。仿佛聖神接管了我的行動，祂之所以能接管，是因為我藉著順從，將自己交托給祂 —— 因為愛已對誡命說了是。

最後是我的情感。這是最深的層面，因為情感仿佛是我最私密，最“屬我”的部分。聖神也有情感。聖經說：聖神也會憂傷，也會被熄滅。我的情感怎樣才能和祂的情感合而為一呢？同樣，是通過這樣的次序：愛，順從，居住。當我順從耶穌——當我去愛仇敵、寬恕那看似不可寬恕之人時，我的情感核心會發生一些變化。我不再只是為自己的失落感到哀傷，也為世界的殘酷哀傷。這種哀傷不只是同情，它具有另一種質地。這好似天主的憂傷在我內流淌。我也開始感受到一種與處境無關的喜樂——單單因為美善存在而喜樂。那正是聖神在我內的呼吸與喜樂。但若無先前的遵守，這一切都不會發生。情感跟隨服從，寓居跟隨誡命，而服從，跟隨愛。

因此，有一個需要靜默面對的嚴峻事實：絕大多數時候，我與一個非常渺小的存在共處：那就是我自己。只是我的思想，我的言語，我的習慣，我的創傷。我渴望聖神進入 ，卻不願按次序行事。我想要住所，卻不願意順從。我想要護慰者，卻不願付諸行動，以此證明我愛祂。我渴望天主聖三能住在我內，可是，我還沒有準備好交出鑰匙 —— 誡命就是那鑰匙。耶穌說得很清楚。如果你愛祂，遵守祂的誡命，聖神就留下，永遠住在你內。這是唯一的次序：先愛，其次順從，最後才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一樣”那個次序就被打亂了。門依然緊閉。聖神或許會來探訪，但祂不會久留。

如果我覺察到一種緩慢而奇妙的轉化 —— 我的思想變得更仁慈，我的言語變得更柔和，我的行為變得更無私，我的情感變得貼近天主的情感 —— 我決不可把這歸功於我自己。這是那住在我內者的作為。而且，我也必須記得祂是如何到來的。祂經過順從天主聖言的窄門進來。順從經由愛的大門而來。這不是要賺得救恩，而是要打開房屋。遵守誡命並非為了拯救我；而是為給我預備了一個家。聖父，聖子，聖神搬了進來。我成了一個住所，這就是耶穌所說“你們在我內，我在你們內”的意思。這不是隱喻，而是心神的革命。它始於三個按照次序排列的詞：愛，順從，寓居。

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当别人住在你内
福音：若14:15-21

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在耶稣的话中隐藏着一种运动，一种我们常常无法跟上的静默次序。祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常和你们在一起 …… 我要到你们这里来 …… 我父也爱他，我们要到祂那里去，住在祂那里。”你看见这其中的次序了吗？先是爱，接着是服从，再后是住下。爱不是感觉，而是意志的决定，遵守诫命就是其明证。听命不是一种负担，而是为天主预备居所、打开门户。寓居不是短暂的探访，是圣神，圣子，圣父把你灵魂的深处当作其永久的住所。我们大多数人都试图颠倒顺序。我们乞求和天主住在一起，却不愿顺从祂。我们希望护慰者的安慰，却不愿遵守诫命。可是，耶稣并不急躁。 因为这次序本身是神圣的。爱孕育了顺从。而天主圣三就在其中安居。

让我们想象一下：有人住在我内意味着什么？他不是周末暂住的客人，而是卸下行李，使用家具的人。我们何时才能诚实地说：“圣神住在我们内？”不是我们觉得自己虔诚的时候，也不是我在祈祷的时候——那些只是探访。寓居则不同。别人的思想成了我的思想，别人的话成了我的话，别人的行动成了我的行动，别人的情感成了我的情感。这就是恩许。通往这恩许的道路就在那简单的话中：爱，顺从，寓居。按此顺序。

想一想：一个人如何住在另一个人内。失去母亲的孩子依然会说：“我的母亲在我内生活。”这话是什么意思呢？她的意思是：她母亲的声音成了她内心的声音。母亲看待世界的方式 —— 她的良善，敏锐，耐心 —— 如今为一切增添了色彩。她发现自己说的话和她母亲说的话完全一样。她的母亲会认同她做的决定。甚至她愤怒和悲伤的节奏也带着她母亲的印记。这是心理上的寓居。它是如何发生的呢？经过多年的聆听，顺从，内化。孩子持守母亲的话 —— 不是出于恐惧，而是出于爱。爱导致持守，持守导致寓居。这正是耶稣所启示的次序。

祂的诫命并非专制的规则，而是祂自己内在生命的形态。“要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”“发自内心的宽恕。”“不要评断。”“人向你求什么，就给他什么。”这些不是负担。而是祂心灵的文法，祂内心的节奏。当我遵守它们 —— 即使笨拙、困难，却真实地遵行 —— 我就慢慢学会像祂那样思考，像祂那样说话，像祂那样行动，像祂那样感受。遵守就是学堂。护慰者圣神，就是在这学堂预备好时进入其中的导师。

于是我问自己：我何时才能说圣神住在我内？只有我的思想和圣神的思想合一之时。圣神不思报复，不囤积，不排斥；祂所思的是：宽恕，丰盈，接纳。而我的本性却常与此相反。遵守诫命重新训练了我的内心独白。当我顺从耶稣 —— 当我真正宽恕那曾伤害我的人，当我真的舍弃我想保留的东西—— 我的思想开始跟随行为。当我要判断某人时，一个不同的想法不期而至：“若非恩典，那本该发生在我身上。”这种想法不是我的，而是本性使然。这就是践行顺从结出的果实。这顺从为圣神在我内的思想腾出空间。

我的言语也是如此。圣神的言语从不粗暴，从不羞辱，从不愤世嫉俗。我的舌头却常尖酸刻薄，总是爱说闲话，总是爱把谎言包装成笑话。遵守耶稣的诫命就是要驯服我的口舌。这意味着要拒绝口出恶言，选择说祝福的话，即使我不愿意这样做。随着时间的推移，奇妙的事发生了：我原想说顶撞的话，却说出温柔的话；我原因害怕而沉默，却说出正义之言。这不是我的本能，而是住在我内的那位，藉着我的口说话。住在我内的那位，之所以能住在我内，是因为我先顺从了主的诫命。

我的行为也是如此。圣神行事如医治者，好似给门徒洗脚的那位。我的双手本能地自私。遵守诫命意味着逆着本能行动。这意味着施予不计较，宽恕不图对方要求，停下来帮助不计算代价。在起初，这感觉像是强迫，甚至虚伪。但是，在不知不觉中，这样行为变得不再勉强，反而自然。我发现，在理智尚未来得及争辩之前，我的手已经行动。仿佛圣神接管了我的行动，祂之所以能接管，是因为我藉着顺从，将自己交托给祂 —— 因为爱已对诫命说了是。

最后是我的情感。这是最深的层面，因为情感仿佛是我最私密，最“属我”的部分。圣神也有情感。圣经说：圣神也会忧伤，也会被熄灭。我的情感怎样才能和祂的情感合而为一呢？同样，是通过这样的次序：爱，顺从，居住。当我顺从耶稣——当我去爱仇敌、宽恕那看似不可宽恕之人时，我的情感核心会发生一些变化。我不再只是为自己的失落感到哀伤，也为世界的残酷哀伤。这种哀伤不只是同情，它具有另一种质地。这好似天主的忧伤在我内流淌。我也开始感受到一种与处境无关的喜乐——单单因为美善存在而喜乐。那正是圣神在我内的呼吸与喜乐。但若无先前的遵守，这一切都不会发生。情感跟随服从，寓居跟随诫命，而服从，跟随爱。

因此，有一个需要静默面对的严峻事实：绝大多数时候，我与一个非常渺小的存在共处：那就是我自己。只是我的思想，我的言语，我的习惯，我的创伤。我渴望圣神进入 ，却不愿按次序行事。我想要住所，却不愿意顺从。我想要护慰者，却不愿付诸行动，以此证明我爱祂。我渴望天主圣三能住在我内，可是，我还没有准备好交出钥匙 —— 诫命就是那钥匙。耶稣说得很清楚。如果你爱祂，遵守祂的诫命，圣神就留下，永远住在你内。这是唯一的次序：先爱，其次顺从，最后才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一样”那个次序就被打乱了。门依然紧闭。圣神或许会来探访，但祂不会久留。

如果我觉察到一种缓慢而奇妙的转化 —— 我的思想变得更仁慈，我的言语变得更柔和，我的行为变得更无私，我的情感变得贴近天主的情感 —— 我决不可把这归功于我自己。这是那住在我内者的作为。而且，我也必须记得祂是如何到来的。祂经过顺从天主圣言的窄门进来。顺从经由爱的大门而来。这不是要赚得救恩，而是要打开房屋。遵守诫命并非为了拯救我；而是为给我预备了一个家。圣父，圣子，圣神搬了进来。我成了一个住所，这就是耶稣所说“你们在我内，我在你们内”的意思。这不是隐喻，而是心神的革命。它始于三个按照次序排列的词：爱，顺从，寓居。

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When Someone Else Lives in You
John 14:15–21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a hidden movement in the words of Jesus, a quiet choreography that we so often step out of time with. He says: “If you love me, you will keep my commandments. And I will ask the Father, and he will give you another Advocate to be with you always… I will come to you… my Father will love him, and we will come to him and make our home with him.” Do you see the sequence? First love. Then obedience. Then dwelling. The love is not a feeling; it is a decision of the will that proves itself in keeping the commandments. The obedience is not a burden; it is the door swinging open for the dwelling of the Spirit. And the dwelling is not a fleeting visit; it is the Spirit, and the Son, and the Father taking up permanent residence in the very rooms of your soul. Most of us try to reverse the order. We beg for the dwelling without the obedience. We want the comfort of the Advocate without the cost of keeping the commandments. But Jesus will not be rushed. The sequence is sacred. Love gives birth to obedience. Obedience prepares the house. And then the Trinity moves in.

Let us imagine what it means for someone else to live inside me—not as a guest who stays for a weekend, but as one who unpacks their bags and claims the furniture. When can I honestly say, “The Spirit lives in me”? Not when I feel religious. Not when I say a prayer. Those are visits. Indwelling is different. Indwelling means someone else’s thoughts have become my thoughts, their words my words, their actions my actions, their feelings my feelings. That is the promise. And the path to it is laid out in that single sentence: love, obey, dwell. In that order.

Think of how a human being lives inside another human being. A child who has lost a parent still says, “My mother lives in me.” What does she mean? She means her mother’s voice has become her inner voice. The mother’s way of seeing the world—her kindness, her sharpness, her patience—now colors everything. She catches herself speaking exactly as her mother would. Making decisions her mother would approve. Even feeling anger or sorrow in the rhythm her mother taught her. That is psychological indwelling. How did it happen? Through years of listening, of obeying, of internalizing. The child kept her mother’s words—not out of fear, but out of love. Love led to keeping. Keeping led to dwelling. That is the same sequence Jesus is teaching.

His commandments are not arbitrary rules. They are the shape of his own inner life. “Love one another as I have loved you.” “Forgive from the heart.” “Do not judge.” “Give to everyone who asks from you.” These are not burdens. They are the grammar of his mind, the rhythm of his heart. When I keep them—when I actually do them, poorly and struggling, but truly—I am slowly learning to think as he thinks, to speak as he speaks, to act as he acts, to feel as he feels. The keeping is the school. And the Spirit, the Advocate, is the teacher who moves in once the schoolroom is ready.

So I ask myself: When can I say the Spirit lives in me? Only when my thoughts have become one with the thoughts of the Spirit. The Spirit does not think about revenge, about hoarding, about excluding others. The Spirit thinks: forgiveness, abundance, welcome. But my natural mind thinks otherwise. Keeping the commandments retrains my inner monologue. When I obey Jesus—when I actually forgive someone who hurt me, when I actually give away something I wanted to keep—my thoughts begin to follow the action. The next time I am about to judge someone, a different thought rises unbidden, “it could have been me, had it not been for the Grace”. That thought is not mine by nature. It is the fruit of practiced obedience. And that obedience has made room for the Spirit to think in me.

The same is true of my words. The Spirit’s words are never violent, never shaming, never cynical. But my tongue is quick to sarcasm, to gossip, to lies dressed as jokes. Keeping the commandments of Jesus means bridling my tongue. It means refusing to speak evil, choosing blessing instead, even when I do not feel like it. And over time, something remarkable happens: I open my mouth, and instead of snapping, something gentle comes out. I meant to stay silent out of fear, but a word of justice emerges. That is not my training. That is the Indweller speaking through my mouth. But the Indweller only found a home there because I first kept the commandment of the Lord—because I first obeyed.

And my actions. The Spirit acts like a healer, like one who washes feet. But my hands are selfish by instinct. Keeping the commandments means acting against that instinct. It means giving without calculating, forgiving without being asked, stopping to help without weighing the cost. At first it feels forced, even hypocritical. But then, almost without my noticing, these actions become less forced and more natural. I find myself doing them automatically. My hands move before my mind can argue. That is the Spirit taking over my muscles. But he took over only because I had already surrendered them in obedience—because love had already said yes to the commandment.

Finally, my feelings. This is the deepest level, because feelings feel like the most private, most “me” part of me. But the Spirit has feelings too. Scripture says the Spirit can be grieved, can be quenched. How do my feelings become one with his? Again, through the sequence: love, obey, dwell. When I obey Jesus—when I love my enemy, when I forgive the unforgivable—something shifts inside my emotional core. I begin to grieve not only my own losses but the world’s cruelty. That grief is not merely compassion; it has a different texture. It feels like God’s sorrow moving through me. And I begin to feel joy that has nothing to do with my circumstances—joy simply because goodness exists. That is the Spirit’s delight breathing in my chest. But none of this comes without the prior keeping. The feelings follow the obedience. The indwelling follows the commandment. And the obedience follows the love.

So here is the hard truth, quietly examined. Most of the time, I live with a very small occupant: myself. My thoughts, my words, my habits, my wounds. I want the Spirit to move in, but I am not willing to walk the sequence. I want the dwelling without the obedience. I want the Advocate without the love that proves itself in action. I want the Trinity to make their home in me, but I am not ready to hand over the keys—the keys are the commandments. Jesus is clear. The Spirit remains, abides, takes up permanent residence—if I love him by keeping his commandments. Love. Then obey. Then dwell. In that order.  If the answer is, “Pretty much what I always did before I believed,” then the sequence has been broken. The door remains shut. The Spirit may visit, but he does not dwell.

But if I notice a slow, strange transformation—my thoughts turning kinder, my words turning softer, my actions turning selfless, my feelings turning toward what God feels—then I must not take credit. That is the Indweller at work. Yet I must also remember how he got there. He got there through the narrow gate of obedience to the Word of God. And obedience came through the door of love. Not earning salvation, but opening the house. Keeping the commandments did not save me; but it made a home. The Father, the Son, and the Holy Spirit have moved in. And I have become a dwelling place. That is what Jesus means by “you in me and I in you.” Not a metaphor. A psychological revolution. And it begins with three words in the right order: love. obey. dwell.

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喜樂和希望的聖言
甲年復活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活主日喜樂。

今天的聖道禮儀呼籲我們聆聽另一段耶穌的遺囑，這是我們從上個主日開始誦讀的內容。我們仍然樓房裡。這是耶穌和祂的門徒告別的時刻。我們知道，那我們深愛的人分開有多難。這種分離必須得到很好的的消化，不然就會在我們身上，在我們的餘生留下深深的創傷，耶穌想要給自己的門徒做好準備，以便他們能在沒有祂實體臨在的情況下繼續生活。耶穌交托給自己的門徒一項艱巨的任務，就是要改變世界。他們只知道自己是一個很小的團體，因一個離開樓房的人的門徒的背叛受到傷害。現在，他們必須走出去，去宣講他們在納匝肋人耶穌身上默觀到的天主的俊美面容。祂是全善，無條件愛祂所有兒女的天主。因此，耶穌要求他們如同這個天主那樣去愛，甚至要愛自己的仇敵。因此，這就是耶穌託付給他們的偉大使命。門徒們感到軟弱和脆弱。耶穌要離開他們。門徒們自問什麼呢？當然，他們問的問題是：我們如何才能完成祂託付給我們的這一艱巨使命？

若望在西元一世紀末寫下了耶穌在最後晚餐時說的聖言。這些話鼓勵了十一宗徒，五旬節前，他們一直感到很迷茫。這些話也支撐了初期基督徒團體，他們在生活初期，不得不面對考驗和迫害。若望給在小亞細亞的基督徒團體寫下耶穌的遺言。這是聖若望默示錄提到的一個充滿考驗和背棄的時期。

讓我們記得，在這個基督徒團體生活的背景下，聖若望默示錄的作者是如何介紹先見者，又是如何向我們展現這個團體的。他們是一個被邊緣化，被逐出會堂，遭到不公和鎮壓的團體。先見者是這樣介紹自己的：“我，若望，是和你們共患難的兄弟。我曾因天主聖言，並為耶穌作證，在派特摩島上。”（參看：默1:9）他聲稱這是人人都身處困境的時代。如何才能度過呢？聖史若望，恰恰就是在這樣的背景下，向自己所在團體的基督徒講述救主的話，使他們在復活期得到安慰和鼓勵。他們必須度過救主聖死的考驗時刻。而且，這些話也是給我們寫的。讓我們反思。

每個真正的信徒都會經歷一種考驗，就是感覺被身邊的人遺棄，因為他們的思考和做事的標準和價值觀與自己不同。如果談到寬恕，溫柔，貞潔，捨棄，犧牲，會發生什麼？這樣的基督徒會被看作一個有些奇怪，過時的人，其信念只適用於過去的時代。有時候，他們甚至會受到嘲笑。基督徒知道這種情況不可避免，因為世俗的邏輯和福音的邏輯無法調和。稍後，耶穌會在祂的遺訓中對他們說：“你們要記得，他們已經恨了我，他們也會恨你們 ……這事發生時候，就要記得，我已經告訴你們。”在這樣的情況下，重要的是讓我們的心被觸動，救主的話好似一劑慰藉，給初期教會門徒帶去安慰和鼓勵。讓我們來聽：

如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常與你們同在，祂是世界不能接納的真理之神，因為世界看不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因為祂存留在你們內，和你們在一起。

“如果你們愛我，就會遵守我的誡命。”在我們的語言中，說愛的動詞只是有一個。希臘語至少有四個動詞表達去愛。在這裡用到的動詞是agapán據說在梵語有多大80個詞來描述愛的諸多細微差別。可是我們只有“愛”這個動詞 。在這裡所用的希臘動詞中的一個動詞：agapán。這種愛的方式有什麼特點？這是一種不惜一切的愛。這樣的愛從不計較自己，不圖益處，不計較能從你所做的一切能得到什麼回報；這種愛只想著讓人急難的人幸福。這樣的人傾盡己力，甚至獻出生命。如果那人是仇敵，這更是讓他們幸福，忘掉自己的理由。這是無法超越的愛的境界。這就是用來描述基督門徒的生活特徵。為納匝肋人耶穌的門徒而言，“活著”意味著去愛。如果那人在愛的道路上停滯不前，他就不能如同人一樣生活。成為“人”意味著要去愛。agape 及其動詞形式agapán 在新約中用了259次。

在耶穌的遺囑中，“愛”這個詞出現了26次。這告訴我們：耶穌何等重視這訊息，祂想要把訊息留在自己門徒的心中。因為這是基督徒生活的核心。愛這個動詞關乎什麼？這不是內心的情感 …… 好似戀人之間的體驗？不。那是“欲愛”（eros），這實在是天主賜給我們的美好偏情。Agapán 總不從他人身上尋求自己的利益，而是去找出一種幫助兄弟的方法，尋找那需要我説明才能生活弟兄姐妹。

在這裡，耶穌要求我們愛祂，愛祂這個人。這個要求不斷重複，因為耶穌想要的，就是這Agapán，這詞在祂的遺囑中出現了四次。

祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命 …… 遵守我誡命的人，就是那愛我的人，他會保守我的話 …… 那不愛我的，不會遵守我的話。”這不是耶穌第一次說這樣的話。愛祂是什麼意思？這不是一個自私的要求 …… 那會是eros —— 只願對方屬於自己。不。在這裡的意思是：跟隨祂，隨從祂的生活提議。這意味著要把你的生命和祂的生命結合在一起。正如妻子不想有別的愛人，因為她的心與丈夫的心結合在一起，她願意與自己的丈夫分享生活中的全部計畫。這就是耶穌要求的愛：“把你的生命與我的生命共用。”

今天，耶穌要求考量：我們有多大程度上參與祂的生活，祂的計畫。我們的生命，有多少準備好獻給祂？他說：我把我的一生都獻給agape我獻上我的生命。我願意為我的提議冒多大的風險？

“如果你愛我，就會遵守我的誡命”讓我們解釋這個表達，因為這話在愛人的口中聽起來並不悅耳。談到“誡命”會使我們略感不適，我們不希望人們談論“命令”“規定”戀人不會那樣說話。在這裡，我們處在愛的語境中，而不是處在領薪水工作的員工和雇主之間的語境中。耶穌所說的“誡命”暗示了什麼？讓我們留意，耶穌從來沒有說過要服從祂。祂從來沒有說過“你們必須服從我”也從來沒有說過“必須服從天主”

在福音中，希臘動詞’hüpakuein’ （服從）的使用，總是指聽從耶穌發出的命令，而不是指聽從人或門徒的命令 …… 祂發出命令，要求不潔之神服從，祂向風，波濤洶湧的大海發命 …… 這些都必須服從祂，事實上，它們服從祂。必須服從祂的是邪惡勢力，而不是人。此外，表達服從的希臘詞hüpakuein 從來沒有出現在福音經書中。人們蒙召，不是去服從天主，而是要“與在天之父相似”活在與天父所賜生命的和諧關係中。而天父的生命就是“agapán”；這是完全奉獻，只想使他人幸福的生命。所以，這並非關於服從命令，而是要保持內心的傾向，去傾聽這天主的生命，去傾聽聖神，祂每時每刻都在告訴你如何彰顯你的愛。服從只發生在隸屬的氛圍中，這與愛完全不相容。愛使我們如同耶穌一樣成長。與聖父的相似之處，在耶穌身上圓滿體現。祂常順從自己作為天主子的身份，這就是祂要求我們的一種服從。這不是外在的命令，而是要求我們如同天主的兒女一樣生活。

我們可以這樣詮釋耶穌對其命令的回應：“如果你們愛我，就看看我的生活，像我一樣行事。”因此，我們從耶穌那裡只得到一條誡命：聖神的聲音，這是我們作為天主兒女的身份。事實上，耶穌只說過“我給你們一條新的誡命”祂只說過一條誡命。“你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。你們要彼此相愛，如此，眾人就會知道你們是我的門徒。”

耶穌為什麼用複數形式表達“誡命”呢？耶穌只有一條誡命，祂始終遵行，那就是天主的生命，愛的生命。可是現在，祂在談論誡命 —— 複數形式。原因是：唯一的誡命，在多種情境中顯現出來。因此，在每個行動中都要體現出愛。必須在此時此刻分辨這唯一的誡命要求我們去做的事。比如：某個時刻，唯一的誡命要求我去幫助一個病人，這個病人或許曾冒犯過我，傷害過我，此時，這個誡命顯示出來，我必須聽從這傳給我的聲音，因為我是天主的兒女。在另一個時刻，這個誡命要求我接納一個急難的人，這個急難之人需要即刻的説明。或者，這個誡命要求我放棄權利，因為別人的需求大過我的權利。在另一時刻，這個誡命要求我不要舉起那需要受人服事的手。這一獨特的誡命在不同的情境中以不同的方式體現出來。

這就是耶穌所說的“我的誡命”。這就是聖保祿宗徒用希臘文所寫的愛的聖詠：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被譯為“愛是含忍的”……不。愛的真正含義就是懂得適應任何情況：時刻辯明，人在每個時刻應該做什麼，因為我們知道如何分辨聖神要求我們去做什麼。因此，唯一的命令就是：出於愛，時刻留意弟兄姐妹的需求。

在這愛的情境中，耶穌提到另一個護慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一詞的意思是：蒙召親近我們的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律師。律師的角色是什麼呢？保護受到攻擊的人 …… 保護他，使他受於入獄，何況我們還是清白的。人受到攻擊時，那律師就出現保護我們，為我們辯護。耶穌談到另一個護慰者，因為祂是陪伴自己門徒的第一個護慰者。現在，將有另一個護慰者，祂要繼續完成耶穌的使命。這蒙召來保護我們的護慰者，其保護的使命是什麼？祂不是那從天父那裡而來，要定罪我們罪的護慰者。不。祂不是那企圖奪走我的生命，不願我作為真人生活的一位。

這敵人是誰？魔鬼就是敵人。這個世界的思維模式就是敵人：它企圖裹脅你，讓你只想著你自己，對他人漠不關心。因此，敵人與耶穌提出的愛截然相反。“護慰者要永遠和你們在一起。”祂將是忠信的伴侶。讓我們稍加解釋這常和我們在一起，常在我們身邊，時時保護我們，對抗那要奪走我們生命的護慰者。

這是我們每個人都有的體驗：寬恕某個對我造成巨大傷害的人…… 我本可以讓他付出代價，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒絕這樣做。可是，那以世俗和這個世界的邏輯引導我的人，沒能讓別人付出代價。可是，那在我內的天主子，祂賜給我的聖神告訴我：“恭喜，你是真正的天主兒女。”我放棄我在職業上的晉升，因為如果我不放棄，我的良心就會不安 …… 即使我的朋友說我太天真，太真誠，可是，一天結束，我獨自一人時，我感到在我的內心，有個聲音說：“恭喜——你表現得像個真正的人”這就是聖神的聲音，祂常和我們在一起，常保護我們免受不會引領我們去愛， 只會讓我們自我封閉起來的邪惡心態的侵害。也許你會感覺自己被排除在朋友圈外，你會覺得自己和那些想法不同的人格格不入，或許你會感到孤單，被那嘲笑你的世俗心態所遺棄。因此，那護慰者保護你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？這不是說祂不說謊。祂是引領你成為真正的人的聖神。如果你不愛，你就不是真正的人。

現在，耶穌向祂的門徒說了些安慰的話，不可避免的，他們會在某個時刻感到孤單失落，感覺自己身處在寧可追隨世俗提議的人中間。讓我們來聽救主的話：

“我不會把你們留作孤兒，我要到你們這裡來人。不久以後，世人就看不見我了，可是，你們會看到我，因為我生活，你們也要生活。在那一天，你們就會知道，我在我父內，你們在我內，我在你們內。接受我命令而遵守的，就是那愛我的人。凡愛我的，我父也愛他，我愛他，把我顯示給他。”

耶穌說：“我不會把你們留作孤兒。”“我要到你們這裡來。”這翻譯為“我來到你們這裡。”如果我失去一個朋友，如果我孤身一人 …… 現在我不再有“朋友”，他只是一個記憶，我的一部分遺失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡婦；如果兒子失去了父親，他不再是兒子了，他是孤兒了。耶穌離開這個世界的時候，門徒們感到害怕，他們怕成了孤兒，“如果師傅不在 …… 我們就不再是門徒 …… 我們會失去身份。”可是，耶穌說的是：“我不會把你們留作孤兒。”這不會發生。“我會以另一種方式和你們在一起。將會發生一件前所未聞的事。你們會體驗到：比過去三年，我實體臨在你們中間更真實的臨在。”我要再來。“世人再也看不見我”世人只看物質，可驗證的事物。因為對世人而言，耶穌是個失敗者，祂終結于墳墓，永遠結束了。“相反，你們會繼續看到我，因為我生活，你們也生活。”我們剛才說過“生活”意味著愛；其餘的只是虛度光陰；這很正常，但如果我沒有過上充滿愛的生活，我就不是一個完整的人。

“你們會生活，，因為你將融入我的生命，那將我與聖父聯結在一起的生命。”這生命將藉著聖神的恩典與你們共融。因此，我的臨在，不再是外在的友誼，像你們迄今為止所體驗的那樣，而是一種完美圓滿的共融生命。你們不僅要與我共融，還要融入天父的生命。當我們牢記耶穌留給我們這個資訊，這個遺訓，那麼，我們看待塵世生命的視角就會發生改變，我們會看到我們的終向，不只會看到結局，也會看到此刻在我們內心發生的變化。我們偕同基督融入天主的生命。這才是真實的生命，其餘的都是虛幻。

我祝你們大家復活主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年复活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活主日喜乐。

今天的圣道礼仪呼吁我们聆听另一段耶稣的遗嘱，这是我们从上个主日开始诵读的内容。我们仍然楼房里。这是耶稣和祂的门徒告别的时刻。我们知道，那我们深爱的人分开有多难。这种分离必须得到很好的的消化，不然就会在我们身上，在我们的余生留下深深的创伤，耶稣想要给自己的门徒做好准备，以便他们能在没有祂实体临在的情况下继续生活。耶稣交托给自己的门徒一项艰巨的任务，就是要改变世界。他们只知道自己是一个很小的团体，因一个离开楼房的人的门徒的背叛受到伤害。现在，他们必须走出去，去宣讲他们在纳匝肋人耶稣身上默观到的天主的俊美面容。祂是全善，无条件爱祂所有儿女的天主。因此，耶稣要求他们如同这个天主那样去爱，甚至要爱自己的仇敌。因此，这就是耶稣托付给他们的伟大使命。门徒们感到软弱和脆弱。耶稣要离开他们。门徒们自问什么呢？当然，他们问的问题是：我们如何才能完成祂托付给我们的这一艰巨使命？

若望在公元一世纪末写下了耶稣在最后晚餐时说的圣言。这些话鼓励了十一宗徒，五旬节前，他们一直感到很迷茫。这些话也支撑了初期基督徒团体，他们在生活初期，不得不面对考验和迫害。若望给在小亚细亚的基督徒团体写下耶稣的遗言。这是圣若望默示录提到的一个充满考验和背弃的时期。

让我们记得，在这个基督徒团体生活的背景下，圣若望默示录的作者是如何介绍先见者，又是如何向我们展现这个团体的。他们是一个被边缘化，被逐出会堂，遭到不公和镇压的团体。先见者是这样介绍自己的：“我，若望，是和你们共患难的兄弟。我曾因天主圣言，并为耶稣作证，在帕特摩岛上。”（参看：默1:9）他声称这是人人都身处困境的时代。如何才能度过呢？圣史若望，恰恰就是在这样的背景下，向自己所在团体的基督徒讲述救主的话，使他们在复活期得到安慰和鼓励。他们必须度过救主圣死的考验时刻。而且，这些话也是给我们写的。让我们反思。

每个真正的信徒都会经历一种考验，就是感觉被身边的人遗弃，因为他们的思考和做事的标准和价值观与自己不同。如果谈到宽恕，温柔，贞洁，舍弃，牺牲，会发生什么？这样的基督徒会被看作一个有些奇怪，过时的人，其信念只适用于过去的时代。有时候，他们甚至会受到嘲笑。基督徒知道这种情况不可避免，因为世俗的逻辑和福音的逻辑无法调和。稍后，耶稣会在祂的遗训中对他们说：“你们要记得，他们已经恨了我，他们也会恨你们 ……这事发生时候，就要记得，我已经告诉你们。”在这样的情况下，重要的是让我们的心被触动，救主的话好似一剂慰藉，给初期教会门徒带去安慰和鼓励。让我们来听：

如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常与你们同在，祂是世界不能接纳的真理之神，因为世界看不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因为祂存留在你们内，和你们在一起。

“如果你们爱我，就会遵守我的诫命。”在我们的语言中，说爱的动词只是有一个。希腊语至少有四个动词表达去爱。在这里用到的动词是agapán据说在梵语有多大80个词来描述爱的诸多细微差别。可是我们只有“爱”这个动词 。在这里所用的希腊动词中的一个动词：agapán。这种爱的方式有什么特点？这是一种不惜一切的爱。这样的爱从不计较自己，不图益处，不计较能从你所做的一切能得到什么回报；这种爱只想着让人急难的人幸福。这样的人倾尽己力，甚至献出生命。如果那人是仇敌，这更是让他们幸福，忘掉自己的理由。这是无法超越的爱的境界。这就是用来描述基督门徒的生活特征。为纳匝肋人耶稣的门徒而言，“活着”意味着去爱。如果那人在爱的道路上停滞不前，他就不能如同人一样生活。成为“人”意味着要去爱。agape 及其动词形式agapán 在新约中用了259次。

在耶稣的遗嘱中，“爱”这个词出现了26次。这告诉我们：耶稣何等重视这讯息，祂想要把讯息留在自己门徒的心中。因为这是基督徒生活的核心。爱这个动词关乎什么？这不是内心的情感 …… 好似恋人之间的体验？不。那是“欲爱”（eros），这实在是天主赐给我们的美好偏情。Agapán 总不从他人身上寻求自己的利益，而是去找出一种帮助兄弟的方法，寻找那需要我帮助才能生活弟兄姐妹。

在这里，耶稣要求我们爱祂，爱祂这个人。这个要求不断重复，因为耶稣想要的，就是这Agapán，这词在祂的遗嘱中出现了四次。

祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命 …… 遵守我诫命的人，就是那爱我的人，他会保守我的话 …… 那不爱我的，不会遵守我的话。”这不是耶稣第一次说这样的话。爱祂是什么意思？这不是一个自私的要求 …… 那会是eros —— 只愿对方属于自己。不。在这里的意思是：跟随祂，随从祂的生活提议。这意味着要把你的生命和祂的生命结合在一起。正如妻子不想有别的爱人，因为她的心与丈夫的心结合在一起，她愿意与自己的丈夫分享生活中的全部计划。这就是耶稣要求的爱：“把你的生命与我的生命共享。”

今天，耶稣要求考量：我们有多大程度上参与祂的生活，祂的计划。我们的生命，有多少准备好献给祂？他说：我把我的一生都献给agape我献上我的生命。我愿意为我的提议冒多大的风险？

“如果你爱我，就会遵守我的诫命”让我们解释这个表达，因为这话在爱人的口中听起来并不悦耳。谈到“诫命”会使我们略感不适，我们不希望人们谈论“命令”“规定”恋人不会那样说话。在这里，我们处在爱的语境中，而不是处在领薪水工作的员工和雇主之间的语境中。耶稣所说的“诫命”暗示了什么？让我们留意，耶稣从来没有说过要服从祂。祂从来没有说过“你们必须服从我”也从来没有说过“必须服从天主”

在福音中，希腊动词’hüpakuein’ （服从）的使用，总是指听从耶稣发出的命令，而不是指听从人或门徒的命令 …… 祂发出命令，要求不洁之神服从，祂向风，波涛汹涌的大海发命 …… 这些都必须服从祂，事实上，它们服从祂。必须服从祂的是邪恶势力，而不是人。此外，表达服从的希腊词hüpakuein 从来没有出现在福音经书中。人们蒙召，不是去服从天主，而是要“与在天之父相似”活在与天父所赐生命的和谐关系中。而天父的生命就是“agapán”；这是完全奉献，只想使他人幸福的生命。所以，这并非关于服从命令，而是要保持内心的倾向，去倾听这天主的生命，去倾听圣神，祂每时每刻都在告诉你如何彰显你的爱。服从只发生在隶属的氛围中，这与爱完全不相容。爱使我们如同耶稣一样成长。与圣父的相似之处，在耶稣身上圆满体现。祂常顺从自己作为天主子的身份，这就是祂要求我们的一种服从。这不是外在的命令，而是要求我们如同天主的儿女一样生活。

我们可以这样诠释耶稣对其命令的回应：“如果你们爱我，就看看我的生活，像我一样行事。”因此，我们从耶稣那里只得到一条诫命：圣神的声音，这是我们作为天主儿女的身份。事实上，耶稣只说过“我给你们一条新的诫命”祂只说过一条诫命。“你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样。你们要彼此相爱，如此，众人就会知道你们是我的门徒。”

耶稣为什么用复数形式表达“诫命”呢？耶稣只有一条诫命，祂始终遵行，那就是天主的生命，爱的生命。可是现在，祂在谈论诫命 —— 复数形式。原因是：唯一的诫命，在多种情境中显现出来。因此，在每个行动中都要体现出爱。必须在此时此刻分辨这唯一的诫命要求我们去做的事。比如：某个时刻，唯一的诫命要求我去帮助一个病人，这个病人或许曾冒犯过我，伤害过我，此时，这个诫命显示出来，我必须听从这传给我的声音，因为我是天主的儿女。在另一个时刻，这个诫命要求我接纳一个急难的人，这个急难之人需要即刻的帮助。或者，这个诫命要求我放弃权利，因为别人的需求大过我的权利。在另一时刻，这个诫命要求我不要举起那需要受人服事的手。这一独特的诫命在不同的情境中以不同的方式体现出来。

这就是耶稣所说的“我的诫命”。这就是圣保禄宗徒用希腊文所写的爱的圣咏：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被译为“爱是含忍的”……不。爱的真正含义就是懂得适应任何情况：时刻辩明，人在每个时刻应该做什么，因为我们知道如何分辨圣神要求我们去做什么。因此，唯一的命令就是：出于爱，时刻留意弟兄姐妹的需求。

在这爱的情境中，耶稣提到另一个护慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一词的意思是：蒙召亲近我们的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律师。律师的角色是什么呢？保护受到攻击的人 …… 保护他，使他受于入狱，何况我们还是清白的。人受到攻击时，那律师就出现保护我们，为我们辩护。耶稣谈到另一个护慰者，因为祂是陪伴自己门徒的第一个护慰者。现在，将有另一个护慰者，祂要继续完成耶稣的使命。这蒙召来保护我们的护慰者，其保护的使命是什么？祂不是那从天父那里而来，要定罪我们罪的护慰者。不。祂不是那企图夺走我的生命，不愿我作为真人生活的一位。

这敌人是谁？魔鬼就是敌人。这个世界的思维模式就是敌人：它企图裹胁你，让你只想着你自己，对他人漠不关心。因此，敌人与耶稣提出的爱截然相反。“护慰者要永远和你们在一起。”祂将是忠信的伴侣。让我们稍加解释这常和我们在一起，常在我们身边，时时保护我们，对抗那要夺走我们生命的护慰者。

这是我们每个人都有的体验：宽恕某个对我造成巨大伤害的人…… 我本可以让他付出代价，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒绝这样做。可是，那以世俗和这个世界的逻辑引导我的人，没能让别人付出代价。可是，那在我内的天主子，祂赐给我的圣神告诉我：“恭喜，你是真正的天主儿女。”我放弃我在职业上的晋升，因为如果我不放弃，我的良心就会不安 …… 即使我的朋友说我太天真，太真诚，可是，一天结束，我独自一人时，我感到在我的内心，有个声音说：“恭喜——你表现得像个真正的人”这就是圣神的声音，祂常和我们在一起，常保护我们免受不会引领我们去爱， 只会让我们自我封闭起来的邪恶心态的侵害。也许你会感觉自己被排除在朋友圈外，你会觉得自己和那些想法不同的人格格不入，或许你会感到孤单，被那嘲笑你的世俗心态所遗弃。因此，那护慰者保护你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？这不是说祂不说谎。祂是引领你成为真正的人的圣神。如果你不爱，你就不是真正的人。

现在，耶稣向祂的门徒说了些安慰的话，不可避免的，他们会在某个时刻感到孤单失落，感觉自己身处在宁可追随世俗提议的人中间。让我们来听救主的话：

“我不会把你们留作孤儿，我要到你们这里来人。不久以后，世人就看不见我了，可是，你们会看到我，因为我生活，你们也要生活。在那一天，你们就会知道，我在我父内，你们在我内，我在你们内。接受我命令而遵守的，就是那爱我的人。凡爱我的，我父也爱他，我爱他，把我显示给他。”

耶稣说：“我不会把你们留作孤儿。”“我要到你们这里来。”这翻译为“我来到你们这里。”如果我失去一个朋友，如果我孤身一人 …… 现在我不再有“朋友”，他只是一个记忆，我的一部分遗失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡妇；如果儿子失去了父亲，他不再是儿子了，他是孤儿了。耶稣离开这个世界的时候，门徒们感到害怕，他们怕成了孤儿，“如果师傅不在 …… 我们就不再是门徒 …… 我们会失去身份。”可是，耶稣说的是：“我不会把你们留作孤儿。”这不会发生。“我会以另一种方式和你们在一起。将会发生一件前所未闻的事。你们会体验到：比过去三年，我实体临在你们中间更真实的临在。”我要再来。“世人再也看不见我”世人只看物质，可验证的事物。因为对世人而言，耶稣是个失败者，祂终结于坟墓，永远结束了。“相反，你们会继续看到我，因为我生活，你们也生活。”我们刚才说过“生活”意味着爱；其余的只是虚度光阴；这很正常，但如果我没有过上充满爱的生活，我就不是一个完整的人。

“你们会生活，，因为你将融入我的生命，那将我与圣父联结在一起的生命。”这生命将藉着圣神的恩典与你们共融。因此，我的临在，不再是外在的友谊，像你们迄今为止所体验的那样，而是一种完美圆满的共融生命。你们不仅要与我共融，还要融入天父的生命。当我们牢记耶稣留给我们这个信息，这个遗训，那么，我们看待尘世生命的视角就会发生改变，我们会看到我们的终向，不只会看到结局，也会看到此刻在我们内心发生的变化。我们偕同基督融入天主的生命。这才是真实的生命，其余的都是虚幻。

我祝你们大家复活主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

“Do Not Let Your Hearts Be Troubled”: The Mission They Never Understood

John 14:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The text for our reflection comes from a gospel text rife with fear, placed between the last supper and the Gethsemane treachery. Looking at it from a post-resurrection perspective, it alludes to ascension, which we will celebrate on the coming Sunday. 

It is the night before the storm. The shocking events of the last supper and the prediction of impending death of Jeus has made the air thick with fear. For three years, these men have walked with Jesus. They left nets, tax booths, families. They recruited others. And all along, they nurtured a quiet hope: the restoration of the Davidic kingdom. They imagined Jesus on a throne, themselves on lesser thrones, Romans gone, Israel glorious.

Now Jesus says he is leaving. Not to raise an army. Not to seize power. To go to the Father. Their entire project collapses. If the leader disappears, what will they tell the crowds who joined them? How explain the failure? Fear grips their hearts—not holy fear, but raw panic of men who staked everything on a dying dream.

Jesus was never on a political mission. From the beginning, his mission was singular: to show the Father. The prologue says plainly: “No one has ever seen God. It is God the only Son, who is close to the Father’s heart, who has made him known” (John 1:18). The disciples never understood this project. They saw miracles and thought, “What a powerful king.” They saw loaves multiplied and thought, “What a great manager.” They saw Jesus calm the sea and thought, “What a divine warrior.” But Jesus kept saying, “The Son can do nothing on his own, but only what he sees the Father doing” (John 5:19). The mission was revelation. They wanted revolution.

So on this final night, with crucifixion looming and dreams shattered, the disciples ask revealing questions. Thomas says, “Lord, we do not know where you are going. How can we know the way?” Thomas wants a GPS. He wants coordinates. Philip says, “Lord, show us the Father, and that will be enough.” Philip wants a theophany—a burning bush, a thunderous voice, a spectacular vision.

Do you see the irony? They have been with the Father’s self-revelation for three years, and they still ask for directions and special effects. Jesus has shown them the Father in every touch of a leper, every forgiveness of an adulteress, every meal with outcasts, every tear at Lazarus’s tomb. And they still ask, “When does the kingdom start?”

Jesus’ response is patient but pointed: “Have I been with you all this time, Philip, and you still do not know me? Whoever has seen me has seen the Father.” This is the heart of John’s revelation. At the beginning of the gospel, two disciples ask Jesus, “Rabbi, where do you live?” Jesus answers, “Come and see” (John 1:38-39. The paradox is now resolved. Where does Jesus live? He lives in the Father, and the Father lives in him. His “place” is not geographical. It is a relationship of total mutual indwelling. To see Jesus is to see the Father because Jesus has no existence apart from the Father. Every word is the Father’s word. Every touch is the Father’s touch.

This is why Jesus says, “I am the way, the truth, and the life. No one comes to the Father except through me.” He is not handing out exclusive passports. He is stating a fact about revelation. If you want to see the Father, look at the Son. There is no other way because the Father has chosen to be seen definitively in the face of Jesus Christ.

Then comes the puzzling verse: “Whoever believes in me will do the works I do, and greater works than these will he do, because I am going to the Father.” Greater works? What is greater than raising the dead? The answer lies in the mission they never understood. Jesus alone healed people of one village at a time. He preached to one crowd at a time. But when he returns to the Father, he sends the Holy Spirit into the community. Now the Church becomes his extended body. Now a grandmother forgiving a wayward grandson does the work of Jesus. Now a nurse holding a dying stranger’s hand does the work of Jesus. Now a community organizing for clean water does the work of Jesus. The “greater works” are not more spectacular miracles. They are the multiplication of Jesus’ presence across time, space, and culture. The mission of showing the Father now passes from the incarnate Son to the Spirit-filled community.

This passage speaks directly to our fears. Like the disciples, we attach ourselves to projects Jesus never promised. We want success, security, recognition. We want a GPS for our careers, a roadmap for our children, a detailed itinerary for our retirement. When Jesus seems to “leave” by letting our dreams crumble, our hearts become troubled. We ask with Thomas, “Where are you going?” We ask with Philip, “Show us something spectacular.”

Jesus answers as he answered them: “Do not let your hearts be troubled.” The antidote to fear is not certainty. It is trust in a person. And that person is not a political liberator, not a GPS, not a miracle worker on demand. That person is the Son who lives in the Father and invites us to live there too. The “many rooms” in the Father’s house are not hotel suites for the afterlife. They are spaces of intimacy available to anyone who enters the relationship Jesus has with the Father. To live in the Father’s house is to live as Jesus lived: showing the Father by every word and every deed.

When your heart is troubled—by bad news, broken relationships, collapsed plans—remember what the disciples forgot. Jesus did not come to give you a kingdom on your terms. He came to show you the Father. And the Father is not a distant monarch. The Father is the one who so loved the world that he sent the Son. And the Son says to you: “Believe in God; believe also in me. I am the way, the truth, and the life.” Not a map. Not a vision. A person. And that person is enough. Amen.

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