2025-2026(甲)常年期第廿三主日講道:“贏回弟兄:以愛修和、以真理扶持”

主日講道:“贏回弟兄:以愛修和、以真理扶持”

福音選讀:瑪竇福音 18:15-20

一、導言:當別人得罪你時,你怎麼辦?

親愛的兄弟姐妹:

我們每個人都在人際關係中生活,有時候,別人得罪了我們,傷害了我們,我們很容易選擇以下三種做法之一:

1忍氣吞聲,假裝沒事;2向別人抱怨,說壞話;3生悶氣、斷絕往來。

然而,今天福音中,主耶穌提出了一個截然不同的方案:去找他,單獨規勸他。

這不是出於控制,而是出於愛,目的不是責備,而是贏回一個迷失的弟兄。

二、福音剖析:愛的勸誡四步驟

耶穌今天教導我們處理衝突的“四步方法”,帶有高度的牧靈智慧:

第一步:私下勸誡 —— 尊重對方的尊嚴

“你要趁你和他單獨在一起的時候,規勸他。”

這一步提醒我們:不是為了揭短或羞辱,而是為了挽回與修復。

聖奧斯定曾說:“我們該譴責罪惡,但永遠不該恨那位犯罪的人。”

第二步:請見證人加入 —— 增加客觀性與公正性

“若他不聽,你就帶兩三個人去,好使憑見證人的口得以成立。”

這是避免成為“我說你說”的局面,確保事情能在光明中被澄清。

第三步:告訴教會 —— 尋求更大的團體支持

在嚴重或持續不悔改的情況下,教會作為信仰團體有責任守護正義、真理與合一。

第四步:看作外教人或稅務員 —— 尊重自由,但不縱容罪惡

這不是拒絕他,而是把他交給天主,懷著祈禱的心期待他悔改。

別忘了,耶穌自己就是特別愛外教人和稅務員的那一位!

三、教理的啟示:教會對勸誡與修和的態度

《天主教教理》第1435條:

“日常生活中的皈依也表現于友愛服務、兄弟間的勸告、在不公面前的自我省察、誠實的審視良心、精神操練和悔改行為。”

《教理》第2478條:

“基督徒應儘量設法把別人言行解釋成好意……批評別人前,應先查驗自己的動機與內心。”

我們勸誡,不是出於自義,而是出於愛、謙卑與救贖的關切。

四、教父智慧:聖若望金口的提醒

聖若望金口說:

“一位真正的弟兄,在弟兄跌倒時,不是譏笑,而是流淚;不是咒駡,而是代禱;不是攻擊,而是扶起。”

這就是耶穌希望我們成為的弟兄 —— 彼此守望、彼此扶持

五、大自然啟發:蜜蜂的“勸告舞”

在自然界中,蜜蜂如果發現蜂巢附近有危險,會通過特殊的“舞蹈”告訴其他蜜蜂遠離危險區域。這種“勸告”,不是批評,而是為了群體的安全。

這就像教會的“兄弟勸誡”:不是傷害,而是保護靈魂。

六、聖人見證:聖方濟各與“敵人的修和”

有一次,一位曾羞辱聖方濟各的人,身患重病。聖方濟各主動前去探望他、服侍他,使那人悔改認罪,回歸信仰,並在方濟各懷中平安離世。

這就是“贏得弟兄”的力量。

七、貼近教友生活:如何實際操作?

在日常生活中,我們可以如何實踐福音中的勸誡之道?

建議的步驟:

祈禱自己先有愛與平安(不要出於情緒);

選好時機,溫柔溝通(“我感到…”而不是“你總是…”);

以尊重態度指出行為問題,而非人格攻擊

給予迴旋的空間,不逼迫、不威脅

在必要時邀請教會或團體協助

要避免的行為:

公開羞辱、社交媒體發洩;

轉發八卦、製造紛爭;

自以為義、不容忍對方的成長。

八、祈禱的力量與耶穌的同在

耶穌特別強調:

“若你們中有兩個人在地上同心合意地祈禱……我在天之父必要成全。”

“兩三個人因我的名字聚在一起,我就在他們中間。”

這句話給予我們極大的安慰:

即使我們只有兩三人祈禱,耶穌也與我們同在

即使修和的努力失敗了,只要我們出於愛而行動,主已經看見並悅納

九、信仰行動的建議

為了將今天的福音活出來,本周我們可以:

反省:是否有人曾傷害我,我還沒有原諒?

思考:我是否曾因他人勸誡而成長?我自己是否敢於溫柔勸誡別人?

實踐:在愛中修和,與某個曾疏遠的人重建聯繫。

帶著團體:邀請兩三位朋友,每週一次一起祈禱,共同體驗耶穌的臨在。

十、結語:愛的修和是教會真正的光輝

親愛的弟兄姐妹們,

福音中的兄弟勸誡,不是排斥,而是邀請;不是責罰,而是療愈;不是攻擊,而是愛。

教會不是完美者的俱樂部,而是病人的醫院,是彼此醫治、互相扶持的大家庭。

讓我們活出“贏得弟兄”的使命,在愛中修和,在真理中成長,讓教會真正成為耶穌臨在的地方。

結束祈禱:

仁慈的耶穌,你教導我們如何在愛中規勸、在真理中守望弟兄,請賜我們勇氣面對衝突,智慧處理差異,寬恕舊怨,使我們成為你和平與合一的工具,讓我們在每一次修和的行動中,體驗你就在我們中間。阿們。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿三主日讲道:“赢回弟兄:以爱修和、以真理扶持”

主日讲道:“赢回弟兄:以爱修和、以真理扶持”

福音选读:玛窦福音 18:15-20

一、导言:当别人得罪你时,你怎么办?

亲爱的兄弟姐妹:

我们每个人都在人际关系中生活,有时候,别人得罪了我们,伤害了我们,我们很容易选择以下三种做法之一:

1忍气吞声,假装没事;2向别人抱怨,说坏话;3生闷气、断绝往来。

然而,今天福音中,主耶稣提出了一个截然不同的方案:去找他,单独规劝他。

这不是出于控制,而是出于爱,目的不是责备,而是赢回一个迷失的弟兄。

二、福音剖析:爱的劝诫四步骤

耶稣今天教导我们处理冲突的“四步方法”,带有高度的牧灵智慧:

第一步:私下劝诫 —— 尊重对方的尊严

“你要趁你和他单独在一起的时候,规劝他。”

这一步提醒我们:不是为了揭短或羞辱,而是为了挽回与修复。

圣奥斯定曾说:“我们该谴责罪恶,但永远不该恨那位犯罪的人。”

第二步:请见证人加入 —— 增加客观性与公正性

“若他不听,你就带两三个人去,好使凭见证人的口得以成立。”

这是避免成为“我说你说”的局面,确保事情能在光明中被澄清。

第三步:告诉教会 —— 寻求更大的团体支持

在严重或持续不悔改的情况下,教会作为信仰团体有责任守护正义、真理与合一。

第四步:看作外教人或税务员 —— 尊重自由,但不纵容罪恶

这不是拒绝他,而是把他交给天主,怀着祈祷的心期待他悔改。

别忘了,耶稣自己就是特别爱外教人和税务员的那一位!

三、教理的启示:教会对劝诫与修和的态度

《天主教教理》第1435条:

“日常生活中的皈依也表现于友爱服务、兄弟间的劝告、在不公面前的自我省察、诚实的审视良心、精神操练和悔改行为。”

《教理》第2478条:

“基督徒应尽量设法把别人言行解释成好意……批评别人前,应先查验自己的动机与内心。”

我们劝诫,不是出于自义,而是出于爱、谦卑与救赎的关切。

四、教父智慧:圣若望金口的提醒

圣若望金口说:

“一位真正的弟兄,在弟兄跌倒时,不是讥笑,而是流泪;不是咒骂,而是代祷;不是攻击,而是扶起。”

这就是耶稣希望我们成为的弟兄 —— 彼此守望、彼此扶持

五、大自然启发:蜜蜂的“劝告舞”

在自然界中,蜜蜂如果发现蜂巢附近有危险,会通过特殊的“舞蹈”告诉其他蜜蜂远离危险区域。这种“劝告”,不是批评,而是为了群体的安全。

这就像教会的“兄弟劝诫”:不是伤害,而是保护灵魂。

六、圣人见证:圣方济各与“敌人的修和”

有一次,一位曾羞辱圣方济各的人,身患重病。圣方济各主动前去探望他、服侍他,使那人悔改认罪,回归信仰,并在方济各怀中平安离世。

这就是“赢得弟兄”的力量。

七、贴近教友生活:如何实际操作?

在日常生活中,我们可以如何实践福音中的劝诫之道?

建议的步骤:

祈祷自己先有爱与平安(不要出于情绪);

选好时机,温柔沟通(“我感到…”而不是“你总是…”);

以尊重态度指出行为问题,而非人格攻击

给予回旋的空间,不逼迫、不威胁

在必要时邀请教会或团体协助

要避免的行为:

公开羞辱、社交媒体发泄;

转发八卦、制造纷争;

自以为义、不容忍对方的成长。

八、祈祷的力量与耶稣的同在

耶稣特别强调:

“若你们中有两个人在地上同心合意地祈祷……我在天之父必要成全。”

“两三个人因我的名字聚在一起,我就在他们中间。”

这句话给予我们极大的安慰:

即使我们只有两三人祈祷,耶稣也与我们同在

即使修和的努力失败了,只要我们出于爱而行动,主已经看见并悦纳

九、信仰行动的建议

为了将今天的福音活出来,本周我们可以:

反省:是否有人曾伤害我,我还没有原谅?

思考:我是否曾因他人劝诫而成长?我自己是否敢于温柔劝诫别人?

实践:在爱中修和,与某个曾疏远的人重建联系。

带着团体:邀请两三位朋友,每周一次一起祈祷,共同体验耶稣的临在。

十、结语:爱的修和是教会真正的光辉

亲爱的弟兄姐妹们,

福音中的兄弟劝诫,不是排斥,而是邀请;不是责罚,而是疗愈;不是攻击,而是爱。

教会不是完美者的俱乐部,而是病人的医院,是彼此医治、互相扶持的大家庭。

让我们活出“赢得弟兄”的使命,在爱中修和,在真理中成长,让教会真正成为耶稣临在的地方。

结束祈祷:

仁慈的耶稣,你教导我们如何在爱中规劝、在真理中守望弟兄,请赐我们勇气面对冲突,智慧处理差异,宽恕旧怨,使我们成为你和平与合一的工具,让我们在每一次修和的行动中,体验你就在我们中间。阿们。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿三主日读经释义

读经一 《厄则克耳先知书》第33章7-9节

「上主这样说:『人子,我现在立你作以色列人的警卫;你听了我所说的话,要代我警告他们。』」

历史背景:

此处“人子”(希伯来文 ben adam)是天主对厄则克耳的称呼,强调他的人的身分和软弱,表明他只是天主的工具。

厄则克耳在公元前6世纪巴比伦流放时期担任先知,他被天主召叫时,正是以色列民族因不忠而遭惩罚、国家倾覆的时期。犹太人因拜偶像、不守法律而被放逐到巴比伦。

上主设立他为“以色列人的警卫”(守望者),如同城墙上的哨兵,负责从高处观察危机并发出警告。

灵修意义:

上主呼召每一位信徒——尤其是教会的牧者和神职人员——在其职责范围内担任“警卫”的角色。

“警卫”不是一个地位,而是一种服务;是为了灵魂的得救,不惜发出不受欢迎的警告。

我们也有责任去“听”天主的话,并将其忠实地传达给他人,尤其是在对方陷于罪恶或危险时。

「因此,当我告诉恶人说:『恶人,你必丧亡!』你若不讲话,也不警告恶人离开邪道,那恶人必因自己的罪恶而丧亡,但是我要向你追讨他的血债。」

历史背景:

恶人”指的是执意犯罪而不悔改的以色列人。

丧亡”既指身体的死亡,也更强调灵魂的灭亡——即与天主永远分离的悲剧。

若厄则克耳不尽责地传达天主的警告,即使恶人因其罪而丧亡,先知也要为“没有尽责劝诫”而承担责任。

灵修意义:

信仰不仅是个人的事。我们不能袖手旁观他人走向灭亡。

血债”在圣经中象征严重的责任。如果一个人有能力制止罪恶却不作为,他将被视为间接参与了那罪。

在教会传统中,这呼应了“神哀矜”(Spiritual Works of Mercy)之一:规劝罪人 (admonish the sinner)。

对现代信徒而言,这句提醒我们在爱德中勇敢地指出真理,即使在不受欢迎或被误解的处境中。

「你若警告恶人,叫他离开邪道,他却不肯归正,离开邪道,他必因自己的罪恶而丧亡,你却救了自己。」

历史背景:

邪道”在希伯来文化中象征偏离天主法律的生活方式。

厄则克耳即使遭到拒绝,也必须尽责传达天主的警告。

这段强调了责任的界限:先知不能强迫他人悔改,但必须发出警告。

灵修意义:

这是一个关乎个人责任的教训。我们不能替别人选择悔改,但我们可以也应该把真理传达给他们。

你却救了自己”在属灵意义上表明我们若忠信地完成主所托,即便结果不如人意,天主仍承认我们的忠诚

圣奥斯定说过:“宣讲真理的牧人,不因羊群的悖逆而受责;沉默的牧人,即使羊群服从,也是不忠。”

小结 ✧ 反思:

《厄则克耳先知书》33:7-9这段经文清楚地揭示出先知的责任,也启示了我们每一位基督徒的使命。

元素内容
天主的属性公义、慈悲、信实地预警人的罪
人的角色不只是信徒,也有成为“守望者”的责任
信仰实践规劝他人不是评断,而是出于爱德;警告是为救人,不是定罪
教会应用主教、神父、执事以及每位信友皆有在自己的领域中宣讲真理、见证真理的使命

➤ 灵修反省:

我是否愿意出于爱,在别人陷于罪恶时伸出援手,即使冒着被拒绝的风险?

我是否有意识地活出“守望者”的身份,在这个混乱世界中以祈祷、见证、言语来提醒他人悔改?

➤ 祈祷:

「主啊,请赐我一颗忠实的心,让我勇敢地见证真理,出于爱劝勉陷于歧途的人,并在祢面前尽我的责任,成为祢忠信的仆人。阿们。」

读经二 《圣保禄宗徒致罗马人书》13:8-10

经文原文(罗马书 13:8-10)

弟兄们:你们除了彼此相爱以外,对人就没有任何亏欠,因为谁爱别人,谁就履行了法律。

一、背景与解释

历史背景:

圣保禄在此书信中写给罗马的信友团体,主要由犹太裔与外邦裔信徒组成,面对犹太法律与基督徒自由之间的张力。

他在第13章中讲论了对政权的服从,以及信徒在社会中的行为责任。到了这里,他进一步强调「基督徒伦理」的核心不是法律条文,而是爱德(caritas

灵修意义:

除了彼此相爱以外:保禄指出,基督徒对他人唯一不能偿清的“债务”,就是爱。这种爱不是情绪,而是自我奉献、愿意为人好处服务的行动

就没有任何亏欠:意指若人在爱中行事,就不会亏欠他人义务,比如尊重、诚实、公正等都包含在爱中。

爱是法律的实现:在旧约中,以色列人通过守诫命来履行与天主的盟约。而在基督内,法律的精神被提炼为爱天主与爱人。

其实「不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可贪心」等等的诫命,都包括在「爱人如己」这句话里。

二、背景与解释

圣经引用说明:

圣保禄引用《出谷纪》与《申命纪》中的诫命(十诫),尤其是与人际关系有关的后半部分(第六至第十诫)。

他以耶稣在《玛窦福音》22:39所说的“爱人如己”来总结一切伦理戒律。这句话原出自《肋未纪》19:18,是犹太法中的中心命令之一。

灵修意义:

不可奸淫 → 爱意味着尊重他人的婚姻、人格与纯洁。

不可杀人 → 爱意味着维护他人的生命与尊严。

不可偷盗 → 爱促使我们尊重他人的财产与权利。

不可贪心 → 爱能净化人心,使我们不被私欲所驱动。

这一节是天主教伦理思想的根本之一:道德律的完成,不在于外在遵守戒条,而在于内心爱德的实践

爱不作损害别人的事,所以爱成全了全部的法律。

三、背景与解释

“爱不作损害别人的事”

爱是积极建构而非消极避免罪恶。

圣保禄在此将“道德行为”从纯粹“法律义务”提升为“爱的回应”。不再是“不能做什么”,而是“我愿意为了他人的益处去做什么”。

“所以爱成全了全部的法律”

这句是整段经文的顶点和总结

“成全”(希腊文 plēroō)不是废除,而是使法律达到其真正的目的。就如耶稣在《玛窦福音》5:17说:“我来不是为废除法律,而是为成全它。”

在天主教教义中,这反映在《天主教教理》第1822-1829段中:爱德是所有道德的灵魂,是诸德中的最大者(见:格前13)。

✧ 小总结 ✧

核心主题内容
背景罗马教会中犹太法律与基督徒新生活的交汇点
主旨爱德超越一切戒律,是基督徒伦理生活的中心
神学意义爱德成全法律,是一切道德行为的核心动力
教会教导所有诫命都应在“爱人如己”的光照下去理解与实践
今日应用爱不是抽象理念,而是具体行动:关怀、宽恕、牺牲、自我超越

➤ 灵修反省:

我是否真的以“爱人如己”的态度生活?或只是机械地避免犯错?

爱德是否驱动我去积极行善,而不仅仅是避免作恶?

在家庭、教会、社会中,我是否尽了“爱的债务”?

➤ 祈祷:

主耶稣,祢用完全的爱诠释了法律的真义,求祢也赐我爱德的心,使我在每个行动中都以祢的爱为准则。使我能真诚爱人如己,不为得赏,而为回应祢的大爱。阿们。

福音 恭读圣玛窦福音 18:15-20

《玛窦福音》18:15-20,这段福音非常适合作为教会内弟兄姊妹间的修和指南,也揭示了教会生活的核心精神:爱德中的真理与合一中的祈祷

第15节:

“如果你的弟兄得罪了你,你要趁你和他单独在一起的时候,规劝他。如果他听从了你,你便赚得了你的弟兄。”

背景解释:

此话出自耶稣在《玛窦福音》第18章中对门徒的训导,这一章整体是在讲述“教会生活中的彼此关系”,特别是如何处理教会内的冲突与过错。

「你的弟兄」是指团体中的成员,尤其是信仰的弟兄姊妹。

「得罪了你」的原文也可作“犯了罪”,但背景偏向私人间的过失。

灵修意义:

耶稣教导我们在面对别人冒犯时,不要抱怨、也不要传话,而要主动在爱中与当事人“单独”沟通,目的是修和,而不是指责

「你便赚得了你的弟兄」:灵修上,这是一种属灵的得胜,胜过的是仇恨、分裂与自我。

在天主教教理中,这体现了“劝人改过”(monitio fraterna)的神修行为,是七项属灵慈悲工作之一。

第16节:

“如果他不肯听,你就另外带一两个人同去,好使任何事端,凭两三个见证人的口,得以成立。”

背景解释:

这取自《申命纪》19:15的法律传统:两三位证人才能定罪。

保持渐进式的修和步骤,避免仓促判断与羞辱当事人。

灵修意义:

爱德要有智慧,面对固执或误会时,适当引入他人,不是为了“施压”,而是促进客观与真理的显明

教会鼓励团体中以共同分辨与祈祷来处理纠纷。

第17节:

“若是他仍不听从,就要告诉教会;如果他连教会也不听,你就把他看作外教人或税务员吧。”

背景解释:

这里的「教会」(希腊文 ekklesia) 是《新约》中首次使用此字,指团体具有判断权的公会或信仰群体

税务员与外教人象征团体外的人,因为他们在犹太社会中被视为与罪人同列。

灵修意义:

若在劝勉与劝戒之中,对方仍拒绝悔改,则必须为保护团体的正义与和谐,将此事上报更大的教会层面。

把他看作“外人”并不是咒诅,而是将此人交托给天主,期待未来仍可能悔改。

教会在此拥有训诫与修和的职权,同时也维护真理。

第18节:

“我实在告诉你们:你们在地上所束缚的,在天上也要被束缚;你们在地上所释放的,在天上也要被释放。”

背景解释:

这是耶稣在《玛窦福音》16:19中给予伯多禄“天国钥匙”的话语在这里扩展给所有门徒,表示整个教会在“教导与修和”上的权威。

灵修意义:

“束缚”与“释放”原是犹太教法学术语,意指“禁止”或“许可”。

教会拥有属灵权柄,可以在真理中作出判定,而天主尊重并与之共工。

这是「圣事性教会」权威的基础,尤其在“和好圣事”(告解)中体现得淋漓尽致。

第19节:

“我实在告诉你们:你们当中如果有两个人,在地上同心合意地祈祷,无论求什么事,我在天之父,必要成全他们。”

背景解释:

“同心合意”的祈祷是一种合一中的祈祷,代表着信友在团体中并非个体主义者,而是相互联结于基督内。

灵修意义:

这句强调祈祷的共同性与教会性

不是祈祷的“数量”感动天主,而是合一的爱心与信心打动天主的心。

此节也暗示修和是先决条件:“若你怀恨在心,先去与弟兄和好,再来献礼”(玛5:23-24)。

第20节:

“因为无论在哪里有两三个人,因我的名字聚在一起,我就在他们中间。”

背景解释:

这是耶稣明言祂“临在”的方式——当信友因祂之名聚会(尤其是为祈祷、审判、共融),祂亲自与他们同在

是教会“神圣临在的应许”,并非虚构的组织,而是基督活着的身体

灵修意义:

这节是“教会神学”的核心之一,体现天主子民的共融信仰。

教会的本质不是一个制度或规则的集合,而是“因主的名所聚集的共融”,其中基督是中心与牧者。

✧ 小总结 ✧

重点内容
核心主题教会中弟兄纠纷的爱德性处理、团体修和与祈祷的权威
教会生活结构私下劝勉 → 双人见证 → 告知教会 → 判断处理
权柄根源教会在地上的决定,在天上也被承认(属灵权柄)
属灵共融团体中的合一祈祷能感动天主,显现基督临在
修和使命信友的责任是以爱德挽回失落的弟兄,不是论断
当代应用不搬弄是非、不冷漠旁观、主动修和、在团体中祈祷

灵修反省问题:

我是否曾在团体中以“背后论断”代替了“面对面规劝”?

当兄弟姊妹冒犯我时,我是否愿意在祈祷中寻求修和?

我是否尊重教会的属灵权柄与团体决议?

我是否意识到,哪怕两三人因主的名聚集,主就在我们中间?

祈祷:

主耶稣,祢呼召我们在爱德中彼此规劝、在合一中祈祷,求祢赐我温柔与勇气,能以和平而不是怒气面对冲突,能以信德而非骄傲面对弟兄的过错。愿我成为团体中的和平使者,也愿祢的临在常常与我们同在。阿们。

本文作者:刘铎

2025-2026(甲)常年期第廿三主日讀經釋義

讀經一 《厄則克耳先知書》第33章7-9節

「上主這樣說:『人子,我現在立你作以色列人的警衛;你聽了我所說的話,要代我警告他們。』」

歷史背景:

此處“人子”(希伯來文 ben adam)是天主對厄則克耳的稱呼,強調他的人的身分和軟弱,表明他只是天主的工具。

厄則克耳在西元前6世紀巴比倫流放時期擔任先知,他被天主召叫時,正是以色列民族因不忠而遭懲罰、國家傾覆的時期。猶太人因拜偶像、不守法律而被放逐到巴比倫。

上主設立他為“以色列人的警衛”(守望者),如同城牆上的哨兵,負責從高處觀察危機並發出警告。

靈修意義:

上主呼召每一位信徒——尤其是教會的牧者和神職人員——在其職責範圍內擔任“警衛”的角色。

“警衛”不是一個地位,而是一種服務;是為了靈魂的得救,不惜發出不受歡迎的警告。

我們也有責任去“聽”天主的話,並將其忠實地傳達給他人,尤其是在對方陷於罪惡或危險時。

「因此,當我告訴惡人說:『惡人,你必喪亡!』你若不講話,也不警告惡人離開邪道,那惡人必因自己的罪惡而喪亡,但是我要向你追討他的血債。」

歷史背景:

惡人”指的是執意犯罪而不悔改的以色列人。

喪亡”既指身體的死亡,也更強調靈魂的滅亡——即與天主永遠分離的悲劇。

若厄則克耳不盡責地傳達天主的警告,即使惡人因其罪而喪亡,先知也要為“沒有盡責勸誡”而承擔責任。

靈修意義:

信仰不僅是個人的事。我們不能袖手旁觀他人走向滅亡。

血債”在聖經中象徵嚴重的責任。如果一個人有能力制止罪惡卻不作為,他將被視為間接參與了那罪。

在教會傳統中,這呼應了“神哀矜”(Spiritual Works of Mercy)之一:規勸罪人 (admonish the sinner)。

對現代信徒而言,這句提醒我們在愛德中勇敢地指出真理,即使在不受歡迎或被誤解的處境中。

「你若警告惡人,叫他離開邪道,他卻不肯歸正,離開邪道,他必因自己的罪惡而喪亡,你卻救了自己。」

歷史背景:

邪道”在希伯來文化中象徵偏離天主法律的生活方式。

厄則克耳即使遭到拒絕,也必須盡責傳達天主的警告。

這段強調了責任的界限:先知不能強迫他人悔改,但必須發出警告。

靈修意義:

這是一個關乎個人責任的教訓。我們不能替別人選擇悔改,但我們可以也應該把真理傳達給他們。

你卻救了自己”在屬靈意義上表明我們若忠信地完成主所托,即便結果不如人意,天主仍承認我們的忠誠

聖奧斯定說過:“宣講真理的牧人,不因羊群的悖逆而受責;沉默的牧人,即使羊群服從,也是不忠。”

小結 ✧ 反思:

《厄則克耳先知書》33:7-9這段經文清楚地揭示出先知的責任,也啟示了我們每一位基督徒的使命。

元素內容
天主的屬性公義、慈悲、信實地預警人的罪
人的角色不只是信徒,也有成為“守望者”的責任
信仰實踐規勸他人不是評斷,而是出於愛德;警告是為救人,不是定罪
教會應用主教、神父、執事以及每位信友皆有在自己的領域中宣講真理、見證真理的使命

➤ 靈修反省:

我是否願意出於愛,在別人陷於罪惡時伸出援手,即使冒著被拒絕的風險?

我是否有意識地活出“守望者”的身份,在這個混亂世界中以祈禱、見證、言語來提醒他人悔改?

➤ 祈禱:

「主啊,請賜我一顆忠實的心,讓我勇敢地見證真理,出於愛勸勉陷於歧途的人,並在祢面前盡我的責任,成為祢忠信的僕人。阿們。」

讀經二 《聖保祿宗徒致羅馬人書》13:8-10

經文原文(羅馬書 13:8-10)

弟兄們:你們除了彼此相愛以外,對人就沒有任何虧欠,因為誰愛別人,誰就履行了法律。

一、背景與解釋

歷史背景:

聖保祿在此書信中寫給羅馬的信友團體,主要由猶太裔與外邦裔信徒組成,面對猶太法律與基督徒自由之間的張力。

他在第13章中講論了對政權的服從,以及信徒在社會中的行為責任。到了這裡,他進一步強調「基督徒倫理」的核心不是法律條文,而是愛德(caritas

靈修意義:

除了彼此相愛以外:保祿指出,基督徒對他人唯一不能償清的“債務”,就是愛。這種愛不是情緒,而是自我奉獻、願意為人好處服務的行動

就沒有任何虧欠:意指若人在愛中行事,就不會虧欠他人義務,比如尊重、誠實、公正等都包含在愛中。

愛是法律的實現:在舊約中,以色列人通過守誡命來履行與天主的盟約。而在基督內,法律的精神被提煉為愛天主與愛人。

其實「不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可貪心」等等的誡命,都包括在「愛人如己」這句話裡。

二、背景與解釋

聖經引用說明:

聖保祿引用《出谷紀》與《申命紀》中的誡命(十誡),尤其是與人際關係有關的後半部分(第六至第十誡)。

他以耶穌在《瑪竇福音》22:39所說的“愛人如己”來總結一切倫理戒律。這句話原出自《肋未紀》19:18,是猶太法中的中心命令之一。

靈修意義:

不可姦淫 → 愛意味著尊重他人的婚姻、人格與純潔。

不可殺人 → 愛意味著維護他人的生命與尊嚴。

不可偷盜 → 愛促使我們尊重他人的財產與權利。

不可貪心 → 愛能淨化人心,使我們不被私欲所驅動。

這一節是天主教倫理思想的根本之一:道德律的完成,不在於外在遵守戒條,而在於內心愛德的實踐

愛不作損害別人的事,所以愛成全了全部的法律。

三、背景與解釋

“愛不作損害別人的事”

愛是積極建構而非消極避免罪惡。

聖保祿在此將“道德行為”從純粹“法律義務”提升為“愛的回應”。不再是“不能做什麼”,而是“我願意為了他人的益處去做什麼”。

“所以愛成全了全部的法律”

這句是整段經文的頂點和總結

“成全”(希臘文 plēroō)不是廢除,而是使法律達到其真正的目的。就如耶穌在《瑪竇福音》5:17說:“我來不是為廢除法律,而是為成全它。”

在天主教教義中,這反映在《天主教教理》第1822-1829段中:愛德是所有道德的靈魂,是諸德中的最大者(見:格前13)。

✧ 小總結 ✧

核心主題內容
背景羅馬教會中猶太法律與基督徒新生活的交匯點
主旨愛德超越一切戒律,是基督徒倫理生活的中心
神學意義愛德成全法律,是一切道德行為的核心動力
教會教導所有誡命都應在“愛人如己”的光照下去理解與實踐
今日應用愛不是抽象理念,而是具體行動:關懷、寬恕、犧牲、自我超越

➤ 靈修反省:

我是否真的以“愛人如己”的態度生活?或只是機械地避免犯錯?

愛德是否驅動我去積極行善,而不僅僅是避免作惡?

在家庭、教會、社會中,我是否盡了“愛的債務”?

➤ 祈禱:

主耶穌,祢用完全的愛詮釋了法律的真義,求祢也賜我愛德的心,使我在每個行動中都以祢的愛為準則。使我能真誠愛人如己,不為得賞,而為回應祢的大愛。阿們。

福音 恭讀聖瑪竇福音 18:15-20

《瑪竇福音》18:15-20,這段福音非常適合作為教會內弟兄姊妹間的修和指南,也揭示了教會生活的核心精神:愛德中的真理與合一中的祈禱

第15節:

“如果你的弟兄得罪了你,你要趁你和他單獨在一起的時候,規勸他。如果他聽從了你,你便賺得了你的弟兄。”

背景解釋:

此話出自耶穌在《瑪竇福音》第18章中對門徒的訓導,這一章整體是在講述“教會生活中的彼此關係”,特別是如何處理教會內的衝突與過錯。

「你的弟兄」是指團體中的成員,尤其是信仰的弟兄姊妹。

「得罪了你」的原文也可作“犯了罪”,但背景偏向私人間的過失。

靈修意義:

耶穌教導我們在面對別人冒犯時,不要抱怨、也不要傳話,而要主動在愛中與當事人“單獨”溝通,目的是修和,而不是指責

「你便賺得了你的弟兄」:靈修上,這是一種屬靈的得勝,勝過的是仇恨、分裂與自我。

在天主教教理中,這體現了“勸人改過”(monitio fraterna)的神修行為,是七項屬靈慈悲工作之一。

第16節:

“如果他不肯聽,你就另外帶一兩個人同去,好使任何事端,憑兩三個見證人的口,得以成立。”

背景解釋:

這取自《申命紀》19:15的法律傳統:兩三位證人才能定罪。

保持漸進式的修和步驟,避免倉促判斷與羞辱當事人。

靈修意義:

愛德要有智慧,面對固執或誤會時,適當引入他人,不是為了“施壓”,而是促進客觀與真理的顯明

教會鼓勵團體中以共同分辨與祈禱來處理糾紛。

第17節:

“若是他仍不聽從,就要告訴教會;如果他連教會也不聽,你就把他看作外教人或稅務員吧。”

背景解釋:

這裡的「教會」(希臘文 ekklesia) 是《新約》中首次使用此字,指團體具有判斷權的公會或信仰群體

稅務員與外教人象徵團體外的人,因為他們在猶太社會中被視為與罪人同列。

靈修意義:

若在勸勉與勸戒之中,對方仍拒絕悔改,則必須為保護團體的正義與和諧,將此事上報更大的教會層面。

把他看作“外人”並不是咒詛,而是將此人交托給天主,期待未來仍可能悔改。

教會在此擁有訓誡與修和的職權,同時也維護真理。

第18節:

“我實在告訴你們:你們在地上所束縛的,在天上也要被束縛;你們在地上所釋放的,在天上也要被釋放。”

背景解釋:

這是耶穌在《瑪竇福音》16:19中給予伯多祿“天國鑰匙”的話語在這裡擴展給所有門徒,表示整個教會在“教導與修和”上的權威。

靈修意義:

“束縛”與“釋放”原是猶太教法學術語,意指“禁止”或“許可”。

教會擁有屬靈權柄,可以在真理中作出判定,而天主尊重並與之共工。

這是「聖事性教會」權威的基礎,尤其在“和好聖事”(告解)中體現得淋漓盡致。

第19節:

“我實在告訴你們:你們當中如果有兩個人,在地上同心合意地祈禱,無論求什麼事,我在天之父,必要成全他們。”

背景解釋:

“同心合意”的祈禱是一種合一中的祈禱,代表著信友在團體中並非個體主義者,而是相互聯結於基督內。

靈修意義:

這句強調祈禱的共同性與教會性

不是祈禱的“數量”感動天主,而是合一的愛心與信心打動天主的心。

此節也暗示修和是先決條件:“若你懷恨在心,先去與弟兄和好,再來獻禮”(瑪5:23-24)。

第20節:

“因為無論在哪裡有兩三個人,因我的名字聚在一起,我就在他們中間。”

背景解釋:

這是耶穌明言祂“臨在”的方式——當信友因祂之名聚會(尤其是為祈禱、審判、共融),祂親自與他們同在

是教會“神聖臨在的應許”,並非虛構的組織,而是基督活著的身體

靈修意義:

這節是“教會神學”的核心之一,體現天主子民的共融信仰。

教會的本質不是一個制度或規則的集合,而是“因主的名所聚集的共融”,其中基督是中心與牧者。

✧ 小總結 ✧

重點內容
核心主題教會中弟兄糾紛的愛德性處理、團體修和與祈禱的權威
教會生活結構私下勸勉 → 雙人見證 → 告知教會 → 判斷處理
權柄根源教會在地上的決定,在天上也被承認(屬靈權柄)
屬靈共融團體中的合一祈禱能感動天主,顯現基督臨在
修和使命信友的責任是以愛德挽回失落的弟兄,不是論斷
當代應用不搬弄是非、不冷漠旁觀、主動修和、在團體中祈禱

靈修反省問題:

我是否曾在團體中以“背後論斷”代替了“面對面規勸”?

當兄弟姊妹冒犯我時,我是否願意在祈禱中尋求修和?

我是否尊重教會的屬靈權柄與團體決議?

我是否意識到,哪怕兩三人因主的名聚集,主就在我們中間?

祈禱:

主耶穌,祢呼召我們在愛德中彼此規勸、在合一中祈禱,求祢賜我溫柔與勇氣,能以和平而不是怒氣面對衝突,能以信德而非驕傲面對弟兄的過錯。願我成為團體中的和平使者,也願祢的臨在常常與我們同在。阿們。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第廿三主日講道:修和的藝術

修和的藝術
福音:瑪竇福音18:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

當我們受到不公對待的時候,心中會湧起一股沉重感。那感覺彷彿一塊壓在胸口的石頭,悄悄地訴說著背叛的故事,在曾經敞開的門前築起高牆。我們背負這重擔越久,它就變得愈發沉重。我們在腦海中重演冒犯的場景,排練本該說的話,想像從未發生過的對抗。漸漸地,這石頭成了牢籠。那些錯待我們的人或許早已繼續過他們的生活,而我們卻仍被困在受傷的那一刻。

這就是耶穌在今天福音中所面對的現實。當祂談到一個得罪我們的弟兄時,所指的不是陌生人,也不是仇敵,而是一位弟兄——親近的人,是與我們有共同生活的人。而在祂處理這冒犯的過程中,耶穌揭示了一件深邃的事:目的不在於懲罰,不在於伸張正義,而在於恢復。「如果他聽從了你,你便賺得了你的弟兄。」

「贏」這個詞,在此十分觸目。它不是關於誰對誰錯,也不是為了證明某個觀點,而是關於重新贏回那個人。耶穌所概述的整個過程,都是為了把弟兄帶回家——不是為了羞辱他,不是為了揭露他,而是為了恢復他,將他重新領回愛的圈子。

而這過程始於私下:「去,只在你和他之間,告訴他所犯的過錯。」這是第一步,也是最重要的一步。它是一種勇氣的行動,也是愛的行動——要直接去找那傷害我們的人,不散播流言,不牽扯第三方,不憑空編造指控來反對他。這是成熟的道路,是那些看重對方、勝過看重自己受傷之自尊的人所走的路。

我們當中的大多數人都在這第一步失敗了。我們不直接去找那個人,反倒去找別人。我們告訴朋友,告訴家人,告訴任何願意傾聽的人。我們聚集盟友,形成一個陣營來對抗那傷害我們的人。而這樣做的時候,我們使創傷加倍加深:我們讓弟兄更難回歸,也讓自己更難獲得治癒。但耶穌卻提供了另一條路——一條尊重對方尊嚴的路,一條維護他名譽的路,一條為修和而敞開大門的路。「去,獨自到他那裡,以愛說出真理,並給他一個傾聽的機會。」

如果他們不聽,第二步就是另帶一兩位同伴同去。這不是為了結夥對付他們,不是要用人數壓倒他們,而是要「確立事實」——也就是帶證人來,證實所說的話和所做的事。這是舊約法律的智慧:「每件事實,都可根據兩三個證人的證詞得以確立。」目的不是定罪,而是辨明——為那因誤解與傷害而變得模糊的情況,帶來清晰。

如果那也不管用,第三步就是告訴教會,把這事帶到團體面前。這不是要公開羞辱那弟兄,而是邀請團體參與到這個修和的進程裡。因為團體不是法庭,而是家庭;它的作用不是懲罰,而是重新接納那弟兄回歸;它的權威不是審判的權威,而是愛的權威。

然後,是最困難的一步:如果弟兄甚至拒絕聽從教會,就以對待外邦人或稅吏的方式對待他。這聽起來很嚴厲,像是排斥,像是放棄。但請仔細看看,耶穌怎樣對待外邦人和稅吏:祂與他們一同用餐,祂歡迎他們,祂主動尋找他們,祂從未停止愛他們。這種對待,並非拒絕,而是一種不同的相處方式;它承認,這個人已經將自己置於團體的圈子之外。但大門仍然敞開,愛始終不變。

然後耶穌談到了束縛與解開:「凡你們在地上所束縛的,在天上也要被束縛;凡你們在地上所解開的,在天上也要被解開。」這就是修和的權柄。束縛的權柄,就是追究責任的權柄;解開的權柄,就是寬恕的權柄。這兩者都賦予了團體,也都賦予了我們——不是作為武器,而是作為恩典:一份修復破損的恩典,一份治癒傷痛的恩典。這權柄提醒我們言語所蘊含的力量,而這力量應在愛中行使;否則,言語便失去了束縛和解開的真實力量。

這段經文中有一個細微之處,令我漸漸深愛。耶穌沒有說那犯罪的人要被永遠驅逐,也沒有說門就此永遠關閉。祂只說,修和的過程仍會延續。而即使在「以對待外邦人或稅吏的方式」對待那人的行動中,也令人想起耶穌曾與罪人同席——這裡蘊含著回歸的希望,也存有復原的可能。

然後耶穌許下了一個應許,足以令我們駐足:「如果你們中間兩個或三個人在地上,因任何事同心合意祈禱,我的天父就必為他們賜給他們。因為無論在哪裡,有兩個人或三個人因我的名字聚在一起,我就在他們中間。」

這並非關於法術,而是關於臨在;這是關於同心合意的力量。當兩三個人因祂的名聚集在一起時,祂就在那裡:不是遠遠旁觀,也不是如同判官般施行審判,而是將他們結合在一起。同心合意,不是為了求得我們想要的,而是為了使我們的心與祂的心相契合。這關乎那種轉變——當我們不再堅持自己的道路,而是開始一同尋求祂的道路時,所發生的轉變。

這是修和隱藏的恩典。當我們解決衝突,彼此相愛,尋求修和而非報復時,我們就因祂的名字聚在一起,祂就在那裡,祂就在我們中間。那同一個寬恕了劊子手的耶穌,也臨在於我們彼此的寬恕中;那同一個使否認祂的伯多祿重新站起來的耶穌,也臨在於我們彼此之間的復原之中;那同一個接納稅吏的耶穌,也臨在於我們彼此的接納之中。

將自己的生命置於這篇資訊的審視之下,是很有益處的。我曾經避免了衝突,推遲了對話,背負了石頭而非將其放下。想想那些我選擇流言蜚語而非坦率直言的時候,那些我築起高牆而非搭建橋樑的時候,那些我寧願自己有理、也不願修復關係的時候。於是,我聽到了耶穌的聲音,正在呼喚我走向一條不同的道路:一條勇氣的道路,一條愛的道路,一條修和的道路。

祂所概述的過程並不容易,它需要脆弱,需要謙卑,需要有願意冒著被拒絕的風險。可是,這是通往治癒的唯一道路,這是通往團體的唯一道路,這是通往我們被造所要活出之生命的唯一道路。
所以,在今天,我問我自己:我需要去見誰?我在回避誰?我一直在談論誰,而不是去和誰交談?答案令人不安,但答案就是那道路——通往修和的道路,通往和平的道路,通往耶穌臨在我們中間的道路。

去,說,聽,修復。在這過程中,你會發現:那個迷失的人已被找到,那個受傷的人已得醫治,那個孤獨的人已被聚集到那一位曾說「哪裡有兩個或三個人因我的名聚在一起,我就在他們中間」的主面前。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第廿三主日讲道:修和的艺术

修和的艺术
福音:玛窦福音18:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

当我们受到不公对待的时候,心中会涌起一股沉重感。那感觉彷佛一块压在胸口的石头,悄悄地诉说着背叛的故事,在曾经敞开的门前筑起高墙。我们背负这重担越久,它就变得愈发沉重。我们在脑海中重演冒犯的场景,排练本该说的话,想象从未发生过的对抗。渐渐地,这石头成了牢笼。那些错待我们的人或许早已继续过他们的生活,而我们却仍被困在受伤的那一刻。

这就是耶稣在今天福音中所面对的现实。当祂谈到一个得罪我们的弟兄时,所指的不是陌生人,也不是仇敌,而是一位弟兄——亲近的人,是与我们有共同生活的人。而在祂处理这冒犯的过程中,耶稣揭示了一件深邃的事:目的不在于惩罚,不在于伸张正义,而在于恢复。「如果他听从了你,你便赚得了你的弟兄。」

「赢」这个词,在此十分触目。它不是关于谁对谁错,也不是为了证明某个观点,而是关于重新赢回那个人。耶稣所概述的整个过程,都是为了把弟兄带回家——不是为了羞辱他,不是为了揭露他,而是为了恢复他,将他重新领回爱的圈子。

而这过程始于私下:「去,只在你和他之间,告诉他所犯的过错。」这是第一步,也是最重要的一步。它是一种勇气的行动,也是爱的行动——要直接去找那伤害我们的人,不散播流言,不牵扯第三方,不凭空编造指控来反对他。这是成熟的道路,是那些看重对方、胜过看重自己受伤之自尊的人所走的路。

我们当中的大多数人都在这第一步失败了。我们不直接去找那个人,反倒去找别人。我们告诉朋友,告诉家人,告诉任何愿意倾听的人。我们聚集盟友,形成一个阵营来对抗那伤害我们的人。而这样做的时候,我们使创伤加倍加深:我们让弟兄更难回归,也让自己更难获得治愈。但耶稣却提供了另一条路——一条尊重对方尊严的路,一条维护他名誉的路,一条为修和而敞开大门的路。「去,独自到他那里,以爱说出真理,并给他一个倾听的机会。」

如果他们不听,第二步就是另带一两位同伴同去。这不是为了结伙对付他们,不是要用人数压倒他们,而是要「确立事实」——也就是带证人来,证实所说的话和所做的事。这是旧约法律的智慧:「每件事实,都可根据两三个证人的证词得以确立。」目的不是定罪,而是辨明——为那因误解与伤害而变得模糊的情况,带来清晰。

如果那也不管用,第三步就是告诉教会,把这事带到团体面前。这不是要公开羞辱那弟兄,而是邀请团体参与到这个修和的进程里。因为团体不是法庭,而是家庭;它的作用不是惩罚,而是重新接纳那弟兄回归;它的权威不是审判的权威,而是爱的权威。

然后,是最困难的一步:如果弟兄甚至拒绝听从教会,就以对待外邦人或税吏的方式对待他。这听起来很严厉,像是排斥,像是放弃。但请仔细看看,耶稣怎样对待外邦人和税吏:祂与他们一同用餐,祂欢迎他们,祂主动寻找他们,祂从未停止爱他们。这种对待,并非拒绝,而是一种不同的相处方式;它承认,这个人已经将自己置于团体的圈子之外。但大门仍然敞开,爱始终不变。

然后耶稣谈到了束缚与解开:「凡你们在地上所束缚的,在天上也要被束缚;凡你们在地上所解开的,在天上也要被解开。」这就是修和的权柄。束缚的权柄,就是追究责任的权柄;解开的权柄,就是宽恕的权柄。这两者都赋予了团体,也都赋予了我们——不是作为武器,而是作为恩典:一份修复破损的恩典,一份治愈伤痛的恩典。这权柄提醒我们言语所蕴含的力量,而这力量应在爱中行使;否则,言语便失去了束缚和解开的真实力量。

这段经文中有一个细微之处,令我渐渐深爱。耶稣没有说那犯罪的人要被永远驱逐,也没有说门就此永远关闭。祂只说,修和的过程仍会延续。而即使在「以对待外邦人或税吏的方式」对待那人的行动中,也令人想起耶稣曾与罪人同席——这里蕴含着回归的希望,也存有复原的可能。

然后耶稣许下了一个应许,足以令我们驻足:「如果你们中间两个或三个人在地上,因任何事同心合意祈祷,我的天父就必为他们赐给他们。因为无论在哪里,有两个人或三个人因我的名字聚在一起,我就在他们中间。」

这并非关于法术,而是关于临在;这是关于同心合意的力量。当两三个人因祂的名聚集在一起时,祂就在那里:不是远远旁观,也不是如同判官般施行审判,而是将他们结合在一起。同心合意,不是为了求得我们想要的,而是为了使我们的心与祂的心相契合。这关乎那种转变——当我们不再坚持自己的道路,而是开始一同寻求祂的道路时,所发生的转变。

这是修和隐藏的恩典。当我们解决冲突,彼此相爱,寻求修和而非报复时,我们就因祂的名字聚在一起,祂就在那里,祂就在我们中间。那同一个宽恕了刽子手的耶稣,也临在于我们彼此的宽恕中;那同一个使否认祂的伯多禄重新站起来的耶稣,也临在于我们彼此之间的复原之中;那同一个接纳税吏的耶稣,也临在于我们彼此的接纳之中。

将自己的生命置于这篇信息的审视之下,是很有益处的。我曾经避免了冲突,推迟了对话,背负了石头而非将其放下。想想那些我选择流言蜚语而非坦率直言的时候,那些我筑起高墙而非搭建桥梁的时候,那些我宁愿自己有理、也不愿修复关系的时候。于是,我听到了耶稣的声音,正在呼唤我走向一条不同的道路:一条勇气的道路,一条爱的道路,一条修和的道路。

祂所概述的过程并不容易,它需要脆弱,需要谦卑,需要有愿意冒着被拒绝的风险。可是,这是通往治愈的唯一道路,这是通往团体的唯一道路,这是通往我们被造所要活出之生命的唯一道路。
所以,在今天,我问我自己:我需要去见谁?我在回避谁?我一直在谈论谁,而不是去和谁交谈?答案令人不安,但答案就是那道路——通往修和的道路,通往和平的道路,通往耶稣临在我们中间的道路。

去,说,听,修复。在这过程中,你会发现:那个迷失的人已被找到,那个受伤的人已得医治,那个孤独的人已被聚集到那一位曾说「哪里有两个或三个人因我的名聚在一起,我就在他们中间」的主面前。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 23rd Sunday in Ordinary Time :The Art of Reconciliation

The Art of Reconciliation

Matthew 18:15-20

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a heaviness that comes with being wronged. It settles in the chest like a stone. It whispers stories of betrayal. It builds walls where there were once doors. And the longer we carry it, the heavier it becomes. We replay the offense in our minds. We rehearse what we should have said. We imagine confrontations that never happen. And slowly, the stone becomes a prison. The person who wronged us may have moved on with their life. But we remain trapped in the moment of the wound.

This is the reality Jesus addresses in today’s Gospel. He speaks of a brother who sins against us. Not a stranger. Not an enemy. A brother. Someone close. Someone we share a life with. And in the very act of addressing the offense, Jesus reveals something profound. The goal is not punishment. The goal is not justice. The goal is restoration. If he listens to you, you have won over your brother.

The word “won” is striking. It is not about being right. It is not about proving a point. It is about winning the person back. The entire process Jesus outlines is designed to bring the brother home. Not to humiliate him. Not to expose him. But to restore him. To draw him back into the circle of love.

And the process begins in private. Go and tell him his fault between you and him alone. This is the first and most important step. It is an act of courage. It is an act of love. To go directly to the one who has wronged us, without gossip, without triangulation, without building a case against them. This is the path of maturity. It is the path of those who value the person more than they value their own wounded pride.

Most of us fail at this first step. We do not go to the person directly. We go to others. We tell our friends. We tell our family. We tell anyone who will listen. We gather allies. We build a coalition against the one who hurt us. And in doing so, we multiply the wound. We make it harder for the brother to return. We make it harder for ourselves to heal. But Jesus offers another way. A way that honors the dignity of the other. A way that protects their reputation. A way that leaves the door open for reconciliation. Go to them alone. Speak the truth in love. And give them the chance to listen.

If they do not listen, the second step is to take one or two others. Not to gang up on them. Not to overwhelm them with numbers. But to establish the truth. To bring witnesses who can confirm what was said and what was done. This is the wisdom of the ancient law. Every fact may be established on the testimony of two or three witnesses. The purpose is not to condemn but to clarify. To bring clarity to a situation that has become clouded by misunderstanding and hurt.

And if even that fails, the third step is to tell the church. To bring the matter to the community. Not to shame the brother publicly but to invite the community into the process of reconciliation. The community is not a court. It is a family. Its role is not to punish but to welcome back. Its authority is not the authority of judgment but the authority of love.

And then, the most difficult step. If the brother refuses to listen even to the church, treat him as you would a Gentile or a tax collector. This sounds harsh. It sounds like exclusion. It sounds like giving up. But look closely at how Jesus treated Gentiles and tax collectors. He ate with them. He welcomed them. He sought them out. He never stopped loving them. The treatment is not rejection. It is a different kind of engagement. It is the recognition that the person has placed themselves outside the circle of ordinary community. But the door remains open. The love remains constant.

And then Jesus speaks of binding and loosing. Whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven. This is the authority of reconciliation. The power to bind is the power to hold accountable. The power to loose is the power to forgive. And both are given to the community. Both are given to us. Not as a weapon. But as a gift. A gift for restoring what has been broken. A gift for healing what has been wounded. This authority is a reminder of what power our words carry. It is to be exercised in love. If not, the words lose their power, neither to bind nor to loose.

There is a quiet detail in this passage that I have come to love. Jesus does not say that the one who sins is to be cast out forever. He does not say the door is permanently closed. He says the process of reconciliation continues. Even in the act of treating someone as a Gentile or tax collector, there is the memory of Jesus sitting at table with sinners. There is the hope of return. There is the possibility of restoration.

And then Jesus makes a promise that should stop us in our tracks. If two of you agree on earth about anything for which they are to pray, it shall be granted to them by my heavenly Father. For where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them.

This is not about magic. It is about presence. It is about the power of agreement. When two or three are gathered in his name, he is there. Not as a distant observer. Not as a judge. But as the one who binds them together. The agreement is not about getting what we want. It is about aligning our hearts with his heart. It is about becoming of one mind. It is about the transformation that happens when we stop insisting on our own way and begin to seek his way together.

This is the hidden gift of reconciliation. When we work through our conflicts, when we go to one another in love, when we seek restoration rather than revenge, we are gathered in his name. And he is there. He is in the midst of us. The same Jesus who forgave his executioners is present in our forgiveness of one another. The same Jesus who restored Peter after his denial is present in our restoration of one another. The same Jesus who welcomed the tax collector is present in our welcoming of one another.

It is good to put one’s own life under the scan of this message. The conflicts I have avoided. The conversations I have postponed. The stones I have carried instead of laying them down. Think of the times I have chosen gossip over directness, the times I have built walls instead of bridges, the times I have preferred to be right rather than to restore. And I hear the voice of Jesus calling me to a different way. A way of courage. A way of love. A way of reconciliation.

The process he outlines is not easy. It requires vulnerability. It requires humility. It requires the willingness to risk rejection. But it is the only path to healing. It is the only path to community. It is the only path to the life we were made for.

So on this day, I am asking myself: Who do I need to go to? Who have I been avoiding? Who have I been talking about instead of talking to? The answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path that leads to reconciliation. The path that leads to peace. The path that leads to the presence of Jesus in our midst.

Go. Speak. Listen. Restore. And in the process, find that the one who was lost has been found. The one who was wounded has been healed. The one who was alone has been gathered into the presence of the one who says, Where two or three are gathered in my name, there am I in the midst of them.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第廿三主日講道

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十三主日
瑪竇福音 18:15-20
Fernando Armellini神父的講道

祝各位主日喜樂。

有一種關於罪的觀念非常普遍,也非常危險;我常常聽到:在聖經課之後,或在感恩祭的講道之後,當我講論福音的核心真理時,這偉大的喜訊,是唯有基督徒向世界宣講、而其他宗教所沒有的:這偉大而美好的喜訊就是:天主無條件地愛祂所有的兒女,甚至是最不幸的人,是那些一生中做錯事的人。最終,在一段失敗的人生之後,天主仍會接納祂所有的兒女,把他們擁入祂的懷中。這是我們在福音中找到的、不可否認的真理:天主子來到了這個世界上,是為宣告這美好的喜訊。但是,這美好的喜訊並不是所有人都喜歡;事實上,講完之後,總有人走上前來說:“如果天主不懲罰,如果祂不讓那些犯罪的人付出代價,那麼,我也可以開始享受生活了。”好啊!這就是那個關於罪的危險而錯誤的觀念,好像罪是某種美好的東西,能讓你的生命充滿意義和喜樂……可是他們說:“太可惜了;天主禁止了它,祂必會讓你為此付出代價。”你一定不要害怕天主;最終,天主決不會讓你付出代價……放心吧。在這裡,那立刻讓你付出代價的,正是罪本身。它在你作為人的根本上摧毀你;它使你喪失人性;你可以有一時的快感,但它像毒品一樣,只給你片刻的陶醉,隨後卻把你貶為一條可憐蟲。這是罪對你做的事,不是天主對你做的事。這就是為什麼那愛你的上主警告你,並給你指出不可做的事,因為最終你會變得不像一個人。想一想:暴力、通姦、偷竊和謊言會把你變成什麼樣子。它們是讓你成長,還是讓你倒退?你追求喜樂和幸福——這驅動力正是天主的作為。請記住:如果你不遵循天父給你的寶貴指示,你必會常常偏離正路,你決不會達到你所渴望的目標。在希伯來語中,“罪”這個詞是 חטא(hatad),它的意思是:用箭瞄準,用的卻是一張鬆弛的弓。你可以試試用鬆弛的弓去射中目標:你射出箭,卻射不到目標;箭在中途墜落,達不到目標。這就是在犯罪的人身上所發生的事:他瞄準喜樂,卻落了空。

還有一個來自天主眷顧的標記告訴你:你做錯了——那就是痛苦。罪總會留下苦澀的滋味,因為我們受造本是美好的;我們是為喜樂而受造的。人犯罪的時候,他內裡就有東西在腐爛,那腐爛的就是痛苦。人試圖用消遣、逃避、轉瞬即逝的興趣來麻醉它……它們都是毒品。人犯罪的時候,背後總有不快。這就是“哀號和切齒”,是痛苦……因為如果你能收心收斂,找一個安靜的時刻,摘下那副該死的耳機——你用震耳欲聾的音樂把自己震聾——你若不怕傾聽內在的自己,你就會感覺到:這樣行事與天主聖言的建議背道而馳,你是在宣判自己生命的失敗。所以,不是天主在懲罰你,而是罪此刻正在摧毀你。這是我們應當教給我們的子女和孫輩的教理講授。不是對他們說:“天主最終會懲罰你,”而是說:“今天,如果你不遵從天主聖言給你的建議,你就是在虛耗自己的生命。”因此,罪並不損害天主。

約伯說得好:“你若犯罪,你能加害天主什麼?你若過犯重重,又能對祂造成什麼傷害?”因此,罪傷害的正是犯罪的人;當然,它也會在因這些過錯而受牽連的其他弟兄姐妹身上產生慘痛的後果。因此,讓我們不再講論一位懲罰人的天主。如果一個兒子傷了自己,天主還要在他身上再加懲罰,那祂算什麼天主?我們這樣把自己的行事正義之道投射到天主身上,是褻聖的。這樣,天主就被刻畫得極其不堪,帶著一張可怕的面容。

讓我們拋棄那些陰森的天主形象:一位懷恨在心、懲罰違犯自己誡命者的天主,一位只有你道歉才能平息的天主。在福音中,耶穌從不要求人向天主求寬恕,因為天主不受我們罪過的觸動;觸動祂的是祂對我們的愛,因為祂看到我們誤入歧途時就感到痛苦——正是罪在毀滅我們。

讓我們留意自己的軟弱,因為我們都體驗過這種罪;在某些特定的時刻,我們不信賴天主的話,寧願追隨我們內的那條蛇,以及這蛇的建議。確實有句話說:“每個聖人都有過去,每個罪人都有未來。”所以,讓我們謙卑,承認我們的軟弱,也理解我們每位弟兄姐妹的軟弱。現在,問題是:當天主的一個孩子遠離祂的時候,天主會做什麼呢?答案是:這句話不在今天的福音章節裡,卻緊接在我們今天要聽到的經文之前。我希望你們聽聽這句話:“你們的天父決不願意這些小子中的一個喪亡。”(瑪18:14)

一位母親,當她的孩子在身體上或道德上患病時,在她身上會發生什麼呢?她一心只想著:讓他立刻恢復健康;即使他患病是因自己的過犯,她也不在意,她關心的只有一件事:就是他能重獲新生。用母親作比,對我們來說是一個蒼白的形象,這形象推及天父身上:祂無限關愛自己的兒女,祂關心的是讓自己的兒女重獲喜樂。當祂成功把他們領回正路時,會發生什麼呢?天上就要開始慶祝。

聖保祿在弟茂德前書上這樣說:“我們的救主天主,願意所有的人得救,並認識真理。”他們都要得救:這不是說他們最終才進入天堂——不,而是說他們都要進入那喜樂之中。願他們就在今天、此刻得救,因為正是在這裡,他們應當享有幸福。天父對這位誤入歧途的孩子會做什麼呢?我想說,有兩種方式;首先,藉著福音,不斷指出正路;那誤入歧途的人是被這話所召喚回歸正路。另外,是藉著祂的天使。誰是這些天使呢?不是那些有翅膀的。不,耶穌現在所講的天使,是非常具體的。在聖經中,天使是指任何一個作中保的人,是天主對自己兒女溫柔眷顧的中保。天主把這些中保安置在祂每一個兒女的身旁。這些天使令我們感興趣,因為耶穌今天正是向他們發言,指示他們該怎樣行事,該採取哪些步驟,好使那陷入困境的弟兄姐妹回頭。

讓我們聽一聽耶穌給這些天使的第一條建議:“如果你的弟兄犯了罪,去,要在你和他獨處的時候,指出他的過錯。如果他聽從你,你就贏得了你的弟兄。”
在這裡,耶穌並不是在泛論彼此的責任;祂是直接對天主的每一個兒女說“你”:如果你的弟兄犯了過錯——不是如果他對你做了錯事或冒犯了你——不,這和你無關,他沒有對你做任何事。在這裡,是他在傷害他自己,而不是你。你被召要去做什麼呢?罪不是落在你身上的不幸;它是人自己招來、自己選擇的惡。因此,人可以說:“那是他的事,”“這與我無關,”“我只管我自己的事。”如果你這樣想、這樣說,你就不是天使。如果你愛那身處困境的弟兄,你就再也不能心安理得地生活,因為他的生命正危在旦夕。

我們常常忘記還有疏忽之罪。如果你能為那誤入歧途的弟兄做點什麼,你卻沒有去做,你就要為他的喪亡負責。如果你說你不是你弟兄的守護者,那你就是加音,而不是天使。要小心,因為如果因著你的漠不關心,那弟兄喪亡了,你一生都難以擺脫悔恨。因為天主把你造得美好,好使你能成為與你在一起的弟兄的天使。該怎樣做呢?必須避免一個普遍的錯誤,就是散播那已經犯下的過錯的消息——這就是流言蜚語;這是誹謗的罪,可以是謀殺;它只會使作惡者被邊緣化,只會羞辱他,讓他受不必要的苦。有些人以為:講出真相就能使自己的心平靜;有些人甚至有散播流言的病態癖好。讓我們遠離這些人,因為如果你聽他們,他們就會把你捲進去,以後你也會聽到他們在別人面前說你的閒話。要當心。《德訓篇》說:“鞭打留下青痕,舌頭的擊打能折斷骨頭。”

在我的家鄉,人們用一句諺語來翻譯德訓篇的這句話:“舌頭沒有骨頭,卻能折斷骨頭。”那不產生愛與喜樂的真理,就不該說出口;這樣的真理能殺死一個弟兄,毀掉一個家庭,破壞一段關係。《德訓篇》又說:“你聽見了什麼攻擊別人的話,讓它死你在的心裡,它不會撐破你。”(參看:德19:10)那麼該做什麼呢?耶穌說:“去,在你和他獨處的時候,指出他的過錯。”並要盡力說服他:他正在對自己作惡。在希臘文中,動詞 ἔλεγξον(elenxon)的意思是“說服他”。這第一次嘗試是最微妙、最困難的,因為一旦弄糟,事情就會變複雜,接下來的步驟也會更加複雜。所以,耶穌要求祂的天使去做的事是極具挑戰性的,而且也不合時宜,因為我們本都願意去對朋友說好話,去對我們所愛的人說好話。相反,耶穌卻要求祂的天使去規勸、去責備,而要找到恰當的話並不容易。問題是:如果我弄錯了怎麼辦?如果我表達錯了怎麼辦?我可能會說錯,甚至說出一句錯話、一句不當的影射,對方反而變得更加強硬,然後我還擔心:因為我的緣故,他變得更加封閉,我之所以這樣想,是因為我沒有得到結果。

耶穌說,你必須克服這些想法:你可能出錯,你必須記住這一點;即便冒著這樣的風險,甚至可能因你而失去一位朋友,你也必須去嘗試。在這樣的情形下,這個想法也許能幫助你:“如果你處在同樣的境況,你希望你的弟兄為你做什麼?”但是,如果你的愛能以技巧進到你弟兄的心裡,那也會很好:你把他從他所陷入的地獄里拉出來。那麼,你就要開始預備那在天國裡舉行的盛筵了,這對你是一份極大的喜樂。你就是那開啟盛筵的人。雅各伯在他書信的第五章這樣說:“我的弟兄們,你們中誰若迷失了真理,而有人引他回頭,該知道:那引罪人從迷途回頭的人,必救自己的靈魂免於死亡,並遮蓋許多罪過。”即使他在自己的生命中犯過錯。對一位弟兄或姐妹做過天使的人,必能使自己從自己所犯的一切過錯中復原。但是,第一次嘗試也可能失敗:該怎麼做呢?請聽:“如果他聽從你,你就贏得了你的弟兄。如果他不聽從,你就另外帶上一兩個人,好使每個事實都憑兩三個見證人的證言得以確立。如果他拒絕聽從他們,就告訴教會。如果他連教會也不聽從,那麼,對你來說,就把他當作外邦人或稅吏。”

第一次嘗試沒有成功,那麼我該怎麼辦?我讓自己的心歸於平靜:“我試過了,雖然這讓我付出了代價,我讓自己充當了中間人,卻弄糟了;忍著吧。”對納匝肋人耶穌來說,事情並非如此:如果你愛你的弟兄,你不能讓他聽天由命。於是耶穌建議你採取第二步:一位元天使不夠,也許需要兩位元或三位元天使。耶穌說:“找一兩位與那身處困境者親近的朋友,然後一起去看他;要小心:不要讓他覺得你是想把他逼到牆角、羞辱他、定他的罪。”必須讓他意識到:他是與三位天使、三位來看望他的朋友在交往,因為他們看重他;如果有人在他們面前說閒話,他們必會為他辯護,他們會把那人拉到一邊,設法讓他閉嘴;然後,他們也會在團體面前替你辯護;他們會作證說:你是一個極有價值的人,你正經歷一段艱難的時期,但你的本性卻是良善的。結果可能很好;這很困難,但這第二次嘗試可能成功,於是,天國裡的盛筵又開始了。

但是,這也可能失敗,那麼就要採取第三步,耶穌建議說:“如果他不聽從他們,就通知團體。”因為基督徒不是一個孤立的個體,不是只顧自己地度靈修生活、盡宗教本分。他是團體的一員,他藉洗禮加入教會,因此,關於這個患病成員的健康,整個教會都必須介入其中,但是,決不可設想這個團體是要除掉這個人,因這人而感到羞恥,因他的思想,包括他相反福音的言論,或者他的不道德行為,而想把他絕罰。沒有一個基督徒會這樣說:“讓他繼續這樣下去,讓他照自己的方式生活,讓他走開,繼續這樣生活。”不,決不要這樣說,因為教會是最後的干預措施,是使這弟兄復原的最強有力的途徑。人可以對他用嚴厲的措辭,但不要懲罰他,而要讓他知道自己的處境。這個團體要提醒他聖洗承諾的嚴重性,必須對他說:“如果你這樣行事,如果你隨從這世界的邏輯,你就在天國的門外,你必須知道這一點;必須有人告訴你、提醒你:你的某些選擇必會使你斷絕與團體的共融。”你可能會成功,天上必有盛筵。

但是,這第三次嘗試也可能失敗。那麼,我們該怎麼辦呢?耶穌說:“你就把他當作外邦人,或稅吏看待。”這話聽來如此,我們決不會想到它會出自耶穌的口;但是,這話是美好的,我們一會兒就會看到。基督徒團體不應只照料這位患病的成員,也要照料所有的弟兄,他們中有許多在信仰上軟弱的人,可能會被這位處於邊緣的弟兄的思想或行為所絆倒。該怎麼辦呢?幾個世紀以來,教會的牧靈選擇各不相同。在最初幾個世紀的教會裡,他們執行得非常嚴厲。那些道德行為嚴重敗壞的人,會被逐出團體,並被絕罰。讓我們記得格林多那個放蕩者的案例,格林多前書告訴我們:“在團體中,有一個人行為如此敗壞,甚至連外邦人中間也沒有這樣的敗行。”他說:“把他交給撒殫,好使他能得救。”你們看,為使那弟兄復原,保祿也說絕罰,是為使他能得救。同樣,如果有人偽造福音,他就該被公開除名。他在致弟鐸的書信中說:“對異端人,兩次規勸之後,就該遠離他。”(鐸3:10)在一次或兩次警告之後,因為他擾亂團體,有必要把那異端者驅逐出去,團體決不能容忍有人以基督之名宣講愚蠢或錯誤的教義。在得撒洛尼後書中說:“如果有人不聽從我們在這封信上所寫的話,要記下這個人,不要與他來往,使他自覺羞愧;但不要把他當作仇人,而要像弟兄一樣規勸他。”(得後3:14-15)在這裡,我們看到絕罰的理由:它不是要擺脫一個製造麻煩的人,而是要找回那位弟兄,好使他意識到自己處境的嚴重性。那麼,把他當作外邦人或稅吏,是什麼意思呢?我們知道,經師和法利賽人是怎樣與被他們稱作狗的外邦人斷絕往來的,他們把稅吏看作社會渣滓、不潔之人,註定要喪亡。法利賽人就是這樣對待稅吏和罪人的。這樣對待稅吏和罪人的,不是耶穌,而是經師。耶穌並沒有這樣對待稅吏和罪人。祂被稱為稅吏和罪人的朋友。如果祂建議把這個有問題的弟兄當作稅吏和罪人來對待,意思是:“要像我對待有罪的稅吏那樣,”而不是像經師和法利賽人對待他們那樣。你必須與那身處困境的弟兄保持聯繫,正如我與那些稅吏和罪人——我最好的朋友們——保持聯繫一樣,因為他們最需要我的愛。

很明顯,耶穌邀請我們與這些身處困境的人更加親近,因為他們軟弱,需要更多的關注,他們需要最大的愛。現在,讓我們來聽耶穌給團體的建議:“我實在告訴你們:凡你們在地上所捆綁的,在天上也要被捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要被釋放。”我們聽到了耶穌對祂門徒團體所作的莊嚴許諾。祂說:凡我們在地上所捆綁或釋放的,在天上也要被天主所捆綁或釋放。捆綁或釋放,是拉比們用來表達權柄的說法:決定什麼是《托拉》所許可的,什麼是被禁止的,什麼是《托拉》所規定的,什麼是《托拉》所禁止的;什麼是對的,什麼是錯的,什麼可以做,什麼不可以做。拉比們決定這些事:他們就是那捆綁或釋放的人。現在,耶穌說:宣佈什麼是合法的、什麼是符合福音的,什麼是禁止的、什麼是不符合福音的——我的整個門徒團體都有這權柄。耶穌早已把這許諾給了伯多祿:現在,祂說,這份職責不僅是伯多祿、教宗、教會聖統的。這份職責也屬於整個門徒團體;整個團體受聖神推動,必須有能力辨別什麼是符合福音的,什麼是相反福音的。人類有權期待從這個教會團體的聲音中,得到這樣的指示:什麼使人成全人性,什麼使人喪失人性,什麼話符合主的話,什麼話不符合祂的話。這是教會的巨大責任,因為她可以向聖神的聲音敞開心扉,也可以對這聲音充耳不聞,轉而側耳聽魔鬼的建議,聽世俗的聲音;這樣,教會就不再宣告真理,而是宣告謊言——那魔鬼按這世界的邏輯暗示給她的謊言,正如我們所知,這在教會歷史上已多次發生。

那麼,那些期待從教會聽到真理之聲的人,就走入歧途了。他們把她當作福音和納匝肋人耶穌話語的保管者;然而,她卻對那開啟過她耳朵和內心的聲音,關上了耳和心,反而向邏輯、向今世的智慧,敞開了耳朵和內心。這就是為什麼耶穌所作的莊嚴許諾,成了我們重新思考自己生活的動機,因為這是教會和整個團體的巨大責任,它可能會把那些信賴祂話語的人引入歧途。耶穌作出這些許諾之後,用一條建議結束了今天的福音章節。讓我們來聽:“我實在告訴你們:若你們中兩人在地上同心合意,無論為什麼事祈禱,我在天之父必要給他們成就。因為哪裡有兩三個人因我的名聚在一起,我就在他們中間。”

在耶穌的時代,今天也是,有兩種祈禱形式:在會堂裡進行的公共祈禱,以及耶穌所推薦的:與天主對話時,關上門,進入自己內室所做的私人祈禱。這兩種祈禱應當區分開來。即使在今天,我們仍看到有些基督徒,在主日聚集舉行公共祈禱時,當大家一起歌唱,有些人卻退縮到自己裡面,想著與天主對話,把自己的問題呈獻給祂……不。不,你這樣做的時候,是在你的內室;當你與團體聚在一起時,祈禱就是公共的。弟兄們歌唱,你就要同他們一起歌唱。讓我們問問自己:在這種情況下,我們為什麼要呼籲團體的祈禱呢?首先,團體必須解決那誤入歧途、沒有按福音生活的弟兄的問題;在祈禱中,耶穌說,團體應當體驗到共融,並願意作出正確的決定——就是主所建議的,特別是他們在祈禱時主對他們所說的。那時,團體已預備妥當,去聆聽並與聖神的聲音保持共融。

在團體的祈禱中,我們向主祈求真光,以辨別哪些需要捆綁、哪些需要解開,因為誘惑會讓我們去聽“大家都在做的事”,從而決定哪些該約束、哪些不該約束。不,基督徒團體是在祈禱中聆聽聖神的聲音之後,才作出能在天上獲得確認的決定,甚至決定什麼是對的、什麼是錯的。團體若不祈禱,就不可避免地被導向錯誤的方向,就是被世俗邏輯所左右的方向。這共融祈禱的時刻,可以用一個美妙的希臘動詞來表達:συμφωνήσωσιν = symfonesoin,意思是“合拍、一致”。symfonei 的意思是奏出交響樂;整個團體奏出交響樂,也就是說:每件樂器都把自己聲部奏好的那一刻。在教會內奏出交響樂,並不意味著每個人都要演奏同一種樂器。我們並不相同;良善的天主使我們各不相同,正因為我們不同,每個人都能在那唯一的樂譜上奏好自己的樂器,這樂譜就是愛。對那誤入歧途的弟兄,最好的召喚就是這個團體的和諧;必須讓這位弟兄對這個團體心生渴慕:在那裡,眾人奏出交響樂,彈奏愛的樂譜,彼此交換愛的服務。最後,耶穌保證:這樣所作的祈禱必蒙應允。天主必賜給團體力量去克服一切分裂和隔閡,並使那些處於困境中的兄弟姐妹獲得修和與挽回。

祝各位主日喜樂,一周平安。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第廿三主日讲道

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十三主日
玛窦福音 18:15-20
Fernando Armellini神父的讲道

祝各位主日喜乐。

有一种关于罪的观念非常普遍,也非常危险;我常常听到:在圣经课之后,或在感恩祭的讲道之后,当我讲论福音的核心真理时,这伟大的喜讯,是唯有基督徒向世界宣讲、而其他宗教所没有的:这伟大而美好的喜讯就是:天主无条件地爱祂所有的儿女,甚至是最不幸的人,是那些一生中做错事的人。最终,在一段失败的人生之后,天主仍会接纳祂所有的儿女,把他们拥入祂的怀中。这是我们在福音中找到的、不可否认的真理:天主子来到了这个世界上,是为宣告这美好的喜讯。但是,这美好的喜讯并不是所有人都喜欢;事实上,讲完之后,总有人走上前来说:“如果天主不惩罚,如果祂不让那些犯罪的人付出代价,那么,我也可以开始享受生活了。”好啊!这就是那个关于罪的危险而错误的观念,好像罪是某种美好的东西,能让你的生命充满意义和喜乐……可是他们说:“太可惜了;天主禁止了它,祂必会让你为此付出代价。”你一定不要害怕天主;最终,天主决不会让你付出代价……放心吧。在这里,那立刻让你付出代价的,正是罪本身。它在你作为人的根本上摧毁你;它使你丧失人性;你可以有一时的快感,但它像毒品一样,只给你片刻的陶醉,随后却把你贬为一条可怜虫。这是罪对你做的事,不是天主对你做的事。这就是为什么那爱你的上主警告你,并给你指出不可做的事,因为最终你会变得不像一个人。想一想:暴力、通奸、偷窃和谎言会把你变成什么样子。它们是让你成长,还是让你倒退?你追求喜乐和幸福——这驱动力正是天主的作为。请记住:如果你不遵循天父给你的宝贵指示,你必会常常偏离正路,你决不会达到你所渴望的目标。在希伯来语中,“罪”这个词是 חטא(hatad),它的意思是:用箭瞄准,用的却是一张松弛的弓。你可以试试用松弛的弓去射中目标:你射出箭,却射不到目标;箭在中途坠落,达不到目标。这就是在犯罪的人身上所发生的事:他瞄准喜乐,却落了空。

还有一个来自天主眷顾的标记告诉你:你做错了——那就是痛苦。罪总会留下苦涩的滋味,因为我们受造本是美好的;我们是为喜乐而受造的。人犯罪的时候,他内里就有东西在腐烂,那腐烂的就是痛苦。人试图用消遣、逃避、转瞬即逝的兴趣来麻醉它……它们都是毒品。人犯罪的时候,背后总有不快。这就是“哀号和切齿”,是痛苦……因为如果你能收心收敛,找一个安静的时刻,摘下那副该死的耳机——你用震耳欲聋的音乐把自己震聋——你若不怕倾听内在的自己,你就会感觉到:这样行事与天主圣言的建议背道而驰,你是在宣判自己生命的失败。所以,不是天主在惩罚你,而是罪此刻正在摧毁你。这是我们应当教给我们的子女和孙辈的教理讲授。不是对他们说:“天主最终会惩罚你,”而是说:“今天,如果你不遵从天主圣言给你的建议,你就是在虚耗自己的生命。”因此,罪并不损害天主。

约伯说得好:“你若犯罪,你能加害天主什么?你若过犯重重,又能对祂造成什么伤害?”因此,罪伤害的正是犯罪的人;当然,它也会在因这些过错而受牵连的其他弟兄姐妹身上产生惨痛的后果。因此,让我们不再讲论一位惩罚人的天主。如果一个儿子伤了自己,天主还要在他身上再加惩罚,那祂算什么天主?我们这样把自己的行事正义之道投射到天主身上,是亵圣的。这样,天主就被刻画得极其不堪,带着一张可怕的面容。

让我们抛弃那些阴森的天主形象:一位怀恨在心、惩罚违犯自己诫命者的天主,一位只有你道歉才能平息的天主。在福音中,耶稣从不要求人向天主求宽恕,因为天主不受我们罪过的触动;触动祂的是祂对我们的爱,因为祂看到我们误入歧途时
就感到痛苦——正是罪在毁灭我们。

让我们留意自己的软弱,因为我们都体验过这种罪;在某些特定的时刻,我们不信赖天主的话,宁愿追随我们内的那条蛇,以及这蛇的建议。确实有句话说:“每个圣人都有过去,每个罪人都有未来。”所以,让我们谦卑,承认我们的软弱,也理解我们每位弟兄姐妹的软弱。现在,问题是:当天主的一个孩子远离祂的时候,天主会做什么呢?答案是:这句话不在今天的福音章节里,却紧接在我们今天要听到的经文之前。我希望你们听听这句话:“你们的天父决不愿意这些小子中的一个丧亡。”(玛18:14)

一位母亲,当她的孩子在身体上或道德上患病时,在她身上会发生什么呢?她一心只想着:让他立刻恢复健康;即使他患病是因自己的过犯,她也不在意,她关心的只有一件事:就是他能重获新生。用母亲作比,对我们来说是一个苍白的形象,这形象推及天父身上:祂无限关爱自己的儿女,祂关心的是让自己的儿女重获喜乐。当祂成功把他们领回正路时,会发生什么呢?天上就要开始庆祝。

圣保禄在弟茂德前书上这样说:“我们的救主天主,愿意所有的人得救,并认识真理。”他们都要得救:这不是说他们最终才进入天堂——不,而是说他们都要进入那喜乐之中。愿他们就在今天、此刻得救,因为正是在这里,他们应当享有幸福。天父对这位误入歧途的孩子会做什么呢?我想说,有两种方式;首先,藉着福音,不断指出正路;那误入歧途的人是被这话所召唤回归正路。另外,是藉着祂的天使。谁是这些天使呢?不是那些有翅膀的。不,耶稣现在所讲的天使,是非常具体的。在圣经中,天使是指任何一个作中保的人,是天主对自己儿女温柔眷顾的中保。天主把这些中保安置在祂每一个儿女的身旁。这些天使令我们感兴趣,因为耶稣今天正是向他们发言,指示他们该怎样行事,该采取哪些步骤,好使那陷入困境的弟兄姐妹回头。

让我们听一听耶稣给这些天使的第一条建议:“如果你的弟兄犯了罪,去,要在你和他独处的时候,指出他的过错。如果他听从你,你就赢得了你的弟兄。”
在这里,耶稣并不是在泛论彼此的责任;祂是直接对天主的每一个儿女说“你”:如果你的弟兄犯了过错——不是如果他对你做了错事或冒犯了你——不,这和你无关,他没有对你做任何事。在这里,是他在伤害他自己,而不是你。你被召要去做什么呢?罪不是落在你身上的不幸;它是人自己招来、自己选择的恶。因此,人可以说:“那是他的事,”“这与我无关,”“我只管我自己的事。”如果你这样想、这样说,你就不是天使。如果你爱那身处困境的弟兄,你就再也不能心安理得地生活,因为他的生命正危在旦夕。

我们常常忘记还有疏忽之罪。如果你能为那误入歧途的弟兄做点什么,你却没有去做,你就要为他的丧亡负责。如果你说你不是你弟兄的守护者,那你就是加音,而不是天使。要小心,因为如果因着你的漠不关心,那弟兄丧亡了,你一生都难以摆脱悔恨。因为天主把你造得美好,好使你能成为与你在一起的弟兄的天使。该怎样做呢?必须避免一个普遍的错误,就是散播那已经犯下的过错的消息——这就是流言蜚语;这是诽谤的罪,可以是谋杀;它只会使作恶者被边缘化,只会羞辱他,让他受不必要的苦。有些人以为:讲出真相就能使自己的心平静;有些人甚至有散播流言的病态癖好。让我们远离这些人,因为如果你听他们,他们就会把你卷进去,以后你也会听到他们在别人面前说你的闲话。要当心。《德训篇》说:“鞭打留下青痕,舌头的击打能折断骨头。”

在我的家乡,人们用一句谚语来翻译德训篇的这句话:“舌头没有骨头,却能折断骨头。”那不产生爱与喜乐的真理,就不该说出口;这样的真理能杀死一个弟兄,毁掉一个家庭,破坏一段关系。《德训篇》又说:“你听见了什么攻击别人的话,让它死你在的心里,它不会撑破你。”(参看:德19:10)那么该做什么呢?耶稣说:“去,在你和他独处的时候,指出他的过错。”并要尽力说服他:他正在对自己作恶。在希腊文中,动词 ἔλεγξον(elenxon)的意思是“说服他”。这第一次尝试是最微妙、最困难的,因为一旦弄糟,事情就会变复杂,接下来的步骤也会更加复杂。所以,耶稣要求祂的天使去做的事是极具挑战性的,而且也不合时宜,因为我们本都愿意去对朋友说好话,去对我们所爱的人说好话。相反,耶稣却要求祂的天使去规劝、去责备,而要找到恰当的话并不容易。问题是:如果我弄错了怎么办?如果我表达错了怎么办?我可能会说错,甚至说出一句错话、一句不当的影射,对方反而变得更加强硬,然后我还担心:因为我的缘故,他变得更加封闭,我之所以这样想,是因为我没有得到结果。

耶稣说,你必须克服这些想法:你可能出错,你必须记住这一点;即便冒着这样的风险,甚至可能因你而失去一位朋友,你也必须去尝试。在这样的情形下,这个想法也许能帮助你:“如果你处在同样的境况,你希望你的弟兄为你做什么?”但是,如果你的爱能以技巧进到你弟兄的心里,那也会很好:你把他从他所陷入的地狱里拉出来。那么,你就要开始预备那在天国里举行的盛筵了,这对你是一份极大的喜乐。你就是那开启盛筵的人。雅各伯在他书信的第五章这样说:“我的弟兄们,你们中谁若迷失了真理,而有人引他回头,该知道:那引罪人从迷途回头的人,必救自己的灵魂免于死亡,并遮盖许多罪过。”即使他在自己的生命中犯过错。对一位弟兄或姐妹做过天使的人,必能使自己从自己所犯的一切过错中复原。但是,第一次尝试也可能失败:该怎么做呢?请听:“如果他听从你,你就赢得了你的弟兄。如果他不听从,你就另外带上一两个人,好使每个事实都凭两三个见证人的证言得以确立。如果他拒绝听从他们,就告诉教会。如果他连教会也不听从,那么,对你来说,就把他当作外邦人或税吏。”

第一次尝试没有成功,那么我该怎么办?我让自己的心归于平静:“我试过了,虽然这让我付出了代价,我让自己充当了中间人,却弄糟了;忍着吧。”对纳匝肋人耶稣来说,事情并非如此:如果你爱你的弟兄,你不能让他听天由命。于是耶稣建议你采取第二步:一位天使不够,也许需要两位或三位天使。耶稣说:“找一两位与那身处困境者亲近的朋友,然后一起去看他;要小心:不要让他觉得你是想把他逼到墙角、羞辱他、定他的罪。”必须让他意识到:他是与三位天使、三位来看望他的朋友在交往,因为他们看重他;如果有人在他们面前说闲话,他们必会为他辩护,他们会把那人拉到一边,设法让他闭嘴;然后,他们也会在团体面前替你辩护;他们会作证说:你是一个极有价值的人,你正经历一段艰难的时期,但你的本性却是良善的。结果可能很好;这很困难,但这第二次尝试可能成功,于是,天国里的盛筵又开始了。

但是,这也可能失败,那么就要采取第三步,耶稣建议说:“如果他不听从他们,就通知团体。”因为基督徒不是一个孤立的个体,不是只顾自己地度灵修生活、尽宗教本分。他是团体的一员,他藉洗礼加入教会,因此,关于这个患病成员的健康,整个教会都必须介入其中,但是,决不可设想这个团体是要除掉这个人,因这人而感到羞耻,因他的思想,包括他相反福音的言论,或者他的不道德行为,而想把他绝罚。没有一个基督徒会这样说:“让他继续这样下去,让他照自己的方式生活,让他走开,继续这样生活。”不,决不要这样说,因为教会是最后的干预措施,是使这弟兄复原的最强有力的途径。人可以对他用严厉的措辞,但不要惩罚他,而要让他知道自己的处境。这个团体要提醒他圣洗承诺的严重性,必须对他说:“如果你这样行事,如果你随从这世界的逻辑,你就在天国的门外,你必须知道这一点;必须有人告诉你、提醒你:你的某些选择必会使你断绝与团体的共融。”你可能会成功,天上必有盛筵。

但是,这第三次尝试也可能失败。那么,我们该怎么办呢?耶稣说:“你就把他当作外邦人,或税吏看待。”这话听来如此,我们决不会想到它会出自耶稣的口;但是,这话是美好的,我们一会儿就会看到。基督徒团体不应只照料这位患病的成员,也要照料所有的弟兄,他们中有许多在信仰上软弱的人,可能会被这位处于边缘的弟兄的思想或行为所绊倒。该怎么办呢?几个世纪以来,教会的牧灵选择各不相同。在最初几个世纪的教会里,他们执行得非常严厉。那些道德行为严重败坏的人,会被逐出团体,并被绝罚。让我们记得格林多那个放荡者的案例,格林多前书告诉我们:“在团体中,有一个人行为如此败坏,甚至连外邦人中间也没有这样的败行。”他说:“把他交给撒殚,好使他能得救。”你们看,为使那弟兄复原,保禄也说绝罚,是为使他能得救。同样,如果有人伪造福音,他就该被公开除名。他在致弟铎的书信中说:“对异端人,两次规劝之后,就该远离他。”(铎3:10)在一次或两次警告之后,因为他扰乱团体,有必要把那异端者驱逐出去,团体决不能容忍有人以基督之名宣讲愚蠢或错误的教义。在得撒洛尼后书中说:“如果有人不听从我们在这封信上所写的话,要记下这个人,不要与他来往,使他自觉羞愧;但不要把他当作仇人,而要像弟兄一样规劝他。”(得后3:14-15)在这里,我们看到绝罚的理由:它不是要摆脱一个制造麻烦的人,而是要找回那位弟兄,好使他意识到自己处境的严重性。那么,把他当作外邦人或税吏,是什么意思呢?我们知道,经师和法利赛人是怎样与被他们称作狗的外邦人断绝往来的,他们把税吏看作社会渣滓、不洁之人,注定要丧亡。法利赛人就是这样对待税吏和罪人的。这样对待税吏和罪人的,不是耶稣,而是经师。耶稣并没有这样对待税吏和罪人。祂被称为税吏和罪人的朋友。如果祂建议把这个有问题的弟兄当作税吏和罪人来对待,意思是:“要像我对待有罪的税吏那样,”而不是像经师和法利赛人对待他们那样。你必须与那身处困境的弟兄保持联系,正如我与那些税吏和罪人——我最好的朋友们——保持联系一样,因为他们最需要我的爱。

很明显,耶稣邀请我们与这些身处困境的人更加亲近,因为他们软弱,需要更多的关注,他们需要最大的爱。现在,让我们来听耶稣给团体的建议:“我实在告诉你们:凡你们在地上所捆绑的,在天上也要被捆绑;凡你们在地上所释放的,在天上也要被释放。”我们听到了耶稣对祂门徒团体所作的庄严许诺。祂说:凡我们在地上所捆绑或释放的,在天上也要被天主所捆绑或释放。捆绑或释放,是拉比们用来表达权柄的说法:决定什么是《托拉》所许可的,什么是被禁止的,什么是《托拉》所规定的,什么是《托拉》所禁止的;什么是对的,什么是错的,什么可以做,什么不可以做。拉比们决定这些事:他们就是那捆绑或释放的人。现在,耶稣说:宣布什么是合法的、什么是符合福音的,什么是禁止的、什么是不符合福音的——我的整个门徒团体都有这权柄。耶稣早已把这许诺给了伯多禄:现在,祂说,这份职责不仅是伯多禄、教宗、教会圣统的。这份职责也属于整个门徒团体;整个团体受圣神推动,必须有能力辨别什么是符合福音的,什么是相反福音的。人类有权期待从这个教会团体的声音中,得到这样的指示:什么使人成全人性,什么使人丧失人性,什么话符合主的话,什么话不符合祂的话。这是教会的巨大责任,因为她可以向圣神的声音敞开心扉,也可以对这声音充耳不闻,转而侧耳听魔鬼的建议,听世俗的声音;这样,教会就不再宣告真理,而是宣告谎言——那魔鬼按这世界的逻辑暗示给她的谎言,正如我们所知,这在教会历史上已多次发生。

那么,那些期待从教会听到真理之声的人,就走入歧途了。他们把她当作福音和纳匝肋人耶稣话语的保管者;然而,她却对那开启过她耳朵和内心的声音,关上了耳和心,反而向逻辑、向今世的智慧,敞开了耳朵和内心。这就是为什么耶稣所作的庄严许诺,成了我们重新思考自己生活的动机,因为这是教会和整个团体的巨大责任,它可能会把那些信赖祂话语的人引入歧途。耶稣作出这些许诺之后,用一条建议结束了今天的福音章节。让我们来听:“我实在告诉你们:若你们中两人在地上同心合意,无论为什么事祈祷,我在天之父必要给他们成就。因为哪里有两三个人因我的名聚在一起,我就在他们中间。”

在耶稣的时代,今天也是,有两种祈祷形式:在会堂里进行的公共祈祷,以及耶稣所推荐的:与天主对话时,关上门,进入自己内室所做的私人祈祷。这两种祈祷应当区分开来。即使在今天,我们仍看到有些基督徒,在主日聚集举行公共祈祷时,当大家一起歌唱,有些人却退缩到自己里面,想着与天主对话,把自己的问题呈献给祂……不。不,你这样做的时候,是在你的内室;当你与团体聚在一起时,祈祷就是公共的。弟兄们歌唱,你就要同他们一起歌唱。让我们问问自己:在这种情况下,我们为什么要呼吁团体的祈祷呢?首先,团体必须解决那误入歧途、没有按福音生活的弟兄的问题;在祈祷中,耶稣说,团体应当体验到共融,并愿意作出正确的决定——就是主所建议的,特别是他们在祈祷时主对他们所说的。那时,团体已预备妥当,去聆听并与圣神的声音保持共融。

在团体的祈祷中,我们向主祈求真光,以辨别哪些需要捆绑、哪些需要解开,因为诱惑会让我们去听“大家都在做的事”,从而决定哪些该约束、哪些不该约束。不,基督徒团体是在祈祷中聆听圣神的声音之后,才作出能在天上获得确认的决定,甚至决定什么是对的、什么是错的。团体若不祈祷,就不可避免地被导向错误的方向,就是被世俗逻辑所左右的方向。这共融祈祷的时刻,可以用一个美妙的希腊动词来表达:συμφωνήσωσιν = symfonesoin,意思是“合拍、一致”。symfonei 的意思是奏出交响乐;整个团体奏出交响乐,也就是说:每件乐器都把自己声部奏好的那一刻。在教会内奏出交响乐,并不意味着每个人都要演奏同一种乐器。我们并不相同;良善的天主使我们各不相同,正因为我们不同,每个人都能在那唯一的乐谱上奏好自己的乐器,这乐谱就是爱。对那误入歧途的弟兄,最好的召唤就是这个团体的和谐;必须让这位弟兄对这个团体心生渴慕:在那里,众人奏出交响乐,弹奏爱的乐谱,彼此交换爱的服务。最后,耶稣保证:这样所作的祈祷必蒙应允。天主必赐给团体力量去克服一切分裂和隔阂,并使那些处于困境中的兄弟姐妹获得修和与挽回。

祝各位主日喜乐,一周平安。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第廿二主日講道:無法守護的守護者

無法守護的守護者
福音:瑪竇福音16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每個人的一生中,總有那麼一刻,世界好似裂開。那一刻,我們曾深信不疑的一切突然土崩瓦解;那一刻,我們曾想像中的未來變得面目全非。它可能發生在醫生的辦公室裡,也可能發生在一封書信裡、一通電話裡,或是一段綿延太久的沉默中。我們腳下的土地開始動搖,我們意識到:我們從來沒有真正站在堅定的土地上。我們一直站在希望上。當希望破滅的時候,剩下的,只有我們拼命想要抓住點什麼的雙手。

這就是伯多祿在今天的福音中所面對的時刻。耶穌剛剛告訴門徒:祂必須去耶路撒冷,要受極大的苦,並且要被殺;然而在第三天,祂必要復活。這些話很明確,沒有一絲含糊的地方——受苦、死亡,然後是超越死亡的事物。可是,伯多祿聽不到最後的那個部分。一提到苦難,他就合上自己的耳朵;一聽到死亡,他的心就停止跳動。他把耶穌拉到一邊,開始斥責祂。

「主,千萬不可!這樣的事決不會臨於祢身上。」

伯多祿剛剛宣認了一件非同尋常的事。他看著這個來自納匝肋的木匠,講出別人都不敢說的話:「祢是基督,永生天主之子。」他看穿了表象,從天父那裡領受了啟示。他知道耶穌是誰。但恰恰是因為他知道,他才無法忍受失去祂的念頭。

這裡有一種可怕的諷刺。伯多祿的宣認是真的,可是他的理解並不完整。他知道耶穌的身份,可是他不知道耶穌的方式。他知道天主之子,可是他並不認識那位受苦的天主之子。他知道光榮,可是他不認識十字架。

於是,他做了愛所會做的事。他試圖保護,試圖拯救,試圖改變他剛剛宣認為者的道路。他以為自己的虔敬、忠誠和愛能讓耶穌重新考慮;他以為自己能成為盾牌;他以為自己能成為救主。

耶穌轉過身來,對他說出的話,一定如同刀鋒一樣刺痛了他的心:

「撒殫,退到我後面去!你是我的絆腳石,因為你所體會的,不是天主的事,而是人的事。」

撒殫是敵對者,是誘惑者,他提供一條更容易的道路。他在曠野中輕聲說:「俯伏朝拜我,我就把萬國的榮華給你。」他給的是沒有十字架的冠冕,他承諾的是沒有苦難的光榮。伯多祿成了這種誘惑的聲音——不是因為他邪惡,不是因為他反對耶穌,而是因為他愛耶穌,無法忍受祂死亡的念頭。他的愛成了絆腳石,他的虔敬成了誘惑,他的保護成了敵對者。

這不是對伯多祿的棄絕,而是對伯多祿的診斷。伯多祿並不邪惡,他沒有被附魔。他是人,他按人的想法思考。他保護他所愛的,逃避他所恐懼的,拒絕接受那導向十字架的愛的道路。這不是惡意,這是人的理智——是無法忍受失去的人的理智,是緊緊抓住已有之物的人的理智,是相信安全就是最高善的人的理智。

而這恰恰是絆腳石。這絆腳石不是仇恨,不是反對,而是那種去拯救的欲望——想要把耶穌從苦難中拯救出來,想要把門徒從悲傷中拯救出來,想要把世界從被釘在十字架上的默西亞的醜聞中拯救出來。這絆腳石是人最合乎情理的想法,是那種說:「這肯定不是天主的方式。天主肯定不會這樣要求。愛肯定不需要付出這個代價」的理智,是那種試圖改寫故事以避免痛苦的理智。

可是,耶穌不會被拯救。祂不需要被保護。祂不會被從這條路上引開。祂轉向門徒,講出聖經中最難懂的話之一:

「誰若願意跟隨我,該棄絕自己,背起他的十字架來跟隨我。因為誰若願意救自己的性命,必要喪失性命;但誰若為我的緣故,喪失自己的性命,必要獲得性命。」

在這個教導裡,沒有安全的地方,沒有豁免,沒有討價還價。做門徒的道路不是一條安全的道路,它是一條交出自己的道路。棄絕自己,不是憎恨自己,而是鬆開自我的掌控——停止保護,停止緊抓不放,停止讓自我成為故事的中心。這意味著:我不是那個必須被拯救的人,我是那個必須被交出的人。

背起他的十字架。這不是忍受一個難纏的老闆或嘮叨配偶的隱喻。這是那會擊垮你的木頭,這是死亡的工具。背起十字架,就是接受這樣一個事實:愛的道路會通向愛最脆弱的地方。它是走向因忠信而來的苦難,是停止逃避那作為真正虔誠代價的痛苦。

「跟隨我。」這是唯一的安慰,這是唯一的希望。我們不是獨自前行,我們沒有在憑空創造道路。我們跟隨那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人,那位沒有召喚天使的人,那位接受了十字架,發現死亡並非終點的人。

接著是悖論,靈修生活的核心悖論:誰若願意救自己的性命,必要喪失性命;但誰若為我的緣故,喪失自己的性命,必要獲得性命。想要保護的就是失去;想要交出的就是獲得。緊緊抓住的就是眼睜睜看著一切溜走;放手的就是發現一切早已被賜予。這不是一個可以靠理智理解的教導,它只能被活出來,只能在那一刻被發現:當我們停止抓取,開始信靠。

這個教訓,伯多祿還要再學一次。在革責瑪尼山園,同樣的衝動在他心中升起。士兵來逮捕耶穌,伯多祿仍然試圖保護,仍然試圖拯救,依舊無法接受那受苦的道路,於是他拔出了劍。他用笨拙的手揮舞著,砍下了大司祭僕人的耳朵。這是一個可悲的舉動——一個漁夫的劍對抗羅馬的權勢。但這是他所能做的一切,這是他最後一次試圖將天主子從他被告知必將到來的命運中拯救出來。

耶穌卻治好了那只耳朵。祂把劍放回原處,告訴伯多祿:「把你的劍放回鞘內,因為凡持劍的,必死在劍下。」祂不需要伯多祿的保護,不需要伯多祿的劍。祂需要伯多祿的交付,需要伯多祿的信靠。祂需要伯多祿停止試圖拯救,而開始跟隨。十字架不是需要避免的錯誤,它是一扇需要進入的門。

我想到了我自己的生命。我曾多少次成了伯多祿,曾多少次試圖把耶穌從十字架上拯救下來,曾多少次想要一個沒有苦難的基督信仰、一個沒有代價的福音、一條沒有痛苦的生活道路。我想要跟隨卻不願棄絕,想要獲得卻不願失去,想要復活卻不願經歷死亡。耶穌轉過身來對我說:「退到我後面去。你是在按人的想法思考。你在保護那無法被保護的東西。你在緊抓那必須被釋放的東西。」

這條路並不安全。它從來都不安全。十字架是真實的,苦難是真實的。可是,復活也是真實的。而復活並不是對十字架的取消,它是十字架的轉化。它啟示了十字架從來都不是終點——它是一扇門,是一個通道,是通往那不會失去的生命的唯一道路。

那麼,什麼是我正在逃避的十字架?什麼是我正在拒絕的死亡?答案並不令人舒服。但答案就是那條道路。這條道路通向那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人,那位失去了一切又找到了一切的人,那位說「跟隨我」的人。不是走向安全,而是走向生命。

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