2025-2026(甲)常年期第三十二主日講道:無法借來的油

無法借來的油
福音:瑪竇25:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每個人的一生中,有一個借來的東西失效的時刻:借來的信德,借來的信念,借來的祈禱。它能支撐我們一時,照亮黑暗。可是,總有一個夜晚,燈光開始搖曳,我們積攢的油也不在那裡。沒人能把他們自己的油給我們。因為油不是財產,而是我們活出的生命。

比喻講述的十位等待新郎的童女。請留意一個我們經常忽略的地方:這不是一則新娘等待新郎的故事,而是一個群體的故事。十位童女共同等待,他們肩負共同的使命,懷有相同的期待。最令人不安的細節是:糊塗的童女不是一個或兩個。而是五個。團體的一半。她們的油耗盡了。這個故事不講述的不是個人的失敗,它講述的是一個把信德建立在錯誤的基礎上的團體的故事。

糊塗的童貞手裡有燈,徒有外在形式:宗教行為:他們遵循固定的習俗,遵循固定的禮儀,可是,她們沒有儲備。她們徒有表現,但沒有實質;徒有外表,缺乏內在的心志。新郎遲延來到的時候,她們發現:沒有燈油的燈,不過是一件陶器。沒有內在生命的信德,只是一套習慣;缺乏深度的宗教,只是一場表演,好似等待一個始終不會出現的觀眾。

這是給每一個教會,每一個團體的警告。團體可以教導其成員歌唱,祈禱,禁食,服務,參與,可以把日曆排滿敬禮活動,使聖所充滿禮儀,可以產出許多在外表上看似虔誠的人。然而,這個團體不能產出油,不能給任何人內在的生命,不能強迫人的內心深處成長;無法以團體活動取代個人的皈依。漫長的黑夜一到:危機來臨,迫害開始,支撐我們的被剝奪的時候,這個團體救不了那些從來沒有給自己備下燈油的人,他們的燈都將熄滅。其中一半的人會發現:他們沒有留下可供燃燒的燈油。

因此,這油是什麼?燈是可見的信德 ——行為,習慣,外在的遵行。油使這燈持續燃燒,是靈魂內在的實質,是那在暗中無人看見的祈禱生活,在暗中實踐的愛德工夫,是那即便要付出代價,依舊願意給予的寬恕;是向那不配的人施行的仁慈。油不是你對天主知道多少,而是在於你在天主內成為怎樣的人。油是你的品行。是你不斷領受恩典,不斷施予,如此日積月累,逐漸形成的生命。燈可以在頃刻之間點亮,油卻要用一生去積攢。

漫長的黑夜不只是等待延遲,而是生活變得艱難的時候:疾病,失落,迫害,一切外在支撐都被拿走的歲月。在那樣的黑夜,只有那些內化為生命價值的油,才能使燈繼續燃燒。殉道者深知這一點。他們在集中營和監獄中,失去了實踐外在信仰的條件:沒有彌撒,沒有玫瑰經,沒有團體,沒有聖事。一切可見的信德都被剝奪;可是,他們的見證依舊延續。因為信德已成了他們的價值觀。他們把寬恕,希望,愛,真理,信德內化於心。當其它的一切都不復存在的時候,這些價值觀依舊支持他們的內心燃燒。他們在光明的年歲中積攢了油,漫長的黑夜來臨時,他們已有儲備。那使他們繼續前行的力量,不在來自外在的宗教實踐,而是來自他們奠定其信德根基的生命價值觀。

那麼,趁著還有光亮,我們該怎樣預備這油?這光亮就是我們日常生活的光。我們藉由日常的祈禱,積攢燈油 —— 不是外表上的祈禱,而是在天主面前的祈禱。藉由靜默和獨處,藉由寬恕,藉由愛德工夫。每行一個愛德工夫,就是積攢燈油的操行。每一次操行,都是使善行成為習慣,最終,習慣會塑造品行。我們藉由信德忍受痛苦,藉由良心的省察,藉由聖事,還有,藉由團體生活準備這燈油。團體是培育我們的工廠,它不能替代我們。團體可以給你一盞燈,只有你才能使這燈滿是油。

多少次,我曾靠著借來的油生活。多少次,我曾靠著團體的動力得過且過。多少次,我留著燈盞,卻忽視了儲備。而我聽見那呼喊:新郎來了。出去迎接祂。此刻就是時機。油必須現在就積蓄。趁還有光的時候。趁還有時間的時候。

我需要問自己:我正在積蓄什麼油?我正在內化什麼價值觀?我正在活出什麼信仰?我是在做那安靜的工作,還是靠著借來的信仰得過且過?答案令人不安。但答案就是道路。智慧者的道路。儲備的道路。那持久之油的道路。

門將要關上。那時刻將要來到。而唯一重要的油,是你自己積蓄的油。時機就是現在。趁白天還在,積蓄你的油。

© 全屬於祢& 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第三十二主日讲道:无法借来的油

无法借来的油
福音:玛窦25:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

每个人的一生中,有一个借来的东西失效的时刻:借来的信德,借来的信念,借来的祈祷。它能支撑我们一时,照亮黑暗。可是,总有一个夜晚,灯光开始摇曳,我们积攒的油也不在那里。没人能把他们自己的油给我们。因为油不是财产,而是我们活出的生命。

比喻讲述的十位等待新郎的童女。请留意一个我们经常忽略的地方:这不是一则新娘等待新郎的故事,而是一个群体的故事。十位童女共同等待,他们肩负共同的使命,怀有相同的期待。最令人不安的细节是:糊涂的童女不是一个或两个。而是五个。团体的一半。她们的油耗尽了。这个故事不讲述的不是个人的失败,它讲述的是一个把信德建立在错误的基础上的团体的故事。

糊涂的童贞手里有灯,徒有外在形式:宗教行为:他们遵循固定的习俗,遵循固定的礼仪,可是,她们没有储备。她们徒有表现,但没有实质;徒有外表,缺乏内在的心志。新郎迟延来到的时候,她们发现:没有灯油的灯,不过是一件陶器。没有内在生命的信德,只是一套习惯;缺乏深度的宗教,只是一场表演,好似等待一个始终不会出现的观众。

这是给每一个教会,每一个团体的警告。团体可以教导其成员歌唱,祈祷,禁食,服务,参与,可以把日历排满敬礼活动,使圣所充满礼仪,可以产出许多在外表上看似虔诚的人。然而,这个团体不能产出油,不能给任何人内在的生命,不能强迫人的内心深处成长;无法以团体活动取代个人的皈依。漫长的黑夜一到:危机来临,迫害开始,支撑我们的被剥夺的时候,这个团体救不了那些从来没有给自己备下灯油的人,他们的灯都将熄灭。其中一半的人会发现:他们没有留下可供燃烧的灯油。

因此,这油是什么?灯是可见的信德 ——行为,习惯,外在的遵行。油使这灯持续燃烧,是灵魂内在的实质,是那在暗中无人看见的祈祷生活,在暗中实践的爱德工夫,是那即便要付出代价,依旧愿意给予的宽恕;是向那不配的人施行的仁慈。油不是你对天主知道多少,而是在于你在天主内成为怎样的人。油是你的品行。是你不断领受恩典,不断施予,如此日积月累,逐渐形成的生命。灯可以在顷刻之间点亮,油却要用一生去积攒。

漫长的黑夜不只是等待延迟,而是生活变得艰难的时候:疾病,失落,迫害,一切外在支撑都被拿走的岁月。在那样的黑夜,只有那些内化为生命价值的油,才能使灯继续燃烧。殉道者深知这一点。他们在集中营和监狱中,失去了实践外在信仰的条件:没有弥撒,没有玫瑰经,没有团体,没有圣事。一切可见的信德都被剥夺;可是,他们的见证依旧延续。因为信德已成了他们的价值观。他们把宽恕,希望,爱,真理,信德内化于心。当其它的一切都不复存在的时候,这些价值观依旧支持他们的内心燃烧。他们在光明的年岁中积攒了油,漫长的黑夜来临时,他们已有储备。那使他们继续前行的力量,不在来自外在的宗教实践,而是来自他们奠定其信德根基的生命价值观。

那么,趁着还有光亮,我们该怎样预备这油?这光亮就是我们日常生活的光。我们藉由日常的祈祷,积攒灯油 —— 不是外表上的祈祷,而是在天主面前的祈祷。藉由静默和独处,藉由宽恕,藉由爱德工夫。每行一个爱德工夫,就是积攒灯油的操行。每一次操行,都是使善行成为习惯,最终,习惯会塑造品行。我们藉由信德忍受痛苦,藉由良心的省察,藉由圣事,还有,藉由团体生活准备这灯油。团体是培育我们的工场,它不能替代我们。团体可以给你一盏灯,只有你才能使这灯满是油。

多少次,我曾靠着借来的油生活。多少次,我曾靠着团体的动力得过且过。多少次,我留着灯盏,却忽视了储备。而我听见那呼喊:新郎来了。出去迎接祂。此刻就是时机。油必须现在就积蓄。趁还有光的时候。趁还有时间的时候。

我需要问自己:我正在积蓄什么油?我正在内化什么价值观?我正在活出什么信仰?我是在做那安静的工作,还是靠着借来的信仰得过且过?答案令人不安。但答案就是道路。智慧者的道路。储备的道路。那持久之油的道路。

门将要关上。那时刻将要来到。而唯一重要的油,是你自己积蓄的油。时机就是现在。趁白天还在,积蓄你的油。

© 全属于祢& 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 32nd Sunday in Ordinary Time: The Oil That Cannot Be Borrowed

The Oil That Cannot Be Borrowed
Matthew 25:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a moment in every life when borrowed things fail. A borrowed faith. A borrowed conviction. A borrowed prayer. It carries us for a while. It lights the darkness. But there comes a night when the flame begins to flicker. And the oil we did not gather is not there. And no one can give us theirs. Because the oil is not a possession. The oil is the life we have lived.

The parable is about ten bridesmaids waiting for the bridegroom. And notice something we often miss. This is not the story of one bride waiting for her husband. It is the story of a community. Ten young women together. A shared task and a shared expectation. And the most disturbing detail is this. The foolish ones were not one or two. They were five. Half the community. A whole group lost their oil together. This is not a story about individual failure. This is a story about a community that built its faith on the wrong foundation.

The foolish bridesmaids had lamps. They had the outward form. They had the practices. They had the routines. They had the observance. What they did not have was the reserve. They had the performance but not the substance. They had the appearance but not the interior disposition. And when the bridegroom was delayed, they discovered that a lamp without oil is just a piece of clay. A faith without interior life is just a set of habits. A religion without the deep self is just a performance waiting for an audience that never comes.

This is the warning to every church and every community. A community can teach its members to sing, to pray, to fast, to serve, to attend. It can fill the calendar with devotions and the sanctuary with rituals. It can produce people who look faithful on the outside. But it cannot manufacture oil. It cannot give anyone an interior life. It cannot force the deep self to grow. It cannot replace personal conversion with communal activity. And when the long night comes—when the crisis arrives, when the persecution begins, when the supports are stripped away—the community cannot save those who never gathered oil for themselves. They all go out together. And half of them discover they have nothing left to burn.

So what is this oil? The lamp is the visible form of faith—the practices, the routines, the outward observance. The oil is what keeps the lamp burning. The oil is the interior substance of the soul. It is the hidden life of prayer no one sees. It is the love practiced in secret. It is the forgiveness offered when it cost something. It is the mercy shown to the unworthy. The oil is not what you know about God. It is what you have become in God. It is your character. The slow accumulation of grace received and grace given. The lamp can be lit in a moment. The oil is gathered over a lifetime.

The long night is not simply a delay. The long night is when life grows difficult. It is illness. It is loss. It is persecution. It is the season when every external support is taken away. And in that night, the only thing that keeps the lamp burning is the oil of values that have been personalized. The martyrs understood this. In the camps and prisons, they had no way to practice their external faith. No Mass. No rosary. No community. No sacraments. Everything visible was stripped from them. And yet their witness continued. Because the faith had become values. They had internalized the values of forgiveness, of hope, of love, of truth, of fidelity. And these values burned in them when nothing else remained. They had gathered oil in the years of light. And when the long night came, they had a reserve. Their determination to go on came not from external practice but from the values on which they had built the foundations of their faith.

How then do we gather this oil while there is still light? The light is the ordinary time of our lives. The oil is gathered through daily prayer—not the prayer of performance, but the prayer of presence. Through silence and solitude. Through forgiveness. Through the works of mercy. Every act of mercy is a repetition. Every repetition strengthens the habit. Every habit becomes character. Through suffering accepted with trust. Through examination of conscience. Through the sacraments. And yes, through community. But the community is the workshop, not the substitute. The community can give you a lamp. Only you can fill it.

How often I have lived on borrowed oil. How often I have coasted on the momentum of my community. How often I have kept the lamp and neglected the reserve. And I hear the cry: The bridegroom is coming. Go out to meet him. The moment is now. The oil must be gathered now. While there is still light. While there is still time.

I need to ask myself: What oil am I gathering? What values am I internalizing? What faith am I living? Am I doing the quiet work, or am I coasting on borrowed faith? The answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path of the wise. The path of the reserve. The path of the oil that lasts.

The door will be closed. The moment will come. And the only oil that will matter is the oil you have gathered. The time is now. Gather the oil while it is still day.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第卅二主日講道

希望與喜樂的聖言
甲年常年期第卅二主日
瑪竇25:1-13
Fernando Armellini 神父的評述

祝各位主日喜樂!

今天的福音給我們呈獻的十童女:五個是賢明的,五個是愚笨的,我認為,這是耶穌所講的比喻中最難的一個。我們對這個故事中表現出的不一致和困難感到驚訝,因為它們使人難以理解其中的含義。賢明的人給人留下壞的印象,因為她們拒絕與朋友分享燈油;而愚笨的人則被邀請在午夜去市場買油。什麼市場在午夜還開門?這五個沒有儲備燈油的童女,她們為什麼不拿著還亮著的燈直接進入宴會廳?新郎遲遲未到,祂沒有找到新娘,卻找到了五個童女。

很奇怪文中沒有提到新娘。據說,按照耶穌時代的傳統,朋友們會跳舞並舉著火炬去迎接新郎,我們對耶穌時代婚禮的慶祝方式知之甚少,但有一件事是肯定的:這種習俗並不存在。接著是另一個難點:當那五個沒有儲備燈油的童女從市場回來時,新郎對她們說了嚴厲的話。比喻以邀請我們警醒作結,因為我們不知道新郎到來的日子和時辰,但就連賢明的人也沒有警醒,她們也睡著了。這個故事中有許多難點。

讓我們先問自己一個問題,它能引導我們進入這段經文的資訊。問題是:耶穌所指的新郎來臨是哪一種?重要的是記住新郎有兩次來臨。第一次來臨——因為我們知道新郎就是耶穌——是祂來到這個世界。以色列子民專心致志,他們知道默西亞必要來到,這些子民由先知所預備,正等待著祂的來臨。這是新郎的第一次來臨,這來臨延續至今,因為祂臨在於福音中,我們在那裡與耶穌相遇。當我們在福音中讀到祂對我們講的話,那時我們就親身與耶穌相遇。

接著,是第二次來臨,就是祂在時間結束的時候,世界窮盡的時候來到。今天,耶穌常是臨在的,祂想要進到我們每人的生命中;但最終將是祂的第二次來臨,那時祂要把我們領進我們所談論的婚宴,即在整部歷史的終結。在默示錄中,我們有第19章著名的段落:“讓我們歡喜踴躍,將光榮歸於祂。因為羔羊的婚期已到,祂的新娘已準備好自己。她被允許穿上明亮潔淨的麻衣。”(這麻衣代表聖徒們的義行。)這一幕美妙極了:新娘在婚宴上與新郎相遇。

關於這個比喻,我們問自己:祂指的是新郎的哪一次來臨——第一次還是第二次?兩者都是。這十個童女代表所有長久等待第一次來臨的人……我們正處在這個等待新郎第一次來臨的背景中,但隨後將會有第二次來臨,而在第二次來臨中對新郎的接納,將取決於我們在祂第一次來臨時如何接納祂。讓我們聆聽比喻的第一幕:

耶穌對門徒說:“天國好比十個童女,拿著自己的燈,出去迎接新郎。其中五個是愚笨的,五個是賢明的。愚笨的拿著燈時,沒有隨身帶油;而賢明的拿著燈,也帶了油瓶。因為新郎遲延,她們都打盹睡著了。”

比喻以十位準備迎接新郎的童女登場開始。她們點燃燈,出去尋找祂。她們是誰,代表什麼?數字象徵告訴了我們。有十個,聖經中數字10表示完整、完美、全體。然後她們分成兩組,每組五個;我們再次面對數位象徵,數位5指向以色列。此外,在聖經中,“童女”的稱呼常指以色列,因此也指向這些女孩的身份。她們是以色列,是上主的妻子,正等待與新郎相會。這就是整個比喻中妻子沒有出現的原因,因為妻子就是這十個代表以色列的童女。這是先知們引入的美妙象徵:上主與以色列的關係就是新郎與妻子的關係。依撒意亞先知在第54章表達了上主對祂妻子說的話:“高山可移動,丘陵可動搖,但我對你的慈愛決不移去。”(依54:10)歐瑟亞先知說:“我要永遠聘你歸我;我要以公義、公平,以慈愛、憐憫聘你歸我。”(歐2:21)你要對我忠信,因為新郎來只是為了帶妻子,領她進入婚宴的喜樂。

來迎接以色列的新郎是誰?耶穌就是新郎。主以納匝肋人耶穌的身份降臨。讓我們記得,祂也以新郎的身份顯現。法利賽人問為什麼祢教導門徒不禁食,而我們禁食……祂回答說:“新郎還與賓客在一起,他們怎能禁食呢?”這是新郎的第一次來臨。祂受到了怎樣的接待?比喻說明了,歷史也證實了所發生的事。一部分以色列人是賢明的。那些心地純潔、向真理和天主的計畫開放的人。在這些以色列人中,我們可以列出這些賢明之人的名字:瑪利亞、若瑟、我們記得老西默盎、亞納先知,他們代表認出自己新郎的以色列。西默盎將祂抱在懷中。然後是宗徒、從加里肋亞跟隨耶穌到耶路撒冷的婦女、最初的基督徒團體,由猶太人組成。還有一部分扭曲的以色列人:亞納斯、蓋法、大司祭、經師、反對並拒絕新郎的法利賽人。因此,比喻最直接的含義是以色列為新郎來臨所保留的歡迎:有些是賢明的,另一部分是以色列人是愚笨的。這是關於新郎的第一次來臨;接著我們將談論第二次來臨。

第一次來臨在歷史中延續,而給以色列延續妻子身份的,就是基督徒團體,聖保祿在他寫給格林多人的後書中提到,將她呈現為童女妻子。聖保祿在他寫給格林多人的第二封信第11章中提到:“我把你們許配給一個丈夫,將你們如同貞潔的童女獻給基督。”(格後11:2)聖保祿運用這個未迎娶過妻子的新郎形象,他不娶妻子,而是把她交給新郎,就是基督。在這個作為上主淨配的團體內——她時刻等待新郎的來臨——有五個賢明的童女和五個愚笨的童女。

我們不要以為這是兩個不同的群體,一群完全賢明,另一群完全愚笨。不。新郎的來臨,發生在我們聆聽福音時,是要帶我們進入新世界、進入天主的國,帶著喜樂。我們可以賢明地接納祂,也可以愚笨地拒絕祂。因此,在我們每個人內,都有賢明的童女和愚笨的童女。重要的是注意:當我們愚笨時,我們拒絕基督或祂的福音,我們的生命就處於危險中。耶穌在山中聖訓結尾,用另一個敘述說明了這一點,那裡也呈現了賢明的人和愚笨的人,與此比喻相似。賢明的人蓋房子時,建在堅固的基礎上,磐石上。這房子不過是我們整個生命的圖像;如果你建在天主聖言上,它就存留;相反,愚笨的人建在沙土上。當天主的審判來臨時,那座房子、那沒有建在福音上的生命就崩潰,什麼也不剩。

讓我們繼續辨識這比喻中出現的其他圖像的含義。十個童女拿著點著的燈,兩組人的區別僅在一個小細節。事實上,謹慎的童女除了燈,還帶了油來供應燈的光,而愚笨的忘了帶油。這就是兩組人之間的小細節。

手中的燈代表什麼?燈顯然是指引你生命腳步的光;就是信德之燈:聖詠119首說:“祢的話是我腳步的明燈,是我路途的光亮。”(詠119:105)有信德之燈的人知道選擇哪條路,因為他有目標,有要達到的終點。沒有這光的人迷失在世界黑暗中。但即使那些領受了信德之燈的人也必須非常小心,因為這光可能熄滅甚至消失,那時你就不能再在黑暗中行走,因為你不知往何處去。

瑪竇寫這比喻時,面對的團體情況與我們非常相似,因為起初有熱情,人人跟隨主,領了洗,點燃了信德的燈,但隨後疲倦、單調、失望攫取了他們;也是因為他們期望世界因福音之光立即改變。最初的疑慮開始產生,沮喪隨之而來,甚至許多人背棄,正如今天在我們中間發生的。信德之燈的光開始在許多人身上熄滅。

於是油的含義變得非常清晰;油是供應信德之燈光亮的東西。必須非常小心,因為如果沒有持續添油的器皿,燈就會暗淡並熄滅。比喻說“在油壺裡”,那是這光的持續食糧。它是天主聖言的食糧;如果缺少這食糧,可能仍有教會內的一些敬禮、一些宗教儀式,但如果缺乏天主聖言的滋養,要知道信德之燈就會熄滅消失。

當黑暗來臨時會發生什麼?她們變得昏沉並睡著了,愚笨的童女和賢明的童女都睡著了。想想宗徒:福音告訴我們,在顯聖容時他們睡著了,在革責瑪尼他們也睡著了,當你睡著時會發生什麼?我們睡著時做什麼?我們做夢。我們不培育天主的計畫,而是追逐夢想,那是幻想,不是現實。因此,重要的是考慮到,在我們都睡著的這些時刻之後,如果我們沒有油來供應信德之燈,我們就冒著一切熄滅的風險。

現在讓我們聽聽新郎到來時發生了什麼:

半夜,有人喊說:“看,新郎!出來迎接祂!”那時所有童女都起來,收拾她們的燈。愚笨的對賢明的說:“請把你們的油分些給我們,因為我們的燈快要滅了。”賢明的卻回答說:“不,怕為你們和我們都不夠。你們不如到賣油那裡去買吧。”

半夜,有人喊說:“看,新郎!”這半夜的提及是什麼意思?是提醒世界末日,當新郎最後一次來領人類進入永恆婚宴的時候嗎?不,比喻繼續講述今天新郎第一次來臨時發生的事。這是我們的故事。半夜指向智慧篇第18章,聖作者以詩意形式敘述以色列從埃及奴役中獲救;智慧篇說:“當萬籟俱寂,黑夜已賓士過半時,祢全能的聖言,由天上寶座,躍下這應毀滅之地。”(智18:14-15)

在比喻中,黑夜指新郎來釋放人類脫離一切束縛,脫離所包裹的黑夜:這些是暴力的黑夜、不義的黑夜、仇恨、怨恨、悔恨的黑夜。它們是我們罪過、我們自私造成的黑夜;新郎來接我們,帶我們去一個全新的世界。重要的是迎接祂的來臨,因為祂來隻為釋放我們,領我們赴宴。我們處於黑暗境況,如果讓自己被這世界的黑暗包圍,那是無法居住的狀況。祂來釋放我們;這就是指這釋放之夜。

有一個呼喊,來自那些更有準備、更專注、對新郎聲音更敏感的人;這就是福音的聲音。福音被接納時,將我們從一切束縛中釋放。這些是認出這聲音的先知,他們認出在我們每個人內的聖神的聲音。這就是天主聖子的聲音,要使我們從罪惡的奴役中得自由。因此,辨識這聲音並迎接來臨的新郎非常重要。

現在暗指燈快用盡需要添油。今天在教會中多麼需要一聲呼喊,使許多人的信德之燈不因缺乏食糧而暗淡。這食糧是天主聖言。人人都必須為自己有這食糧,因為它不能被他人的信德所取代。這是對今日基督徒的提醒:小心,如果你不持續以天主聖言的資源滋養——你必須去那裡買油來供應光——如果你沒有這食糧,你將在你生命故事的黑暗中喪亡。

現在新郎終於出現了。讓我們聆聽:

“她們去買的時候,新郎到了,那些準備好的,就同祂進入婚宴。門就關上了。後來,其餘的童女也來了,說:‘主啊,主啊,給我們開門吧!’祂卻回答:‘我實在告訴你們,我不認識你們。’所以你們要醒寤,因為你們不知道那日子和時辰。”

比喻的最後一幕是戲劇性的,因為耶穌用了祂時代宣講者的語言;嚴厲的語言,由強烈的圖像組成,因為祂要震動良心,提醒我們在生活中所做選擇的嚴肅性。這是真誠的邀請,要我們思考我們在世上的故事在某個時刻結束,那是第二次與新郎相遇的時刻,最終的相遇,這次相遇的結果取決於我們如何歡迎新郎第一次來到我們生命中帶著福音來見我們的時候。這是邀請我們自問是否賢明,是否在祂來釋放你、領你進入天主的國、進入喜樂的宴席時接納了祂,還是你寧要這世界的瘋狂。要注意,因為你唯一的生命危在旦夕,沒有別的機會。在你生命終結時,骰子已擲出。一位著名的義大利演員說好天主應給我們兩次生命:一次排練,一次登臺。不可能;生命只有一次,且非常嚴肅,因為它有永恆的後果。

當愚笨的童女來到時,發現門關了。這是個強烈的圖像。她們帶著油來供應那應為生命點燃的信德之燈;相反,她們任它熄滅,現在她們有油,但不再有用。天主聖言的油只應在今生活養信德。伯多祿在他的第二封信中對初期基督徒說的話很美:“你們應專心注意,如同注意黑暗中的明燈,直到天亮,晨星在你們心中升起。”(伯後1:19)那顆奇妙明亮的晨星是什麼?是基督,當這光芒四射的晨星出現,就不再需要天主聖言的燈。那聖言在今世工作。愚笨的人最終意識到,就是在這今生,她們必須供應自己信德的燈。這迫切的呼籲是向所有人發出的,當然,這裡明確是向基督徒,向那些冒著讓這應指引腳步的燈熄滅風險的受洗者。

為什麼我們說他們是基督徒?因為他們稱祂為“主”,只有基督徒用這個稱呼對耶穌說話。因此,他們是受矇騙的人,他們以為對基督最初的選擇對他們就夠了,沒有考慮到這燈必須持續供電。對這些基督徒,耶穌說“我不認識你們”。為什麼祂說“我不認識你們”?因為她們不像祂;她們不像天主之子,作為基督徒無法辨認。她們生活沒有福音明燈的光照,不像耶穌,沒有活出天主聖子的面容。“祂不認識她們。”比喻沒說她們被排除在天堂外……天主不把任何人踢出祂的家!這裡向我們顯示我們可能做出的瘋狂決定的後果,即拒絕福音。祂進入我們生命為把我們引入天主的國,釋放我們,使我們幸福,帶我們進入新世界。如果我們愚笨,我們拒絕祂的來臨;我們寧要舊世界,一個人人只想著自己、自己利益的世界。如果我們喜歡舊世界,如果我們不允許自己被帶到新世界,我們就被排除在宴席外。我們按照這世界的瘋狂建造生命,最終被迫說:“我錯了,我的生命是失敗的。”

因此耶穌的結論,這比喻的結論,祂說:“要警醒,因為你們不知道日子和時辰。”不是我們生命終結的時候。是今天。你們不知道我來的日子和時辰,帶著我的福音,向你們呈現天主子女的真實生命。因此,當你們聽到先知的呼喊時要警覺:“新郎來了。”在那一刻,敞開你們的理智,打開你們的心扉接納祂。

我祝大家主日喜樂,一周愉快!

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第三十二主日讲道

甲年常年期第三十主日
玛窦福音 22:34-40
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝各位主日喜乐!

今天的福音给我们呈献的十童女:五个是贤明的,五个是愚笨的,我认为,这是耶稣所讲的比喻中最难的一个。我们对这个故事中表现出的不一致和困难感到惊讶,因为它们使人难以理解其中的含义。贤明的人给人留下坏的印象,因为她们拒绝与朋友分享灯油;而愚笨的人则被邀请在午夜去市场买油。什么市场在午夜还开门?这五个没有储备灯油的童女,她们为什么不拿着还亮着的灯直接进入宴会厅?新郎迟迟未到,祂没有找到新娘,却找到了五个童女。

很奇怪文中没有提到新娘。据说,按照耶稣时代的传统,朋友们会跳舞并举着火炬去迎接新郎,我们对耶稣时代婚礼的庆祝方式知之甚少,但有一件事是肯定的:这种习俗并不存在。接着是另一个难点:当那五个没有储备灯油的童女从市场回来时,新郎对她们说了严厉的话。比喻以邀请我们警醒作结,因为我们不知道新郎到来的日子和时辰,但就连贤明的人也没有警醒,她们也睡着了。这个故事中有许多难点。

让我们先问自己一个问题,它能引导我们进入这段经文的信息。问题是:耶稣所指的新郎来临是哪一种?重要的是记住新郎有两次来临。第一次来临——因为我们知道新郎就是耶稣——是祂来到这个世界。以色列子民专心致志,他们知道默西亚必要来到,这些子民由先知所预备,正等待着祂的来临。这是新郎的第一次来临,这来临延续至今,因为祂临在于福音中,我们在那里与耶稣相遇。当我们在福音中读到祂对我们讲的话,那时我们就亲身与耶稣相遇。

接着,是第二次来临,就是祂在时间结束的时候,世界穷尽的时候来到。今天,耶稣常是临在的,祂想要进到我们每人的生命中;但最终将是祂的第二次来临,那时祂要把我们领进我们所谈论的婚宴,即在整部历史的终结。在默示录中,我们有第19章著名的段落:“让我们欢喜踊跃,将光荣归于祂。因为羔羊的婚期已到,祂的新娘已准备好自己。她被允许穿上明亮洁净的麻衣。”(这麻衣代表圣徒们的义行。)这一幕美妙极了:新娘在婚宴上与新郎相遇。

关于这个比喻,我们问自己:祂指的是新郎的哪一次来临——第一次还是第二次?两者都是。这十个童女代表所有长久等待第一次来临的人……我们正处在这个等待新郎第一次来临的背景中,但随后将会有第二次来临,而在第二次来临中对新郎的接纳,将取决于我们在祂第一次来临时如何接纳祂。让我们聆听比喻的第一幕:

耶稣对门徒说:“天国好比十个童女,拿着自己的灯,出去迎接新郎。其中五个是愚笨的,五个是贤明的。愚笨的拿着灯时,没有随身带油;而贤明的拿着灯,也带了油瓶。因为新郎迟延,她们都打盹睡着了。”

比喻以十位准备迎接新郎的童女登场开始。她们点燃灯,出去寻找祂。她们是谁,代表什么?数字象征告诉了我们。有十个,圣经中数字10表示完整、完美、全体。然后她们分成两组,每组五个;我们再次面对数字象征,数字5指向以色列。此外,在圣经中,“童女”的称呼常指以色列,因此也指向这些女孩的身份。她们是以色列,是上主的妻子,正等待与新郎相会。这就是整个比喻中妻子没有出现的原因,因为妻子就是这十个代表以色列的童女。这是先知们引入的美妙象征:上主与以色列的关系就是新郎与妻子的关系。依撒意亚先知在第54章表达了上主对祂妻子说的话:“高山可移动,丘陵可动摇,但我对你的慈爱决不移去。”(依54:10)欧瑟亚先知说:“我要永远聘你归我;我要以公义、公平,以慈爱、怜悯聘你归我。”(欧2:21)你要对我忠信,因为新郎来只是为了带妻子,领她进入婚宴的喜乐。

来迎接以色列的新郎是谁?耶稣就是新郎。主以纳匝肋人耶稣的身份降临。让我们记得,祂也以新郎的身份显现。法利赛人问为什么祢教导门徒不禁食,而我们禁食……祂回答说:“新郎还与宾客在一起,他们怎能禁食呢?”这是新郎的第一次来临。祂受到了怎样的接待?比喻说明了,历史也证实了所发生的事。一部分以色列人是贤明的。那些心地纯洁、向真理和天主的计划开放的人。在这些以色列人中,我们可以列出这些贤明之人的名字:玛利亚、若瑟、我们记得老西默盎、亚纳先知,他们代表认出自己新郎的以色列。西默盎将祂抱在怀中。然后是宗徒、从加里肋亚跟随耶稣到耶路撒冷的妇女、最初的基督徒团体,由犹太人组成。还有一部分扭曲的以色列人:亚纳斯、盖法、大司祭、经师、反对并拒绝新郎的法利赛人。因此,比喻最直接的含义是以色列为新郎来临所保留的欢迎:有些是贤明的,另一部分是以色列人是愚笨的。这是关于新郎的第一次来临;接着我们将谈论第二次来临。

第一次来临在历史中延续,而给以色列延续妻子身份的,就是基督徒团体,圣保禄在他写给格林多人的后书中提到,将她呈现为童女妻子。圣保禄在他写给格林多人的第二封信第11章中提到:“我把你们许配给一个丈夫,将你们如同贞洁的童女献给基督。”(格后11:2)圣保禄运用这个未迎娶过妻子的新郎形象,他不娶妻子,而是把她交给新郎,就是基督。在这个作为上主净配的团体内——她时刻等待新郎的来临——有五个贤明的童女和五个愚笨的童女。

我们不要以为这是两个不同的群体,一群完全贤明,另一群完全愚笨。不。新郎的来临,发生在我们聆听福音时,是要带我们进入新世界、进入天主的国,带着喜乐。我们可以贤明地接纳祂,也可以愚笨地拒绝祂。因此,在我们每个人内,都有贤明的童女和愚笨的童女。重要的是注意:当我们愚笨时,我们拒绝基督或祂的福音,我们的生命就处于危险中。耶稣在山中圣训结尾,用另一个叙述说明了这一点,那里也呈现了贤明的人和愚笨的人,与此比喻相似。贤明的人盖房子时,建在坚固的基础上,磐石上。这房子不过是我们整个生命的图像;如果你建在天主圣言上,它就存留;相反,愚笨的人建在沙土上。当天主的审判来临时,那座房子、那没有建在福音上的生命就崩溃,什么也不剩。

让我们继续辨识这比喻中出现的其他图像的含义。十个童女拿着点着的灯,两组人的区别仅在一个小细节。事实上,谨慎的童女除了灯,还带了油来供应灯的光,而愚笨的忘了带油。这就是两组人之间的小细节。

手中的灯代表什么?灯显然是指引你生命脚步的光;就是信德之灯:圣咏119首说:“祢的话是我脚步的明灯,是我路途的光亮。”(咏119:105)有信德之灯的人知道选择哪条路,因为他有目标,有要达到的终点。没有这光的人迷失在世界黑暗中。但即使那些领受了信德之灯的人也必须非常小心,因为这光可能熄灭甚至消失,那时你就不能再在黑暗中行走,因为你不知往何处去。

玛窦写这比喻时,面对的团体情况与我们非常相似,因为起初有热情,人人跟随主,领了洗,点燃了信德的灯,但随后疲倦、单调、失望攫取了他们;也是因为他们期望世界因福音之光立即改变。最初的疑虑开始产生,沮丧随之而来,甚至许多人背弃,正如今天在我们中间发生的。信德之灯的光开始在许多人身上熄灭。

于是油的含义变得非常清晰;油是供应信德之灯光亮的东西。必须非常小心,因为如果没有持续添油的器皿,灯就会暗淡并熄灭。比喻说“在油壶里”,那是这光的持续食粮。它是天主圣言的食粮;如果缺少这食粮,可能仍有教会内的一些敬礼、一些宗教仪式,但如果缺乏天主圣言的滋养,要知道信德之灯就会熄灭消失。

当黑暗来临时会发生什么?她们变得昏沉并睡着了,愚笨的童女和贤明的童女都睡着了。想想宗徒:福音告诉我们,在显圣容时他们睡着了,在革责玛尼他们也睡着了,当你睡着时会发生什么?我们睡着时做什么?我们做梦。我们不培育天主的计划,而是追逐梦想,那是幻想,不是现实。因此,重要的是考虑到,在我们都睡着的这些时刻之后,如果我们没有油来供应信德之灯,我们就冒着一切熄灭的风险。

现在让我们听听新郎到来时发生了什么:

半夜,有人喊说:“看,新郎!出来迎接祂!”那时所有童女都起来,收拾她们的灯。愚笨的对贤明的说:“请把你们的油分些给我们,因为我们的灯快要灭了。”贤明的却回答说:“不,怕为你们和我们都不够。你们不如到卖油那里去买吧。”

半夜,有人喊说:“看,新郎!”这半夜的提及是什么意思?是提醒世界末日,当新郎最后一次来领人类进入永恒婚宴的时候吗?不,比喻继续讲述今天新郎第一次来临时发生的事。这是我们的故事。半夜指向智慧篇第18章,圣作者以诗意形式叙述以色列从埃及奴役中获救;智慧篇说:“当万籁俱寂,黑夜已奔驰过半时,祢全能的圣言,由天上宝座,跃下这应毁灭之地。”(智18:14-15)

在比喻中,黑夜指新郎来释放人类脱离一切束缚,脱离所包裹的黑夜:这些是暴力的黑夜、不义的黑夜、仇恨、怨恨、悔恨的黑夜。它们是我们罪过、我们自私造成的黑夜;新郎来接我们,带我们去一个全新的世界。重要的是迎接祂的来临,因为祂来只为释放我们,领我们赴宴。我们处于黑暗境况,如果让自己被这世界的黑暗包围,那是无法居住的状况。祂来释放我们;这就是指这释放之夜。

有一个呼喊,来自那些更有准备、更专注、对新郎声音更敏感的人;这就是福音的声音。福音被接纳时,将我们从一切束缚中释放。这些是认出这声音的先知,他们认出在我们每个人内的圣神的声音。这就是天主圣子的声音,要使我们从罪恶的奴役中得自由。因此,辨识这声音并迎接来临的新郎非常重要。

现在暗指灯快用尽需要添油。今天在教会中多么需要一声呼喊,使许多人的信德之灯不因缺乏食粮而暗淡。这食粮是天主圣言。人人都必须为自己有这食粮,因为它不能被他人的信德所取代。这是对今日基督徒的提醒:小心,如果你不持续以天主圣言的资源滋养——你必须去那里买油来供应光——如果你没有这食粮,你将在你生命故事的黑暗中丧亡。

现在新郎终于出现了。让我们聆听:

“她们去买的时候,新郎到了,那些准备好的,就同祂进入婚宴。门就关上了。后来,其余的童女也来了,说:‘主啊,主啊,给我们开门吧!’祂却回答:‘我实在告诉你们,我不认识你们。’所以你们要醒寤,因为你们不知道那日子和时辰。”

比喻的最后一幕是戏剧性的,因为耶稣用了祂时代宣讲者的语言;严厉的语言,由强烈的图像组成,因为祂要震动良心,提醒我们在生活中所做选择的严肃性。这是真诚的邀请,要我们思考我们在世上的故事在某个时刻结束,那是第二次与新郎相遇的时刻,最终的相遇,这次相遇的结果取决于我们如何欢迎新郎第一次来到我们生命中带着福音来见我们的时候。这是邀请我们自问是否贤明,是否在祂来释放你、领你进入天主的国、进入喜乐的宴席时接纳了祂,还是你宁要这世界的疯狂。要注意,因为你唯一的生命危在旦夕,没有别的机会。在你生命终结时,骰子已掷出。一位著名的意大利演员说好天主应给我们两次生命:一次排练,一次登台。不可能;生命只有一次,且非常严肃,因为它有永恒的后果。

当愚笨的童女来到时,发现门关了。这是个强烈的图像。她们带着油来供应那应为生命点燃的信德之灯;相反,她们任它熄灭,现在她们有油,但不再有用。天主圣言的油只应在今生活养信德。伯多禄在他的第二封信中对初期基督徒说的话很美:“你们应专心注意,如同注意黑暗中的明灯,直到天亮,晨星在你们心中升起。”(伯后1:19)那颗奇妙明亮的晨星是什么?是基督,当这光芒四射的晨星出现,就不再需要天主圣言的灯。那圣言在今世工作。愚笨的人最终意识到,就是在这今生,她们必须供应自己信德的灯。这迫切的呼吁是向所有人发出的,当然,这里明确是向基督徒,向那些冒着让这应指引脚步的灯熄灭风险的受洗者。

为什么我们说他们是基督徒?因为他们称祂为“主”,只有基督徒用这个称呼对耶稣说话。因此,他们是受蒙骗的人,他们以为对基督最初的选择对他们就够了,没有考虑到这灯必须持续供电。对这些基督徒,耶稣说“我不认识你们”。为什么祂说“我不认识你们”?因为她们不像祂;她们不像天主之子,作为基督徒无法辨认。她们生活没有福音明灯的光照,不像耶稣,没有活出天主圣子的面容。“祂不认识她们。”比喻没说她们被排除在天堂外……天主不把任何人踢出祂的家!这里向我们显示我们可能做出的疯狂决定的后果,即拒绝福音。祂进入我们生命为把我们引入天主的国,释放我们,使我们幸福,带我们进入新世界。如果我们愚笨,我们拒绝祂的来临;我们宁要旧世界,一个人人只想着自己、自己利益的世界。如果我们喜欢旧世界,如果我们不允许自己被带到新世界,我们就被排除在宴席外。我们按照这世界的疯狂建造生命,最终被迫说:“我错了,我的生命是失败的。”

因此耶稣的结论,这比喻的结论,祂说:“要警醒,因为你们不知道日子和时辰。”不是我们生命终结的时候。是今天。你们不知道我来的日子和时辰,带着我的福音,向你们呈现天主子女的真实生命。因此,当你们听到先知的呼喊时要警觉:“新郎来了。”在那一刻,敞开你们的理智,打开你们的心扉接纳祂。

我祝大家主日喜乐,一周愉快!

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 32nd Sunday in Ordinary Time Year A

THIRTY-SECOND SUNDAY OF ORDINARY TIME – YEAR A
Matthew 25:1-13

Commentary of Fr. Fernando Armellini

A good Sunday for everyone.

The parable of the ten virgins, five foolish and five wise, presented to us in today’s Gospel passage, I think it is the most difficult of the parables told by Jesus. We are surprised by inconsistencies and difficulties present in the story that make it difficult to understand the meaning. The wise ones give a bad impression because they refuse to share the oil with their friends; then the foolish ones are invited to go to the market at midnight to buy oil. What market is open at midnight? Then these five who have no oil in reserve they do not go straight into the banquet hall with their lamps that are still lit; and when the bridegroom comes late, he does not find the wife, but finds the five virgins.

It is very strange that the wife does not appear in the passage. It is said that, in the tradition of the time of Jesus, the friends went to receive the bridegroom with dances and with lighted torches. We know little or nothing about the way weddings were celebrated in the time of Jesus, but one thing is certain, that this custom did not exist. Then another difficulty: when the five that had no oil in reserve, return from the market, the bridegroom speaks strong words to them. The parable will conclude with an invitation to be watchful because we do not know the day or the hour when the bridegroom will arrive, but even the wise ones have not been vigilant, they too have fallen asleep. The difficulties are many in this story.

We start by asking ourselves a question that introduces us to the message of the passage. The question is this: What coming of the bridegroom is Jesus referring to? It is important to remember that there are two comings of the bridegroom. The first coming—because we know that the bridegroom is Jesus—is his coming into this world. The people of Israel were attentive, they knew that the messiah had to arrive and the people were prepared by the prophets, who were waiting for his coming. It is the first coming of the bridegroom and it is a coming that continues to this day because in the gospel he is present, there we meet Jesus.

When we hear a passage from the gospel it is he who speaks to us, and when we listen to the gospel we see his person. Then there is a second coming, when he will come at the end of time, at the end of this world. Jesus is always present today and wants to enter the life of each one of us, but in the end, it will be the second coming when he comes to introduce us to the wedding feast we are talking about, at the conclusion of the whole history.

In Revelation we have the famous passage from chapter 19: “Let us  rejoice  and be  glad and give him glory. For the wedding day of the Lamb has come, his bride has made herself ready. She was allowed to wear a bright, clean linen garment.” (The linen represents the righteous deeds of the holy ones.)” This scene is wonderful: the wife meets the bridegroom for the wedding feast.

Regarding the present parable, we ask ourselves: To what coming of the bridegroom is he referring to—the first coming or the second coming? To both. The ten girls represent all those who waited so long for the first coming … and we are in this context of waiting for the bridegroom at the first coming, but then there will be a second coming and the reception of the bridegroom in the second coming will depend on how we receive him at his first coming.

Let’s listen to the first scene of the parable:

“Jesus told his disciples this parable: “The kingdom of heaven will be like ten virgins who took their lamps and went out to meet the bridegroom. Five of them were foolish and five were wise. The foolish ones, when taking their lamps, brought no oil with them, but the wise brought flasks of oil with their lamps. Since the bridegroom was long delayed, they all became drowsy and fell asleep.”

The parable begins with the staging of ten girls preparing to receive their bridegroom. They light their lamps and go out to find him. Who are they, who do they represent? Numerical symbolism tells us. There are ten, the number 10 in the bible indicates something complete, perfection, totality. Then they divide into two groups of five; again, we are faced with a numerical symbolism, the number 5 indicates Israel. In addition, in the bible the appellation ‘virgin’ is often referred to Israel and, therefore, to the identity of these girls. They are Israel, the wife of the Lord who is waiting to meet her bridegroom.

This is the reason why in the whole parable the wife does not appear, because the wife is these ten virgins that indicate Israel. It is the magnificent symbolism that was introduced by the prophets: the relationship between the Lord and Israel is that of the bridegroom with the wife. The prophet Isaiah in chapter 54 presents what the Lord says to his wife: “Though the mountains fall away and the hills be shaken, my love shall never fall away from you (Is 54:10). And Hosea: “I will betroth you to me forever: I will betroth you to me with justice and with judgment, with loyalty and with compassion (Hos 2:21); and you will be faithful to me because the bridegroom comes only to take the wife, to introduce her to the joy of the wedding banquet.

And who is the bridegroom who comes to meet Israel? Jesus is the bridegroom. The Lord came in the person of Jesus of Nazareth. Let us remember that he also presents himself as the bridegroom. The Pharisees who ask why do you teach your disciples not to fast while we fast … and he answers: How can wedding guests fast while the bridegroom is with them?

This is the first coming of the bridegroom. How was he received? The parable says it and the story confirms what has happened. A part of Israel was wise. Those with a pure heart, open to the truth and to the designs of God. In this Israel we can put the names of these wise people: Mary, Joseph, we remember the old Simeon, the prophetess Anna who represent Israel who knew how to recognize her bridegroom. Simeon takes him in his arms. Then the apostles, the women who followed Jesus from Galilee to Jerusalem, the first Christian community that was made up of Jews. And then there was a foolish and twisted part of Israel that included: Annas, Caiaphas, the high priests, the scribes, the Pharisees who opposed, rejected the bridegroom. Therefore, the first and most immediate meaning of the parable is the welcome that Israel reserved for the bridegroom when he came. Some were wise, but another part of Israel was foolish. This is about the first coming of the bridegroom; then we will talk about a second coming.

The first coming continues in history and the wife that gives continuity to Israel is the Christian community that Paul presents as the virgin wife. In the second letter to the Corinthians, in chapter 11, he says to this community of his: “I betrothed you to one husband to present you as a chaste virgin to Christ” (2 Cor 11:2). Paul uses the image of the bridegroom’s friend who does not take the wife, but rather gives her to the bridegroom, who is Christ. And in this community, that is the spouse of the Lord – who awaits the coming of the bridegroom at all times, there are five wise virgins and five foolish virgins.

Let’s not think of two different groups, someone who is totally wise and someone who is totally foolish. NO. The coming of the bridegroom, which occurs when we hear the gospel, is to take us to the new world, to the kingdom of God with joy. We can be wise and receive him, and we can be foolish and reject him. Therefore, within each one of us is the wise virgin and the foolish virgin. It is important to note that when we are foolish, we reject Christ or reject his gospel, there our lives are at stake.

Jesus already said it at the end of the discourse on the mountain with another narration where a wise man and a foolish man are presented, similar to this parable. The wise man, when he has to build a house, builds it on a solid foundation, on rock. This house is nothing more than the image of our whole life; if you build it on the word of God it lasts; instead, the fool builds it on sand. When the judgment of God comes, that house, that life that was not built on the gospel falls apart, there is nothing left.

Let’s continue identifying the meaning of the other images that appear in this parable. The 10 virgins have lamps lit and what distinguishes the two groups is only a small detail. The fact that the prudent carry with them in addition to the lamp also the oil to feed the light of these lamps, while the foolish have forgotten to carry the oil with them. This is the small detail where the difference between the two groups is.

What does the lamp in hand represent? The lamp is clearly the light that guides your steps in life; it is the lamp of faith: Psalm 119 says: “Your word is a lamp for my feet, a light for my path” (Ps 119:105). He who has the lamp of faith knows the path to choose because he has a goal, a destination to reach. Whoever does not have this light is lost in the darkness of the world. But even those who have received this lamp of faith must be very careful because this light can go out and even disappear, and then you can’t walk in the dark anymore because you don’t know where to go.

When Matthew writes this parable, he was facing a situation in his communities very similar to ours because there was the first initial enthusiasm, everyone followed the Lord, they were baptized, they had lit the lamp of their faith, but then tiredness, monotony, disappointment seized them; also, because they expected the world to change immediately  with the light of the gospel. The first doubts began to arise with discouragement and even many desertions, as exactly what is happening with us today. The light of the lamp of faith begins to be extinguished in many people.

Then the meaning of the oil becomes very clear; it is the oil that feeds the light of the lamp of faith. You have to be very careful because if there is not a vessel that continuously adds oil the lamp fades and goes out. The parable says ‘in flasks of oil’ that is the constant food for this light. It is the food of the word of God; if this food is missing there may still be some devotional practice in the church, some religious rites, but if the nourishment of the word of God is lacking be aware that the lamp of faith goes out and disappears.

And what happens when darkness comes? They became drowsy and fell asleep, both the foolish virgins and the wise virgins. Let’s think about the apostles: The gospel tells us that during the transfiguration they fell asleep, in Gethsemane they fell asleep, and what happens when you sleep? What do we do when we sleep? We dream. Instead of cultivating God’s designs we go after our dreams that are fantasies, they are not reality. So, the importance of taking into account if after these moments in which we all fall asleep, if we do not have the oil that feeds the lamp of faith, we run the risk of everything going out.

Now let’s hear what happens when the bridegroom arrives:

“At midnight, there was a cry, ‘Behold, the bridegroom! Come out to meet him!’ Then all those virgins got up and trimmed their lamps. The foolish ones said to the wise, ‘Give us some of your oil, for our lamps are going out.’ But the wise ones replied, ‘No, for there may not be enough for us and you. Go instead to the merchants and buy some for yourselves.’”

“At midnight, there was a cry, ‘Behold, the bridegroom!” What does this reference to midnight mean? Does it serve as a reminder of the end of the world, when the bridegroom will come for the last time to lead humanity to the eternal wedding banquet? No, the parable goes on to tell what happens today when the bridegroom arrives the first time. This is our story.

Midnight is a reference is to chapter 18 of the Book of Wisdom, where the sacred author, in poetic form, narrates the liberation of Israel from the slavery of Egypt; and the text of the Book of Wisdom says: “For when peaceful stillness encompassed everything and the night in its swift course was half spent, Your all-powerful word from heaven’s royal throne leapt into the doomed land” (Wis 18,14-15).

In the parable, the night refers to the coming of the bridegroom to free humankind of all her bondages, of all the nights she’s wrapped up: these are the nights of violence, the nights of injustice, the nights of hatred, resentment, remorse. They are the nights created by our sin, from our selfishness; and the bridegroom comes to get us and take us to a whole new world. And what is important is to welcome his coming because he comes only to free us and take us to a banquet.

We are in a dark condition and if we allow ourselves to be enveloped in this darkness of the world it is an uninhabitable situation. He comes to set us free; this is the reference to this night of liberation. And there is a cry, a cry of joy from those who are more prepared, more attentive, more sensitive to the voice of the bridegroom who is coming; it is the voice of the gospel. It is the gospel that when received frees us from all our bondage. These are the prophets who know how to recognize this voice and they recognize the voice of the Spirit present in each one of us, which is the voice of the son of God who wants us free from the slavery of sin. Hence the importance of recognizing this voice and welcoming the arriving bridegroom.

And now there is an allusion to the lamp that is about to run out and needs to be fed. Today there is such a need for a voice that shouts in the Church that this lamp of faith in many is fading because there is no food. The food is the Word of God. And all must have this food for themselves because it cannot be replaced by the faith of another.

It is a reminder for Christians today: be careful because if you do not feed continuously with the resource of the word of God—that’s where you have to buy the oil that feeds the light— if you do not have this food you will perish in the darkness of your life story. And now the bridegroom finally appears.

Let’s listen:

“While they went off to buy it, the bridegroom came and those who were ready went into the wedding feast with him. Then the door was locked. Afterwards the other virgins came and said, ‘Lord, Lord, open the door for us!’ But he said in reply, ‘Amen, I say to you, I do not know you.’ Therefore, stay awake, for you know neither the day nor the hour.”

The final scene of the parable is dramatic because Jesus uses the language of the preachers of his time; harsh language made of strong images because he wants to shake consciences, he wants to remember the seriousness of the choices we make in our lives.

It is the sincere invitation to consider that is at a certain point our story ends in this world and that is the moment of the second meeting with the bridegroom, the final meeting and the outcome of this meeting depends on how we welcomed the bridegroom on his first arrival into our lives when he came to meet us with his gospel. It is the invitation to ask ourselves if you were wise, if you welcomed him when he came to free you to introduce you to the kingdom of God, in the joy of the banquet or you preferred the madness of this world. Pay attention because your only life is at stake, there is no other chance. At the end of your life the dice are played.

A famous Italian actor said that the good Lord should give us two lives: one to rehearse and the other to enter the scene. It’s not possible; life is only one and it is very serious because it has eternal consequences. When the foolish ones arrive, they find the door closed. It’s a strong image. They come with the oil to feed that lamp of faith that should have been lit for life; instead they let it go out and now they have oil, but it no longer works. The oil of God’s Word that should nurture faith only serves during this life.

It is beautiful what Peter says in his second letter addressing the first Christians: “You will do well to be attentive to it, as to a lamp shining in a dark place, until day dawns and the morning star rises in your hearts.” (2 Pe 1:19). What is that wonderful bright morning star? It is Christ and when this radiant morning star appears, then there is no need anymore of the lamp of the Word of God.

That word works in this world. The foolish ones realize in the end that it was in this life that they had to feed the lamp of their faith. And this pressing call is addressed to all people, of course, but here it is explicitly addressed to Christians, to the baptized who run the risk of letting this lamp that should have guided their steps, go out. Why do we say they are Christians? Because they call him ‘Lord’ and only Christians speak to Jesus with this term ‘Lord’. They are, therefore, the deluded, they believed that an initial choice of Christ was enough for them, they didn’t take into account that this lamp had to be powered.

To these Christians Jesus says “I don’t know you.” Why does he say ‘I don’t know you’? Because they don’t look like him; they do not resemble the Son of God, they are unrecognizable as Christians. They lived without the light of the gospel lamp, they don’t look like Jesus, they don’t reproduce the face of the Son of God. “He doesn’t know them.” The parable does not say that they are excluded from paradise …

God doesn’t kick anyone out of his house! Here is showing us to the consequences of a crazy decision that we can make, that is, reject the gospel. He comes into our life to introduce us into the kingdom of God, to free us, to make us happy, to take us to a new world. If we are foolish, we reject his coming; we prefer the old world, the one in which everyone thinks of themselves, of their own interest. If we prefer the old world, if we do not allow ourselves to be carried away to the new world, we are left out of the banquet. We build our lives according to the madness of the world and in the end, we are forced to say ‘I was wrong, my life was a failure.’

Hence the conclusion of Jesus, the conclusion of this parable when he says: “Be attentive, because you do not know the day or the hour.” Not when the end of our life comes. NO. TODAY. You do not know the day or the time when I arrive, with my gospel to present to you the true life of the children of God. Therefore, be alert when you hear that cry from a prophet: “The bridegroom is coming.” In that moment, open your mind, open your heart to receive him.

I wish you all a good Sunday and a good week.

Copyright © 2026 Bible Claret

2025-2026(甲)諸聖節:“真福八端——成聖之路”

主日福音分享

諸聖節(甲年)

諸聖節主日道理:“真福八端——成聖之路”

福音:瑪竇福音 5:1-12
主旨:諸聖節是我們所有人蒙召成聖的節日,“真福八端”是通往天國的指南。

一、節日意義:不僅紀念聖人,更提醒我們也蒙召成聖

親愛的弟兄姊妹,

每年的11月1日,教會隆重慶祝諸聖節,紀念所有在天上分享天主光榮的聖人——不只是那些被列入聖品的(如聖方濟各、聖女小德蘭),也包括那些無名的聖人——無論是隱修院中無聲祈禱的修女,還是家庭中默默為兒女奉獻的慈母。

諸聖節告訴我們:成聖不是少數人的專利,而是每一位受洗者的召叫。

天主願意我們每個人都成為聖人!

二、福音精髓:真福八端,不是理想主義,而是實踐指南

今天的福音,是耶穌登山寶訓的開端,也被稱為“真福八端”(Beatitudes),是基督徒成聖生活的黃金守則。

這八端看似“顛覆”世俗的價值觀,但正是通向天國的道路:

真福世界的反向
神貧(謙虛)追求權力與自我
哀慟避免痛苦與逃避責任
溫良追逐強硬與競爭
慕義如饑似渴追求安逸與妥協真理
憐憫人以牙還牙、冷漠報復
心地純潔玩世不恭、道德相對
締造和平挑起對立與紛爭
為義受迫害順從世俗、怕犧牲

這些“有福的人”,就是聖人的真實畫像。

三、《教理》的啟示:普遍成聖的召叫

《天主教教理》第2013條:

“所有基督徒都蒙召達到基督徒生活的圓滿和愛德的成全……基督徒的成聖之路包含真福的生活。”

也就是說,我們不是因為偉大而成聖,而是因為在平凡中活出“真福”精神而成聖。

四、教父訓導:真福是“天國的肖像”

聖額我略一世說:“真福八端如同一面鏡子,映照出基督徒內在的肖像。”

聖奧斯定解釋得更深刻:“八端是靈魂朝向天國的八階梯,從神貧開始,在為義受迫害中達到頂峰。”

換言之,耶穌不是隨意羅列,而是有順序地引導我們靈性成長。

五、聖人故事對照八端

我們來看幾位聖人,如何具體活出這些“真福”:

1. 神貧——亞西西的聖方濟各

他原是富商之子,卻放棄一切財物,穿上粗布麻衣,以極度的貧窮生活,跟隨基督。

方濟各說:“我的財富是耶穌。”

他是真正的“神貧人”,因而贏得了天主的國。

2. 哀慟——聖莫尼加(聖奧斯定之母)

她為自己浪子兒子奧斯定日夜流淚祈禱,終於感動天主,兒子悔改,成為聖人與教父。

她的眼淚是愛的祈禱,她的哀慟帶來天上的安慰。

3. 溫良——聖女小德蘭

她從不爭辯、不抱怨,甚至在修會中被誤解也默默接受,她說:

“我願意做天主花園中最小的花。”

她以溫良贏得了天主的喜悅。

4. 慕義如饑似渴——聖女貞德

年僅17歲就為捍衛祖國正義奔赴戰場,最終為信仰受刑。她不是追求戰爭,而是追求正義與真理。

5. 憐憫人——德肋撒修女

她親手抱起貧民、垂死病人,不問種族與宗教,只因為他們是“耶穌的化身”。

她說:“我們不能做偉大的事,但能以偉大的愛去做小事。”

6. 心地純潔——童貞聖母瑪利亞

她全心全意屬於天主,是最純潔的容器。她的“願照你的話成就於我吧”是聖潔的典範。

7. 締造和平——聖若望保祿二世

他在全球奔走調解和平,為宗教和解鋪路,被譽為“和平之使者”。

8. 為義受迫害——聖斯德望

他因傳揚真理而被石頭打死,是首位殉道者。他的口中卻說:“主啊!不要把這罪歸於他們。”

六、大自然啟示:竹子與聖德

你知道竹子成長的奧秘嗎?在最初的四年,竹子只在地下紮根,幾乎看不見明顯生長,但第五年會在短時間內暴長成林。

成聖也是這樣:我們在隱秘中堅持祈禱、默默善工、謙卑忍耐,雖無人喝采,但靈魂已深深紮根。一旦時機成熟,天主使我們在聖德上突飛猛進。

七、貼合生活:今天的“真福人”在哪裡?

弟兄姊妹們,不要以為聖德遙不可及。今天的“真福人”就在我們身邊:

在病床上默默忍受痛苦、卻心中滿是喜樂的老人;

在家庭中日夜為兒女犧牲的母親;

在職場中不妥協正義、堅持誠實的天主教徒;

在社會中為弱小發聲、為和平奔走的人……

他們可能沒有被封聖,但已在天主心中是聖人。

八、具體行動:我如何開始“真福之路”?

本周我們可以:

每日默想一條“真福”,思考如何實踐它。

為一個“讓你不容易憐憫的人”祈禱,願你心中種下憐憫的種子。

探望一位病人或孤獨者,締造和平與安慰。

對自己的信仰勇敢見證,不怕小小的“迫害”。

九、結語:你願成為“現代聖人”嗎?

親愛的教友,今天的諸聖節提醒我們:天主召叫我們每個人走上“成聖之路”,那不是遙不可及的,而是借著“真福八端”在家庭、工作、社會中活出來的聖德。

願我們以耶穌為師,以聖人為伴,在信仰的日常中,一步一步走向那“天上的豐厚賞報”。

結束祈禱:天上的聖人啊,你們曾走過我們如今走的道路,在貧窮、哀慟、溫良中忍耐,在迫害、誤解、孤獨中堅持。請為我們祈求,使我們在世的旅途中,也能走上“真福”的階梯,終有一天與你們在天上,共聚于光榮之中,讚美天主,直到永遠。阿們。

——小天使神父

2025-2026(甲)诸圣节:“真福八端——成圣之路”

主日福音分享

诸圣节(甲年)

诸圣节主日道理:“真福八端——成圣之路”

福音:玛窦福音 5:1-12
主旨:诸圣节是我们所有人蒙召成圣的节日,“真福八端”是通往天国的指南。

一、节日意义:不仅纪念圣人,更提醒我们也蒙召成圣

亲爱的弟兄姊妹,

每年的11月1日,教会隆重庆祝诸圣节,纪念所有在天上分享天主光荣的圣人——不只是那些被列入圣品的(如圣方济各、圣女小德兰),也包括那些无名的圣人——无论是隐修院中无声祈祷的修女,还是家庭中默默为儿女奉献的慈母。

诸圣节告诉我们:成圣不是少数人的专利,而是每一位受洗者的召叫。

天主愿意我们每个人都成为圣人!

二、福音精髓:真福八端,不是理想主义,而是实践指南

今天的福音,是耶稣登山宝训的开端,也被称为“真福八端”(Beatitudes),是基督徒成圣生活的黄金守则。

这八端看似“颠覆”世俗的价值观,但正是通向天国的道路:

真福世界的反向
神贫(谦虚)追求权力与自我
哀恸避免痛苦与逃避责任
温良追逐强硬与竞争
慕义如饥似渴追求安逸与妥协真理
怜悯人以牙还牙、冷漠报复
心地纯洁玩世不恭、道德相对
缔造和平挑起对立与纷争
为义受迫害顺从世俗、怕牺牲

这些“有福的人”,就是圣人的真实画像。

三、《教理》的启示:普遍成圣的召叫

《天主教教理》第2013条:

“所有基督徒都蒙召达到基督徒生活的圆满和爱德的成全……基督徒的成圣之路包含真福的生活。”

也就是说,我们不是因为伟大而成圣,而是因为在平凡中活出“真福”精神而成圣。

四、教父训导:真福是“天国的肖像”

圣额我略一世说:“真福八端如同一面镜子,映照出基督徒内在的肖像。”

圣奥斯定解释得更深刻:“八端是灵魂朝向天国的八阶梯,从神贫开始,在为义受迫害中达到顶峰。”

换言之,耶稣不是随意罗列,而是有顺序地引导我们灵性成长。

五、圣人故事对照八端

我们来看几位圣人,如何具体活出这些“真福”:

1. 神贫——亚西西的圣方济各

他原是富商之子,却放弃一切财物,穿上粗布麻衣,以极度的贫穷生活,跟随基督。

方济各说:“我的财富是耶稣。”

他是真正的“神贫人”,因而赢得了天主的国。

2. 哀恸——圣莫尼加(圣奥斯定之母)

她为自己浪子儿子奥斯定日夜流泪祈祷,终于感动天主,儿子悔改,成为圣人与教父。

她的眼泪是爱的祈祷,她的哀恸带来天上的安慰。

3. 温良——圣女小德兰

她从不争辩、不抱怨,甚至在修会中被误解也默默接受,她说:

“我愿意做天主花园中最小的花。”

她以温良赢得了天主的喜悦。

4. 慕义如饥似渴——圣女贞德

年仅17岁就为捍卫祖国正义奔赴战场,最终为信仰受刑。她不是追求战争,而是追求正义与真理。

5. 怜悯人——德肋撒修女

她亲手抱起贫民、垂死病人,不问种族与宗教,只因为他们是“耶稣的化身”。

她说:“我们不能做伟大的事,但能以伟大的爱去做小事。”

6. 心地纯洁——童贞圣母玛利亚

她全心全意属于天主,是最纯洁的容器。她的“愿照你的话成就于我吧”是圣洁的典范。

7. 缔造和平——圣若望保禄二世

他在全球奔走调解和平,为宗教和解铺路,被誉为“和平之使者”。

8. 为义受迫害——圣斯德望

他因传扬真理而被石头打死,是首位殉道者。他的口中却说:“主啊!不要把这罪归于他们。”

六、大自然启示:竹子与圣德

你知道竹子成长的奥秘吗?在最初的四年,竹子只在地下扎根,几乎看不见明显生长,但第五年会在短时间内暴长成林。

成圣也是这样:我们在隐秘中坚持祈祷、默默善工、谦卑忍耐,虽无人喝采,但灵魂已深深扎根。一旦时机成熟,天主使我们在圣德上突飞猛进。

七、贴合生活:今天的“真福人”在哪里?

弟兄姊妹们,不要以为圣德遥不可及。今天的“真福人”就在我们身边:

在病床上默默忍受痛苦、却心中满是喜乐的老人;

在家庭中日夜为儿女牺牲的母亲;

在职场中不妥协正义、坚持诚实的天主教徒;

在社会中为弱小发声、为和平奔走的人……

他们可能没有被封圣,但已在天主心中是圣人。

八、具体行动:我如何开始“真福之路”?

本周我们可以:

每日默想一条“真福”,思考如何实践它。

为一个“让你不容易怜悯的人”祈祷,愿你心中种下怜悯的种子。

探望一位病人或孤独者,缔造和平与安慰。

对自己的信仰勇敢见证,不怕小小的“迫害”。

九、结语:你愿成为“现代圣人”吗?

亲爱的教友,今天的诸圣节提醒我们:天主召叫我们每个人走上“成圣之路”,那不是遥不可及的,而是借着“真福八端”在家庭、工作、社会中活出来的圣德。

愿我们以耶稣为师,以圣人为伴,在信仰的日常中,一步一步走向那“天上的丰厚赏报”。

结束祈祷:天上的圣人啊,你们曾走过我们如今走的道路,在贫穷、哀恸、温良中忍耐,在迫害、误解、孤独中坚持。请为我们祈求,使我们在世的旅途中,也能走上“真福”的阶梯,终有一天与你们在天上,共聚于光荣之中,赞美天主,直到永远。阿们。

——小天使神父

2025-2026(甲)諸聖節讀經釋義

諸聖節 (All Saints)

讀經一 默示錄 7:3-4, 9-14

《默示錄》第七章的經文(默7:3–4, 9–14)是教會在諸聖節常用的讀經之一,展現出末世中天主得勝的圖像,並鼓勵信眾在患難中堅持信德。

「若望我,看見一位天使,從太陽升起之處上來,拿著永生天主的印,」

背景說明:

作者是宗徒若望,傳統認為他被放逐在派特摩島,蒙神視異象。

“從太陽升起之處”(東方)象徵光明、希望、救恩的來臨,在基督宗教中常指向基督。

“永生天主的印”是一種屬神的標記(參厄則9:4-6;瑪7:22-23),表明這些人屬於天主、被保護、被揀選。

靈修意義:

天主在災難來臨前,先“蓋印”祂的僕人,象徵祂在患難中仍顧念祂的子民。

我們領洗時也被蓋上“聖神的印”(參弗1:13),是屬天國的記號。

「向那領受了權力,能傷害大地和海洋的四位天使大聲呼喊,說道:」

背景說明:

四位天使象徵天主派遣的災難執行者(參默7:1),掌握自然界災禍(地、海、樹)。

若望看到天使們準備帶來審判,但被另一個天使制止。

靈修意義:

審判雖要來臨,但天主以慈悲優先於懲罰。

祂先保護忠信的僕人,顯示祂的救恩不是倉促或盲目的。

「你們不可傷害大地、海洋和樹木,等我們在天主眾僕人的額上先蓋上印。」

背景說明:

舊約中,蓋印於額頭象徵被上主分別出來(參厄則9:4)。

在新約中也與洗禮及聖神的印記呼應(參啟9:4; 弗4:30)。

靈修意義:

信仰生活中,雖然世界有災難、戰爭與考驗,但信徒“有印記在額上”,代表屬天的身份、上主的擁有權。

祈禱中我們也應不斷提醒自己:“我是屬於天主的。”

「以後,我聽見被蓋印者的數目:在以色列子孫各支派中被蓋印者,共有十四萬四千。」

背景說明:

“十四萬四千”是象徵數:12(支派)× 12(使徒)× 1000(圓滿的成數)= 完整的天主子民。

代表全體被救贖的教會,包括舊約選民與新約教會。

靈修意義:

天主的揀選是“有名有數”的,象徵祂對每一位元信徒的認識和記憶。

在祂的愛內,沒有人被遺忘。

「在這些事以後,我看見有一大群人,沒有人能夠數清,他們來自各邦國、各支派、各民族、各言語。」

背景說明:

這是天上得救者的異象,是普世性教會的象徵。

表示天主的救恩超越以色列民族,普及萬民(參瑪28:19)。

靈修意義:

諸聖不是某一文化、語言、國家的專利;每個種族與文化中,都有人回應了天主的召叫。

我們屬於一個無國界的聖徒團體(Communio Sanctorum)。

「他們都站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手持棕櫚枝,」

背景說明:

“白衣”象徵純潔、得勝(參默3:5);“棕櫚枝”在猶太文化中是勝利、光榮與永生的象徵(參若12:13)。

他們是“光榮的教會”成員,已經走完信德旅程,進入永福。

靈修意義:

我們現世的苦難,是通向“勝利白衣”的過程。

信仰不是一條容易的路,但它通向“與羔羊同在”的永恆團聚。

「大聲呼喊說:‘救恩來自那坐在寶座上的我們的天主,並來自羔羊!’」

背景說明:

這是得救者的頌歌,強調天主與羔羊(基督)是救恩的源泉。

羔羊指耶穌,以祂的犧牲換來人類的救恩(參若1:29)。

靈修意義:

我們的得救不是靠自己的功勞,而是基於羔羊的恩寵與犧牲。

常常向天主感恩,是聖人的特質之一。

「於是所有站在寶座、長老和那四個活物周圍的天使,在寶座前俯伏於地,朝拜天主說:」

背景說明:

“長老”象徵舊約聖人,“四個活物”象徵創造界的全部。

全體天上的存在者都在同心讚頌天主,顯示宇宙性敬拜。

靈修意義:

我們地上的禮儀是對天上禮贊的預嘗。

每次彌撒中,我們也與這些聖者一同朝拜天主。

「‘阿們。願讚頌、光榮、智慧、稱謝、尊威、權能和勇毅,全歸於我們的天主,至於無窮之世。阿們。’」

背景說明:

這是七重敬禮,是一種完美的、全然的頌揚。

顯示天主應得一切光榮。

靈修意義:

我們是否也願意將光榮歸於天主,或是將功勞歸於自己?

“阿們”是信仰的答覆:“是的,我也相信、我也敬拜。”

「長老中有一位問我說:‘這些穿白衣的人是誰?他們是從哪裡來的?’」

背景說明:

這種問答方式是古代啟示文學的常用結構,説明聽眾/讀者理解異象。

白衣者的來歷,連若望也需由天使啟示。

靈修意義:

聖徒的光榮是“經過過程”而來的,不是一蹴而就。

每件白衣的背後,都有一段血與淚的信德旅程。

「我回答他說:‘我主,你知道。’於是他告訴我說:‘這些人是由大災難中來的,他們曾用羔羊的血,將自己的衣裳洗得潔白。’」

背景說明:

“大災難”可能指羅馬帝國時代對基督徒的迫害,也象徵每一個時代信徒所經歷的試煉。

“羔羊的血”指耶穌的救贖之血(參伯前1:19),是潔淨人罪的泉源。

靈修意義:

聖潔並不意味著從未犯錯,而是經由耶穌的恩寵,痛悔悔改,並忠誠到底。

我們今天面對的生活壓力、信仰挑戰,也許正是“我們的災難時刻”,我們能否忠心堅持到底?

總結與默想

這段《默示錄》是一幅宏偉的圖像:

天主的子民——有數、有印記,被祂親自認領;

聖徒——普世各族,經歷苦難,卻因羔羊的血得勝;

天上禮贊——讚美的終點,是光榮歸於坐在寶座上的天主和羔羊。

默想重點:

我是否意識到:自己在洗禮中已被“蓋印”?我在生活中活出聖徒的印記了嗎?
當苦難或挑戰來臨時,我是否願意靠主的恩寵堅持下去,成為那穿白衣、手持棕枝的群體之一?

祈禱:

主耶穌,羔羊無瑕的聖者,我渴望與你同在那數不盡的白衣大軍中,求你以你的聖血潔淨我、堅強我,好使我在每日的考驗中忠誠不渝,直到有一天,能與你一同站在光榮寶座前歌唱:「救恩來自我們的天主,和羔羊!」阿們。

(讀經二《若望一書》3:1-3)

《聖若望一書》的經文(3:1-3),這是在“諸聖節”彌撒中非常重要的第二篇讀經,它從“天主子女”的角度講述我們在基督內的身份和未來的希望。

第1節:

親愛的弟兄:請看父賜給了我們何等的愛情,使我們能稱為天主的兒女,而且也真是如此。

歷史背景:

《若望一書》大概寫於西元90年左右,作者通常被認為是宗徒若望(或他的門徒圈),他也是《若望福音》的作者。此信寫給面對異端(如諾斯底主義)困擾的團體,強調愛德、信德與真實的基督信仰。

句子解釋:

“請看”:原文帶有驚歎與感恩的情緒,像在邀請信眾驚奇地凝望天主所賜的恩典。

“父賜給了我們何等的愛情”:這裡指出,天主對人類的愛不僅抽象,而是具體的、可見的、極其豐富的恩典,是“白白施予”的愛(希臘文 agapē)。

“使我們能稱為天主的兒女”:這不僅是名分,更是真實身份。藉著洗禮,我們與基督結合,成為天主的養子女(參羅8:15-17)。

“而且也真是如此”:強調這不是比喻,而是實質性的轉變。我們不只是被稱為天主的子女,我們“的確就是”。

靈修意義:

這節提醒我們,基督徒的尊嚴不是來自人類自身的努力,而是源於天主白白的愛。每位基督徒都應從中認出自己的尊貴身份,在世界面前坦然而又謙遜地活出“天主子女”的身份。

第2節:

世界所以不認識我們,是因為不認識父。

背景與解釋:

“世界”在若望著作中常指抵抗天主的體制或人群。這個“世界”無法明白基督徒的身份與生活方式,因為它不認識也不接受那位元賜下兒女身份的天父。

這也隱含了基督徒在今世所面對的不被理解、排斥,甚至迫害的現實。

靈修意義:

基督徒不應期望被世俗的標準完全認同。我們屬於天主,是光明的子女,與世界自然存在張力與分別。重要的是忠於我們的身份,而不是迎合外在認同。

第3節(上半):

親愛的諸位,現在我們是天主的兒女,將來如何還不明顯;

背景與解釋:

若望承認,儘管我們“現在”是天主的兒女,但我們終極的光榮狀態——復活後與天主完全結合的樣貌——仍是奧秘。

在末世,基督再來時(主顯現時),我們將完全顯露天主在我們身上的計畫。

靈修意義:

這句展現出一種“已經-尚未”(already–not yet)的張力:我們已經是天主子女,但我們尚未完全活出天主子女的光榮。我們活在信德的希望中,等待將來的顯現。

第3節(下半):

可是我們知道:主顯現時,我們必要相似他,因為我們要看見他實在是怎樣的。

背景與解釋:

“主顯現”:指耶穌基督的再來(parousia)。

“相似他”:這是神學上的重大許諾——我們將在復活後進入“天主的肖像”的圓滿,完全分享基督的光榮。

“看見他實在是怎樣的”:這是指“直觀天主”——教會稱之為“真福直觀”(beatific vision),即在天堂中直接而完滿地看見天主的本質,這是終極的幸福。

靈修意義:

我們追求聖德,不只是為了成為“好人”,而是為了能在來世完全參與天主的生命。這是一種盼望,也是一種召叫。我們在塵世的聖化,是為進入天上榮福。

第3節(總結句):

所以,凡對他懷著這希望的,必使自己聖潔,就像他是聖潔的一樣。

背景與解釋:

“希望”:不是一種不確定的願望,而是一種確定的信德盼望(theological virtue of hope)。

“使自己聖潔”:我們回應天主恩寵的方法,就是主動與基督合作,讓聖神在我們內工作,日日追求聖德。

“就像他是聖潔的一樣”:這是基督徒聖召的根本,即分享基督的生命與德行,成為“在世界中的聖者”。

靈修意義:

這句話總結了整個段落的行動重點:既然我們擁有天主子女的身份和盼望光榮的未來,現在就要努力活出聖潔的生活,不是靠我們自己,而是靠聖神的引導和基督的恩寵。

小總結:

這段讀經是對“諸聖節”精神的直接呼應。它強調:

我們的真實身份:我們現在已經是天主的兒女,這是因著天主的愛與恩寵;

我們的希望未來:我們將來要“看見天主本來面目”,並與祂完全相似;

我們的現世生活方向:這種希望應激勵我們,在今世努力成為聖潔、活出福音精神,即使這世界不理解我們。

這正是眾聖人曾走過的道路——他們的生活,正是“因望而成聖”。願我們也在這希望中不斷追隨他們的腳步!

福音《聖瑪竇福音》5:1-12

主題:天國的八福與基督徒的使命

1. 「那時候,耶穌看見群眾,就上了山,坐下;他的門徒到他跟前來,他就開口教訓他們說:」

背景說明:

耶穌上山:在聖瑪竇福音中,耶穌登山是一個重要的象徵行為。上山往往代表著接近天主,象徵著一種啟示的狀態(如梅瑟在西乃山與天主相遇)。

坐下:在猶太文化中,教師通常坐下教導學生。耶穌坐下的動作表達了他是權威的教導者。

門徒到他跟前:這些門徒並非是普通的群眾,而是那些專心跟隨耶穌的人。他們代表了所有願意聽從天主話語、跟隨耶穌的人。

靈修意義:

這段開場呼喚我們,像耶穌的門徒一樣,走近祂的身邊,聆聽祂的教導。在日常生活中,我們也被召叫傾聽耶穌的話,進入祂的教訓中。

2. 「神貧的人是有福的,因為天國是他們的。」

背景說明:

神貧:這個“神貧”並非指物質上的貧窮,而是指內心的貧窮,即對天主的依賴和對世界財富、權力的淡泊。貧窮的心是空虛的心,渴望天主充實自己。

天國是他們的:耶穌宣告,內心貧窮的、依賴天主的人將得天國的賞報。

教義術語:

神貧(Poverty of spirit)是天主教靈修的核心概念,意味著對天主的完全依賴、服從與信任。

靈修意義:

我們要反省自己是否過於依賴世俗的財富和權力,而忽視內心對天主的貧乏。天主賜予的“神貧”,是讓我們去除一切自負和傲慢,完全依靠天主的恩寵。

3. 「哀慟的人是有福的,因為他們要接受安慰。」

背景說明:

哀慟:此“哀慟”並非指一般的悲傷,而是指因罪惡的現狀和人類痛苦而感到的哀傷。耶穌祝福那些對世界的痛苦、對自己罪過的悔惱有深刻感受的人。

天主的安慰:天主向這些哀慟的人提供祂的慰藉與和平。

教義術語:

悔改的哀傷(Contritio)是悔罪的關鍵,它是指一種由內心痛悔、希望得到天主寬恕的痛苦。

靈修意義:

在我們的生活中,是否也能感受到對他人苦難的哀傷?尤其是對自己的罪過,我們是否有真正的悔過和願意得到天主寬恕的心?悔改的人,天主必定安慰和醫治。

4. 「溫良的人是有福的,因為他們要承受土地。」

背景說明:

溫良(Meek):這是耶穌對自己性格的描述(參見瑪11:29)。“溫良”並不是懦弱,而是謙遜、柔和、不暴力的態度,內心充滿謙卑和寬容。

承受土地:土地在聖經中常象徵天主的祝福和應許。耶穌宣告溫良的人將分享天主的祝福,最終將“承受”上主所賜給他們的“天國”之地。

靈修意義:

我們要反思自己是否具備“溫良”的心態,而不是急於追求權力和控制。溫良不是軟弱,而是內心的力量,源於對天主的深深信任和對他人無私的愛。

5. 「慕義如饑似渴的人是有福的,因為他們要得到飽飫。」

背景說明:

慕義:指對天主的義、對正義的渴望。這種渴望是比物質欲望更加深刻、持久的。

飽飫:天主會滿足他們對正義的渴望,最終帶來心靈的滿足與天國的賞賜。

教義術語:

義(Justitia):是天主給人類的恩典,指我們按照天主的意願活出正義與公義。

靈修意義:

在我們的生命中,我們是否渴望追求神聖的義,還是僅僅關心個人的利益?耶穌提醒我們,真正的滿足來自天主的義,我們的心靈渴求義的時候,天主必定賜予我們真正的滿足。

6. 「憐憫人的人是有福的,因為他們要受到憐憫。」

背景說明:

憐憫:憐憫意味著以天主的心腸來看待他人,對受苦者展現同情與寬容,尤其是對罪人的寬恕。

天主的憐憫:那些憐憫他人的人,天主必定也會對他們顯示慈悲與寬恕。

教義術語:

慈悲(Misericordia)是天主的一個重要屬性,也是我們每個基督徒應當效法的德行

靈修意義:

我們是否能寬恕傷害我們的人,關心他人的痛苦?耶穌告訴我們,行憐憫的人,必能體驗到天主的憐憫。憐憫是通往天主寬恕的途徑。

7. 「心地純潔的人是有福的,因為他們要看見天主。」

背景說明:

心地純潔:純潔指的是內心的無私、清潔與專一,遠離罪惡和誘惑。心地純潔的人,內心單純,不被虛偽、邪惡所污染。

看見天主:純潔的心將使我們在來世看到天主的面容,享受祂的榮光。

教義術語:

純潔的心:天主教教義強調內心的純潔,既包括外在行為的純潔,也包括內心的無私和單純。

靈修意義:

我們是否清淨自己的心靈,去除一切障礙,才能見到天主?耶穌呼召我們活出純潔的心,追求內外一致的聖德。

8. 「締造和平的人是有福的,因為他們要稱為天主的子女。」

背景說明:

締造和平:指的是積極地努力在各個領域(家庭、工作、社會)建立和平,調解爭端,促進和諧。

天主的子女:那些為和平努力的人,體現了天主的心腸,因此,他們也將被稱為天主的子女。

教義術語:

和平使者:指那些主動帶來和解與安寧的基督徒,他們在教會和世界中充當天主的“和平大使”。

靈修意義:

我們是否願意在生活中成為和平的締造者?而不是爭論和衝突的製造者?天主的子女的身份呼喚我們去活出“和平”的使命。

9. 「為義而受迫害的人是有福的,因為天國是他們的。」

背景說明:

為義而受迫害:指因持守信仰、行公義、抵抗不義而遭受逼迫、侮辱或排斥。

天國是他們的:儘管在地上可能受苦,但在天國,義人將得到永久的獎賞。

教義術語:

殉道:為信仰而遭受迫害甚至死亡,殉道者被視為基督的最忠實見證人。

靈修意義:

基督徒必須準備好為信仰付出代價。耶穌鼓勵我們,在遭遇迫害時,要持守信德,因為天國的光榮將屬於那些為義而受苦的人。

10. 「若是人為了我而辱駡迫害你們,捏造各種壞話譭謗你們,你們是有福的,你們歡喜踴躍吧!因為你們在天上的賞報是豐厚的。」

背景說明:

辱駡、譭謗:這指的是因信仰遭遇社會上的誤解、侮辱和不公正對待。

天上的賞報:對信仰的忠誠即使在遭受迫害時依然不動搖,天主會給予豐厚的賞報。

靈修意義:

遭遇不公和迫害時,我們的反應是喜樂和歡騰。這並非因為苦難本身,而是因著天主為我們預備的光榮和賞報。

總結:

耶穌的八福並非世俗的價值觀,而是天國價值的彰顯。八福指出了一個基督徒應有的生活方式:謙卑、純潔、憐憫、和平、忠誠等。耶穌呼召我們在世界的困境中,依靠天主的恩典,活出這些美德,以此為他人和社會帶來福音的見證。雖然這些美德在世上可能遭遇輕視或逼迫,但我們在天上的賞報是豐厚的,天國最終將屬於那些行善、追求義的人。

願我們在生活中常常反思這八福,活出天主國的價值,成為世上的鹽和光。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)诸圣节读经释义

读经一 默示录 7:3-4, 9-14

《默示录》第七章的经文(默7:3–4, 9–14)是教会在诸圣节常用的读经之一,展现出末世中天主得胜的图像,并鼓励信众在患难中坚持信德。

「若望我,看见一位天使,从太阳升起之处上来,拿着永生天主的印,」

背景说明:

作者是宗徒若望,传统认为他被放逐在帕特摩岛,蒙神视异象。

“从太阳升起之处”(东方)象征光明、希望、救恩的来临,在基督宗教中常指向基督。

“永生天主的印”是一种属神的标记(参厄则9:4-6;玛7:22-23),表明这些人属于天主、被保护、被拣选。

灵修意义:

天主在灾难来临前,先“盖印”祂的仆人,象征祂在患难中仍顾念祂的子民。

我们领洗时也被盖上“圣神的印”(参弗1:13),是属天国的记号。

「向那领受了权力,能伤害大地和海洋的四位天使大声呼喊,说道:」

背景说明:

四位天使象征天主派遣的灾难执行者(参默7:1),掌握自然界灾祸(地、海、树)。

若望看到天使们准备带来审判,但被另一个天使制止。

灵修意义:

审判虽要来临,但天主以慈悲优先于惩罚。

祂先保护忠信的仆人,显示祂的救恩不是仓促或盲目的。

「你们不可伤害大地、海洋和树木,等我们在天主众仆人的额上先盖上印。」

背景说明:

旧约中,盖印于额头象征被上主分别出来(参厄则9:4)。

在新约中也与洗礼及圣神的印记呼应(参启9:4; 弗4:30)。

灵修意义:

信仰生活中,虽然世界有灾难、战争与考验,但信徒“有印记在额上”,代表属天的身份、上主的拥有权。

祈祷中我们也应不断提醒自己:“我是属于天主的。”

「以后,我听见被盖印者的数目:在以色列子孙各支派中被盖印者,共有十四万四千。」

背景说明:

“十四万四千”是象征数:12(支派)× 12(使徒)× 1000(圆满的成数)= 完整的天主子民。

代表全体被救赎的教会,包括旧约选民与新约教会。

灵修意义:

天主的拣选是“有名有数”的,象征祂对每一位信徒的认识和记忆。

在祂的爱内,没有人被遗忘。

「在这些事以后,我看见有一大群人,没有人能够数清,他们来自各邦国、各支派、各民族、各言语。」

背景说明:

这是天上得救者的异象,是普世性教会的象征。

表示天主的救恩超越以色列民族,普及万民(参玛28:19)。

灵修意义:

诸圣不是某一文化、语言、国家的专利;每个种族与文化中,都有人响应了天主的召叫。

我们属于一个无国界的圣徒团体(Communio Sanctorum)。

「他们都站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手持棕榈枝,」

背景说明:

“白衣”象征纯洁、得胜(参默3:5);“棕榈枝”在犹太文化中是胜利、光荣与永生的象征(参若12:13)。

他们是“光荣的教会”成员,已经走完信德旅程,进入永福。

灵修意义:

我们现世的苦难,是通向“胜利白衣”的过程。

信仰不是一条容易的路,但它通向“与羔羊同在”的永恒团聚。

「大声呼喊说:‘救恩来自那坐在宝座上的我们的天主,并来自羔羊!’」

背景说明:

这是得救者的颂歌,强调天主与羔羊(基督)是救恩的源泉。

羔羊指耶稣,以祂的牺牲换来人类的救恩(参若1:29)。

灵修意义:

我们的得救不是靠自己的功劳,而是基于羔羊的恩宠与牺牲。

常常向天主感恩,是圣人的特质之一。

「于是所有站在宝座、长老和那四个活物周围的天使,在宝座前俯伏于地,朝拜天主说:」

背景说明:

“长老”象征旧约圣人,“四个活物”象征创造界的全部。

全体天上的存在者都在同心赞颂天主,显示宇宙性敬拜。

灵修意义:

我们地上的礼仪是对天上礼赞的预尝。

每次弥撒中,我们也与这些圣者一同朝拜天主。

「‘阿们。愿赞颂、光荣、智慧、称谢、尊威、权能和勇毅,全归于我们的天主,至于无穷之世。阿们。’」

背景说明:

这是七重敬礼,是一种完美的、全然的颂扬。

显示天主应得一切光荣。

灵修意义:

我们是否也愿意将光荣归于天主,或是将功劳归于自己?

“阿们”是信仰的答复:“是的,我也相信、我也敬拜。”

「长老中有一位问我说:‘这些穿白衣的人是谁?他们是从哪里来的?’」

背景说明:

这种问答方式是古代启示文学的常用结构,帮助听众/读者理解异象。

白衣者的来历,连若望也需由天使启示。

灵修意义:

圣徒的光荣是“经过过程”而来的,不是一蹴而就。

每件白衣的背后,都有一段血与泪的信德旅程。

「我回答他说:‘我主,你知道。’于是他告诉我说:‘这些人是由大灾难中来的,他们曾用羔羊的血,将自己的衣裳洗得洁白。’」

背景说明:

“大灾难”可能指罗马帝国时代对基督徒的迫害,也象征每一个时代信徒所经历的试炼。

“羔羊的血”指耶稣的救赎之血(参伯前1:19),是洁净人罪的泉源。

灵修意义:

圣洁并不意味着从未犯错,而是经由耶稣的恩宠,痛悔悔改,并忠诚到底。

我们今天面对的生活压力、信仰挑战,也许正是“我们的灾难时刻”,我们能否忠心坚持到底?

总结与默想

这段《默示录》是一幅宏伟的图像:

天主的子民——有数、有印记,被祂亲自认领;

圣徒——普世各族,经历苦难,却因羔羊的血得胜;

天上礼赞——赞美的终点,是光荣归于坐在宝座上的天主和羔羊。

默想重点:

我是否意识到:自己在洗礼中已被“盖印”?我在生活中活出圣徒的印记了吗?
当苦难或挑战来临时,我是否愿意靠主的恩宠坚持下去,成为那穿白衣、手持棕枝的群体之一?

祈祷:

主耶稣,羔羊无瑕的圣者,我渴望与你同在那数不尽的白衣大军中,求你以你的圣血洁净我、坚强我,好使我在每日的考验中忠诚不渝,直到有一天,能与你一同站在光荣宝座前歌唱:「救恩来自我们的天主,和羔羊!」阿们。

(读经二《若望一书》3:1-3)

《圣若望一书》的经文(3:1-3),这是在“诸圣节”弥撒中非常重要的第二篇读经,它从“天主子女”的角度讲述我们在基督内的身份和未来的希望。

第1节:

亲爱的弟兄:请看父赐给了我们何等的爱情,使我们能称为天主的儿女,而且也真是如此。

历史背景:

《若望一书》大概写于公元90年左右,作者通常被认为是宗徒若望(或他的门徒圈),他也是《若望福音》的作者。此信写给面对异端(如诺斯底主义)困扰的团体,强调爱德、信德与真实的基督信仰。

句子解释:

“请看”:原文带有惊叹与感恩的情绪,像在邀请信众惊奇地凝望天主所赐的恩典。

“父赐给了我们何等的爱情”:这里指出,天主对人类的爱不仅抽象,而是具体的、可见的、极其丰富的恩典,是“白白施予”的爱(希腊文 agapē)。

“使我们能称为天主的儿女”:这不仅是名分,更是真实身份。藉着洗礼,我们与基督结合,成为天主的养子女(参罗8:15-17)。

“而且也真是如此”:强调这不是比喻,而是实质性的转变。我们不只是被称为天主的子女,我们“的确就是”。

灵修意义:

这节提醒我们,基督徒的尊严不是来自人类自身的努力,而是源于天主白白的爱。每位基督徒都应从中认出自己的尊贵身份,在世界面前坦然而又谦逊地活出“天主子女”的身份。

第2节:

世界所以不认识我们,是因为不认识父。

背景与解释:

“世界”在若望著作中常指抵抗天主的体制或人群。这个“世界”无法明白基督徒的身份与生活方式,因为它不认识也不接受那位赐下儿女身份的天父。

这也隐含了基督徒在今世所面对的不被理解、排斥,甚至迫害的现实。

灵修意义:

基督徒不应期望被世俗的标准完全认同。我们属于天主,是光明的子女,与世界自然存在张力与分别。重要的是忠于我们的身份,而不是迎合外在认同。

第3节(上半):

亲爱的诸位,现在我们是天主的儿女,将来如何还不明显;

背景与解释:

若望承认,尽管我们“现在”是天主的儿女,但我们终极的光荣状态——复活后与天主完全结合的样貌——仍是奥秘。

在末世,基督再来时(主显现时),我们将完全显露天主在我们身上的计划。

灵修意义:

这句展现出一种“已经-尚未”(already–not yet)的张力:我们已经是天主子女,但我们尚未完全活出天主子女的光荣。我们活在信德的希望中,等待将来的显现。

第3节(下半):

可是我们知道:主显现时,我们必要相似他,因为我们要看见他实在是怎样的。

背景与解释:

“主显现”:指耶稣基督的再来(parousia)。

“相似他”:这是神学上的重大许诺——我们将在复活后进入“天主的肖像”的圆满,完全分享基督的光荣。

“看见他实在是怎样的”:这是指“直观天主”——教会称之为“真福直观”(beatific vision),即在天堂中直接而完满地看见天主的本质,这是终极的幸福。

灵修意义:

我们追求圣德,不只是为了成为“好人”,而是为了能在来世完全参与天主的生命。这是一种盼望,也是一种召叫。我们在尘世的圣化,是为进入天上荣福。

第3节(总结句):

所以,凡对他怀着这希望的,必使自己圣洁,就像他是圣洁的一样。

背景与解释:

“希望”:不是一种不确定的愿望,而是一种确定的信德盼望(theological virtue of hope)。

“使自己圣洁”:我们回应天主恩宠的方法,就是主动与基督合作,让圣神在我们内工作,日日追求圣德。

“就像他是圣洁的一样”:这是基督徒圣召的根本,即分享基督的生命与德行,成为“在世界中的圣者”。

灵修意义:

这句话总结了整个段落的行动重点:既然我们拥有天主子女的身份和盼望光荣的未来,现在就要努力活出圣洁的生活,不是靠我们自己,而是靠圣神的引导和基督的恩宠。

小总结:

这段读经是对“诸圣节”精神的直接呼应。它强调:

我们的真实身份:我们现在已经是天主的儿女,这是因着天主的爱与恩宠;

我们的希望未来:我们将来要“看见天主本来面目”,并与祂完全相似;

我们的现世生活方向:这种希望应激励我们,在今世努力成为圣洁、活出福音精神,即使这世界不理解我们。

这正是众圣人曾走过的道路——他们的生活,正是“因望而成圣”。愿我们也在这希望中不断追随他们的脚步!

福音《圣玛窦福音》5:1-12

主题:天国的八福与基督徒的使命

1. 「那时候,耶稣看见群众,就上了山,坐下;他的门徒到他跟前来,他就开口教训他们说:」

背景说明:

耶稣上山:在圣玛窦福音中,耶稣登山是一个重要的象征行为。上山往往代表着接近天主,象征着一种启示的状态(如梅瑟在西乃山与天主相遇)。

坐下:在犹太文化中,教师通常坐下教导学生。耶稣坐下的动作表达了他是权威的教导者。

门徒到他跟前:这些门徒并非是普通的群众,而是那些专心跟随耶稣的人。他们代表了所有愿意听从天主话语、跟随耶稣的人。

灵修意义:

这段开场呼唤我们,像耶稣的门徒一样,走近祂的身边,聆听祂的教导。在日常生活中,我们也被召叫倾听耶稣的话,进入祂的教训中。

2. 「神贫的人是有福的,因为天国是他们的。」

背景说明:

神贫:这个“神贫”并非指物质上的贫穷,而是指内心的贫穷,即对天主的依赖和对世界财富、权力的淡泊。贫穷的心是空虚的心,渴望天主充实自己。

天国是他们的:耶稣宣告,内心贫穷的、依赖天主的人将得天国的赏报。

教义术语:

神贫(Poverty of spirit)是天主教灵修的核心概念,意味着对天主的完全依赖、服从与信任。

灵修意义:

我们要反省自己是否过于依赖世俗的财富和权力,而忽视内心对天主的贫乏。天主赐予的“神贫”,是让我们去除一切自负和傲慢,完全依靠天主的恩宠。

3. 「哀恸的人是有福的,因为他们要接受安慰。」

背景说明:

哀恸:此“哀恸”并非指一般的悲伤,而是指因罪恶的现状和人类痛苦而感到的哀伤。耶稣祝福那些对世界的痛苦、对自己罪过的悔恼有深刻感受的人。

天主的安慰:天主向这些哀恸的人提供祂的慰藉与和平。

教义术语:

悔改的哀伤(Contritio)是悔罪的关键,它是指一种由内心痛悔、希望得到天主宽恕的痛苦。

灵修意义:

在我们的生活中,是否也能感受到对他人苦难的哀伤?尤其是对自己的罪过,我们是否有真正的悔过和愿意得到天主宽恕的心?悔改的人,天主必定安慰和医治。

4. 「温良的人是有福的,因为他们要承受土地。」

背景说明:

温良(Meek):这是耶稣对自己性格的描述(参见玛11:29)。“温良”并不是懦弱,而是谦逊、柔和、不暴力的态度,内心充满谦卑和宽容。

承受土地:土地在圣经中常象征天主的祝福和应许。耶稣宣告温良的人将分享天主的祝福,最终将“承受”上主所赐给他们的“天国”之地。

灵修意义:

我们要反思自己是否具备“温良”的心态,而不是急于追求权力和控制。温良不是软弱,而是内心的力量,源于对天主的深深信任和对他人无私的爱。

5. 「慕义如饥似渴的人是有福的,因为他们要得到饱饫。」

背景说明:

慕义:指对天主的义、对正义的渴望。这种渴望是比物质欲望更加深刻、持久的。

饱饫:天主会满足他们对正义的渴望,最终带来心灵的满足与天国的赏赐。

教义术语:

义(Justitia):是天主给人类的恩典,指我们按照天主的意愿活出正义与公义。

灵修意义:

在我们的生命中,我们是否渴望追求神圣的义,还是仅仅关心个人的利益?耶稣提醒我们,真正的满足来自天主的义,我们的心灵渴求义的时候,天主必定赐予我们真正的满足。

6. 「怜悯人的人是有福的,因为他们要受到怜悯。」

背景说明:

怜悯:怜悯意味着以天主的心肠来看待他人,对受苦者展现同情与宽容,尤其是对罪人的宽恕。

天主的怜悯:那些怜悯他人的人,天主必定也会对他们显示慈悲与宽恕。

教义术语:

慈悲(Misericordia)是天主的一个重要属性,也是我们每个基督徒应当效法的德行

灵修意义:

我们是否能宽恕伤害我们的人,关心他人的痛苦?耶稣告诉我们,行怜悯的人,必能体验到天主的怜悯。怜悯是通往天主宽恕的途径。

7. 「心地纯洁的人是有福的,因为他们要看见天主。」

背景说明:

心地纯洁:纯洁指的是内心的无私、清洁与专一,远离罪恶和诱惑。心地纯洁的人,内心单纯,不被虚伪、邪恶所污染。

看见天主:纯洁的心将使我们在来世看到天主的面容,享受祂的荣光。

教义术语:

纯洁的心:天主教教义强调内心的纯洁,既包括外在行为的纯洁,也包括内心的无私和单纯。

灵修意义:

我们是否清净自己的心灵,去除一切障碍,才能见到天主?耶稣呼召我们活出纯洁的心,追求内外一致的圣德。

8. 「缔造和平的人是有福的,因为他们要称为天主的子女。」

背景说明:

缔造和平:指的是积极地努力在各个领域(家庭、工作、社会)建立和平,调解争端,促进和谐。

天主的子女:那些为和平努力的人,体现了天主的心肠,因此,他们也将被称为天主的子女。

教义术语:

和平使者:指那些主动带来和解与安宁的基督徒,他们在教会和世界中充当天主的“和平大使”。

灵修意义:

我们是否愿意在生活中成为和平的缔造者?而不是争论和冲突的制造者?天主的子女的身份呼唤我们去活出“和平”的使命。

9. 「为义而受迫害的人是有福的,因为天国是他们的。」

背景说明:

为义而受迫害:指因持守信仰、行公义、抵抗不义而遭受逼迫、侮辱或排斥。

天国是他们的:尽管在地上可能受苦,但在天国,义人将得到永久的奖赏。

教义术语:

殉道:为信仰而遭受迫害甚至死亡,殉道者被视为基督的最忠实见证人。

灵修意义:

基督徒必须准备好为信仰付出代价。耶稣鼓励我们,在遭遇迫害时,要持守信德,因为天国的光荣将属于那些为义而受苦的人。

10. 「若是人为了我而辱骂迫害你们,捏造各种坏话毁谤你们,你们是有福的,你们欢喜踊跃吧!因为你们在天上的赏报是丰厚的。」

背景说明:

辱骂、毁谤:这指的是因信仰遭遇社会上的误解、侮辱和不公正对待。

天上的赏报:对信仰的忠诚即使在遭受迫害时依然不动摇,天主会给予丰厚的赏报。

灵修意义:

遭遇不公和迫害时,我们的反应是喜乐和欢腾。这并非因为苦难本身,而是因着天主为我们预备的光荣和赏报。

总结:

耶稣的八福并非世俗的价值观,而是天国价值的彰显。八福指出了一个基督徒应有的生活方式:谦卑、纯洁、怜悯、和平、忠诚等。耶稣呼召我们在世界的困境中,依靠天主的恩典,活出这些美德,以此为他人和社会带来福音的见证。虽然这些美德在世上可能遭遇轻视或逼迫,但我们在天上的赏报是丰厚的,天国最终将属于那些行善、追求义的人。

愿我们在生活中常常反思这八福,活出天主国的价值,成为世上的盐和光。

本文作者:刘铎