2025-2026(甲)常年期第廿九主日講道:“凱撒的歸凱撒,天主的歸天主”——信仰與社會的智慧整合

常年期第二十九主日(甲年)

“凱撒的歸凱撒,天主的歸天主”——信仰與社會的智慧整合

福音選讀:瑪竇福音22:15-21
主題:基督徒如何在世俗社會中既忠於國家,又忠於天主

一、引言:兩種忠誠,一顆信德的心

親愛的弟兄姊妹:

今天的福音向我們展示耶穌面對一場“政治陷阱”時的智慧回應。當法利塞人和黑落德黨人企圖以“納稅給凱撒”來設下圈套時,耶穌沒有陷入他們的詭計,反而用一句極有深意的話將世俗與神聖、法律與信仰、國家與天主作出區分與結合:

“凱撒的就該歸還凱撒,天主的就該歸還天主。”

這不僅是一句脫身妙語,更是一句劃時代的信仰宣言,為我們今天在世俗生活中如何信仰天主,提供了清晰方向。

二、福音背景解析:陷阱中的真理

1. 法利塞人 vs 黑落德黨人:敵人聯合的陷害

法利塞人是熱衷律法、反對羅馬統治的宗教派別。

黑落德黨人則是支持羅馬政權、服從皇帝的政客。

這兩個本來敵對的派別,為了陷害耶穌,竟然聯合起來問他:“納稅給凱撒,可以不可以?”

他們的問題不是真的想求教,而是設下陷阱:

如果耶穌說“可以”,他會被視為“羅馬走狗”,失去百姓支持;

如果說“不可以”,就可控告他叛亂,交給羅馬當局。

但耶穌的回應巧妙超越了問題表面,指出更深層的真理:

“拿一個稅幣來看看……這是誰的肖像?”
“凱撒的。”
“那麼,凱撒的歸凱撒,天主的歸天主。”

三、《教理》的啟發:信仰與公民責任的平衡

《天主教教理》第2239條教導我們:“愛國和服從當局是公民的義務,只要當局不違背道德秩序和人的基本權利。”

這也就是聖保祿在《羅馬書》13:1中說的:“人人都應服從掌權者,因為沒有一個權柄不是來自天主。”

但注意:天主的法律高於人的法律!

當世俗法律和天主旨意衝突時,我們必須說如同宗徒一樣的話:“聽從天主,勝過聽從人!”(宗徒大事錄5:29)

換句話說,我們在政治、法律、社會中做忠誠的公民;但在良知、信仰和真理上,唯獨屬於天主。

四、教父的教導:我們“屬於”誰?

聖奧斯定說:“世俗國家有它的法律,天主的國也有它的法律。我們的肉體也許屬於凱撒,但我們的靈魂屬於天主。”

耶穌看著那枚錢幣問:“這是誰的肖像?”我們也該反問自己:

誰的肖像刻在我們身上?答案是:天主的肖像!

創世紀1:27說:“天主依自己的肖像造了人。”

這意味著:我們的一切存在都該“歸還給天主”! 我們的思想、選擇、金錢、時間、生命的意義,全都屬於祂。

五、大自然的靈性啟示:水蓮的教訓

水蓮是一種開在泥沼中的花,它的根紮在污泥裡,但花卻潔白高潔、不被污染。

🪷 這就像基督徒的生活:我們雖然活在世俗社會中,要繳稅、上班、應對現實事務;但我們不能被世界的誘惑同化,而應仰望天主的陽光、保持靈魂的純潔,“在世界中卻不屬於世界。”

(參閱:若望福音17:16)

六、聖人故事:聖托馬斯·摩爾——政治與信仰的典範

英國聖人湯瑪斯·摩爾(St. Thomas More)是一位虔誠的天主教徒,也是國王亨利八世的首相。

當國王要求他簽署支持“王室首婚無效、反教宗的法案”時,他以自己的良知與信仰拒絕了,結果被處死。他在臨終前說:

“我是國王的好僕人,但首先是天主的僕人。”

他為我們樹立了榜樣:忠於國家,不可違背良知;忠於天主,直到犧牲生命。

七、我們今天如何實踐這段福音?

1. 做良好公民:納稅、守法、敬業、參與社會事務

不逃稅、不腐敗;

在工作中做誠信員工;

在投票時按照信仰原則選擇候選人。

2. 更重要的是:做忠實信徒

記得:我們“身上有天主的肖像”;

每日祈禱、讀經、參與彌撒;

在道德判斷、家庭決定、人生方向上,始終把天主放在第一位。

3. 為政界人士祈禱、發聲

為政府、公職人員祈禱,求主賜他們智慧與正直;

對於違反正義與信德的政策,勇敢發聲,傳播天主的真理與正義。

八、三項信仰行動建議

1. 每天祈禱一句:“主,我屬於你。”

在面對選擇、困惑、壓力時,提醒自己:“我是屬於天主的。”

2. 檢視我的“肖像”是誰的?

我說話、做事、價值觀、生活方式是反映天主,還是反映這個世界?

3. 每月參與一次社會公益或服務,活出信仰的公共影響力

服務弱小、捐助、照顧孤寡者,是把“天主的歸還天主”的一種具體行動。

九、結語:你屬於誰?

耶穌今天問的不是只是“錢幣屬於誰”,而是更深一層:

你屬於誰?你的生命是誰的?你是否把你真正的主權交給了天主?

我們每天面對許多“凱撒”的要求——工作、社會壓力、人情世故……

但我們不能忘記:我們的心,我們的靈魂,我們的永恆,是屬於那位創造了我們、愛我們、救贖我們的天主!

所以,親愛的弟兄姊妹:“凱撒的歸凱撒,天主的歸天主。”也就是:“現實歸現實,靈魂歸主。”

願我們在這兩者之間,不是衝突,不是分裂,而是帶著信德與智慧,活出天主子女的榮耀。

結束祈禱

主耶穌,你在試探中,教導我們辨別凱撒與天主的區別。求你賜我智慧,忠於良知,在社會中做正直的公民,在信仰中,做你聖潔的門徒。讓我的一切——我的金錢、我的時間、我的家庭、我的選擇——都屬於你,刻上你的肖像,歸還給你,因為我是你所愛的孩子。阿們。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿九主日讲道:“凯撒的归凯撒,天主的归天主”——信仰与社会的智慧整合

主日福音分享

常年期第二十九主日(甲年)

“凯撒的归凯撒,天主的归天主”——信仰与社会的智慧整合

福音选读:玛窦福音22:15-21
主题:基督徒如何在世俗社会中既忠于国家,又忠于天主

一、引言:两种忠诚,一颗信德的心

亲爱的弟兄姊妹:

今天的福音向我们展示耶稣面对一场“政治陷阱”时的智慧回应。当法利塞人和黑落德党人企图以“纳税给凯撒”来设下圈套时,耶稣没有陷入他们的诡计,反而用一句极有深意的话将世俗与神圣、法律与信仰、国家与天主作出区分与结合:

“凯撒的就该归还凯撒,天主的就该归还天主。”

这不仅是一句脱身妙语,更是一句划时代的信仰宣言,为我们今天在世俗生活中如何信仰天主,提供了清晰方向。

二、福音背景解析:陷阱中的真理

1. 法利塞人 vs 黑落德党人:敌人联合的陷害

法利塞人是热衷律法、反对罗马统治的宗教派别。

黑落德党人则是支持罗马政权、服从皇帝的政客。

这两个本来敌对的派别,为了陷害耶稣,竟然联合起来问他:“纳税给凯撒,可以不可以?”

他们的问题不是真的想求教,而是设下陷阱:

如果耶稣说“可以”,他会被视为“罗马走狗”,失去百姓支持;

如果说“不可以”,就可控告他叛乱,交给罗马当局。

但耶稣的回应巧妙超越了问题表面,指出更深层的真理:

“拿一个税币来看看……这是谁的肖像?”
“凯撒的。”
“那么,凯撒的归凯撒,天主的归天主。”

三、《教理》的启发:信仰与公民责任的平衡

《天主教教理》第2239条教导我们:“爱国和服从当局是公民的义务,只要当局不违背道德秩序和人的基本权利。”

这也就是圣保禄在《罗马书》13:1中说的:“人人都应服从掌权者,因为没有一个权柄不是来自天主。”

但注意:天主的法律高于人的法律!

当世俗法律和天主旨意冲突时,我们必须说如同宗徒一样的话:“听从天主,胜过听从人!”(宗徒大事录5:29)

换句话说,我们在政治、法律、社会中做忠诚的公民;但在良知、信仰和真理上,唯独属于天主。

四、教父的教导:我们“属于”谁?

圣奥斯定说:“世俗国家有它的法律,天主的国也有它的法律。我们的肉体也许属于凯撒,但我们的灵魂属于天主。”

耶稣看着那枚钱币问:“这是谁的肖像?”我们也该反问自己:

谁的肖像刻在我们身上?答案是:天主的肖像!

创世纪1:27说:“天主依自己的肖像造了人。”

这意味着:我们的一切存在都该“归还给天主”! 我们的思想、选择、金钱、时间、生命的意义,全都属于祂。

五、大自然的灵性启示:水莲的教训

水莲是一种开在泥沼中的花,它的根扎在污泥里,但花却洁白高洁、不被污染。

🪷 这就像基督徒的生活:我们虽然活在世俗社会中,要缴税、上班、应对现实事务;但我们不能被世界的诱惑同化,而应仰望天主的阳光、保持灵魂的纯洁,“在世界中却不属于世界。”

(参阅:若望福音17:16)

六、圣人故事:圣托马斯·摩尔——政治与信仰的典范

英国圣人托马斯·摩尔(St. Thomas More)是一位虔诚的天主教徒,也是国王亨利八世的首相。

当国王要求他签署支持“王室首婚无效、反教宗的法案”时,他以自己的良知与信仰拒绝了,结果被处死。他在临终前说:

“我是国王的好仆人,但首先是天主的仆人。”

他为我们树立了榜样:忠于国家,不可违背良知;忠于天主,直到牺牲生命。

七、我们今天如何实践这段福音?

1. 做良好公民:纳税、守法、敬业、参与社会事务

不逃税、不腐败;

在工作中做诚信员工;

在投票时按照信仰原则选择候选人。

2. 更重要的是:做忠实信徒

记得:我们“身上有天主的肖像”;

每日祈祷、读经、参与弥撒;

在道德判断、家庭决定、人生方向上,始终把天主放在第一位。

3. 为政界人士祈祷、发声

为政府、公职人员祈祷,求主赐他们智慧与正直;

对于违反正义与信德的政策,勇敢发声,传播天主的真理与正义。

八、三项信仰行动建议

1. 每天祈祷一句:“主,我属于你。”

在面对选择、困惑、压力时,提醒自己:“我是属于天主的。”

2. 检视我的“肖像”是谁的?

我说话、做事、价值观、生活方式是反映天主,还是反映这个世界?

3. 每月参与一次社会公益或服务,活出信仰的公共影响力

服务弱小、捐助、照顾孤寡者,是把“天主的归还天主”的一种具体行动。

九、结语:你属于谁?

耶稣今天问的不是只是“钱币属于谁”,而是更深一层:

你属于谁?你的生命是谁的?你是否把你真正的主权交给了天主?

我们每天面对许多“凯撒”的要求——工作、社会压力、人情世故……

但我们不能忘记:我们的心,我们的灵魂,我们的永恒,是属于那位创造了我们、爱我们、救赎我们的天主!

所以,亲爱的弟兄姊妹:“凯撒的归凯撒,天主的归天主。”也就是:“现实归现实,灵魂归主。”

愿我们在这两者之间,不是冲突,不是分裂,而是带着信德与智慧,活出天主子女的荣耀。

结束祈祷

主耶稣,你在试探中,教导我们辨别凯撒与天主的区别。求你赐我智慧,忠于良知,在社会中做正直的公民,在信仰中,做你圣洁的门徒。让我的一切——我的金钱、我的时间、我的家庭、我的选择——都属于你,刻上你的肖像,归还给你,因为我是你所爱的孩子。阿们。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿九主日讀經釋義

讀經一 依撒意亞先知書 45:1, 4-6

這段經文不僅歷史意義重大,其神學深度與靈修啟示也極為豐富,值得我們深思祈禱。

“上主對他的受傅者居魯士這樣說:——我牽著他的右手,使他征服他面前的列國,解除列王的武裝;我在他面前開啟城門,使城門不再關閉——”

歷史背景:

這句話出自所謂的“第二依撒意亞”,寫於西元前6世紀中葉,是以色列人在巴比倫流亡的時期。這裡,天主稱波斯君王居魯士為“他的受傅者”(希伯來文 māšîaḥ,即“默西亞”),這是聖經中唯一一次給予一個非以色列人這樣的稱號。

居魯士是波斯帝國的建立者,他在西元前539年征服了巴比倫帝國,並於次年頒佈歸國敕令,允許被擄的猶太人返回耶路撒冷重建聖殿。這是以色列歷史中極為重要的轉捩點。

“牽著他的右手”是父親教導兒子、或王者親引屬下的圖像,表達天主親自引導居魯士。居魯士能征服列國、解除敵王武裝,不是憑自己的英明神武,而是因為天主的手牽著他,城門為他開啟,也顯出上主的無形之手安排一切。

靈修意義:

這句經文向我們揭示了天主的主權和祂的奇妙作為。祂不僅在選民中工作,也在外邦君王身上成就救恩計畫。我們往往希望天主只透過“聖人”行事,但天主的道路超乎我們所想。

這提醒我們要開放心胸,看見天主在我們日常生活、社會歷史、甚至非信徒之中所行的奧跡。祂能使“鐵門自動開啟”,祂能打破人心的防衛、解開我們靈性的枷鎖。我們是否願意讓祂牽著我們的手,引領我們走祂的道路?

“為了我的僕人雅各伯,和我揀選的以色列的緣故,我指名召叫了你,我使你成為顯貴的,而你卻不認識我。”

歷史背景:

這裡天主揭示祂為何揀選居魯士:不是因為居魯士配得,而是為了“我的僕人雅各伯”,也就是以色列民族。雅各伯是以色列的祖先,象徵整個天主的選民團體。

這句話也指出一個驚人的事實:居魯士並不認識以色列的天主——他不是信仰者。但天主依然“召叫了他”,甚至“使他成為顯貴”。這是舊約中“聖召”觀念的深化:天主不只召叫虔信的人,也召叫凡能為祂的計畫服務者。

靈修意義:

天主常常不按照我們人類的“信德資格”來工作。祂的恩賜和召叫是出於自由和慈愛,而非功德。我們不能把祂限制在教會、神職、信徒的範圍內。即使是外邦君王、世俗權力、文化潮流,也可能成為祂的工具。

這對我們的靈修生活是挑戰也是安慰:挑戰在於我們不能輕視任何人,安慰在於即使我們不完全明白天主的計畫,祂仍然可以使用我們。被“召叫”不一定意味著立刻理解天主,但意味著要願意服從。

“我是上主,沒有能跟我相比的;我以外沒有別的神;雖然你還不認識我,我卻武裝了你,”

歷史背景:

這是一種對“天主唯一性”的強烈宣告。“我以外沒有別的神”是猶太教信仰的核心(見《申命紀》6:4)。在多神教盛行的古代近東世界,這種話極具爆炸性。

“雖然你還不認識我,我卻武裝了你”——再次強調天主的主權:祂不依賴人的回應才行動。居魯士雖然不是信徒,甚至可能對雅威毫無敬畏,但天主照樣以他為器皿,給予他權柄與勝利。

靈修意義:

我們容易把天主的作為與“虔誠”、“祈禱”、“認識”畫上等號。誠然,信仰生活的重要性不可忽視,但我們也要明白,天主遠遠大於我們的理解與期待。祂不受限於人的反應,祂能在無信仰的歷史空間中為祂的子民預備出路。

這也讓我們反思:我們認識天主,卻是否服從?居魯士不認識天主,卻順著祂的旨意工作。我們是否常常口稱主名,卻抗拒祂的引導?

“為使從日出到日落之地的人都知道:除我之外,再沒有別的神。我是上主,沒有能跟我相比的。”

歷史背景:

這是整段經文的高峰。天主不是只為以色列民族工作,而是為了“從日出到日落之地的人”,即全世界都能認識祂的獨一無二。這句話體現出依撒意亞書中強烈的“普世主義”——天主不是地方性的神,而是宇宙萬有的主宰。

這與新約所揭示的普世救恩觀是一致的。最終,天主的目的是讓所有民族都認識祂的名字,在祂內得救(參閱《宗徒大事錄》17:26-27)。

靈修意義:

我們的信仰不是自我安慰的避風港,而是面向普世的使命。教會不是為自己而存在,而是為了將天主的光帶到萬民中。我們每個受洗者都參與這“從日出到日落”的召叫——在家庭、職場、社會中見證獨一的主。

“沒有能跟我相比的”這句話,在當代充滿偶像崇拜的世界(權力、財富、科技、名聲)中,依舊是召喚我們回歸唯一真神的呼聲。

總結:

這段依撒意亞書極為震撼,是對天主主權、歷史干預、普世救恩的偉大啟示。

天主親自牽引歷史,即使使用不認識祂的外邦君王,也能為祂的子民開道路。

天主的愛與拯救不限於信徒內部,祂的目的是萬民都能認識祂的聖名。

天主在我們不明白、不預期、不理解的方式中工作——我們唯一該做的,是信賴與服從。

祈禱
上主,我的天主,你在歷史中動工,掌管萬邦,使用列王、打開城門,為你的子民成就奇跡。求你也牽著我的手,使我願意成為你計畫的器皿,並在我所行的路上,傳揚你聖名。從日出到日落,願萬民都稱你為主,阿們。

讀經二 得撒洛尼人前書 1:1-5a

這是保祿宗徒寫給一個年輕教會的信件序言,既飽含感情,又具有深厚的神學與靈修意涵。

1. “保祿和息耳瓦諾及弟茂德,寫信給在天主父及主耶穌基督內生活的,得撒洛尼人的教會:願恩寵與平安賜給你們!”

歷史背景:

保祿、息耳瓦諾(即息拉)和弟茂德是初期傳教團的重要成員。他們三人曾共同在希臘北部的得撒洛尼城(今稱塞薩洛尼基)傳教,建立了這間教會(參見《宗徒大事錄》17章)。

這是保祿最早的書信之一,大約寫於主後50或51年,是現存最古老的新約文獻之一。

“在天主父及主耶穌基督內生活的教會”,表達出教會不是人組織的社團,而是在天主的生命內、與基督結合的團體。

靈修意義:

這句強調教會的根基是三一天主。信友的身份不是“屬於保祿”、“屬於某個地方”,而是“在基督內”生活的人。

“願恩寵與平安賜給你們!”——是保祿每封書信常用的祝福詞,含有深厚神學意涵:恩寵(gratia)來自天主的主動愛,平安(pax)是人在與天主、與人、與自己和好的狀態。

2. “我們常常為你們大家感謝天主,在祈禱時常紀念你們;”

歷史背景:

保祿強調他與得撒洛尼教會之間的感情紐帶。他對這群新皈依的基督徒非常牽掛,因他不得不倉促離開他們(參閱《宗徒大事錄》17:10)。

這封信就是在擔心他們信仰動搖的背景下寫的。

靈修意義:

祈禱中“紀念”別人,是一種深層的屬靈操練,也表明教會是互為肢體的共融體。

教宗方濟各也常強調“為他人代禱”是愛的表現。我們是否也常把他人帶到天主面前,尤其是在祈禱中?

3. “在天主和我們的父面前,不斷地紀念你們因信德所做的一切,因愛德所受的勞苦,因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍。”

歷史背景:

這句可說是整封信的主題之一,構成“基督徒三德”的最早表達形式:信、望、愛。

在初期教會,這三德不僅是抽象觀念,而是現實生活中真實可見的行為與犧牲。

靈修意義:

信德驅動“行動”,不是空談,而要結出實際的善行(參《雅各伯書》2:17)。

愛德不是浪漫感覺,而是願意為他人犧牲自己,哪怕勞苦。

望德不是樂觀主義,而是在患難中堅持不懈地仰望主耶穌基督的再來。

這三德彼此呼應:信產生行動,愛支撐犧牲,望支持忍耐。

4. “天主所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙召選的,”

歷史背景:

保祿借此鼓勵得撒洛尼人:你們的信仰不是偶然的,而是天主的計畫與揀選。

初期信徒往往處於被排擠、逼迫、孤獨之中,這種被“召選”的意識是信仰的保障。

靈修意義:

每一個信友都是被天主召選的,不是憑功德,而是因祂的慈愛(參《羅馬書》8:29)。

“天主所愛的弟兄們”提醒我們,不論處於什麼狀況,都活在天主之愛內。

這也激勵我們去活出這種召選:既被愛,也要以愛回應召叫。

5. “因為我們把福音傳到你們那裡,不僅是用言語,而且也是藉著聖神和德能,以及充足的信心。”

歷史背景:

保祿回顧自己的傳教:他所傳的福音不是人的哲學、口才或論辯,而是帶著天主的聖神、能力和信心。

得撒洛尼人就是在面對苦難中接納了這福音。

靈修意義:

真正的福音不是靠說服力,而是靠聖神的工作。這提醒我們:傳福音不只是知識傳授,更是屬靈的行動。

我們在傳信仰時,也需要祈求聖神的德能來軟化人心。

“充足的信心”也說明了:福音不是只講一次,而是不斷地生活出來,使人信仰日漸成熟。

總結:

這段經文是保祿宗徒寫給初期教會的鼓勵與感恩:

三一信仰:教會是在天主父與主耶穌基督內生活的團體。

三超德:信、望、愛具體表現為行動、勞苦與堅忍,是基督徒生活的核心標誌。

屬靈共融:保祿在祈禱中紀念教會,也教導我們要彼此代禱。

天主的召選:我們不是偶然成了信徒,而是天主特別召選並賦予使命。

聖神的德能:福音的傳播不僅靠言語,更需要聖神的臨在與信德的回應。

祈禱
主耶穌基督,求你使我信德堅強、愛德慷慨、望德堅忍,如同得撒洛尼的弟兄姊妹一樣,活出你召選的恩寵。願我在聖神的帶領下,不僅用言語,更用生命傳揚你的福音。阿們。

福音 聖瑪竇福音22:15-21

瑪竇福音 22:15-21:是耶穌公開傳教末期一則極具智慧的回應,顯示祂如何面對敵意與試探,並引領聽眾從表面問題上升到屬神層面。

15節:那時候,法利塞人去商討怎樣在言談中設計陷害耶穌。

歷史背景:

法利塞人是猶太教的一支虔敬派別,嚴格遵守梅瑟法律和傳統。他們常與耶穌在宗教解釋上起衝突。

此時耶穌已進入耶路撒冷(聖周前期),他們感到祂對聖殿權威構成威脅。

“商討陷害”表明他們不是出於追求真理,而是為設計陷阱,意圖讓耶穌在政治或宗教立場上自陷兩難。

靈修意義:

這節提醒我們:即使耶穌完全無罪,仍被惡意設計。作為信徒,我們若忠於真理,也難免受試探和誤解。

16節:他們派了自己的門徒和黑落德黨人到耶穌跟前說:“老師,我們知道你是誠實的,按真理教導天主的道路,不顧忌任何人,因為你不看人的情面。”

歷史背景:

“黑落德黨人”是政治親羅馬的猶太人支持者,支持黑落德王朝的統治;他們與宗教保守的法利塞人本非盟友,卻因耶穌而聯合。

這段言詞看似恭維,實為虛偽誘導:先誇耶穌公正無私,是為了誘他回答一個“不偏不倚”的政治問題。

靈修意義:

這是偽善的典型表現。我們要警醒自己不在信仰與言語中扮演“表面敬虔”卻內心算計的角色。

耶穌的“你們為什麼要試探我”也正是對這種表面尊敬的徹底揭穿。

17節:“請告訴我們:你的意見如何?納稅給凱撒,可以不可以?”

歷史背景:

“凱撒”是羅馬皇帝(當時為提庇留),納稅是所有被征服民族必須履行的義務。

若耶穌說“可以”,就可能被看作背叛猶太民族,與異教政權合作;若說“不可以”,則會被羅馬當局視為煽動叛亂。

這是個極巧妙的政治陷阱:怎麼答都可能被控罪。

靈修意義:

這是人在世生活常遇到的問題:信仰與政治、屬神與屬世的張力。

真正的智慧不是逃避問題,而是將問題引向更高的視野 —— 就像耶穌接下來所做的那樣。

18節:耶穌看破他們的惡意,就說:“偽君子,你們為什麼要試探我呢?”

歷史背景:

“偽君子”(希臘文 hypokrites)原指演員,即隱藏真面目的角色。這是耶穌多次嚴厲用來斥責法利塞人的詞。

耶穌不被表面話語迷惑,祂一眼看穿人的心思。

靈修意義:

耶穌是洞悉人心的主。我們不能靠表面敬虔、外在行為來“蒙混”天主。

在信仰中,我們也要警醒自己不扮演“宗教演員”,而是真實地活出天主的道。

19節:“拿一個稅幣來給我看看!”他們便遞給他一塊銀幣,

歷史背景:

這枚稅幣是提庇留·凱撒的銀幣(Denarius),上面有皇帝的頭像和文字,寫著:“提庇留·凱撒,神之子奧古斯都的兒子,大司祭”。

對虔誠猶太人來說,這樣的幣顯然有偶像之嫌(因帶有人像和“神的兒子”字樣),令人反感。

靈修意義:

耶穌沒有自己掏出銀幣,反而讓對方提供,等於暴露了他們自己也在使用羅馬貨幣,顯示他們言行不一。

在生活中,我們也常批評他人不屬神,卻自己依賴於“屬世權力”。這節是一次屬靈的反省。

20-21節:耶穌向他們說:“這是誰的肖像和名號?”他們對他說:“凱撒的”。耶穌便對他們說:“那麼,凱撒的就該歸還凱撒;天主的就該歸還天主。”

歷史背景:

這是耶穌非凡智慧的回答:祂沒有直接說“可以”或“不可以”,卻提出了超越性的劃分。

“凱撒的歸凱撒”:接受現世合法秩序,履行公民義務。

“天主的歸天主”:人的生命、靈魂、良知,是天主的肖像,應當歸屬於祂。

靈修意義:

每個人都“刻著天主的肖像”(參創1:26-27)。所以耶穌實則說:你該把你自己完全奉獻給天主!

這節挑戰我們:我們是否只顧繳稅、履責,卻忘了將我們的心、時間、熱情“歸還”給天主?

基督徒的生活要分辨屬凱撒的事務與屬天主的使命,並在世俗與神聖之間活出正義、自由與忠信。

總結與靈修省思:

耶穌面對精心設下的政治陷阱,沒有陷入對抗,而是借此機會,揭示一個更深刻的真理:

屬凱撒的要歸凱撒 —— 我們要盡公民本分,納稅、守法、做社會好公民。

屬天主的要歸天主 —— 但我們更是天主的子女,要將自己的一切奉獻給祂。

耶穌是道路、真理、生命 —— 祂教導我們如何在塵世生活中,活出天國的價值。

這段福音不僅是政治智慧的範例,更是呼召我們每一個人:你是天主肖像的載體,願你今天將你的時間、心意、才幹——完全歸於天主!

祈禱
主耶穌,願我心中無偽,不試探你,也不躲避你的呼喚。教我分辨屬世與神之事,在盡世人本分時,始終不忘我是你印刻的肖像。凱撒的歸凱撒,天主的歸天主,而我,願完全屬於你。阿們。

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第廿九主日读经释义

读经一 依撒意亚先知书 45:1, 4-6

这段经文不仅历史意义重大,其神学深度与灵修启示也极为丰富,值得我们深思祈祷。

“上主对他的受傅者居鲁士这样说:——我牵着他的右手,使他征服他面前的列国,解除列王的武装;我在他面前开启城门,使城门不再关闭——”

历史背景:

这句话出自所谓的“第二依撒意亚”,写于公元前6世纪中叶,是以色列人在巴比伦流亡的时期。这里,天主称波斯君王居鲁士为“他的受傅者”(希伯来文 māšîaḥ,即“默西亚”),这是圣经中唯一一次给予一个非以色列人这样的称号。

居鲁士是波斯帝国的建立者,他在公元前539年征服了巴比伦帝国,并于次年颁布归国敕令,允许被掳的犹太人返回耶路撒冷重建圣殿。这是以色列历史中极为重要的转折点。

“牵着他的右手”是父亲教导儿子、或王者亲引属下的图像,表达天主亲自引导居鲁士。居鲁士能征服列国、解除敌王武装,不是凭自己的英明神武,而是因为天主的手牵着他,城门为他开启,也显出上主的无形之手安排一切。

灵修意义:

这句经文向我们揭示了天主的主权和祂的奇妙作为。祂不仅在选民中工作,也在外邦君王身上成就救恩计划。我们往往希望天主只透过“圣人”行事,但天主的道路超乎我们所想。

这提醒我们要开放心胸,看见天主在我们日常生活、社会历史、甚至非信徒之中所行的奥迹。祂能使“铁门自动开启”,祂能打破人心的防卫、解开我们灵性的枷锁。我们是否愿意让祂牵着我们的手,引领我们走祂的道路?

“为了我的仆人雅各伯,和我拣选的以色列的缘故,我指名召叫了你,我使你成为显贵的,而你却不认识我。”

历史背景:

这里天主揭示祂为何拣选居鲁士:不是因为居鲁士配得,而是为了“我的仆人雅各伯”,也就是以色列民族。雅各伯是以色列的祖先,象征整个天主的选民团体。

这句话也指出一个惊人的事实:居鲁士并不认识以色列的天主——他不是信仰者。但天主依然“召叫了他”,甚至“使他成为显贵”。这是旧约中“圣召”观念的深化:天主不只召叫虔信的人,也召叫凡能为祂的计划服务者。

灵修意义:

天主常常不按照我们人类的“信德资格”来工作。祂的恩赐和召叫是出于自由和慈爱,而非功德。我们不能把祂限制在教会、神职、信徒的范围内。即使是外邦君王、世俗权力、文化潮流,也可能成为祂的工具。

这对我们的灵修生活是挑战也是安慰:挑战在于我们不能轻视任何人,安慰在于即使我们不完全明白天主的计划,祂仍然可以使用我们。被“召叫”不一定意味着立刻理解天主,但意味着要愿意服从。

“我是上主,没有能跟我相比的;我以外没有别的神;虽然你还不认识我,我却武装了你,”

历史背景:

这是一种对“天主唯一性”的强烈宣告。“我以外没有别的神”是犹太教信仰的核心(见《申命纪》6:4)。在多神教盛行的古代近东世界,这种话极具爆炸性。

“虽然你还不认识我,我却武装了你”——再次强调天主的主权:祂不依赖人的回应才行动。居鲁士虽然不是信徒,甚至可能对雅威毫无敬畏,但天主照样以他为器皿,给予他权柄与胜利。

灵修意义:

我们容易把天主的作为与“虔诚”、“祈祷”、“认识”画上等号。诚然,信仰生活的重要性不可忽视,但我们也要明白,天主远远大于我们的理解与期待。祂不受限于人的反应,祂能在无信仰的历史空间中为祂的子民预备出路。

这也让我们反思:我们认识天主,却是否服从?居鲁士不认识天主,却顺着祂的旨意工作。我们是否常常口称主名,却抗拒祂的引导?

“为使从日出到日落之地的人都知道:除我之外,再没有别的神。我是上主,没有能跟我相比的。”

历史背景:

这是整段经文的高峰。天主不是只为以色列民族工作,而是为了“从日出到日落之地的人”,即全世界都能认识祂的独一无二。这句话体现出依撒意亚书中强烈的“普世主义”——天主不是地方性的神,而是宇宙万有的主宰。

这与新约所揭示的普世救恩观是一致的。最终,天主的目的是让所有民族都认识祂的名字,在祂内得救(参阅《宗徒大事录》17:26-27)。

灵修意义:

我们的信仰不是自我安慰的避风港,而是面向普世的使命。教会不是为自己而存在,而是为了将天主的光带到万民中。我们每个受洗者都参与这“从日出到日落”的召叫——在家庭、职场、社会中见证独一的主。

“没有能跟我相比的”这句话,在当代充满偶像崇拜的世界(权力、财富、科技、名声)中,依旧是召唤我们回归唯一真神的呼声。

总结:

这段依撒意亚书极为震撼,是对天主主权、历史干预、普世救恩的伟大启示。

天主亲自牵引历史,即使使用不认识祂的外邦君王,也能为祂的子民开道路。

天主的爱与拯救不限于信徒内部,祂的目的是万民都能认识祂的圣名。

天主在我们不明白、不预期、不理解的方式中工作——我们唯一该做的,是信赖与服从。

祈祷
上主,我的天主,你在历史中动工,掌管万邦,使用列王、打开城门,为你的子民成就奇迹。求你也牵着我的手,使我愿意成为你计划的器皿,并在我所行的路上,传扬你圣名。从日出到日落,愿万民都称你为主,阿们。

读经二 得撒洛尼人前书 1:1-5a

这是保禄宗徒写给一个年轻教会的信件序言,既饱含感情,又具有深厚的神学与灵修意涵。

1. “保禄和息耳瓦诺及弟茂德,写信给在天主父及主耶稣基督内生活的,得撒洛尼人的教会:愿恩宠与平安赐给你们!”

历史背景:

保禄、息耳瓦诺(即息拉)和弟茂德是初期传教团的重要成员。他们三人曾共同在希腊北部的得撒洛尼城(今称塞萨洛尼基)传教,建立了这间教会(参见《宗徒大事录》17章)。

这是保禄最早的书信之一,大约写于主后50或51年,是现存最古老的新约文献之一。

“在天主父及主耶稣基督内生活的教会”,表达出教会不是人组织的社团,而是在天主的生命内、与基督结合的团体。

灵修意义:

这句强调教会的根基是三一天主。信友的身份不是“属于保禄”、“属于某个地方”,而是“在基督内”生活的人。

“愿恩宠与平安赐给你们!”——是保禄每封书信常用的祝福词,含有深厚神学意涵:恩宠(gratia)来自天主的主动爱,平安(pax)是人在与天主、与人、与自己和好的状态。

2. “我们常常为你们大家感谢天主,在祈祷时常记念你们;”

历史背景:

保禄强调他与得撒洛尼教会之间的感情纽带。他对这群新皈依的基督徒非常牵挂,因他不得不仓促离开他们(参阅《宗徒大事录》17:10)。

这封信就是在担心他们信仰动摇的背景下写的。

灵修意义:

祈祷中“记念”别人,是一种深层的属灵操练,也表明教会是互为肢体的共融体。

教宗方济各也常强调“为他人代祷”是爱的表现。我们是否也常把他人带到天主面前,尤其是在祈祷中?

3. “在天主和我们的父面前,不断地记念你们因信德所做的一切,因爱德所受的劳苦,因盼望我们的主耶稣基督所有的坚忍。”

历史背景:

这句可说是整封信的主题之一,构成“基督徒三德”的最早表达形式:信、望、爱。

在初期教会,这三德不仅是抽象观念,而是现实生活中真实可见的行为与牺牲。

灵修意义:

信德驱动“行动”,不是空谈,而要结出实际的善行(参《雅各伯书》2:17)。

爱德不是浪漫感觉,而是愿意为他人牺牲自己,哪怕劳苦。

望德不是乐观主义,而是在患难中坚持不懈地仰望主耶稣基督的再来。

这三德彼此呼应:信产生行动,爱支撑牺牲,望支持忍耐。

4. “天主所爱的弟兄们,我们知道你们是蒙召选的,”

历史背景:

保禄借此鼓励得撒洛尼人:你们的信仰不是偶然的,而是天主的计划与拣选。

初期信徒往往处于被排挤、逼迫、孤独之中,这种被“召选”的意识是信仰的保障。

灵修意义:

每一个信友都是被天主召选的,不是凭功德,而是因祂的慈爱(参《罗马书》8:29)。

“天主所爱的弟兄们”提醒我们,不论处于什么状况,都活在天主之爱内。

这也激励我们去活出这种召选:既被爱,也要以爱回应召叫。

5. “因为我们把福音传到你们那里,不仅是用言语,而且也是藉着圣神和德能,以及充足的信心。”

历史背景:

保禄回顾自己的传教:他所传的福音不是人的哲学、口才或论辩,而是带着天主的圣神、能力和信心。

得撒洛尼人就是在面对苦难中接纳了这福音。

灵修意义:

真正的福音不是靠说服力,而是靠圣神的工作。这提醒我们:传福音不只是知识传授,更是属灵的行动。

我们在传信仰时,也需要祈求圣神的德能来软化人心。

“充足的信心”也说明了:福音不是只讲一次,而是不断地生活出来,使人信仰日渐成熟。

总结:

这段经文是保禄宗徒写给初期教会的鼓励与感恩:

三一信仰:教会是在天主父与主耶稣基督内生活的团体。

三超德:信、望、爱具体表现为行动、劳苦与坚忍,是基督徒生活的核心标志。

属灵共融:保禄在祈祷中记念教会,也教导我们要彼此代祷。

天主的召选:我们不是偶然成了信徒,而是天主特别召选并赋予使命。

圣神的德能:福音的传播不仅靠言语,更需要圣神的临在与信德的回应。

祈祷
主耶稣基督,求你使我信德坚强、爱德慷慨、望德坚忍,如同得撒洛尼的弟兄姊妹一样,活出你召选的恩宠。愿我在圣神的带领下,不仅用言语,更用生命传扬你的福音。阿们。

福音 圣玛窦福音22:15-21

玛窦福音 22:15-21:是耶稣公开传教末期一则极具智慧的回应,显示祂如何面对敌意与试探,并引领听众从表面问题上升到属神层面。

15节:那时候,法利塞人去商讨怎样在言谈中设计陷害耶稣。

历史背景:

法利塞人是犹太教的一支虔敬派别,严格遵守梅瑟法律和传统。他们常与耶稣在宗教解释上起冲突。

此时耶稣已进入耶路撒冷(圣周前期),他们感到祂对圣殿权威构成威胁。

“商讨陷害”表明他们不是出于追求真理,而是为设计陷阱,意图让耶稣在政治或宗教立场上自陷两难。

灵修意义:

这节提醒我们:即使耶稣完全无罪,仍被恶意设计。作为信徒,我们若忠于真理,也难免受试探和误解。

16节:他们派了自己的门徒和黑落德党人到耶稣跟前说:“老师,我们知道你是诚实的,按真理教导天主的道路,不顾忌任何人,因为你不看人的情面。”

历史背景:

“黑落德党人”是政治亲罗马的犹太人支持者,支持黑落德王朝的统治;他们与宗教保守的法利塞人本非盟友,却因耶稣而联合。

这段言词看似恭维,实为虚伪诱导:先夸耶稣公正无私,是为了诱他回答一个“不偏不倚”的政治问题。

灵修意义:

这是伪善的典型表现。我们要警醒自己不在信仰与言语中扮演“表面敬虔”却内心算计的角色。

耶稣的“你们为什么要试探我”也正是对这种表面尊敬的彻底揭穿。

17节:“请告诉我们:你的意见如何?纳税给凯撒,可以不可以?”

历史背景:

“凯撒”是罗马皇帝(当时为提庇留),纳税是所有被征服民族必须履行的义务。

若耶稣说“可以”,就可能被看作背叛犹太民族,与异教政权合作;若说“不可以”,则会被罗马当局视为煽动叛乱。

这是个极巧妙的政治陷阱:怎么答都可能被控罪。

灵修意义:

这是人在世生活常遇到的问题:信仰与政治、属神与属世的张力。

真正的智慧不是逃避问题,而是将问题引向更高的视野 —— 就像耶稣接下来所做的那样。

18节:耶稣看破他们的恶意,就说:“伪君子,你们为什么要试探我呢?”

历史背景:

“伪君子”(希腊文 hypokrites)原指演员,即隐藏真面目的角色。这是耶稣多次严厉用来斥责法利塞人的词。

耶稣不被表面话语迷惑,祂一眼看穿人的心思。

灵修意义:

耶稣是洞悉人心的主。我们不能靠表面敬虔、外在行为来“蒙混”天主。

在信仰中,我们也要警醒自己不扮演“宗教演员”,而是真实地活出天主的道。

19节:“拿一个税币来给我看看!”他们便递给他一块银币,

历史背景:

这枚税币是提庇留·凯撒的银币(Denarius),上面有皇帝的头像和文字,写着:“提庇留·凯撒,神之子奥古斯都的儿子,大司祭”。

对虔诚犹太人来说,这样的币显然有偶像之嫌(因带有人像和“神的儿子”字样),令人反感。

灵修意义:

耶稣没有自己掏出银币,反而让对方提供,等于暴露了他们自己也在使用罗马货币,显示他们言行不一。

在生活中,我们也常批评他人不属神,却自己依赖于“属世权力”。这节是一次属灵的反省。

20-21节:耶稣向他们说:“这是谁的肖像和名号?”他们对他说:“凯撒的”。耶稣便对他们说:“那么,凯撒的就该归还凯撒;天主的就该归还天主。”

历史背景:

这是耶稣非凡智慧的回答:祂没有直接说“可以”或“不可以”,却提出了超越性的划分。

“凯撒的归凯撒”:接受现世合法秩序,履行公民义务。

“天主的归天主”:人的生命、灵魂、良知,是天主的肖像,应当归属于祂。

灵修意义:

每个人都“刻着天主的肖像”(参创1:26-27)。所以耶稣实则说:你该把你自己完全奉献给天主!

这节挑战我们:我们是否只顾缴税、履责,却忘了将我们的心、时间、热情“归还”给天主?

基督徒的生活要分辨属凯撒的事务与属天主的使命,并在世俗与神圣之间活出正义、自由与忠信。

总结与灵修省思:

耶稣面对精心设下的政治陷阱,没有陷入对抗,而是借此机会,揭示一个更深刻的真理:

属凯撒的要归凯撒 —— 我们要尽公民本分,纳税、守法、做社会好公民。

属天主的要归天主 —— 但我们更是天主的子女,要将自己的一切奉献给祂。

耶稣是道路、真理、生命 —— 祂教导我们如何在尘世生活中,活出天国的价值。

这段福音不仅是政治智慧的范例,更是呼召我们每一个人:你是天主肖像的载体,愿你今天将你的时间、心意、才干——完全归于天主!

祈祷
主耶稣,愿我心中无伪,不试探你,也不躲避你的呼唤。教我分辨属世与神之事,在尽世人本分时,始终不忘我是你印刻的肖像。凯撒的归凯撒,天主的归天主,而我,愿完全属于你。阿们。

本文作者:刘铎

2025-2026(甲)常年期第廿九主日講道:錢幣上的肖像

錢幣上的肖像
福音:瑪竇22:15-21

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我們都是提問藝術的專家,但未必懂得如何真誠地提問。真誠提問的人尋求真理,敞開自己,甘願脆弱,也願意因答案而改變。可是,還有另一種提問方式。那根本不是提問,而是陷阱,為的是揭露、羞辱,把人逼入絕境。我們都曾問過這樣的問題,也曾被問過這樣的問題。我們都感受過那些不尋求真理、只為了求勝的言語突襲所帶來的刺痛。

法利賽人和黑落德黨人帶著這樣的問題來找耶穌。他們並非獨自前來,而是結伴而來。這是兩個相互憎恨的團體。法利賽人憎恨羅馬人的佔領,黑落德黨人則支持羅馬的統治。他們暫時放下彼此的敵意,一同來誘捕這位來自加里肋亞的老師。他們先奉承耶穌說:「師傅,我們知道,祢是誠實的,祢按照真理教導天主的道路。祢不顧念人的想法,因為祢不顧及人的地位。」他們試圖在打倒祂之前先奉承祂。他們讚揚祂的獨立性,然後問了一個早已設計好、企圖置祂於死地的問題。

「那麼,請告訴我們:向凱撒繳納丁稅,合不合法?」

如果祂說「是」,就會疏遠那些渴望擺脫羅馬統治、追求自由的人。如果祂說「不」,祂就是煽動叛亂的罪人。無論怎樣回答,都是陷阱,都可能使祂走向死亡。

可是,耶穌沒有直接回答他們的問題。祂要了一枚硬幣,問這枚硬幣上刻著誰的肖像和銘文。他們說:「凱撒的。」接著,祂說出了千百年來不斷迴響的一句話:「因此,把屬於凱撒的,歸給凱撒;把屬於天主的,歸給天主。」

這不只是一個關於納稅的教導。耶穌沒有把生活分成兩個獨立的部分。這也不是在宣稱,有些事物屬於國家,另一些則屬於天主。這句話有著更深層的含義,它揭示了:做人究竟意味著什麼?承載肖像,又意味著什麼?

硬幣上刻有凱撒的肖像,因此,它屬於凱撒。那麼,什麼承載著天主的肖像呢?是人。你的身上刻有天主的肖像,印有神聖的印記。因此,你屬於天主。你的主日不只屬於你,你的祈禱和虔敬的時刻也不只屬於你。你整個人——你的身體、你的思想、你的心、你的工作、你的人際關係、你的時間、你的抱負、你的恐懼、你的希望——所有的一切,你整個生命,都屬於天主。你就是那枚刻有創造你者的肖像的硬幣,不能被歸給任何人。

但令人悲哀的是,我們學會了把自己分割開來。我們學會了把宗教生活放在一個口袋裡,把日常生活放在另一個口袋裡。我們把主日給天主,卻把一週的其餘時間給世界。我們把祈禱給天主,卻把工作交給野心。我們把注意力給天主,卻把心交給別的東西。我們創造了一種支離破碎的基督信仰,一種與生活分離的信仰,一種只在主日與我們有關、到了星期一便似乎與我們無關的信仰。而我們稱之為智慧,稱之為務實,稱之為活在現實世界中。

可是,耶穌沒有把一切分割,也沒有劃分界線。耶穌沒有說:「把其中的一些東西給凱撒,把另一些給天主。」祂說:「把帶有凱撒肖像的給凱撒,把帶有天主肖像的給天主。」問題在於:什麼承載著天主的肖像?是你,是你的每一個部分。你生命中,沒有任何一部分不屬於天主。你心中的每個角落都不是禁區,你一天中的每個時辰都不是例外。天主的肖像印在你身上。你不能只獻上生命中某個承載祂肖像的部分。

想一想:這對我們所擔憂的事情意味著什麼。我們擔憂金錢、地位、別人對我們的看法,也擔憂自己是否成功、是否安全。這些擔憂都反映出我們對金錢、地位和安全感的執著。這些都是對凱撒的顧慮,是那個已經忘記自己承載著誰的肖像的世界所懷有的憂慮。錢幣屬於凱撒,終究也將回到凱撒手中。錢幣會被花掉、遺失,最終被遺忘。但你屬於天主,你終將回到天主身邊。每當你把時間耗費在為屬於凱撒的事物憂慮時,你便可能忽略了那些真正屬於天主的事物。

這不意味著金錢是邪惡的,也不意味著工作毫無意義,或對日常生活的關切不重要。耶穌並沒有否定納稅的責任。祂承認凱撒在世俗領域中的權威。祂沒有反叛、抗議或拒絕。祂只是把一切都放在恰當的位置。錢屬於凱撒,就把它還給凱撒。只是,不要把屬於天主的交給凱撒,不要把靈魂交給凱撒,不要把心交給凱撒,不要把自己的身份交給凱撒,更不要把那印有造物主肖像的自己交給凱撒。

問題不在於你是否會納稅,而在於你是否會把整個自己獻給天主。問題在於你是否會活出一個承載天主肖像之人的生命。問題在於你是否會停止把自己分割成碎片,而將一切都獻給那位把一切都賜給了你的人。

我有多少次把主日獻給天主,卻把星期一留給自己?我有多少次把祈禱獻給天主,卻把憂慮留給自己?我有多少次把言語獻給天主,卻把心留給自己?我有多少次把屬於凱撒的歸給凱撒,卻只把剩下的給了天主?我有多少次活得彷彿自己的肖像屬於這個世界?我有多少次忘記了,我不是一枚錢幣,而是一個孩子;我不是一件物品,而是一個被愛的人。我的整個生命,都屬於那位在我身上留下祂肖像的天主。

我問自己:我曾把哪些本屬於天主的東西交給了凱撒?我保留了自己生命中的哪一部分,不願交給天主?我在哪裡把自己分割開來?我在哪裡把自己的信仰切割成不同的部分?我在哪裡只償還了自己所欠的一小部分?答案令人不安,但答案也是通往前方的道路:一條通往完整的道路,一條通往正直的道路,一條通往全然奉獻的道路——把一切獻給那位為我獻出一切的主。

錢幣上的肖像會褪色,但你身上的肖像卻是永恆的。當你活出這個真理時,你便開始獲得真正的自由。從凱撒的暴政中自由,從世界的暴政中自由,也從自己那顆分裂之心的暴政中自由。你屬於天主,不僅僅是你的一部分,不僅僅是你宗教生活的那一部分,而是完整的你。而你唯一能獻給天主的,就是完整的自己。如果你不願把自己全然交託給天主,那麼,你又真正獻出了什麼呢?

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2025-2026(甲)常年期第廿九主日讲道:钱币上的肖像

钱币上的肖像
福音:玛窦22:15-21

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我们都是提问艺术的专家,但未必懂得如何真诚地提问。真诚提问的人寻求真理,敞开自己,甘愿脆弱,也愿意因答案而改变。可是,还有另一种提问方式。那根本不是提问,而是陷阱,为的是揭露、羞辱,把人逼入绝境。我们都曾问过这样的问题,也曾被问过这样的问题。我们都感受过那些不寻求真理、只为了求胜的言语突袭所带来的刺痛。

法利赛人和黑落德党人带着这样的问题来找耶稣。他们并非独自前来,而是结伴而来。这是两个相互憎恨的团体。法利赛人憎恨罗马人的占领,黑落德党人则支持罗马的统治。他们暂时放下彼此的敌意,一同来诱捕这位来自加里肋亚的老师。他们先奉承耶稣说:「师傅,我们知道,祢是诚实的,祢按照真理教导天主的道路。祢不顾念人的想法,因为祢不顾及人的地位。」他们试图在打倒祂之前先奉承祂。他们赞扬祂的独立性,然后问了一个早已设计好、企图置祂于死地的问题。

「那么,请告诉我们:向凯撒缴纳丁税,合不合法?」

如果祂说「是」,就会疏远那些渴望摆脱罗马统治、追求自由的人。如果祂说「不」,祂就是煽动叛乱的罪人。无论怎样回答,都是陷阱,都可能使祂走向死亡。

可是,耶稣没有直接回答他们的问题。祂要了一枚硬币,问这枚硬币上刻着谁的肖像和铭文。他们说:「西泽的。」接着,祂说出了千百年来不断回响的一句话:「因此,把属于西泽的,归给西泽;把属于天主的,归给天主。」

这不只是一个关于纳税的教导。耶稣没有把生活分成两个独立的部分。这也不是在宣称,有些事物属于国家,另一些则属于天主。这句话有着更深层的含义,它揭示了:做人究竟意味着什么?承载肖像,又意味着什么?

硬币上刻有西泽的肖像,因此,它属于西泽。那么,什么承载着天主的肖像呢?是人。你的身上刻有天主的肖像,印有神圣的印记。因此,你属于天主。你的主日不只属于你,你的祈祷和虔敬的时刻也不只属于你。你整个人——你的身体、你的思想、你的心、你的工作、你的人际关系、你的时间、你的抱负、你的恐惧、你的希望——所有的一切,你整个生命,都属于天主。你就是那枚刻有创造你者的肖像的硬币,不能被归给任何人。

但令人悲哀的是,我们学会了把自己分割开来。我们学会了把宗教生活放在一个口袋里,把日常生活放在另一个口袋里。我们把主日给天主,却把一周的其余时间给世界。我们把祈祷给天主,却把工作交给野心。我们把注意力给天主,却把心交给别的东西。我们创造了一种支离破碎的基督信仰,一种与生活分离的信仰,一种只在主日与我们有关、到了星期一便似乎与我们无关的信仰。而我们称之为智慧,称之为务实,称之为活在现实世界中。

可是,耶稣没有把一切分割,也没有划分界线。耶稣没有说:「把其中的一些东西给西泽,把另一些给天主。」祂说:「把带有西泽肖像的给西泽,把带有天主肖像的给天主。」问题在于:什么承载着天主的肖像?是你,是你的每一个部分。你生命中,没有任何一部分不属于天主。你心中的每个角落都不是禁区,你一天中的每个时辰都不是例外。天主的肖像印在你身上。你不能只献上生命中某个承载祂肖像的部分。

想一想:这对我们所担忧的事情意味着什么。我们担忧金钱、地位、别人对我们的看法,也担忧自己是否成功、是否安全。这些担忧都反映出我们对金钱、地位和安全感的执着。这些都是对西泽的顾虑,是那个已经忘记自己承载着谁的肖像的世界所怀有的忧虑。钱币属于西泽,终究也将回到西泽手中。钱币会被花掉、遗失,最终被遗忘。但你属于天主,你终将回到天主身边。每当你把时间耗费在为属于西泽的事物忧虑时,你便可能忽略了那些真正属于天主的事物。

这不意味着金钱是邪恶的,也不意味着工作毫无意义,或对日常生活的关切不重要。耶稣并没有否定纳税的责任。祂承认西泽在世俗领域中的权威。祂没有反叛、抗议或拒绝。祂只是把一切都放在恰当的位置。钱属于西泽,就把它还给西泽。只是,不要把属于天主的交给西泽,不要把灵魂交给西泽,不要把心交给西泽,不要把自己的身份交给西泽,更不要把那印有造物主肖像的自己交给西泽。

问题不在于你是否会纳税,而在于你是否会把整个自己献给天主。问题在于你是否会活出一个承载天主肖像之人的生命。问题在于你是否会停止把自己分割成碎片,而将一切都献给那位把一切都赐给了你的人。

我有多少次把主日献给天主,却把星期一留给自己?我有多少次把祈祷献给天主,却把忧虑留给自己?我有多少次把言语献给天主,却把心留给自己?我有多少次把属于西泽的归给西泽,却只把剩下的给了天主?我有多少次活得彷佛自己的肖像属于这个世界?我有多少次忘记了,我不是一枚钱币,而是一个孩子;我不是一件物品,而是一个被爱的人。我的整个生命,都属于那位在我身上留下祂肖像的天主。

我问自己:我曾把哪些本属于天主的东西交给了西泽?我保留了自己生命中的哪一部分,不愿交给天主?我在哪里把自己分割开来?我在哪里把自己的信仰切割成不同的部分?我在哪里只偿还了自己所欠的一小部分?答案令人不安,但答案也是通往前方的道路:一条通往完整的道路,一条通往正直的道路,一条通往全然奉献的道路——把一切献给那位为我献出一切的主。

钱币上的肖像会褪色,但你身上的肖像却是永恒的。当你活出这个真理时,你便开始获得真正的自由。从西泽的暴政中自由,从世界的暴政中自由,也从自己那颗分裂之心的暴政中自由。你属于天主,不仅仅是你的一部分,不仅仅是你宗教生活的那一部分,而是完整的你。而你唯一能献给天主的,就是完整的自己。如果你不愿把自己全然交托给天主,那么,你又真正献出了什么呢?

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 29th Sunday in Ordinary Time: The Image on the Coin

The Image on the Coin
Matthew 22:15-21

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We are all experts at the art of the questioning; not in the honest questions. The honest question seeks truth. It is open. It is vulnerable. It is willing to be changed by the answer. But there is another kind of question. The question that is not a question at all. The question that is a trap. The question that is designed to expose, to embarrass, to corner. We have all asked it. We have all received it. And we have all felt the sting of being ambushed by words that were not seeking truth but seeking victory.

The Pharisees and the Herodians come to Jesus with such a question. They do not come alone. They come together. Two groups who hate each other. The Pharisees, who resented Roman occupation. The Herodians, who supported it. They put aside their mutual contempt to trap this teacher from Galilee. They begin with flattery. “Teacher, we know that you are a truthful man and that you teach the way of God in accordance with the truth. And you are not concerned with anyone’s opinion, for you do not regard a person’s status.” They butter him up before they try to bring him down. They praise him for his independence, and then they ask a question designed to destroy him.

“Tell us, then, what is your opinion: Is it lawful to pay the census tax to Caesar or not?”

If he says yes, he alienates the people who long for freedom from Rome. If he says no, he is guilty of sedition. Either answer is a trap. Either answer is death.

But Jesus does not answer the question. He asks for a coin. He asks whose image and inscription it bears. And they say, “Caesar’s.” And then he speaks the words that have echoed through the centuries. “Render therefore to Caesar the things that are Caesar’s, and to God the things that are God’s.”

This is not a simple teaching about taxes. It is not a division of life into two separate compartments. It is not a way of saying that some things belong to the state and some things belong to God. It is something much deeper. It is a revelation of what it means to be human. It is a revelation of what it means to bear an image.

The coin bears the image of Caesar. That is why it belongs to Caesar. But what bears the image of God? The human person. You bear the image of God. You are stamped with the imprint of the divine. And that is why you belong to God. Not just your Sunday. Not just your prayers. Not just your religious moments. You. Your whole self. Your body. Your mind. Your heart. Your work. Your relationships. Your time. Your ambitions. Your fears. Your hopes. All of it. All of you. You are the coin that bears the image of the one who made you. And you cannot be rendered to anyone else.

But here is the sad part. We have learned to divide ourselves. We have learned to keep our religious life in one pocket and our ordinary life in another. We give God our Sunday and we give the rest of the week to the world. We give God our prayers and we give our work to ambition. We give God our attention and we give our hearts to something else. We have created a compartmentalized Christianity. A faith that is separate from life. A God who is relevant on Sunday and irrelevant on Monday. And we call this wisdom. We call this being practical. We call this living in the real world.

But Jesus does not divide. Jesus does not compartmentalize. Jesus does not say, “Give some things to Caesar and some things to God.” He says, “Give to Caesar what bears Caesar’s image. Give to God what bears God’s image.” And the question is: What bears God’s image? You do. All of you. Every part of you. There is no part of your life that does not belong to God. There is no corner of your heart that is off-limits. There is no hour of your day that is exempt. The image of God is stamped on you. And you cannot render only part of what bears his likeness.

Think about what this means for the things we worry about. We worry about money. We worry about status. We worry about what others think of us. We worry about whether we are successful. We worry about whether we are safe. But these worries are the worries of the coin. They are the worries of Caesar. They are the worries of a world that has forgotten whose image it bears. The coin belongs to Caesar. The coin will return to Caesar. The coin will be spent and lost and forgotten. But you belong to God. And you will return to God. And every moment you spend worrying about the things that belong to Caesar is a moment you take from the things that belong to God.

This does not mean that money is evil. It does not mean that work is meaningless. It does not mean that the ordinary concerns of life are unimportant. Jesus pays the tax. He respects the authority of Caesar in the realm of Caesar. He does not rebel. He does not protest. He does not refuse. He simply puts everything in its proper place. The coin belongs to Caesar. So give it back. But do not give Caesar what belongs to God. Do not give Caesar your soul. Do not give Caesar your heart. Do not give Caesar your identity. Do not give Caesar the things that are stamped with the image of your Creator.

The question is not whether you will pay taxes. The question is whether you will give your whole self to God. The question is whether you will live as one who bears the image of the divine. The question is whether you will stop dividing yourself into pieces and give everything to the one who gave everything to you.

How often I have given God my Sunday and kept my Monday. How often I have given God my prayers and kept my worries. How often I have given God my words and kept my heart. How often I have rendered to Caesar what belongs to Caesar and rendered to God only what I had left over. How often I have lived as if my image belonged to the world. How often I have forgotten that I am not a coin. I am a child. I am not a possession. I am a beloved. And my whole life belongs to the one whose image I bear.

I am asking myself: What have I given to Caesar that belongs to God? What part of my life have I withheld? Where have I divided myself? Where have I compartmentalized my faith? Where have I rendered only a fraction of what I owe? And the answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path to wholeness. The path to integrity. The path to giving everything to the one who gave everything for me.

The image on the coin fades. But the image on you is eternal. The moment you live in that truth is the moment of freedom. Free from the tyranny of Caesar. Free from the tyranny of the world. Free from the tyranny of your own divided heart. You belong to God. Not just a part of you. Not just the religious part. All of you. And the only thing you can render to God is everything. UNTIL YOU HAVE GIVEN EVERYTHING TO GOD, YOU HAVE GIVEN NOTHING.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第廿九主日講道

喜樂與希望的聖言
甲年常年期第廿九主日
瑪竇福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的講道

祝各位主日喜樂!

我們都知道耶穌講過一句話,而且我們也曾反復聽過,通常還是被人斷章取義地引用:“凱撒的,歸給凱撒。”我們從那些為國家世俗主義辯護的人口中不斷聽到這話,他們說:教會不應干涉政治事務。他們引用耶穌說的“把屬於凱撒的,交還給凱撒”,來替自己的立場撐腰。他們捍衛國家世俗性的出發點是正當的,但不該引用這句話,因為它另有含義。宗教當局也引用這句話,去告誡執政者必須尊重信眾的權利,並引用耶穌所說的第二部分:“把屬於天主的,歸還給天主。”他們有權捍衛信眾的權利,但同樣不該引用耶穌的這句話,因為它另有含義——這含義我們稍後就要去領會。還有一些人,在向別人索取什麼的時候,也會隨口拋出這句:“把屬於凱撒的,交還給凱撒。”

讓我們回到耶穌說這話的場景。祂在耶路撒冷已有數日,立刻就同宗教領袖、司祭長、經師和長老發生了激烈的爭執;祂還把商人趕出聖殿,因而觸怒了管理聖殿內外貿易的司祭階層。但最重要的,是祂質疑了這群司祭賴以存在的根本理由。為什麼呢?因為淳樸的百姓凡事求助於聖殿裡的司祭。司祭作為中保,把百姓獻給天主的禮品、祭獻、馨香、全燔祭、祈禱和聖歌一一呈上,然後天主再透過司祭賜下恩惠。

如今耶穌來了,說:上主把恩惠白白賜給所有的人,甚至賜給那些沒有向祂獻上任何東西的人,因為祂的愛是自由且無條件的。司祭階層感到自己在淳樸百姓中間的威望受到了挑戰——那些百姓向他們下拜、親吻他們的手、向他們跪拜致敬;就連他們的收入來源也一併受到了質疑。他們於是說:

“讓我們想想怎麼除掉這個納匝肋人耶穌;否則,我們作為司祭和肋未人,就沒有存在的理由了。”

他們設下了一個精心策劃的圈套,要把耶穌從他們中間除去。

要明白他們策劃了什麼,我們還得記住巴勒斯坦當時的政治局勢:在耶穌時代,它是羅馬帝國的一個省份,臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他與母親利維雅在一起——利維雅是首位皇帝凱撒奧古斯都的第三任妻子。她的兒子並不怎麼愛她;正是她安排他過繼,使他得以在屋大維之後登上皇位。那時的政局如何?曾發生過起義,但立刻就被血腥鎮壓,叛徒被釘上十字架。其中一次記載在《宗徒大事錄》裡,就是加里肋亞人猶達斯的起義,發生在季黎諾統計戶口的時候,也就是耶穌大約十二歲那年。那次起義是用流血平息的。不過在耶穌公開傳道的時期,政局總體是平靜的,雖然偶爾聽說有狂熱者騷擾百姓,但事實並非如此——狂熱者是幾十年後才出現的。在耶穌時代,時局平靜,百姓卻生活在羅馬的統治之下,受盡苦難:土地、房屋有重稅,每一筆交易都要抽取一定比例的稅,此外還有各種職業稅;你不能單憑自己當鞋匠,必須交錢;去加里肋亞海捕魚,也得付錢;在路上運輸貨物,同樣要繳稅。據估算,百分之五十的利潤最終都進了稅吏的口袋。有一種稅最令人痛恨,正是今天福音經文所提到的,拉丁文稱它為 tributum capitis,即“人頭稅”:每人每年必須繳納一個德納;女性從十二歲開始繳,男性從十四歲繳到六十五歲;這相當於一天的工資。今天福音這段經文所指的,就是這個稅。當然,爭論是否該納稅是最危險的事,因為會立刻被人指控為煽動叛亂。事實上,在比拉多面前對耶穌提出的控告中,就包括了“煽動百姓拒絕給凱撒納稅”這一項罪名。正是在這樣的背景下,司祭階層連同所有想除掉耶穌的敵人聚集起來,給祂設下一個圈套:

“法利賽人出去商議,怎樣才能在言語上陷害耶穌。他們派自己的門徒,連同黑落德黨人,到祂那裡去,說:師傅,我們知道禰是誠實的人,禰按照真理教導天主的道,禰不顧忌任何人的看法,因為禰不看重人的身份地位。那麼請告訴我們,禰的意見是什麼:給凱撒納稅,是合法的,還是不合法的?”

走進這個場景的,是兩組耶穌的仇敵:法利賽人和黑落德黨人。黑落德黨人在福音書中幾乎從未出現;法利賽人則不斷登場,我們都很熟悉。如今這兩個集團,無論從宗教還是政治角度看都站在對立的兩極,卻結成了同盟。法利賽人是虔誠的人,道德上嚴謹,恪守宗教傳統的規條;從政治角度看,他們甚至認為羅馬人僅僅出現在巴勒斯坦,就已是對聖地的褻瀆,因為羅馬人是崇拜偶像的外邦人,生活不道德。替他們收稅的稅吏更被視為異端,犯了重罪——因為虔誠的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一極的黑落德黨人恰恰相反,他們是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕繼承了他父親王國的一部分,得到加里肋亞和比利亞,統治的正是耶穌生活的地方。耶穌也曾被人請到他那裡,說:“去對那只狐狸說……”對我們來說,狐狸並不是“狡猾”的同義詞;在閃族文化的語言裡,它指的是一個沒有獨立人格的人,是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成員,都盼望著向羅馬皇帝俯首致敬的機會。

黑落德·安提帕離開塞佛瑞斯之後,想在加里肋亞海邊另建一座新首都。他給自己建了一座新都城,取名“提庇黎雅”,既向提比留致敬,也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海,加里肋亞海也因此被稱為“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同樣的諂媚之事:斐理伯在約旦河源頭建城時,稱它為“凱撒勒雅”;那裡已經有一座他父親沿地中海建造的凱撒勒雅,於是他把約旦河源頭那座稱作“斐理伯的凱撒勒雅”。這就是黑落德黨人的政治處境:他們是羅馬人的同情者,是羅馬帝國的合作者。

如果兩個立場對立的集團聯合起來反對耶穌,那就說明他們已惱羞成怒,再也無法容忍祂,一心要把祂除掉。他們做了什麼呢?他們派了自己的門徒去。從耶穌給這些門徒的回答中,我們會明白這兩個集團結盟的原因。他們來到的時候,這些黑落德黨人和法利賽人的門徒並沒有立刻問出那個關鍵問題,而是先來了一段很長的開場白,開始稱讚祂:

“師傅,我們知道禰是信實的,禰按照真理教導天主的作為,禰不懼怕任何人,禰不顧及人的情面,禰只照自己所想的講論……”

我們在福音中見到的讚美之詞,哪一句最美?從來沒有人這樣讚頌過耶穌。可他們這樣稱讚,是要把耶穌逼入困境。就好比說:“既然禰是個不怕講實話的人,那我們就只想要一個答案,是,或者不是。”他們想強迫祂把立場亮出來,因為如果祂開始講理由,就等於在閃躲。他們要的是一個“是”或“否”的回答:“禰是個忠實的人,什麼都不怕,那就對我們要問的問題給個‘是’或‘否’的回答吧——向凱撒繳納人丁稅,究竟合法不合法?”這個陷阱設計得很周密,因為無論耶穌怎麼回答,說“是”或“否”都會陷入麻煩:如果說應當納稅,那祂就是羅馬人的朋友,是羅馬的合作者,就會失去百姓的擁護;如果說不納稅,那更糟,因為祂就成了顛覆分子、反羅馬的人,他們會立刻控告祂,祂就完了。讓我們來聽耶穌的回答:

“耶穌看破他們的惡意,說:‘你們這些偽君子,為什麼試探我?’”

以今天的福音為例,我相信許多講道者在講道時都會提到納稅的義務,他們這樣做很好,因為這個提醒本就該時常提起。在這一點上,基督徒也應當作模範公民。我們生活在社會之中,並不是孤立地活著;我們必須與他人相處往來,也必須有人來組織這個社會,每個人按自己的能力彼此合作,是一種道德上的責任。因此,沒有任何理由可以為逃稅和侵佔公共財產開脫。然而,納稅的義務並不是今天這段福音所關切的。如果是的話,新約中別處的經文早已講過了。例如,《羅馬書》第十三章就明確提到納稅是一項義務。保祿寫這封信的時候,羅馬的皇帝是尼祿;尼祿登基時才二十歲,執政初期尚算溫和節制。但保祿提出了一個不容置疑的原則:應當服從執政的權柄,不單是因為害怕懲罰,更是出於良心的責任。正因為如此,我們才應當納稅:把各人所欠的還給各人,稅就該給收稅的,欠誰的就該給誰,當服從的就該服從,當尊敬的就該尊敬。這是新約中的教導,但與今天這段福音沒有直接關係。

現在讓我們進入耶穌的回答。在回答問題之前,耶穌先作了一個簡短的開場。祂對問話的人說:“看,我不是糊塗人,我知道你們想騙我;但我無意像政客那樣,用神秘、隱晦的方式回答問題。那些人不想暴露自己,就給出含混不清的說法,讓各人自行解讀,事後又矢口否認,怪別人誤解了原意。”

相反,耶穌要講得清清楚楚。祂接著說:問題不在於該不該納稅,而在於使用那種不潔淨的錢是否合法。為什麼說不潔淨呢?因為上面刻著的肖像,是一位不屬於以色列之神的“神”;繳納人丁稅,就等於承認幣面上的那個人是君王。而對虔誠的以色列人來說,他唯一承認的君王,就是以色列的天主。幣面上的肖像是提比留,銘文也是提比留的。

現在,讓我們來聽耶穌如何反問問話的人:

“把納稅用的那個錢拿出來給我看看。”他們就拿了一個羅馬的錢幣給祂。“這上面的肖像和銘文是誰的?”他們回答:“是凱撒的。”

耶穌向問話的人要那個錢幣,說明祂自己沒有;而他們能立刻拿出來,說明他們經常在用:為提供服務而收進它,到市場上買東西時也花出它,只有在用它向凱撒納稅時,才裝出有所顧忌的樣子。耶穌向他們提了兩個問題:“這錢幣上的肖像是誰的?上面的銘文又是誰的?”他們回答:“是凱撒的。”請看我放在背景裡的那枚人丁稅錢幣。對一個虔誠的猶太人來說,光是看到它就已經令人作嘔。為什麼呢?因為在舊約的《申命紀》,以及在《出谷紀》第二十章——就是記載十誡、那“十句話”的地方——這十句話中的第一句是:“不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形像,仿佛上天下地或地下的水中之物。”(出 20:4)古代中東各民族都為自己塑造太陽神、月亮神、晨星神、伊絲塔女神;而你們,以色列,卻不可為自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不達米亞人所崇拜的達甘神。“不可為自己雕刻任何形象……”這對以色列人是嚴格禁止的。原因在於危險:人會像外邦人那樣,向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的;祂不許任何偶像把受祂約束的以色列人的心奪去。他們必須全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留鑄造的這枚錢幣,它本身就是一場偶像崇拜的展示。正面是羅馬皇帝的肖像,旁邊的銘文寫著:“提比留·凱撒·奧古斯都,神聖奧古斯都之子”,也就是屋大維。背面刻著“最高祭司”,並有一個端坐的婦人像,象徵和平;那婦人也許是提比留的母親利維雅。他被塑造成朱庇特,她被塑造成朱諾。當虔誠的猶太人看到這枚錢幣時,面對的是赤裸裸的偶像崇拜。

讓我們看看提比留把自己的肖像放在哪裡,而天主又把自己的肖像放在哪裡——這一點我們稍後來看。提比留把自己的肖像印在錢上;若想知道提比留長什麼樣,就得去看錢,把心思都放在錢上。提比留是金錢崇拜在世上的代表,是這崇拜的最高司祭;是他組織了這套金錢的宗教。他是整個羅馬帝國人人朝拜的偶像。而我們曉得,耶穌已把敬拜真天主與敬拜金錢定為互不相容的兩件事;而這枚錢幣上的肖像,正是這套金錢崇拜的最高司祭。

世上沒有一個人是無神論者。聖經裡不怕無神論,怕的是偶像崇拜,因為沒有人是無神論者。人人都有自己所拜的神,也就是那個作為自己一切思想、一切決定、一切取捨之參照的某人或某物。若這位神是納匝肋人耶穌的天主,祂就會不斷向你提示,你可以向誰行善;若你的神是成功、事業、金錢,它們就會告訴你該做什麼、該結交什麼樣的朋友、該奉承誰、該去幫誰,好讓對方日後回報你。當然,每位元神都會向朝拜者許下應許;我們知道金錢之神許諾給人的最多,給的也最多,這正是它有如此眾多朝拜者的原因。但要小心,因為金錢也會下達違背人性的命令。金錢能讓人濫用權力,甚至虐待孩童;能讓人殺人,能挑起戰爭,能讓人行不義之事——只要你朝拜它,它就必兌現它的許諾。提比留把自己的肖像印在錢上,也就是印在金錢之上;他是朝拜這位神之人中的最高司祭。耶穌要我們留心的,正是這種反人性的崇拜,而不是該不該納稅——那根本不是問題的關鍵。在這枚刻著那個肖像的錢上,印著一整套支配著帝國所有居民的思想與選擇的哲學,而提比留就是這套宗教的最高司祭。那麼,應當怎樣處置這錢,以及印在錢上的那套哲學呢?

現在耶穌告訴我們。讓我們來聽:

“於是祂對他們說:‘把凱撒的,歸還給凱撒。’”

法利賽人和黑落德党人的使者問耶穌:“給凱撒繳納人丁稅,合法嗎?”耶穌回答說:“把凱撒的,歸還給凱撒。”祂沒有說“把屬於凱撒的歸還給凱撒”,而是說“歸還給凱撒”。希臘文動詞是 Ἀπόδοτε(apódote),來自動詞 apodídōmi;耶穌用這個動詞是有講究的:“把凱撒的,歸還給凱撒。”我們不妨自問:以色列人拿走了什麼本不屬於自己、而屬於凱撒的東西,以致必須歸還呢?讓我們回到問題的根源。耶穌說:“你們是偽君子,你們只在納稅時才對這塊刻著肖像和銘文的金屬心存顧忌,可一到市場上花錢,就毫無顧忌了。”真正的問題在哪裡?邪惡的不是這金屬本身,而是這個肖像和銘文背後的那套哲學,那套外邦人對待金錢的哲學;而你們,在不知不覺中,已經吸收了這套外邦人花錢用錢的價值觀。這才是你們該反省的地方。

在羅馬帝國,金錢被人朝拜,人人都朝拜這位神;這位神要求人去服侍它。整個帝國的經濟建立在奴隸制之上,帝國人口中有百分之二十是奴隸。奴隸制的根源是什麼?就是金錢崇拜。在一個由皇帝掌權、把面容印在錢幣上的社會裡,誰才算數?是有錢、能生錢的人;沒有錢的人,什麼都不是。帝國裡流傳著一句拉丁諺語:homo sine pecunia imago est mortis,意思是:沒有錢的人,就是一具會走的死屍。也就是說,人若離了錢,就如同死人被人避而遠之。在這樣一個崇拜金錢的地方,窮人又值多少?先知亞毛斯說:他只值一雙涼鞋的價錢;耶穌說:他連一隻羊都不如。偽君子,你們該醒悟了,你們已經成了外邦人。這才是真正的問題所在:他們的心被這敵擋天主的崇拜玷污了。

耶穌說的是什麼呢?“把這套哲學歸還給凱撒吧,是他把這偶像引進了以色列,它並不屬於亞巴郎子孫的屬靈身份。你們要保持自己作為唯一天主的神聖子民的純潔,把這外邦人凱撒連同他的偶像崇拜,一併退回給他。抓住問題的根本,不要做偽君子:一塊金屬,只值一塊金屬的價;真正該令你們厭惡的,是那肖像背後的反人性哲學。”這套哲學必須被棄絕,並退還給提比留,以及那些奉他為最高司祭、照他的宗教行事的人。耶穌還往前走了一步,提出了另一項應當歸還的要求。讓我們來聽:

“把屬於天主的,歸還給天主。”

所以在耶穌看來,屬於天主的某樣東西被人奪去了,必須歸還給祂。整段話都是圍繞“肖像”和“銘文”展開的。提比留把自己的肖像和銘文放在哪裡?放在錢上——對這位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和銘文放在哪裡?人人都知道答案,這答案記載在《創世紀》中:天主把自己的肖像放在人身上。這裡有個關於希勒耳拉比的故事。他是生活在耶穌時代之前的一位著名拉比。有一天,希勒耳上完課,門徒問他:“拉比,您現在要去哪裡?”他回答:“我要去履行一條密士拿(מִשְׁנָה,口傳律法)的規條。”他們問:“什麼規條?”他回答:“我要去洗澡。”他們聽了很驚訝,說:“我們從沒聽說誡命裡還有洗澡這一條。”希勒耳拉比接著說:“你們看,去到劇場或馬戲場,會看到那裡立著國王的像,那些像都受到細心照料、清洗、保護和尊崇,還有人領俸祿來服侍它們,因為這些像被當作王國裡的顯貴人物來敬重。更何況我們,是按照天主的肖像和樣式受造的,理當把自己洗淨,以此尊敬那位按自己形像造我們的造物主。”這個故事在耶穌的時代廣為人知,大概也常被講給孩子們聽,好讓他們明白《創世紀》所記載的:人是照天主的肖像造成的;天主不需要別的任何代表,因為肖像已經在人身上完成了。注視著人,就能認出他的上主是怎樣的。

天主把銘文刻在誰身上、把自己的名號寫在誰身上呢?舊約告訴我們:“以色列,我把我的名號安放在你們身上。”天主總是把自己的銘文刻在人身上。新約也是這樣:《默示錄》第十四章說,那些被選的人額上寫著羔羊的名和祂父的名。那麼,應當歸還給天主的,是誰呢?是被暴君、法老和“超人”們擄去的人,必須歸還給天主。耶穌眼前的對話者中有黑落德黨人,他們既是提比留專制政權的合作者,又從天主那裡奪去了人:他們使用人,把人據為己有。在提比留的統治下,人被剝削、被奴役、被羞辱。人必須歸還給天主。凡是有人妄稱“超人”、為建立自己的權勢和王國而自立為神、奴役他人的地方,都應當把人歸還給唯一的主——天主。耶穌時代的拉比講過:當初建造巴貝耳塔時,若一個人摔下來,沒有人當回事;可若一塊磚碎了,眾人卻嚎啕大哭。一塊磚比一個人更值錢。凡有權力和統治的地方,那些自命為“超人”的人奴役他人,在那裡人還不如一塊磚。法老不能為一個人服務,他可以用馬、戰車和牛,卻不能去服侍人。這正是耶穌所要求的:把你們所奴役的人,歸還給天主。祂也要求法利賽人把人歸還給真天主,因為他們把人獻給了偶像——那些偶像只會把恩惠施予獻上祭品、犧牲、祈禱和全燔祭的人;這不是真天主。他們應當把人歸還給真天主,而不是歸還給他們自己捏造的偶像。

經文結尾說:那些與祂對談的人聽了這話,都十分驚訝,就轉身離開,不再問了。這段經文不是在討論該不該納稅的問題,而是在說:人不可侍奉金錢和權勢;人只屬於天主,必須歸還給唯一的主。

祝大家主日喜樂,一周平安!

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第廿九主日讲道

喜乐与希望的圣言
甲年常年期第廿九主日
玛窦福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的讲道

祝各位主日喜乐!

我们都知道耶稣讲过一句话,而且我们也曾反复听过,通常还是被人断章取义地引用:“凯撒的,归给凯撒。”我们从那些为国家世俗主义辩护的人口中不断听到这话,他们说:教会不应干涉政治事务。他们引用耶稣说的“把属于凯撒的,交还给凯撒”,来替自己的立场撑腰。他们捍卫国家世俗性的出发点是正当的,但不该引用这句话,因为它另有含义。宗教当局也引用这句话,去告诫执政者必须尊重信众的权利,并引用耶稣所说的第二部分:“把属于天主的,归还给天主。”他们有权捍卫信众的权利,但同样不该引用耶稣的这句话,因为它另有含义——这含义我们稍后就要去领会。还有一些人,在向别人索取什么的时候,也会随口抛出这句:“把属于凯撒的,交还给凯撒。”

让我们回到耶稣说这话的场景。祂在耶路撒冷已有数日,立刻就同宗教领袖、司祭长、经师和长老发生了激烈的争执;祂还把商人赶出圣殿,因而触怒了管理圣殿内外贸易的司祭阶层。但最重要的,是祂质疑了这群司祭赖以存在的根本理由。为什么呢?因为淳朴的百姓凡事求助于圣殿里的司祭。司祭作为中保,把百姓献给天主的礼品、祭献、馨香、全燔祭、祈祷和圣歌一一呈上,然后天主再透过司祭赐下恩惠。

如今耶稣来了,说:上主把恩惠白白赐给所有的人,甚至赐给那些没有向祂献上任何东西的人,因为祂的爱是自由且无条件的。司祭阶层感到自己在淳朴百姓中间的威望受到了挑战——那些百姓向他们下拜、亲吻他们的手、向他们跪拜致敬;就连他们的收入来源也一并受到了质疑。他们于是说:

“让我们想想怎么除掉这个纳匝肋人耶稣;否则,我们作为司祭和肋未人,就没有存在的理由了。”

他们设下了一个精心策划的圈套,要把耶稣从他们中间除去。

要明白他们策划了什么,我们还得记住巴勒斯坦当时的政治局势:在耶稣时代,它是罗马帝国的一个省份,臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他与母亲利维雅在一起——利维雅是首位皇帝凯撒奥古斯都的第三任妻子。她的儿子并不怎么爱她;正是她安排他过继,使他得以在屋大维之后登上皇位。那时的政局如何?曾发生过起义,但立刻就被血腥镇压,叛徒被钉上十字架。其中一次记载在《宗徒大事录》里,就是加里肋亚人犹达斯的起义,发生在季黎诺统计户口的时候,也就是耶稣大约十二岁那年。那次起义是用流血平息的。不过在耶稣公开传道的时期,政局总体是平静的,虽然偶尔听说有狂热者骚扰百姓,但事实并非如此——狂热者是几十年后才出现的。在耶稣时代,时局平静,百姓却生活在罗马的统治之下,受尽苦难:土地、房屋有重税,每一笔交易都要抽取一定比例的税,此外还有各种职业税;你不能单凭自己当鞋匠,必须交钱;去加里肋亚海捕鱼,也得付钱;在路上运输货物,同样要缴税。据估算,百分之五十的利润最终都进了税吏的口袋。有一种税最令人痛恨,正是今天福音经文所提到的,拉丁文称它为 tributum capitis,即“人头税”:每人每年必须缴纳一个德纳;女性从十二岁开始缴,男性从十四岁缴到六十五岁;这相当于一天的工资。今天福音这段经文所指的,就是这个税。当然,争论是否该纳税是最危险的事,因为会立刻被人指控为煽动叛乱。事实上,在比拉多面前对耶稣提出的控告中,就包括了“煽动百姓拒绝给凯撒纳税”这一项罪名。正是在这样的背景下,司祭阶层连同所有想除掉耶稣的敌人聚集起来,给祂设下一个圈套:

“法利赛人出去商议,怎样才能在言语上陷害耶稣。他们派自己的门徒,连同黑落德党人,到祂那里去,说:师傅,我们知道祢是诚实的人,祢按照真理教导天主的道,祢不顾忌任何人的看法,因为祢不看重人的身份地位。那么请告诉我们,祢的意见是什么:给凯撒纳税,是合法的,还是不合法的?”

走进这个场景的,是两组耶稣的仇敌:法利赛人和黑落德党人。黑落德党人在福音书中几乎从未出现;法利赛人则不断登场,我们都很熟悉。如今这两个集团,无论从宗教还是政治角度看都站在对立的两极,却结成了同盟。法利赛人是虔诚的人,道德上严谨,恪守宗教传统的规条;从政治角度看,他们甚至认为罗马人仅仅出现在巴勒斯坦,就已是对圣地的亵渎,因为罗马人是崇拜偶像的外邦人,生活不道德。替他们收税的税吏更被视为异端,犯了重罪——因为虔诚的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一极的黑落德党人恰恰相反,他们是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕继承了他父亲王国的一部分,得到加里肋亚和比利亚,统治的正是耶稣生活的地方。耶稣也曾被人请到他那里,说:“去对那只狐狸说……”对我们来说,狐狸并不是“狡猾”的同义词;在闪族文化的语言里,它指的是一个没有独立人格的人,是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成员,都盼望着向罗马皇帝俯首致敬的机会。

黑落德·安提帕离开塞佛瑞斯之后,想在加里肋亚海边另建一座新首都。他给自己建了一座新都城,取名“提庇黎雅”,既向提比留致敬,也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海,加里肋亚海也因此被称为“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同样的谄媚之事:斐理伯在约旦河源头建城时,称它为“凯撒勒雅”;那里已经有一座他父亲沿地中海建造的凯撒勒雅,于是他把约旦河源头那座称作“斐理伯的凯撒勒雅”。这就是黑落德党人的政治处境:他们是罗马人的同情者,是罗马帝国的合作者。

如果两个立场对立的集团联合起来反对耶稣,那就说明他们已恼羞成怒,再也无法容忍祂,一心要把祂除掉。他们做了什么呢?他们派了自己的门徒去。从耶稣给这些门徒的回答中,我们会明白这两个集团结盟的原因。他们来到的时候,这些黑落德党人和法利赛人的门徒并没有立刻问出那个关键问题,而是先来了一段很长的开场白,开始称赞祂:

“师傅,我们知道祢是信实的,祢按照真理教导天主的作为,祢不惧怕任何人,祢不顾及人的情面,祢只照自己所想的讲论……”

我们在福音中见到的赞美之词,哪一句最美?从来没有人这样赞颂过耶稣。可他们这样称赞,是要把耶稣逼入困境。就好比说:“既然祢是个不怕讲实话的人,那我们就只想要一个答案,是,或者不是。”他们想强迫祂把立场亮出来,因为如果祂开始讲理由,就等于在闪躲。他们要的是一个“是”或“否”的回答:“祢是个忠实的人,什么都不怕,那就对我们要问的问题给个‘是’或‘否’的回答吧——向凯撒缴纳人丁税,究竟合法不合法?”这个陷阱设计得很周密,因为无论耶稣怎么回答,说“是”或“否”都会陷入麻烦:如果说应当纳税,那祂就是罗马人的朋友,是罗马的合作者,就会失去百姓的拥护;如果说不纳税,那更糟,因为祂就成了颠覆分子、反罗马的人,他们会立刻控告祂,祂就完了。让我们来听耶稣的回答:

“耶稣看破他们的恶意,说:‘你们这些伪君子,为什么试探我?’”

以今天的福音为例,我相信许多讲道者在讲道时都会提到纳税的义务,他们这样做很好,因为这个提醒本就该时常提起。在这一点上,基督徒也应当作模范公民。我们生活在社会之中,并不是孤立地活着;我们必须与他人相处往来,也必须有人来组织这个社会,每个人按自己的能力彼此合作,是一种道德上的责任。因此,没有任何理由可以为逃税和侵占公共财产开脱。然而,纳税的义务并不是今天这段福音所关切的。如果是的话,新约中别处的经文早已讲过了。例如,《罗马书》第十三章就明确提到纳税是一项义务。保禄写这封信的时候,罗马的皇帝是尼禄;尼禄登基时才二十岁,执政初期尚算温和节制。但保禄提出了一个不容置疑的原则:应当服从执政的权柄,不单是因为害怕惩罚,更是出于良心的责任。正因为如此,我们才应当纳税:把各人所欠的还给各人,税就该给收税的,欠谁的就该给谁,当服从的就该服从,当尊敬的就该尊敬。这是新约中的教导,但与今天这段福音没有直接关系。

现在让我们进入耶稣的回答。在回答问题之前,耶稣先作了一个简短的开场。祂对问话的人说:“看,我不是糊涂人,我知道你们想骗我;但我无意像政客那样,用神秘、隐晦的方式回答问题。那些人不想暴露自己,就给出含混不清的说法,让各人自行解读,事后又矢口否认,怪别人误解了原意。”

相反,耶稣要讲得清清楚楚。祂接着说:问题不在于该不该纳税,而在于使用那种不洁净的钱是否合法。为什么说不洁净呢?因为上面刻着的肖像,是一位不属于以色列之神的“神”;缴纳人丁税,就等于承认币面上的那个人是君王。而对虔诚的以色列人来说,他唯一承认的君王,就是以色列的天主。币面上的肖像是提比留,铭文也是提比留的。

现在,让我们来听耶稣如何反问问话的人:

“把纳税用的那个钱拿出来给我看看。”他们就拿了一个罗马的钱币给祂。“这上面的肖像和铭文是谁的?”他们回答:“是凯撒的。”

耶稣向问话的人要那个钱币,说明祂自己没有;而他们能立刻拿出来,说明他们经常在用:为提供服务而收进它,到市场上买东西时也花出它,只有在用它向凯撒纳税时,才装出有所顾忌的样子。耶稣向他们提了两个问题:“这钱币上的肖像是谁的?上面的铭文又是谁的?”他们回答:“是凯撒的。”请看我放在背景里的那枚人丁税钱币。对一个虔诚的犹太人来说,光是看到它就已经令人作呕。为什么呢?因为在旧约的《申命纪》,以及在《出谷纪》第二十章——就是记载十诫、那“十句话”的地方——这十句话中的第一句是:“不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形像,仿佛上天下地或地下的水中之物。”(出 20:4)古代中东各民族都为自己塑造太阳神、月亮神、晨星神、伊丝塔女神;而你们,以色列,却不可为自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不达米亚人所崇拜的达甘神。“不可为自己雕刻任何形象……”这对以色列人是严格禁止的。原因在于危险:人会像外邦人那样,向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的;祂不许任何偶像把受祂约束的以色列人的心夺去。他们必须全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留铸造的这枚钱币,它本身就是一场偶像崇拜的展示。正面是罗马皇帝的肖像,旁边的铭文写着:“提比留·凯撒·奥古斯都,神圣奥古斯都之子”,也就是屋大维。背面刻着“最高祭司”,并有一个端坐的妇人像,象征和平;那妇人也许是提比留的母亲利维雅。他被塑造成朱庇特,她被塑造成朱诺。当虔诚的犹太人看到这枚钱币时,面对的是赤裸裸的偶像崇拜。

让我们看看提比留把自己的肖像放在哪里,而天主又把自己的肖像放在哪里——这一点我们稍后来看。提比留把自己的肖像印在钱上;若想知道提比留长什么样,就得去看钱,把心思都放在钱上。提比留是金钱崇拜在世上的代表,是这崇拜的最高司祭;是他组织了这套金钱的宗教。他是整个罗马帝国人人朝拜的偶像。而我们晓得,耶稣已把敬拜真天主与敬拜金钱定为互不相容的两件事;而这枚钱币上的肖像,正是这套金钱崇拜的最高司祭。

世上没有一个人是无神论者。圣经里不怕无神论,怕的是偶像崇拜,因为没有人是无神论者。人人都有自己所拜的神,也就是那个作为自己一切思想、一切决定、一切取舍之参照的某人或某物。若这位神是纳匝肋人耶稣的天主,祂就会不断向你提示,你可以向谁行善;若你的神是成功、事业、金钱,它们就会告诉你该做什么、该结交什么样的朋友、该奉承谁、该去帮谁,好让对方日后回报你。当然,每位神都会向朝拜者许下应许;我们知道金钱之神许诺给人的最多,给的也最多,这正是它有如此众多朝拜者的原因。但要小心,因为金钱也会下达违背人性的命令。金钱能让人滥用权力,甚至虐待孩童;能让人杀人,能挑起战争,能让人行不义之事——只要你朝拜它,它就必兑现它的许诺。提比留把自己的肖像印在钱上,也就是印在金钱之上;他是朝拜这位神之人中的最高司祭。耶稣要我们留心的,正是这种反人性的崇拜,而不是该不该纳税——那根本不是问题的关键。在这枚刻着那个肖像的钱上,印着一整套支配着帝国所有居民的思想与选择的哲学,而提比留就是这套宗教的最高司祭。那么,应当怎样处置这钱,以及印在钱上的那套哲学呢?

现在耶稣告诉我们。让我们来听:

“于是祂对他们说:‘把凯撒的,归还给凯撒。’”

法利赛人和黑落德党人的使者问耶稣:“给凯撒缴纳人丁税,合法吗?”耶稣回答说:“把凯撒的,归还给凯撒。”祂没有说“把属于凯撒的归还给凯撒”,而是说“归还给凯撒”。希腊文动词是 Ἀπόδοτε(apódote),来自动词 apodídōmi;耶稣用这个动词是有讲究的:“把凯撒的,归还给凯撒。”我们不妨自问:以色列人拿走了什么本不属于自己、而属于凯撒的东西,以致必须归还呢?让我们回到问题的根源。耶稣说:“你们是伪君子,你们只在纳税时才对这块刻着肖像和铭文的金属心存顾忌,可一到市场上花钱,就毫无顾忌了。”真正的问题在哪里?邪恶的不是这金属本身,而是这个肖像和铭文背后的那套哲学,那套外邦人对待金钱的哲学;而你们,在不知不觉中,已经吸收了这套外邦人花钱用钱的价值观。这才是你们该反省的地方。

在罗马帝国,金钱被人朝拜,人人都朝拜这位神;这位神要求人去服侍它。整个帝国的经济建立在奴隶制之上,帝国人口中有百分之二十是奴隶。奴隶制的根源是什么?就是金钱崇拜。在一个由皇帝掌权、把面容印在钱币上的社会里,谁才算数?是有钱、能生钱的人;没有钱的人,什么都不是。帝国里流传着一句拉丁谚语:homo sine pecunia imago est mortis,意思是:没有钱的人,就是一具会走的死尸。也就是说,人若离了钱,就如同死人被人避而远之。在这样一个崇拜金钱的地方,穷人又值多少?先知亚毛斯说:他只值一双凉鞋的价钱;耶稣说:他连一只羊都不如。伪君子,你们该醒悟了,你们已经成了外邦人。这才是真正的问题所在:他们的心被这敌挡天主的崇拜玷污了。

耶稣说的是什么呢?“把这套哲学归还给凯撒吧,是他把这偶像引进了以色列,它并不属于亚巴郎子孙的属灵身份。你们要保持自己作为唯一天主的神圣子民的纯洁,把这外邦人凯撒连同他的偶像崇拜,一并退回给他。抓住问题的根本,不要做伪君子:一块金属,只值一块金属的价;真正该令你们厌恶的,是那肖像背后的反人性哲学。”这套哲学必须被弃绝,并退还给提比留,以及那些奉他为最高司祭、照他的宗教行事的人。耶稣还往前走了一步,提出了另一项应当归还的要求。让我们来听:

“把属于天主的,归还给天主。”

所以在耶稣看来,属于天主的某样东西被人夺去了,必须归还给祂。整段话都是围绕“肖像”和“铭文”展开的。提比留把自己的肖像和铭文放在哪里?放在钱上——对这位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和铭文放在哪里?人人都知道答案,这答案记载在《创世纪》中:天主把自己的肖像放在人身上。这里有个关于希勒耳拉比的故事。他是生活在耶稣时代之前的一位著名拉比。有一天,希勒耳上完课,门徒问他:“拉比,您现在要去哪里?”他回答:“我要去履行一条密士拿(מִשְׁנָה,口传律法)的规条。”他们问:“什么规条?”他回答:“我要去洗澡。”他们听了很惊讶,说:“我们从没听说诫命里还有洗澡这一条。”希勒耳拉比接着说:“你们看,去到剧场或马戏场,会看到那里立着国王的像,那些像都受到细心照料、清洗、保护和尊崇,还有人领俸禄来服侍它们,因为这些像被当作王国里的显贵人物来敬重。更何况我们,是按照天主的肖像和样式受造的,理当把自己洗净,以此尊敬那位按自己形像造我们的造物主。”这个故事在耶稣的时代广为人知,大概也常被讲给孩子们听,好让他们明白《创世纪》所记载的:人是照天主的肖像造成的;天主不需要别的任何代表,因为肖像已经在人身上完成了。注视着人,就能认出他的上主是怎样的。

天主把铭文刻在谁身上、把自己的名号写在谁身上呢?旧约告诉我们:“以色列,我把我的名号安放在你们身上。”天主总是把自己的铭文刻在人身上。新约也是这样:《默示录》第十四章说,那些被选的人额上写着羔羊的名和祂父的名。那么,应当归还给天主的,是谁呢?是被暴君、法老和“超人”们掳去的人,必须归还给天主。耶稣眼前的对话者中有黑落德党人,他们既是提比留专制政权的合作者,又从天主那里夺去了人:他们使用人,把人据为己有。在提比留的统治下,人被剥削、被奴役、被羞辱。人必须归还给天主。凡是有人妄称“超人”、为建立自己的权势和王国而自立为神、奴役他人的地方,都应当把人归还给唯一的主——天主。耶稣时代的拉比讲过:当初建造巴贝耳塔时,若一个人摔下来,没有人当回事;可若一块砖碎了,众人却嚎啕大哭。一块砖比一个人更值钱。凡有权力和统治的地方,那些自命为“超人”的人奴役他人,在那里人还不如一块砖。法老不能为一个人服务,他可以用马、战车和牛,却不能去服侍人。这正是耶稣所要求的:把你们所奴役的人,归还给天主。祂也要求法利赛人把人归还给真天主,因为他们把人献给了偶像——那些偶像只会把恩惠施予献上祭品、牺牲、祈祷和全燔祭的人;这不是真天主。他们应当把人归还给真天主,而不是归还给他们自己捏造的偶像。

经文结尾说:那些与祂对谈的人听了这话,都十分惊讶,就转身离开,不再问了。这段经文不是在讨论该不该纳税的问题,而是在说:人不可侍奉金钱和权势;人只属于天主,必须归还给唯一的主。

祝大家主日喜乐,一周平安!

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 29th Sunday in Ordinary Time Year A

TWENTY-NINTH SUNDAY IN ORDINARY TIME – YEAR A

Matthew 22:15-22

Commentary of Fr. Fernando Armellini

A good Sunday to all.


There is a phrase of Jesus that everyone knows and that we, too, have heard repeated over and over again, usually out of context: “Give Caesar what is Caesar’s”. We have heard it repeated by those who defend the laicism of the state and say that the Church should not interfere in political affairs. Jesus recommended render unto Caesar what is Caesar’s. They are right to defend the secularity of the State, but they should not quote this phrase, which has another meaning. It is also quoted by the religious authorities to say to those who govern that they must respect the rights of the believers, and they quote the second part of Jesus’ saying, “Give to God what is God’s.” They have the right to defend the rights of the believers, but they should not quote this phrase of Jesus that has another meaning which we will try to grasp. Then it is also trivially quoted by those who demand something saying, ‘render unto Caesar what is Caesar’s.’


Let us situate the episode in which Jesus pronounced it. He has been in Jerusalem for a few days, and he immediately had very heated disputes with the religious leaders, the chief priests, the scribes, the elders; he also expelled the merchants from the temple so that he infuriated the priestly caste that was managing this trade in and around the temple. But, above all, it questioned the very reason for the temple’s existence of this priestly caste. Why? Because the simple people had recourse to the temple priests, who were the mediators before God of the offerings that they made to God, the sacrifices, incense, burnt offerings, prayers, songs, and then the Lord granted his benefits passing through the priests.


Now comes Jesus, who says that the Lord grants his benefits to all freely, even to those who offer him nothing because his love is free and unconditional. The priestly caste felt challenged in the prestige they enjoyed among the simple people who bowed down to them with hand-kissing and genuflections, honors and even the source of their income was questioned. What did they do? They said, ‘Let us try to find out how to get this Jesus of Nazareth out of the way; otherwise, there is no longer any reason for our profession as priests and Levites.’


They considered setting a very well-orchestrated trap to remove this Jesus of Nazareth from their midst. And to understand what they have orchestrated, we must also keep in mind the political situation of Palestine, which at the time of Jesus was part of a Roman province, was subjugated, therefore, to the second of the emperors, Tiberius. He is seen with his mother, Livia, the third wife of the first of the Emperors, Caesar Augustus. Her son did not love Livia much; it was she who had him adopted and thus became emperor after Octavian.


What was the political situation at that time? There had been uprisings that were immediately put down with blood and crucifixions of the rebels. One of them is recorded in the Acts of the Apostles, that of Judas the Galilean which had taken place at the time of the census of Quirinus, that is, when Jesus was about twelve years old. It was quelled with blood. But during the public life of Jesus, the political situation was calm, although sometimes it was heard there were zealots constantly harassing the people, but that’s not the case; the zealots came a few decades later. At the time of Jesus, the situation was calm, but they lived under Rome’s rule in great suffering because there were hefty taxes on the land, on the buildings, on every transaction a percentage was paid, then there were the taxes on the different professions; it wasn’t like you could be a shoemaker on your own but you had to pay; or to go fishing in the sea of Galilee, you had to pay; on the roads, you had to pay taxes for everything that was transported.


It was estimated that 50% of the profits ended up in taxes, but there was one tax that was the most hated of all, and it is the one mentioned in today’s Gospel passage, which was called in Latin ‘tributum capitis,’ that is, the head; each person had to pay one denarius a year; women began to pay it at the age of 12 and men at the age of 14 until 65; it was equivalent to a day’s wage, and it is to this tax that today’s gospel passage refers. Of course, disputing the payment of taxes was the most dangerous thing because one was immediately accused of sedition and, in fact, among the other accusations that are presented to Pilate against Jesus will also be this one inciting not to pay tribute to Caesar. In this context, the priestly caste, all of these enemies who want to remove Jesus from their midst gather together to set a trap for him:

“The Pharisees= went off and plotted how they might entrap him in speech. They sent their disciples to him, with the Herodians, saying, ‘Teacher, we know that you are a truthful man and that you teach the way of God in accordance with the truth. And you are not concerned with anyone’s opinion, for you do not regard a person’s status. Tell us, then, what is your opinion: Is it lawful to pay the census tax to Caesar or not?’”

Two groups of Jesus’ opponents enter the scene: the Pharisees and the Herodians. The Herodians hardly appear in the Gospels; on the other hand, the Pharisees are well known to us. because they appear continuously. The two groups that are now allied were on opposite sides, both from the religious point of view and from the political point of view. The Pharisees were pious people, strict in morality, observant of the traditions of religious people, and, from the political point of view, believed even the Romans’ mere presence in Palestine constituted a desecration of the Holy Land because they were idolatrous pagans leading an immoral life, thus supporting the Roman occupiers; and especially collecting taxes for them was even

considered a heresy, a grave sin because the godly Israelite is a servant of one King, one Lord, one God.And the Herodians were exactly on the opposite shore, they were the sympathizers of Herod Antipas, one of the sons of Herod the Great who had inherited part of his kingdom and to him had been given Galilee and Perea. This Herod Antipas, therefore, ruled the same land where Jesus lived. Jesus was also invited to go to him and said, ‘Go and tell that fox…’. Fox is not synonymous with ‘cunning’ as it is for us, no. In the language of Semitic culture, it means a person with no personality, a puppet of the emperor Tiberius. All the family of these Herodians were people who looked forward to the opportunity to bow to the emperor of Rome.


When Herod Antipas left Sepphoris and wanted to build a new capital on the Lake of Galilee, the Lake of Kinnereth; he built his new capital and he called it ‘Tiberias,’ a bow to Tiberius and also the lake, which was the lake of Kinnereth, the lake of Genesaret, lake of Galilee was called ‘Lake of Tiberias, Sea of Tiberias.’ His same brother made the same obeisance. When Philip built his capital at the springs of the Jordan, he called it ‘Caesarea’. There was already another Caesarea built by his father along the Mediterranean, so he called that one at the source of the Jordan ‘Philip’s Caesarea.’ This was the political situation of the Herodians, sympathizers, and collaborators of the Romans.


If these two groups that are on opposite sides were allied against Jesus, it means that they were upset to the point of not standing him anymore, they wanted him out of the way, and what did they do? They sent his disciples. In the answer that Jesus will give to these disciples, we shall understand the reason why these two groups have allied themselves; and when they arrive, these disciples of the Herodians and Pharisees do not immediately ask Jesus the crucial question, but they begin with a long preamble; they begin to praise him, ‘Master, we know that you are truthful, you teach the way of God according to the truth, you are afraid of no one, you do not look at the condition of people; you say only what you think ’


How is it that they do this praise, which is the most beautiful that we find in the Gospels? Nobody had ever praised Jesus like this. They did it to put Jesus in a tough situation. It’s like saying, ‘Since you’re a person who’s not afraid to speak the truth, we want to hear from you, only with an answer, yes or no, to the question we now ask you. They want to compel you, therefore, to expose yourself because if you start giving arguments, then you start slipping away; they want a yes or no answer; ‘you who are a loyal person, who fear no one, ‘say yes or no’ to the question we ask you, which is this, is it lawful or not to pay tribute to Caesar?’


The trap is very well thought out because whatever answer Jesus gives, whether he says Yes or No, he will get in trouble because if he says you have to pay taxes, then you are a friend of the Romans, you are a collaborator, and you lose the sympathy of the people. If you say No, it is even worse because you are a subversive, anti-Roman, and they will accuse you immediately, and it’s all over for you. Let’s listen to Jesus’ answer:

“Knowing their malice, Jesus said, ‘Why are you testing me, you hypocrites?’”

Taking as an example today’s gospel passage, I believe that many preachers during the homily will remind about the duty to pay taxes, and they do well because this reminder should be made occasionally. Also, Christians should be exemplary citizens on this point. We live in society; we do not live in isolation on our own, we have to relate with others, and somebody has to organize this society and according to their possibilities it is a moral duty to cooperate. Therefore, there is no reason to justify tax evasion and theft of state property.

However, the duty to pay taxes is not the concern of today’s gospel passage. If anything, other texts of the New Testament speak of it, for example, chapter 13 of the Epistle to the Romans precisely recommends that to pay taxes is a duty, and when Paul writes this letter to the Romans, the emperor Nero rules in Rome; he was at the beginning of his reign, he was 20 years old, and when he began to rule, he was temperate and moderate, but Paul puts a principle that is beyond doubt; he says that it is necessary to submit to the constituted authority not only for fear of punishment but as a duty of conscience, that’s why we must pay taxes, give to each one what is due to him, taxes to the one who must collect them, to whom it is due, and obedience to whom it is due, and respect to whom respect is due.


This reminder is in the New Testament but does not concern today’s gospel passage. Let’s enter now into the answer that Jesus gives; before answering the question, he makes a brief preamble and he says to his interlocutors, ‘Look, I am not a fool; I realize that you are trying to deceive me but I have no intention of answering in a mysterious and deliberately cryptic way, as politicians tend to do when they do not want to expose themselves and give very vague answers that each one interprets as they want and then they deny and say that they have misinterpreted it.’ On the contrary, Jesus wants to be very clear.


The problem, he comes to say, it is not about paying taxes but about whether using that money—which is impure—is legal or not. Why is it impure? Because it has the figure of a lord who is not the God of Israel; paying the tribute means recognizing him as a king to that effigy on it, and the effigy as we shall see is that of Tiberius, and also the inscription is that of Tiberius but for a pious Israelite the only king he recognizes is the God of Israel. Let us listen then to what Jesus asks now to his interlocutors:

“‘Show me the coin that pays the census tax.’ Then they handed him the Roman coin. He said to them, ‘Whose image is this and whose inscription?’ They replied, ‘Caesar’s.’”

If Jesus asks for the coin from his interlocutors, it means that he does not have it; if, on the other hand, they take it out, it means they use it frequently; they receive it for their services, and when they go to the market to buy the products, they use this currency. They have scruples only when paying tribute to Caesar this currency is necessary. To these interlocutors Jesus asks them two questions: ‘Whose image is on this coin?’ And ‘Whose is the inscription on it? And they answer, ‘of Caesar.’ Let us examine the tribute coin that I have placed in the background. For a pious Jew, this coin is disgusting, just to look at it.


Why? Because in the Old Testament, in Deuteronomy, and the 20th chapter of the book of Exodus, where the ten commandments are presented, the ten words, the first of these ten words is this, “You shall not make for yourself an image in the form of anything in heaven above.” All the peoples of the Ancient Middle East made for themselves images of the sun god, the moon god, the morning star god, Ishtar; “You, Israel, shall not make for yourself an image in the form of anything in heaven above, or on the earth beneath or in the waters below” (Ex 20:4). The god Dagan who was worshipped in Mesopotamia. “You shall not make for yourself an image in the form of anything in heaven above….”


It is severely forbidden to the Israelites to make images. The reason is the danger of them becoming idols before whom they bow down to worship as the pagan do. The God of Israel is jealous; he does not want idols to steal the hearts of the Israelites who must be bound to him; the God of Israel must be worshipped with all their heart.
Let us look at this money coined by Tiberius; it is a celebration of idolatry. On one side, it has the image of the emperor of Rome, and then there is the inscription that says, ‘TiberiusCaesar Augustus, son of the Divine Augustus,’ Octavian, naturally. Then, on the reverse, it says ‘Pontifex Maximus’ – Supreme Pontiff, with the image of a seated woman, which symbolizes peace, perhaps Livia, the mother of Tiberius. He is portrayed as Jupiter, and she is Juno.
When the pious Jew sees this coin, is confronted with manifest idolatry. Let us observe where Tiberius placed his effigy and where God put his image (we shall see later). Tiberius placed his effigy on the money; if you want to know what face Tiberius has, you have to look at the money, concentrate on the money. Tiberius is the representative on earth and is the high pontiff of the money cult, is the one who organizes this religion of money. He is the idol that everybody worships in the Roman Empire. And we know that Jesus has established as irreconcilable the worship of the true God with the worship of money; and on that coin is the effigy of the supreme pontiff of this money-worshipping religion. Nobody is an atheist in the world.


In the Bible there is no fear of atheism; the danger is idolatry because nobody is an atheist, all have their own God; that is, they have someone or something that is the point of reference for all thoughts, for all decisions, for all choices. If this God is the God of Jesus of Nazareth, this God will continually suggest to you to whom you can do good; if, on the other hand, your gods are success, career, money, they will tell you what you should do, what friendships you should cultivate, whom you should flatter, who to help so that they can help you later. Of course, every god also makes his promises to the worshippers, we know that the money god promises a lot and also delivers, and that’s why it has so many worshippers. But be careful because money also gives orders that go against the person. Money can also tell you to abuse, even children; money can tell you to kill; money can tell you to wage wars; money can tell you to commit injustice, and you have to worship it, and then money fulfills its promises. Here, Tiberius has put his effigy, his image, on money; he is the high pontiff of those who worship this god.


It is on this dehumanizing cult that Jesus wants to focus attention, not on the payment of taxes, which is out of the question. In that money, with that effigy, with that inscription is the whole philosophy that directs life and the choices of all the inhabitants of the empire that is subject to Tiberius, the high priest of this religion. So, what to do with that money and that philosophy that is stamped on that money? Now Jesus tells us. Let’s listen:

“At that he said to them, ‘Then repay to Caesar what belongs to Caesar.’”

The envoys of the Pharisees and Herodians had asked Jesus the question: Is it lawful to give tribute to Caesar? And Jesus answered, ‘Give repay to Caesar what is Caesar’s,’ he did not say. ‘Give Caesar what is Caesar’s,’ but restore to Caesar. The Greek verb is Ἀπόδοτε – Apódote, from the verb ‘apodídomi’; this verb used by Jesus is important, ‘To repay Caesar what is Caesar’s.’ We ask ourselves, what have the Israelites taken possession of what was not theirs but Caesar’s? They have to give it back.


Let’s go back to the root of the problem. Jesus says, ‘You are hypocrites; you have scruples to use a piece of metal because it has an inscription and an effigy but only when you have to pay taxes, you have no scruples in using this coin when you go to the market.’ What is the real problem? It is not the material currency that is diabolical but the philosophy behind that figure and that inscription, a pagan philosophy of the use of money ‘and you, without realizing it, have assimilated this pagan conception of the use of money.’ This is what you have to reflect upon.

In the Roman Empire, money was worshipped, and all worshiped this god; this god put man at its service. The economy of the whole empire was based on slavery; 20% of the empire’s population were slaves. What is the root of slavery? The cult of money. In a society ruled by an emperor who stamps his face in money, who is the one who counts? He who has money and produces money; those who have no money are nobody. The Latin proverb that was circulating in the empire was ‘homo sine pecunia imago est mortis’ – ‘he who has no money is the image of death,’ i.e., one moves away from it just as one moves away from death. Where does one worship money? How much is the poor man worth? The prophet Amos says he is worth as much as a pair of sandals, and Jesus says he is worth less than a sheep… ‘hypocrites, realize that you have become pagans.’ This is the real problem: they have contaminated their hearts by the anti-god worship. What does Jesus say? ‘Give this philosophy back to Caesar, he introduced this idol into Israel, it does not belong to the spiritual identity of the children of Abraham; maintain your purity as a consecrated people to the only God and return to the pagan Caesar his idolatrous religion, go to the heart of the matter, do not be hypocrites; a piece of metal is worth a piece of metal; what should disgust you is the inhuman philosophy behind that effigy.’ It is this philosophy that must be rejected and returned to Tiberius and to those who practice his religion, of which he proclaims himself high priest.


And Jesus goes further. He introduces another restitution that must be made. Let us listen to whom:

“And restore to God what belongs to God.”

Therefore, for Jesus, something that belongs to God has been taken from him and must be returned to him. The discourse is always about the image and the inscription. Where did Tiberius put his image and the inscription? On the money, and it is from there that the cult of this idol was born. Where has God placed his image and inscription? Everyone knows the answer; they see the response from the book of Genesis, where it is said that it is in people where God placed his image.


It is told of Rabbi Hillel, a famous rabbi who lived a generation before Jesus, that one day at the end of the lesson, the disciples asked him, ‘Rabbi, where are you going now?’ And he answered: ‘I am going to fulfill a Mishnah (ָנה ְׁש ִמ ), a precept. They asked him, ‘What precept?’ And he answered them, ‘I am going to bathe.’ They answered him in wonderment, ‘We have never heard that among the Mitzvot has also a precept of bathing’. And Rabbi Hillel continued, ‘Look, when you go to theaters or circuses, you see that there are images, the statues of the kings; and they are well cared for, they are washed, they are protected, they are honored, and they pay those who perform this service because these images must be respected as if they were noble personages of the kingdom; how much more we, who have been created in the image and likeness of God, must take care of ourselves and wash ourselves to honor the Creator whose image we are.’


This story was well-known at the time of Jesus and was probably told to all children precisely to make them aware of what the book of Genesis says: That man was created in the image and likeness of God; God does not want any other representation because the image has already been made in him, and by looking at man, we can understand who his Lord is. And upon whom has God put the inscription – upon whom has he put his name? The Old Testament tells us, ‘upon you Israelites, I have put my name’. It is always upon man that God has put his inscription; and also in the New Testament, in the 14th chapter of Revelation, it is said that the elect had written on their foreheads the name of the Lamb and the name of his Father.

Who is to be returned to God? The man whom the tyrants, the Pharaohs, and the supermen have seized must be restored to God. Jesus has before him as interlocutors the Herodians, who have taken man away from God because they are collaborators of the despotic power of Tiberius, who used man and took possession of man. In the reign of Tiberius, man is exploited, he is enslaved, he is humiliated. Man must be returned to God. Where there are supermen who, to build their power and their kingdoms, set themselves up as gods and enslave man they should return man to the only Lord who is God.


The rabbis of Jesus’ time said that when they were building the tower of Babel, if one man fell, nothing happened, one man fell, but when one brick broke, everyone burst into tears. A brick was worth more than the man. Where there is power and dominion, those who want to be supermen enslave man who is worth less than a brick. The pharaohs could not serve man; they could use horses, chariots, and oxen but not to serve man. This is what Jesus asks, ‘give back to God the man you have enslaved.’


And also, the Pharisees must return man to the true God because they have given man to an idol, that idol which bestows its favors on those who offer sacrifices, offerings, prayers, burnt offerings, holocausts; this is not the true God; they must return man to the true God, not to the idol they have invented.


The text concludes by saying that when his interlocutors heard it, they were astonished, marveled, turned away, and left him. This account does not discuss the duty to pay or not to pay taxes. It is saying that man must not serve money and power; man belongs only to God and must be returned to his only Lord.


I wish you all a good Sunday and a good week.

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