喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十二主日
瑪竇福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的講道
我們一定記得上主日的福音，那時候，耶穌問祂的門徒：“對你們而言，我是誰？”伯多祿替眾人回答說：“祢是默西亞。”耶穌不僅認可他的話，而且還加上了兩個恩許，伯多祿一定充滿了自豪感。祂說：“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上解開的，在天上也要被解開。”接著，祂補充說：“可是，不要告訴任何人我是默西亞。”耶穌為什麼給門徒這樣的命令呢？因為門徒和眾人民心中的默西亞，不僅與天主的默西亞略有不同，而且與天主的默西亞截然相反。
在今天的福音經文中，我們將要聽到伯多祿的推理，他推理得不差，他按照常人的常識推理，也就是像我們一樣推理。這一點要牢記在心，因為重要的是不要過快、過輕易地把自己與伯多祿區分開來，因為伯多祿所想的默西亞，是眾人喜歡的默西亞，這當然也包括我們；我們喜歡的是那能滿足我們願望的默西亞，一個能成就我們要求祂的一切的默西亞。好吧，我們一定會失望的！
我們肯定遇到一些失望的人，因為他們沒有從耶穌那裡得到他們想要的東西；恩典，事業成功，醫治……許多人因此放棄了信仰。正如他們說的那樣：“既然天主不恩賜我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露這些擔憂的時候，我只會說：“你很虔誠，可是，你在向一個錯的默西亞祈求。把這一切賜給你的，是另一個默西亞。”因此，在這裡，我們需要對耶穌的身份進行澄清，因為祂不希望我們為了錯誤的理由追隨祂；祂不希望助長錯誤的期待。
耶穌的身份很難理解，更難以接受。今天的福音經文會給我們展現伯多祿對耶穌身份的抗拒，耶穌因伯多祿和我們難以接受祂默西亞的提議，並不感到驚訝或生氣。幸運的是：耶穌接納了伯多祿和門徒本來的樣子；他們還需要走很長的路才能理解耶穌是默西亞的身份，耶穌對我們也會非常耐心。祂知道，我們很難接受這個事實。
讓我們聽聽祂是如何明確無誤地呈現祂的命運。這是祂首次清楚說明祂的命運。讓我們來聽：
耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷，要從長老、司祭長和經師那裡受到許多痛苦，並要被殺，第三天，必要復活。
耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷。伯多祿一定在想：耶穌終於下定決心了；讓我們去耶路撒冷奪取政權，先知們所宣告的天國終於要開始了，這個天國當然由我們來管理，世界終於要開始變得美好了。耶穌說：我必須去耶路撒冷。
祂必須去，不是因為收到某人的命令，更不是因為收到天父的命令，耶穌承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是愛，而這只有在祂去耶路撒冷時才能實現。
是祂的身份引領祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治權力的首都。讓我們區分權力與權威。權威是為團體提供的服務，是那些管理團體秩序者的服務。權力則是統治，是屬於那些渴望強加於人、受人服侍、替所有人思考、決定他們想要什麼以及什麼能給他們帶來威望的人。
這種渴望導致了那個我們周知的世界，一個充滿暴力、戰爭、虐待和不公的世界。耶穌必須終結這個由強者淩弱者的權力邏輯所統治的世界，並要提倡一個新世界。反對這個新世界的人是誰呢？
他們是舊世界的捍衛者，那些掌權者。耶穌列舉他們說：“他們要使我受許多苦。”
第一組：長老。他們是誰？他們是傳統的守護者，人們很小的時候，長老就給他們灌輸一種延續舊世界標準的 mentality（心態）。舊世界的標準就是：按照傳統，誰才是義人，誰才是受天主祝福的人？就是擁有財富的人，因為財富是一個人蒙上主祝福的標記；是得到顯赫地位的人，是成功的人。
長老們會說：這真是受天主祝福的人，因為這意味著，他忠於我們以我們的傳統教給他們的規命。凡是向那在會堂裡占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶穌將與那些長者，與那些熱衷於按照傳統標準來塑造人類形象的人起衝突，耶穌只能陷入衝突，並不可避免地遭受慘敗；羔羊在狼群面前，只能落敗。
第二組：司祭。他們是在聖殿裡供職的人，是宗教的守護者。在聖殿裡實踐的是一種怎樣的宗教呢？是一種基於與天主商業關係的宗教。司祭給這些禮儀強加了祭獻、獻香、全燔祭、歌詠和禮儀，他們期望能以此換取天主的恩典。
耶穌永遠取消了這種與天主的異教關係。耶穌的天主不要求任何祭獻，祂的愛是完全無償的，祂愛祂所有的兒女，尤其愛那些忽視祂的人，那些不想和祂有任何關係的人……天主愛他們，因為愛無需賺得。人只需讓自己陶醉在這愛中。這是接納這份無償，並與弟兄姐妹分享這份無償的愛。
什麼是純潔無瑕的宗教？雅各伯在他書信的第一章告訴我們：純潔無瑕的宗教，就是看顧孤兒和寡婦，使自己不受世俗的玷污。（參看：雅1:27）這與聖殿的宗教截然相反。
第三組使耶穌受苦的人：經師。他們是天主聖言的守護者，他們把天主聖言據為己有；他們按照自己的方式解釋，沒有人能逃脫他們的解釋。問題在於他們忘記了先知們的資訊，先知們曾呈現過愛的天主，一位身為父親的天主。一位如同丈夫般無條件愛著妻子，即使她背叛祂的天主。
另一方面，經師展現了一個被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位嚴厲且嚴苛的判官，懲罰那些膽敢違抗祂命令的人。耶穌必須面對這些權力集團；祂的命運會是什麼？耶穌說：“他們要殺死我。”
這些新世界的反對者將擊敗祂；這是羔羊落入狼群中的命運。但耶穌繼續說：“事情不會就這樣結束；死亡不會是我生命的終點；我必須走的路，也是我要提供給所有願意跟隨我的人的路。”
從一開始，基督徒就被稱為“道路的人”，也就是說，那些走與他人不同道路的人，一條由他們的默西亞開闢的道路。這條道路旨在給予生命；但那些給予生命的人的最終目的地，不是死亡，而是進入圓滿的生命。耶穌說：我要在第三天復活。
第三天是什麼意思？耶穌不是在做時間上的預測，也就是說在祂死後第三天。不！耶穌是在引用歐瑟亞先知的預言，先知宣告了天主的干預，祂從不將祂的忠信者棄置於死亡之手。第三天意味著“隨後立刻”。
如果你看不到那些愛到捨命之人的最終命運，你就無法沿著祂所提議的道路跟隨耶穌。祂關於最終目的地的這個承諾是奧秘的，因為無法被驗證，沒有人有過復活的經驗，也就是說，不是回到這裡，回到這個世界，而是進入父的光榮；因此，這整個沿著這條路跟隨耶穌的提議，只有在我們真正信任祂的情況下才能做到。
這就是信德，意思是：我看不見，我無法驗證最終的目的地，但我相信祢的話，甘願冒著風險，把我的生命押在祢的提議上。然而，在這一點上，如果我們不感到有點震驚，那就意味著我們沒有理解耶穌要去哪裡，以及祂想帶我們去哪裡；相反，伯多祿理解得非常清楚。讓我們聽聽他的反應：
於是，伯多祿把耶穌拉到一邊，開始責斥祂：“主，萬萬不可！這樣的事，絕不能發生在祢身上。”
伯多祿非常清楚耶穌想去哪裡，他不同意。聖史說他開始責斥耶穌。“責斥”這個詞不能很好地翻譯出希臘語動詞“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。這個動詞被聖史們用在耶穌驅魔時，祂不是責斥它們……而是恐嚇它們！
耶穌驅魔，是為了把這些魔鬼從人群中趕走。在這裡，就好像伯多祿想要把魔鬼從耶穌那裡趕走，因為只有魔鬼才可能把某些想法放進耶穌的腦子裡。就好像伯多祿在說：祢是個異端，小心點！
事實上，在我們的譯本中，伯多祿說“萬萬不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“願天主寬恕祢說的蠢話！是魔鬼把這話放在祢的口中。”然後，他把耶穌拉到一邊，好似自己成了老師，他可能給在納匝肋接受教理講授的耶穌解釋：在教理講授中忽略的先知的恩許。
伯多祿對祂說：“祢怎麼能說一個義人會落得悲慘下場呢？天主保護祂所揀選的人，天主是強大的，祂有權能。”伯多祿肯定開始提醒耶穌聖經上的話，因為伯多祿可能不知道聖經的其他部分，但關於默西亞的光榮和以色列的光榮的預言，他可是爛熟於心的。
聖詠第72首是如何談論默西亞的呢？“願祂的統治從這海到那海，從大河的流域直到大地的四極，願祂的仇敵在祂面前跪拜，祂的敵人要舌舔塵埃。願塔爾史士和群島的眾王帶來貢品，願舍巴和色巴的君王都前來進貢。願眾王都叩拜祂，萬國都服事祂。”（參看：詠72:8-11）
還有依撒意亞，當他談到新耶路撒冷的光明時：“成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的小駱駝要遮蓋你；舍巴的人都要帶著黃金和乳香來到，宣揚上主的榮耀。你的城門常開，白天黑夜總不關閉，使人把萬民的財富運來，列王也都要被帶來。”（參看：依60:6,11）
還有，梅瑟在申命紀第28章許諾：“普世萬民一見你們身上帶有上主的聖名，他們都要怕你們。上主要使你們作首不作尾，居上不居下。”（參看：申28:10,13）大家都非常清楚這些預言。
伯多祿一定很驚訝耶穌沒有把它們考慮在內；他試圖給耶穌驅魔。現在讓我們聽聽耶穌給他的回答：
耶穌轉過身來，對伯多祿說：撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所想的，不是天主的事，而是人的事。
耶穌轉過身來：意味著祂正大步向前走自己的路，祂肯定不會讓伯多祿勸阻祂偏離道路。轉向伯多祿，祂說：“不要站在我面前，我知道我必須到哪裡去，跟隨我。”祂補充說：“撒殫。”
“撒殫”在希伯來語中不是專有名詞，而是普通名詞，指的是對手，是指引你走上死亡之路的人。伯多祿是這種邪惡力量的化身，使人遠離生命之天主的力量。耶穌對他說：“你是絆腳石。”意思是使人跌倒的石頭，一個障礙。
伯多祿本來是上主聖殿的建築基石，現在卻變成了��塊“絆腳石”，如果他遵循人的想法的話。耶穌對他說：“不是我有被惡者暗示的想法，而是你追隨了撒殫所暗示的。”
我們注意到，伯多祿甚至沒有想到自己就是撒殫；他非常確信自己是對的，他非常確信自己在為耶穌尋求好處，尋求天主的旨意；伯多祿混淆了人的理性與天主的思維。
讓我們試著問問自己，為什麼，像伯多祿一樣，我們屬於跟隨耶穌的團體，我們聆聽祂的福音，我們確信自己是祂的門徒，以為自己和祂想的一樣，可是，我們真的那麼確定嗎？
我們也可能在不知不覺中成為小小的撒殫，就像伯多祿一樣，也就是說，我們可能是在培養由人的標準而非天主的思維所支配的計畫。當我們做選擇時，我們真的確定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判斷嗎？
我們真的確定，有時我們沒有成為絆腳石，也就是說，我們沒有成為天國的障礙嗎？只要翻看教會歷史的篇章，就會意識到：出於善意，我們基督徒很多次都是按照人的標準在推理，去證明人所證明的，但福音所不證明的東西。
現在，讓我們來聽聽耶穌給那些願意追隨祂的人提出的建議：
接著，耶穌對門徒說：誰若願意跟隨我，就要棄絕自己，背起自己的十字架，跟隨我。
不僅是伯多祿按照人的而不是天主的思維思考；事實上，所有的門徒都像伯多祿一樣想，現在，耶穌正是對這些門徒說話，祂對每個門徒說話，就是對我們每個人說話，祂說了什麼？
“誰若願意跟隨我。”這是一個不強加任何東西的建議，因為在愛內，不可能有強加，否則就是暴力。耶穌希望人們有自由領悟到，跟隨祂是美好的，把我們的生命和祂的生命結合起來是美好的；祂現在提出的建議，不能被修改；只能被接受或被拒絕。
耶穌沒有生氣，祂理解我們做出的其他決定；因為在我們內的惡者的力量很強大；以自我為中心的思想束縛了我們，因此，耶穌在祂的愛內非常有耐心，祂想讓我們參與祂的生命；因為祂想我們幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。
祂的提議是什麼？祂用三個命令式呈現它們，但它們並不真的是命令，它們描述了那些選擇去愛的人的生命，因為活著就是愛；因此，耶穌只是展現了這作為祂自己的生命。以下是這些提議：
第一個命令：“棄絕自己。”這是什麼意思？某種講道以這第一個命令開始，提倡犧牲，把痛苦獻給天主，好能取悅祂，為了取悅祂，我們就必須禁食，做補贖……天主不想我們的痛苦；祂只想我們喜樂！天主不知道拿痛苦怎麼辦！
從這個不正確的解釋中，誕生了悲傷的信仰形象，以及基督徒作為喜樂之敵的形象。一個錯誤的願景！耶穌不要求門徒放棄喜樂，但天主唯一想要的就是我們幸福。
耶穌警告說：小心，因為如果你走這個世界理性提供給你的道路，你可能會找到快樂，但你不會獲得喜樂。世界的理性給你什麼建議？耶穌說：“錯誤的道路不會引領你走向喜樂，因為我愛你們，我警告你們，你們不會找到它。”
世界的推理告訴你：“當你做某件事時，想想你自己的利益，想想你自己，你必須處在你興趣的中心。”問題是天主把我們設計成不是這樣生活的，無論誰這樣生活，都會永遠與自己衝突，因為我們受造美好，那麼那個人就不會幸福。只有進入這種愛的動力中的人才能幸福。
這就是耶穌提出的建議：“忘記你自己，停止想你自己，你只需要想著讓你的弟兄姐妹幸福。如果你為了在天國積累功勞而彼此相愛，你仍然是在想著你自己；也要愛仇敵，因為去愛是美好的，這是你作為天主兒女的本性，在愛中彰顯出來！”
第二個命令：背起你的十字架。在這裡，我們有了另一個經常被引用的短語，也是在福音經文中經常被誤解的經文：背起你的十字架，你感覺到不舒服的時候，就會說：這是天主給我的十字架。不！
天主沒有給人十字架；生活中必須承受的十字架。祂不必來告訴我們這些。這與背起十字架無關，但與耶穌所做的選擇有關：以十字架作終結。為什麼終結於十字架？因為祂拒絕屬於這個世界的權力，拒絕那些想要使舊世界、戰爭的世界、令天主兒女受苦的世界永存的人……
這不是天主在造世時計畫的世界；由於祂想要引入一個新世界，舊世界就做出反應。耶穌對你說：用你的話和你的生命“做我親自做過的選擇”，表明你屬於一個新世界；並記住：你要為這個選擇付出代價。
如果你選擇隨時給那些急難的人服務，不利用你享受生活的一切機會，你就不會被看作一個成功的人；那些選擇服務他人的人，不是出人頭地，給自己揚名的人。如果你放棄對那些傷害了你、虧負了你的人的報復，這個世界的聰明人會認為你軟弱，沒有能力強加自己、維護自己。
如果你培養那些被社會所忽視的價值觀，你會被認為是落伍的；如果你然後積極採取立場支持弱小者，致力於譴責、打擊不公，你也可能為你的選擇付出沉重的代價。無論如何，你將處於我當時的處境，當十字架被放在我的肩上，穿過人群時，我受到了侮辱，因為世界不理解我提出的這個新世界的建議。
選擇這個新世界的人必須知道他們面對的是什麼！第三個提議：跟隨我。跟隨某人，意味著你必須常常注視他，不讓他離開你的視線；這就像始終將衛星導航（GPS）調諧到他去的方向；如果這個衛星導航沒電了，我們立刻就會偏離道路，我們必須立即給它充電。
這個讓我們能夠重新充電、常常看到耶穌去向的衛星導航是什麼？在我生命的每一刻，我看到我必須如何行走，因為我知道祂是如何行動的。這個衛星導航被稱為“祈禱”，這意味著始終與福音的聖言保持聯繫，這意味著祈禱讓我們看到納匝肋耶穌所賜予的生命。
在祂生命的盡頭，耶穌向我們呈現了祂的愛的生活，當時祂說：“你們想知道我是誰嗎？看，這餅就是我，我使自己成為了食糧，吃這餅，吸收我整個愛的故事。”聖體聖事就是這個，且僅是這個！
總而言之，耶穌現在提出了四個智慧的論證，不是祂發明的，祂以聖經的智慧看待這些話，尤其是聖詠第49首，讓我們來聽：
因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？人能拿什麼作為自己靈魂的代價？因為人子將要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使一起來到，那時，祂要按照每人的行為予以賞報。
耶穌給門徒提出的建議，充滿矛盾，他們一定感到困惑，感到猶豫：我們是不是要跟隨祂？在這裡，耶穌提出四個有智慧的論據，因為祂想說服他們做出正確的決定，祂想用祂提出的論據說服他們，當然，祂也想以此論據說服我們，因為我們也在生命的選擇中猶豫不決。
“因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。”祂這是什麼意思？想想你的生命；你會意識到它過得有多快，它不會像你希望保持的那樣持續許多年，但你的生命從你身邊溜走，你怎能拯救你的生命呢？
世人給了你它的建議，說：“生命短暫，盡情享受宴席和歡樂吧。”我們在羅馬宴廳的地板上看到了什麼？我們看到“Carpe Diem”（及時行樂）的銘文，旁邊是死亡的骷髏；這不是為了讓人們思考生命的意義或讓他們悲傷，而是為了說“你在宴廳裡，在這裡你吃吃喝喝，享受生活，因為生命短暫，Carpe Diem！”這是世界給你的建議，而且與當下很契合。
耶穌給你祂的建議：“如果你想要有些東西存留，就奉獻你的生命，為了愛而交出它，因為只有被捨棄的生命才會存留，因為它變成了愛；愛屬於神性，而神性不受生物性死亡的影響。”耶穌說：明智思考吧。
第二個推理：“為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？”他失去了它，生命逝去，可是，他贏得了全世界。最終你拿那個全世界做什麼呢？耶穌是什麼意思？這個世界的國度假定了知識、金錢、權力、享樂的領域……如果你以這種方式毀了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暫的，沒有一致性，因為在死的那一刻，沒有一樣會留下！
第三個推理：“人能拿什麼作為自己靈魂的代價？”如果你讓自己受這個世界的標準引導，最終，你要拿什麼換回這個生命呢？這是不可能的！那麼，認為這個生命是永恆的，而忘記它是短暫的，值得嗎？
當照亮這個世界舞臺的燈光熄滅，當那些欺騙性的偶像光芒熄滅，那些曾魅惑和引誘了許多人的偶像消失時，天主真光隨後閃耀，生命的價值就會顯現出來。耶穌邀請你反思：“小心，在生命的盡頭，所有的財物、所有的獎賞、所有的文憑、積攢起來的榮銜都被收回。只有人能進入天國。
因此，你的生命，如果為愛而活，那就是被保存的生命，否則就是被浪費的生命。”耶穌最後的推理：人子要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使來到。那時候，祂要按照每人的行為予以賞報。
讓我們留意經文所說的話，因為我們每人會“按照他（她）的行為”予以賞報。也就是說，如果他或她活得不好，就要付出代價；這裡說的不是按照他們的行為，不是按照他或她所做的事。我們將按照“祂的化工”“天主的化工”受審判。
天主的化工是什麼？這是祂的傑作，就是納匝肋人耶穌，就是完美反映聖父形象的真天主子的完美肖像。這件傑作被擺在我們眼前，最終我們的生命將被視為成功或失敗，取決於我們與這傑作相似程度的大小。
我希望主已經設法用至少這最後四個有智慧的推理，令我們信服祂向我們展示的一切。我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。
© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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