喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十二主日
玛窦福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的讲道

我们一定记得上主日的福音，那时候，耶稣问祂的门徒：“对你们而言，我是谁？”伯多禄替众人回答说：“祢是默西亚。”耶稣不仅认可他的话，而且还加上了两个恩许，伯多禄一定充满了自豪感。祂说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上解开的，在天上也要被解开。”接着，祂补充说：“可是，不要告诉任何人我是默西亚。”耶稣为什么给门徒这样的命令呢？因为门徒和众人民心中的默西亚，不仅与天主的默西亚略有不同，而且与天主的默西亚截然相反。

在今天的福音经文中，我们将要听到伯多禄的推理，他推理得不差，他按照常人的常识推理，也就是像我们一样推理。这一点要牢记在心，因为重要的是不要过快、过轻易地把自己与伯多禄区分开来，因为伯多禄所想的默西亚，是众人喜欢的默西亚，这当然也包括我们；我们喜欢的是那能满足我们愿望的默西亚，一个能成就我们要求祂的一切的默西亚。好吧，我们一定会失望的！

我们肯定遇到一些失望的人，因为他们没有从耶稣那里得到他们想要的东西；恩典，事业成功，医治……许多人因此放弃了信仰。正如他们说的那样：“既然天主不恩赐我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露这些担忧的时候，我只会说：“你很虔诚，可是，你在向一个错的默西亚祈求。把这一切赐给你的，是另一个默西亚。”因此，在这里，我们需要对耶稣的身份进行澄清，因为祂不希望我们为了错误的理由追随祂；祂不希望助长错误的期待。

耶稣的身份很难理解，更难以接受。今天的福音经文会给我们展现伯多禄对耶稣身份的抗拒，耶稣因伯多禄和我们难以接受祂默西亚的提议，并不感到惊讶或生气。幸运的是：耶稣接纳了伯多禄和门徒本来的样子；他们还需要走很长的路才能理解耶稣是默西亚的身份，耶稣对我们也会非常耐心。祂知道，我们很难接受这个事实。

让我们听听祂是如何明确无误地呈现祂的命运。这是祂首次清楚说明祂的命运。让我们来听：

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷，要从长老、司祭长和经师那里受到许多痛苦，并要被杀，第三天，必要复活。

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷。伯多禄一定在想：耶稣终于下定决心了；让我们去耶路撒冷夺取政权，先知们所宣告的天国终于要开始了，这个天国当然由我们来管理，世界终于要开始变得美好了。耶稣说：我必须去耶路撒冷。

祂必须去，不是因为收到某人的命令，更不是因为收到天父的命令，耶稣承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是爱，而这只有在祂去耶路撒冷时才能实现。

是祂的身份引领祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治权力的首都。让我们区分权力与权威。权威是为团体提供的服务，是那些管理团体秩序者的服务。权力则是统治，是属于那些渴望强加于人、受人服侍、替所有人思考、决定他们想要什么以及什么能给他们带来威望的人。

这种渴望导致了那个我们周知的世界，一个充满暴力、战争、虐待和不公的世界。耶稣必须终结这个由强者凌弱者的权力逻辑所统治的世界，并要提倡一个新世界。反对这个新世界的人是谁呢？

他们是旧世界的捍卫者，那些掌权者。耶稣列举他们说：“他们要使我受许多苦。”

第一组：长老。他们是谁？他们是传统的守护者，人们很小的时候，长老就给他们灌输一种延续旧世界标准的 mentality（心态）。旧世界的标准就是：按照传统，谁才是义人，谁才是受天主祝福的人？就是拥有财富的人，因为财富是一个人蒙上主祝福的标记；是得到显赫地位的人，是成功的人。

长老们会说：这真是受天主祝福的人，因为这意味着，他忠于我们以我们的传统教给他们的规命。凡是向那在会堂里占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶稣将与那些长者，与那些热衷于按照传统标准来塑造人类形象的人起冲突，耶稣只能陷入冲突，并不可避免地遭受惨败；羔羊在狼群面前，只能落败。

第二组：司祭。他们是在圣殿里供职的人，是宗教的守护者。在圣殿里实践的是一种怎样的宗教呢？是一种基于与天主商业关系的宗教。司祭给这些礼仪强加了祭献、献香、全燔祭、歌咏和礼仪，他们期望能以此换取天主的恩典。

耶稣永远取消了这种与天主的异教关系。耶稣的天主不要求任何祭献，祂的爱是完全无偿的，祂爱祂所有的儿女，尤其爱那些忽视祂的人，那些不想和祂有任何关系的人……天主爱他们，因为爱无需赚得。人只需让自己陶醉在这爱中。这是接纳这份无偿，并与弟兄姐妹分享这份无偿的爱。

什么是纯洁无瑕的宗教？雅各伯在他书信的第一章告诉我们：纯洁无瑕的宗教，就是看顾孤儿和寡妇，使自己不受世俗的玷污。（参看：雅1:27）这与圣殿的宗教截然相反。

第三组使耶稣受苦的人：经师。他们是天主圣言的守护者，他们把天主圣言据为己有；他们按照自己的方式解释，没有人能逃脱他们的解释。问题在于他们忘记了先知们的信息，先知们曾呈现过爱的天主，一位身为父亲的天主。一位如同丈夫般无条件爱着妻子，即使她背叛祂的天主。

另一方面，经师展现了一个被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位严厉且严苛的判官，惩罚那些胆敢违抗祂命令的人。耶稣必须面对这些权力集团；祂的命运会是什么？耶稣说：“他们要杀死我。”

这些新世界的反对者将击败祂；这是羔羊落入狼群中的命运。但耶稣继续说：“事情不会就这样结束；死亡不会是我生命的终点；我必须走的路，也是我要提供给所有愿意跟随我的人的路。”

从一开始，基督徒就被称为“道路的人”，也就是说，那些走与他人不同道路的人，一条由他们的默西亚开辟的道路。这条道路旨在给予生命；但那些给予生命的人的最终目的地，不是死亡，而是进入圆满的生命。耶稣说：我要在第三天复活。

第三天是什么意思？耶稣不是在做时间上的预测，也就是说在祂死后第三天。不！耶稣是在引用欧瑟亚先知的预言，先知宣告了天主的干预，祂从不将祂的忠信者弃置于死亡之手。第三天意味着“随后立刻”。

如果你看不到那些爱到舍命之人的最终命运，你就无法沿着祂所提议的道路跟随耶稣。祂关于最终目的地的这个承诺是奥秘的，因为无法被验证，没有人有过复活的经验，也就是说，不是回到这里，回到这个世界，而是进入父的光荣；因此，这整个沿着这条路跟随耶稣的提议，只有在我们真正信任祂的情况下才能做到。

这就是信德，意思是：我看不见，我无法验证最终的目的地，但我相信祢的话，甘愿冒着风险，把我的生命押在祢的提议上。然而，在这一点上，如果我们不感到有点震惊，那就意味着我们没有理解耶稣要去哪里，以及祂想带我们去哪里；相反，伯多禄理解得非常清楚。让我们听听他的反应：

于是，伯多禄把耶稣拉到一边，开始责斥祂：“主，万万不可！这样的事，绝不能发生在祢身上。”

伯多禄非常清楚耶稣想去哪里，他不同意。圣史说他开始责斥耶稣。“责斥”这个词不能很好地翻译出希腊语动词“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。这个动词被圣史们用在耶稣驱魔时，祂不是责斥它们……而是恐吓它们！

耶稣驱魔，是为了把这些魔鬼从人群中赶走。在这里，就好像伯多禄想要把魔鬼从耶稣那里赶走，因为只有魔鬼才可能把某些想法放进耶稣的脑子里。就好像伯多禄在说：祢是个异端，小心点！

事实上，在我们的译本中，伯多禄说“万万不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“愿天主宽恕祢说的蠢话！是魔鬼把这话放在祢的口中。”然后，他把耶稣拉到一边，好似自己成了老师，他可能给在纳匝肋接受教理讲授的耶稣解释：在教理讲授中忽略的先知的恩许。

伯多禄对祂说：“祢怎么能说一个义人会落得悲惨下场呢？天主保护祂所拣选的人，天主是强大的，祂有权能。”伯多禄肯定开始提醒耶稣圣经上的话，因为伯多禄可能不知道圣经的其他部分，但关于默西亚的光荣和以色列的光荣的预言，他可是烂熟于心的。

圣咏第72首是如何谈论默西亚的呢？“愿祂的统治从这海到那海，从大河的流域直到大地的四极，愿祂的仇敌在祂面前跪拜，祂的敌人要舌舔尘埃。愿塔尔史士和群岛的众王带来贡品，愿舍巴和色巴的君王都前来进贡。愿众王都叩拜祂，万国都服事祂。”（参看：咏72:8-11）

还有依撒意亚，当他谈到新耶路撒冷的光明时：“成群结队的骆驼，以及米德杨和厄法的小骆驼要遮盖你；舍巴的人都要带着黄金和乳香来到，宣扬上主的荣耀。你的城门常开，白天黑夜总不关闭，使人把万民的财富运来，列王也都要被带来。”（参看：依60:6,11）

还有，梅瑟在申命纪第28章许诺：“普世万民一见你们身上带有上主的圣名，他们都要怕你们。上主要使你们作首不作尾，居上不居下。”（参看：申28:10,13）大家都非常清楚这些预言。

伯多禄一定很惊讶耶稣没有把它们考虑在内；他试图给耶稣驱魔。现在让我们听听耶稣给他的回答：

耶稣转过身来，对伯多禄说：撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所想的，不是天主的事，而是人的事。

耶稣转过身来：意味着祂正大步向前走自己的路，祂肯定不会让伯多禄劝阻祂偏离道路。转向伯多禄，祂说：“不要站在我面前，我知道我必须到哪里去，跟随我。”祂补充说：“撒殚。”

“撒殚”在希伯来语中不是专有名词，而是普通名词，指的是对手，是指引你走上死亡之路的人。伯多禄是这种邪恶力量的化身，使人远离生命之天主的力量。耶稣对他说：“你是绊脚石。”意思是使人跌倒的石头，一个障碍。

伯多禄本来是上主圣殿的建筑基石，现在却变成了��块“绊脚石”，如果他遵循人的想法的话。耶稣对他说：“不是我有被恶者暗示的想法，而是你追随了撒殚所暗示的。”

我们注意到，伯多禄甚至没有想到自己就是撒殚；他非常确信自己是对的，他非常确信自己在为耶稣寻求好处，寻求天主的旨意；伯多禄混淆了人的理性与天主的思维。

让我们试着问问自己，为什么，像伯多禄一样，我们属于跟随耶稣的团体，我们聆听祂的福音，我们确信自己是祂的门徒，以为自己和祂想的一样，可是，我们真的那么确定吗？

我们也可能在不知不觉中成为小小的撒殚，就像伯多禄一样，也就是说，我们可能是在培养由人的标准而非天主的思维所支配的计划。当我们做选择时，我们真的确定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判断吗？

我们真的确定，有时我们没有成为绊脚石，也就是说，我们没有成为天国的障碍吗？只要翻看教会历史的篇章，就会意识到：出于善意，我们基督徒很多次都是按照人的标准在推理，去证明人所证明的，但福音所不证明的东西。

现在，让我们来听听耶稣给那些愿意追随祂的人提出的建议：

接着，耶稣对门徒说：谁若愿意跟随我，就要弃绝自己，背起自己的十字架，跟随我。

不仅是伯多禄按照人的而不是天主的思维思考；事实上，所有的门徒都像伯多禄一样想，现在，耶稣正是对这些门徒说话，祂对每个门徒说话，就是对我们每个人说话，祂说了什么？

“谁若愿意跟随我。”这是一个不强加任何东西的建议，因为在爱内，不可能有强加，否则就是暴力。耶稣希望人们有自由领悟到，跟随祂是美好的，把我们的生命和祂的生命结合起来是美好的；祂现在提出的建议，不能被修改；只能被接受或被拒绝。

耶稣没有生气，祂理解我们做出的其他决定；因为在我们内的恶者的力量很强大；以自我为中心的思想束缚了我们，因此，耶稣在祂的爱内非常有耐心，祂想让我们参与祂的生命；因为祂想我们幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。

祂的提议是什么？祂用三个命令式呈现它们，但它们并不真的是命令，它们描述了那些选择去爱的人的生命，因为活着就是爱；因此，耶稣只是展现了这作为祂自己的生命。以下是这些提议：

第一个命令：“弃绝自己。”这是什么意思？某种讲道以这第一个命令开始，提倡牺牲，把痛苦献给天主，好能取悦祂，为了取悦祂，我们就必须禁食，做补赎……天主不想我们的痛苦；祂只想我们喜乐！天主不知道拿痛苦怎么办！

从这个不正确的解释中，诞生了悲伤的信仰形象，以及基督徒作为喜乐之敌的形象。一个错误的愿景！耶稣不要求门徒放弃喜乐，但天主唯一想要的就是我们幸福。

耶稣警告说：小心，因为如果你走这个世界理性提供给你的道路，你可能会找到快乐，但你不会获得喜乐。世界的理性给你什么建议？耶稣说：“错误的道路不会引领你走向喜乐，因为我爱你们，我警告你们，你们不会找到它。”

世界的推理告诉你：“当你做某件事时，想想你自己的利益，想想你自己，你必须处在你兴趣的中心。”问题是天主把我们设计成不是这样生活的，无论谁这样生活，都会永远与自己冲突，因为我们受造美好，那么那个人就不会幸福。只有进入这种爱的动力中的人才能幸福。

这就是耶稣提出的建议：“忘记你自己，停止想你自己，你只需要想着让你的弟兄姐妹幸福。如果你为了在天国积累功劳而彼此相爱，你仍然是在想着你自己；也要爱仇敌，因为去爱是美好的，这是你作为天主儿女的本性，在爱中彰显出来！”

第二个命令：背起你的十字架。在这里，我们有了另一个经常被引用的短语，也是在福音经文中经常被误解的经文：背起你的十字架，你感觉到不舒服的时候，就会说：这是天主给我的十字架。不！

天主没有给人十字架；生活中必须承受的十字架。祂不必来告诉我们这些。这与背起十字架无关，但与耶稣所做的选择有关：以十字架作终结。为什么终结于十字架？因为祂拒绝属于这个世界的权力，拒绝那些想要使旧世界、战争的世界、令天主儿女受苦的世界永存的人……

这不是天主在造世时计划的世界；由于祂想要引入一个新世界，旧世界就做出反应。耶稣对你说：用你的话和你的生命“做我亲自做过的选择”，表明你属于一个新世界；并记住：你要为这个选择付出代价。

如果你选择随时给那些急难的人服务，不利用你享受生活的一切机会，你就不会被看作一个成功的人；那些选择服务他人的人，不是出人头地，给自己扬名的人。如果你放弃对那些伤害了你、亏负了你的人的报复，这个世界的聪明人会认为你软弱，没有能力强加自己、维护自己。

如果你培养那些被社会所忽视的价值观，你会被认为是落伍的；如果你然后积极采取立场支持弱小者，致力于谴责、打击不公，你也可能为你的选择付出沉重的代价。无论如何，你将处于我当时的处境，当十字架被放在我的肩上，穿过人群时，我受到了侮辱，因为世界不理解我提出的这个新世界的建议。

选择这个新世界的人必须知道他们面对的是什么！第三个提议：跟随我。跟随某人，意味着你必须常常注视他，不让他离开你的视线；这就像始终将卫星导航（GPS）调谐到他去的方向；如果这个卫星导航没电了，我们立刻就会偏离道路，我们必须立即给它充电。

这个让我们能够重新充电、常常看到耶稣去向的卫星导航是什么？在我生命的每一刻，我看到我必须如何行走，因为我知道祂是如何行动的。这个卫星导航被称为“祈祷”，这意味着始终与福音的圣言保持联系，这意味着祈祷让我们看到纳匝肋耶稣所赐予的生命。

在祂生命的尽头，耶稣向我们呈现了祂的爱的生活，当时祂说：“你们想知道我是谁吗？看，这饼就是我，我使自己成为了食粮，吃这饼，吸收我整个爱的故事。”圣体圣事就是这个，且仅是这个！

总而言之，耶稣现在提出了四个智慧的论证，不是祂发明的，祂以圣经的智慧看待这些话，尤其是圣咏第49首，让我们来听：

因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？人能拿什么作为自己灵魂的代价？因为人子将要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使一起来到，那时，祂要按照每人的行为予以赏报。

耶稣给门徒提出的建议，充满矛盾，他们一定感到困惑，感到犹豫：我们是不是要跟随祂？在这里，耶稣提出四个有智慧的论据，因为祂想说服他们做出正确的决定，祂想用祂提出的论据说服他们，当然，祂也想以此论据说服我们，因为我们也在生命的选择中犹豫不决。

“因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。”祂这是什么意思？想想你的生命；你会意识到它过得有多快，它不会像你希望保持的那样持续许多年，但你的生命从你身边溜走，你怎能拯救你的生命呢？

世人给了你它的建议，说：“生命短暂，尽情享受宴席和欢乐吧。”我们在罗马宴厅的地板上看到了什么？我们看到“Carpe Diem”（及时行乐）的铭文，旁边是死亡的骷髅；这不是为了让人们思考生命的意义或让他们悲伤，而是为了说“你在宴厅里，在这里你吃吃喝喝，享受生活，因为生命短暂，Carpe Diem！”这是世界给你的建议，而且与当下很契合。

耶稣给你祂的建议：“如果你想要有些东西存留，就奉献你的生命，为了爱而交出它，因为只有被舍弃的生命才会存留，因为它变成了爱；爱属于神性，而神性不受生物性死亡的影响。”耶稣说：明智思考吧。

第二个推理：“为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？”他失去了它，生命逝去，可是，他赢得了全世界。最终你拿那个全世界做什么呢？耶稣是什么意思？这个世界的国度假定了知识、金钱、权力、享乐的领域……如果你以这种方式毁了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暂的，没有一致性，因为在死的那一刻，没有一样会留下！

第三个推理：“人能拿什么作为自己灵魂的代价？”如果你让自己受这个世界的标准引导，最终，你要拿什么换回这个生命呢？这是不可能的！那么，认为这个生命是永恒的，而忘记它是短暂的，值得吗？

当照亮这个世界舞台的灯光熄灭，当那些欺骗性的偶像光芒熄灭，那些曾魅惑和引诱了许多人的偶像消失时，天主真光随后闪耀，生命的价值就会显现出来。耶稣邀请你反思：“小心，在生命的尽头，所有的财物、所有的奖赏、所有的文凭、积攒起来的荣衔都被收回。只有人能进入天国。

因此，你的生命，如果为爱而活，那就是被保存的生命，否则就是被浪费的生命。”耶稣最后的推理：人子要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使来到。那时候，祂要按照每人的行为予以赏报。

让我们留意经文所说的话，因为我们每人会“按照他（她）的行为”予以赏报。也就是说，如果他或她活得不好，就要付出代价；这里说的不是按照他们的行为，不是按照他或她所做的事。我们将按照“祂的化工”“天主的化工”受审判。

天主的化工是什么？这是祂的杰作，就是纳匝肋人耶稣，就是完美反映圣父形象的真天主子的完美肖像。这件杰作被摆在我们眼前，最终我们的生命将被视为成功或失败，取决于我们与这杰作相似程度的大小。

我希望主已经设法用至少这最后四个有智慧的推理，令我们信服祂向我们展示的一切。我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026