作者： 全属于祢

禮儀色：綠
常年期平日彌撒、通用頌謝詞 或 任選頌謝詞
讀經一：耶28:1-17
答唱詠：詠119(118):29,43,79,80,95,102
福音：瑪14:22-36
誦讀：序經對經；讚美詩；聖詠聖歌，聖歌對經採用聖詠集第二周星期一誦讀；誦讀日課採用本日誦讀；結束禱詞採用常年期第十八主日晨禱。
晨禱：序經對經；讚美詩；聖詠聖歌，聖歌對經；簡短讀經，短對答詠；讚主曲對經；晨禱禱詞；結束禱詞採用聖詠集第二周星期一晨禱。
日間祈禱：讚美詩採用常年期；聖詠聖歌，聖歌對經；簡短讀經，短對答詠；結束禱詞採用聖詠集第二周星期一日間祈禱。
晚禱：讚美詩；聖詠聖歌，聖歌對經；簡短讀經，短對答詠；謝主曲對經；晚禱禱詞；結束禱詞採用聖詠集第二周星期一晚禱。
夜禱：星期一夜禱。

常年期第十八周星期一 彌撒

進堂詠
參看：詠70(69):2,6
天主，求祢來助我；上主，求祢速來幫助我！祢是我的救助，我的救援；上主，求祢不要遲延。

集禱經
上主，求祢親近祢的僕人，以祢不斷的仁慈，應允他們的祈求，他們既以祢為造物主和主宰為榮，求祢重生祢所創造的，使祢所重生的安然無恙。藉著祢的子，我們的主耶穌基督，祢和祂及聖神，是天主，永生永王。亞孟。

讀經一（哈納尼雅，上主沒有派遣你，你使百姓相信謊言）
恭讀耶肋米亞先知書 28:1-17
猶大王漆德克雅即位之初第四年五月，來自基貝紅，阿組爾的兒子哈納尼雅，在上主的聖殿，當著司祭和全體人民的面對我說：“萬軍的上主，以色列的天主這樣說：我要折斷巴比倫王的軛。兩年之內，我要取回巴比倫王拿步高從這上主的聖殿帶去巴比倫的一切器皿。我要把猶大王，約雅金的兒子耶苛尼雅，所有被擄到巴比倫的猶太人帶回此地，因為我折斷了巴比倫的軛。”先知耶肋米亞當著在上主的聖殿集會的司祭和全體百姓的面說：“阿們！但願上主這樣成就！願祂按照你預言的那樣，把上主聖殿的器皿和所有被擄到巴比倫的人帶回此地！但是現在，請聽我要在你和全體人民面前要說的話。自古以來，在你們以前的先知和我對許多地區和強盛的國家預言過戰爭，災禍和瘟疫。可是，那預言和平的先知，只有在他的預言得到應驗以後，才能被公認為是上主派遣的。”
於是，哈納尼雅先知從耶肋米亞先知的頸上取下木軛，折斷了，當著全體人民的面說：“上主這樣說：即便如此，兩年之內，我要從一切民族的頸上折斷拿步高王的軛。”於是，先知耶肋米亞就走了。
先知哈納尼雅折斷先知耶肋米亞頸上木軛不久，上主的話傳給耶肋米亞說：“你去告訴哈納尼雅說：上主這樣說：你折斷了他們的木軛，代以你所鍛造的鐵軛。因為萬軍的上主，以色列的天主這樣說：我要在所有服事巴比倫王拿步高的一切民族頸上放上鐵軛，他們要服事他，就連田間的野獸，我也交給他。”於是，先知耶肋米亞對先知哈納尼雅說：“哈納尼雅，聽這話！上主沒有派遣你，你使這人民相信謊言。上主說：為了這事，我要從地上把你除滅，今年你必定要死，因為你說了背叛上主的話。”同年七月，先知哈納尼雅死了。——上主的聖言。

答唱詠 詠119(118):29,43,79,80,95,102
【答】上主，教給我祢的法令。（參看：詠119(118):68B）
領：求祢使我遠離虛假之道，以祢的法律恩待我。總不要從我口中撤除真理之言，因為祢的典章是我的盼望。【答】
領：讓那些敬畏祢，承認祢法律的人歸向我。願我的心因祢的法令，無可指摘，好使我不致蒙羞。【答】
領：儘管惡人盼望把我毀滅，可是，我默思祢的法令，我沒有離棄祢親自教給我的法令。【答】

福音前歡呼 （參看：瑪4:4b）
【答】阿肋路亞。阿肋路亞。領：人生活，不只靠餅，也靠從天主口中發出的一切言語。【答】阿肋路亞。阿肋路亞。

福音（命我在水面上步行，到祢那裡去）
恭讀聖瑪竇福音 14:22-36
眾人都吃飽以後，耶穌立刻命門徒上船，在祂之前渡到海的對岸去，就在那時，祂遣散了群眾。祂遣散群眾以後，就獨自一人上山祈禱。夜幕來臨，祂獨自一人在那裡，而在那時，船離岸很遠，受到波濤的顛簸，因為吹的是逆風。夜間，四更時分，祂步行在海上朝他們走去。可是，門徒一看到祂，他們都很害怕說：“這是一個鬼魂！”因為害怕，大叫起來。耶穌立刻對他們說：“放心，是我，不要害怕。”伯多祿回答祂說：“主，如果是祢，命我在水面上步行，到祢那裡去。”耶穌說：“來吧。”於是，伯多祿下船，在水面上步行，到耶穌那裡去。可是，他一看到風，就感到害怕，開始下沉，他喊說：“主，救我！”耶穌立刻伸手拉住他，對他說：“你這小信德的人，你為什麼疑慮呢？”他們上了船，風就停止了。那些在船上的人都朝拜祂說：“祢真是天主子。”他們渡到對岸，來到革乃撒勒人的地方。在那裡的人一認出祂，就派人到周圍整個地方傳話，人們把所有患病的人帶到祂那裡，求耶穌能讓這些人摸摸祂衣服的流蘇，許多摸到的人都痊癒了。——上主的福音。

信友禱詞
主祭：親愛的兄弟姐妹：我們聚在一起追憶我們蒙主救贖的奧跡。現在，讓我們同心合意，一齊向天主獻上祈禱：
一、請為普世教會祈禱。在這充滿各種不確定性，對抗和撕裂的世界。求主護佑教會忠於聖言，勇敢宣講，不斷為天國爭取更多聖善的子民。
二、請為我們所處的世界祈禱。願那些似乎更難共存的社會，不屈服於基於種族、政治、宗教和意識形態形成的衝突造成的誘惑。
三、請為我們的教宗良，所有主教，全體聖職人員祈禱。求主增強他們的信德，助佑他們勇敢向世界宣講天主聖言，把基督的平安和喜樂帶給全世界。
四、請為基督徒團體祈禱。願他們在充斥著匿名與孤寂的大城市中，尋得宣講福音的新途徑，並藉著富有創意的方式，建立起共融的團體。
主祭：仁慈的天主，求祢按照祢的聖意，惠然賜給我們所需要的各種恩惠。以上所求，是靠我們的主基督。【答】亞孟。

獻禮經
上主，求祢仁慈聖化這些禮品，悅納這屬靈的祭獻，使我們自己成為奉獻給祢的永恆祭品。

常年期頌謝詞（逾越奧跡與天主子民）
主、聖父、全能永生的天主！藉著我們的主基督，我們時時處處感謝祢，實在是理所當然的，並能使人得救。
祂藉著逾越奧跡完成了神妙的工程；祂使我們擺脫罪惡和死亡的枷鎖，而分享祂的光榮，得稱為特選的民族、王者的司祭、聖潔的邦國、得救的子民。祢召叫我們從黑暗中進入光明，我們要到處稱揚祢的德能。
因此，我們隨同天使、總領天使、以及天上諸聖，歌頌祢的光榮，不停地歡呼：
或
通用頌謝詞（藉基督重整萬有）
主、聖父、全能永生的天主！我們時時處處感謝祢，實在是理所當然的，並能使人得救。
祢願意萬有歸於基督，使我們分享祂的完美。基督尊為天主，卻謙抑自下，以十字架上所流的聖血，給世界帶來了和平；因而被高舉在萬有之上，成為信徒永生的根由。
因此，我們隨同天使，總領天使，以及天上諸聖，歌頌祢的光榮，不停地歡呼：

（也可基於牧靈理由，選擇合適的頌謝詞）

領主詠
參看：智16:20
上主，祢賜給了我們自天的食糧，具有各種美味，各樣甘飴。
或
參看：若6:35
主說：我是生命之糧；凡到我這裡來的，總不會饑餓；凡信我的，總不會渴。

領聖體後經
上主，求祢以永恆的護佑，陪伴祢以天上恩典重生的人，求使祢對他們的照料永不停止，好使他們配得祢永恆的救贖。

©全屬於祢 & 梵蒂岡福傳部 – 梵蒂岡書局 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

礼仪色：绿
常年期平日弥撒、通用颂谢词 或 任选颂谢词
读经一：耶28:1-17
答唱咏：咏119(118):29,43,79,80,95,102
福音：玛14:22-36
诵读：序经对经；讚美诗；圣咏圣歌，圣歌对经采用圣咏集第二周星期一诵读；诵读日课采用本日诵读；结束祷词采用常年期第十八主日晨祷。
晨祷：序经对经；赞美诗；圣咏圣歌，圣歌对经；简短读经，短对答咏；讚主曲对经；晨祷祷词；结束祷词采用圣咏集第二周星期一晨祷。
日间祈祷：赞美诗采用常年期；圣咏圣歌，圣歌对经；简短读经，短对答咏；结束祷词采用圣咏集第二周星期一日间祈祷。
晚祷：讚美诗；圣咏圣歌，圣歌对经；简短读经，短对答咏；谢主曲对经；晚祷祷词；结束祷词采用圣咏集第二周星期一晚祷。
夜祷：星期一夜祷。

常年期第十八周星期一 弥撒

进堂咏
参看：咏70(69):2,6
天主，求祢来助我；上主，求祢速来帮助我！祢是我的救助，我的救援；上主，求祢不要迟延。

集祷经
上主，求祢亲近祢的仆人，以祢不断的仁慈，应允他们的祈求，他们既以祢为造物主和主宰为荣，求祢重生祢所创造的，使祢所重生的安然无恙。藉着祢的子，我们的主耶稣基督，祢和祂及圣神，是天主，永生永王。亚孟。

读经一（哈纳尼雅，上主没有派遣你，你使百姓相信谎言）
恭读耶肋米亚先知书 28:1-17
犹大王漆德克雅即位之初第四年五月，来自基贝红，阿组尔的儿子哈纳尼雅，在上主的圣殿，当着司祭和全体人民的面对我说：“万军的上主，以色列的天主这样说：我要折断巴比伦王的轭。两年之内，我要取回巴比伦王拿步高从这上主的圣殿带去巴比伦的一切器皿。我要把犹大王，约雅金的儿子耶苛尼雅，所有被掳到巴比伦的犹太人带回此地，因为我折断了巴比伦的轭。”先知耶肋米亚当着在上主的圣殿集会的司祭和全体百姓的面说：“阿们！但愿上主这样成就！愿祂按照你预言的那样，把上主圣殿的器皿和所有被掳到巴比伦的人带回此地！但是现在，请听我要在你和全体人民面前要说的话。自古以来，在你们以前的先知和我对许多地区和强盛的国家预言过战争，灾祸和瘟疫。可是，那预言和平的先知，只有在他的预言得到应验以后，才能被公认为是上主派遣的。”
于是，哈纳尼雅先知从耶肋米亚先知的颈上取下木轭，折断了，当着全体人民的面说：“上主这样说：即便如此，两年之内，我要从一切民族的颈上折断拿步高王的轭。”于是，先知耶肋米亚就走了。
先知哈纳尼雅折断先知耶肋米亚颈上木轭不久，上主的话传给耶肋米亚说：“你去告诉哈纳尼雅说：上主这样说：你折断了他们的木轭，代以你所锻造的铁轭。因为万军的上主，以色列的天主这样说：我要在所有服事巴比伦王拿步高的一切民族颈上放上铁轭，他们要服事他，就连田间的野兽，我也交给他。”于是，先知耶肋米亚对先知哈纳尼雅说：“哈纳尼雅，听这话！上主没有派遣你，你使这人民相信谎言。上主说：为了这事，我要从地上把你除灭，今年你必定要死，因为你说了背叛上主的话。”同年七月，先知哈纳尼雅死了。——上主的圣言。

答唱咏 咏119(118):29,43,79,80,95,102
【答】上主，教给我祢的法令。（参看：咏119(118):68B）
领：求祢使我远离虚假之道，以祢的法律恩待我。总不要从我口中撤除真理之言，因为祢的典章是我的盼望。【答】
领：让那些敬畏祢，承认祢法律的人归向我。愿我的心因祢的法令，无可指摘，好使我不致蒙羞。【答】
领：尽管恶人盼望把我毁灭，可是，我默思祢的法令，我没有离弃祢亲自教给我的法令。【答】

福音前欢呼 （参看：玛4:4b）
【答】阿肋路亚。阿肋路亚。领：人生活，不只靠饼，也靠从天主口中发出的一切言语。【答】阿肋路亚。阿肋路亚。

福音（命我在水面上步行，到祢那里去）
恭读圣玛窦福音 14:22-36
众人都吃饱以后，耶稣立刻命门徒上船，在祂之前渡到海的对岸去，就在那时，祂遣散了群众。祂遣散群众以后，就独自一人上山祈祷。夜幕来临，祂独自一人在那里，而在那时，船离岸很远，受到波涛的颠簸，因为吹的是逆风。夜间，四更时分，祂步行在海上朝他们走去。可是，门徒一看到祂，他们都很害怕说：“这是一个鬼魂！”因为害怕，大叫起来。耶稣立刻对他们说：“放心，是我，不要害怕。”伯多禄回答祂说：“主，如果是祢，命我在水面上步行，到祢那里去。”耶稣说：“来吧。”于是，伯多禄下船，在水面上步行，到耶稣那里去。可是，他一看到风，就感到害怕，开始下沉，他喊说：“主，救我！”耶稣立刻伸手拉住他，对他说：“你这小信德的人，你为什么疑虑呢？”他们上了船，风就停止了。那些在船上的人都朝拜祂说：“祢真是天主子。”他们渡到对岸，来到革乃撒勒人的地方。在那里的人一认出祂，就派人到周围整个地方传话，人们把所有患病的人带到祂那里，求耶稣能让这些人摸摸祂衣服的流苏，许多摸到的人都痊愈了。——上主的福音。

信友祷词
主祭：亲爱的兄弟姐妹：我们聚在一起追忆我们蒙主救赎的奥迹。现在，让我们同心合意，一齐向天主献上祈祷：
一、请为普世教会祈祷。在这充满各种不确定性，对抗和撕裂的世界。求主护佑教会忠于圣言，勇敢宣讲，不断为天国争取更多圣善的子民。
二、请为我们所处的世界祈祷。愿那些似乎更难共存的社会，不屈服于基于种族、政治、宗教和意识形态形成的冲突造成的诱惑。
三、请为我们的教宗良，所有主教，全体圣职人员祈祷。求主增强他们的信德，助佑他们勇敢向世界宣讲天主圣言，把基督的平安和喜乐带给全世界。
四、请为基督徒团体祈祷。愿他们在充斥着匿名与孤寂的大城市中，寻得宣讲福音的新途径，并藉着富有创意的方式，建立起共融的团体。
主祭：仁慈的天主，求祢按照祢的圣意，惠然赐给我们所需要的各种恩惠。以上所求，是靠我们的主基督。【答】亚孟。

献礼经
上主，求祢仁慈圣化这些礼品，悦纳这属灵的祭献，使我们自己成为奉献给祢的永恒祭品。

常年期颂谢词（逾越奥迹与天主子民）
主、圣父、全能永生的天主！藉着我们的主基督，我们时时处处感谢祢，实在是理所当然的，并能使人得救。
祂藉着逾越奥迹完成了神妙的工程；祂使我们摆脱罪恶和死亡的枷锁，而分享祂的光荣，得称为特选的民族、王者的司祭、圣洁的邦国、得救的子民。祢召叫我们从黑暗中进入光明，我们要到处称扬祢的德能。
因此，我们随同天使、总领天使、以及天上诸圣，歌颂祢的光荣，不停地欢呼：
或
通用颂谢词（藉基督重整万有）
主、圣父、全能永生的天主！我们时时处处感谢祢，实在是理所当然的，并能使人得救。
祢愿意万有归于基督，使我们分享祂的完美。基督尊为天主，却谦抑自下，以十字架上所流的圣血，给世界带来了和平；因而被高举在万有之上，成为信徒永生的根由。
因此，我们随同天使，总领天使，以及天上诸圣，歌颂祢的光荣，不停地欢呼：

（也可基于牧灵理由，选择合适的颂谢词）

领主咏
参看：智16:20
上主，祢赐给了我们自天的食粮，具有各种美味，各样甘饴。
或
参看：若6:35
主说：我是生命之粮；凡到我这里来的，总不会饥饿；凡信我的，总不会渴。

领圣体后经
上主，求祢以永恒的护佑，陪伴祢以天上恩典重生的人，求使祢对他们的照料永不停止，好使他们配得祢永恒的救赎。

©全属于祢 & 梵蒂冈福传部 – 梵蒂冈书局 2026
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耶穌顯聖容（慶日）
8月6日

默觀祂轉變的面容：每位基督徒必須要做的體驗

引言

顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求祢的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）

耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？

很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。

傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。

耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。

那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。

在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。

為了消化資訊，我們必須重複：“上主，求祢恩賜我們默觀基督在眾人身上，轉變的面容。”

讀經一：達7:9-10,13-14

這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）

語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。

獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。

這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。

難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）

安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”

在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。

達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。

本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。

這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。

現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。

祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。

讀經二：伯後1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）

為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。

一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身于光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”

這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。

他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。

信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃郁的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）

甲年福音：瑪17:1-9

這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。

在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。

今天給我們提供的是瑪竇的版本。它的開頭，似乎無關緊要“六天以後”。以後是什麼？沒有說：但是，這最有可能是指：發生凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區關於耶穌身份的辯論（瑪16:13-20）有人甚至想要知道：為什麼祂只帶了三個門徒，祂為什麼要上山。

讓我們從最後細節開始，這是一個不尋常的事實，特別是在瑪竇福音中。耶穌，祂在做，或在講某些重要的事時，就上山：“最後的誘惑也發生在山上”（瑪4:8），祂也在山上講出真福八端（瑪5:1）；祂在山上增餅（瑪15:29）在福音的結尾，門徒與復活的基督相遇，被派到世界上去，那時，他們 “指給他們的山上”（瑪28:16）

只要翻閱舊約，就可以找出這樣執著的原因。山，在福音中 —— 事實上，在古代的全體百姓中間 —— 是他們與天主相遇的地方。梅瑟在山上領受天主的顯現，領受以後，將要傳給百姓的啟示。厄裡亞（Elijah）也是在山上與主相遇。

還有，如果我們讀出谷紀第24章，我們發現有說：“六天以後”（出24:16），他沒有單獨一人前去，而是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（參看：出24:1,9）被雲所籠罩。在山上，甚至他的面容被天主光榮的輝耀而改變（參看：出34:30）

在這些文段中，聖史的目的，顯而易見。他意在把耶穌表作新梅瑟，祂把新的法律頒授給三個門徒所代表的新約子民。耶穌就是天主決定性的啟示。

發光的面容，明亮的長袍（第2節）這些在聖經中也經常出現。聖詠作者說：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):1-2）這些天主臨現的圖像，一定出現在耶穌身上。

籠罩一切陰影的發光雲的含義相同（第5節），出谷紀提到的發光的雲，指的是在曠野裡保護以色列子民的雲（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，臨現的記號。梅瑟領受法律的時候，山被雲籠罩（出24:15-16）他也帶著發光的面容下來（參看：出39:29-35）因此，雲和發光的面容，是天主臨現的輝映。

瑪竇運用這些圖像說：伯多祿，雅各伯和若望，他們生命中的某個重要時刻，他們被引入天主的世界，他們受到啟迪，救主賜給他們明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂決不是他們期待的，光榮的默西亞，而是與宗教勢力發生嚴重衝突，要被反對，受到迫害，要被殺害的救主。他們也意識到，他們的命運和救主的命運，沒有區別。自天而來的聲音（第5節）是拉比們慣常用來結束關於某個主題，冗長體現天主思想的文學表達。

在前章討論的主題（瑪16）關於耶穌的身份。救主親自以提問：“人們說人子是誰？”（瑪16:13）開始了這場辯論。表達了各樣意見以後，宗徒們透過伯多祿的口，表達了他們堅信，祂就是長久渴望的默西亞。現在，從天上而來的聲音，藉著天主宣告：“耶穌就是鍾愛之子。”是天主極其中悅的忠信僕人（依42:1）

救主受洗時，這“聲音”也宣告了相同的話：“這是我的鍾愛之子。”現在，加了一句勸言：“要聽從祂。”聽從祂，即使祂提出的是一條要求太高的道路，狹窄和陡峭的道路，矛盾或人類荒謬的選擇。

在聖經中，“要聽從”一詞，不只是“去聆聽”的含義，其含義慣常與“要服從”（參看：出6:12,瑪18:15-16）相同。聖父被推薦給伯多祿，雅各伯和若望，藉著他們，被推薦給全體門，要“實踐”耶穌的教導。就是要把生命聚焦在真福八端的教導上。

梅瑟和厄裡亞是誰？前者是給自己子民頒授法律的代表；另一個被看作是眾先知的首席。為以色列人而言，這兩個人物所代表的，就是聖經。

以色列的全部聖經，都是引導與耶穌對話。它們都是以祂為中心的。沒有祂，舊約仍然成迷，但是，耶穌也是一樣，沒有舊約，仍然成迷。復活那天，為祂的門徒而言，祂的死和復活，是具有含義的：祂要再度引用舊約：“從梅瑟和全部先知書開始，祂給他們解釋，在聖經中關於祂的一切。”（參看：路24:27）

三個帳棚圖像的含義，不容易確定。事實上，它們指的是出谷的道路。在這裡，他們也許是指：伯多祿想要停下來，延續祂與救主靈性上的親密相處的喜樂時光。誰若要搭建一個帳棚，就是想要把自己的住所固定在一個地方，不再移動，至少一段時間。相反，耶穌時常在移動。祂直接抵達目的地，門徒們必須跟隨祂。

我們的屬靈經驗，能幫助我們去理解。長時間與耶穌談話以後，我們不願意回到每天的生活：問題，社會衝突，家庭的分歧，我們必須平復那使我們驚懼的夢魘，但是，我們知道：要聽從天主的聖言，不是全部。我們不能在教會裡，或是在神修的綠洲中度過一生。我們有必要弟兄相會，事奉他們，幫助那些受苦的人，接近那些急需要愛的人。發現如何祈禱以後，我們必須使自己投身於追隨耶穌，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

讓我們總結一下這場景的含義：全部舊約（梅瑟和厄裡亞）都接受了耶穌的指示。伯多祿不理解發生的事，有什麼含義。他雖然宣稱耶穌是“基督”（瑪16:16）但是，他仍然堅信，祂只是一個大人物，與梅瑟和厄裡亞處於同一層次；他建議在那裡搭三個帳棚。

天主的干預，糾正伯多祿的錯誤理解：耶穌不僅是一個偉大的立法者，或是相似先知者：祂是聖父的鍾愛之子。

這三個人物再也不能在一起了。以色列人聽到的，上主的話，就是梅瑟和先知所傳來的。現在，這個聲音——伯多祿說——通過基督傳給人們。祂和祂的門徒，應當聽從祂。值得注意的是，當三個人抬頭時，他們只看到耶穌。梅瑟和厄裡亞都走了；他們已經完成了他們的使命：他們把默西亞，新的先知，新的立法者呈現給了世界。

突然意識到：梅瑟臨死以前，他給百姓的許諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

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耶稣显圣容（庆日）
8月6日

默观祂转变的面容：每位基督徒必须要做的体验

引言

显圣容的故事之后，三部对观福音立刻讲述了一个癫痫症患儿被治愈的故事。耶稣同伯多禄，雅各伯和若望从山上下来。他们看到，一个人离开群众，跑向祂，向祂求助。我的儿子，我的独子 —— 他说：“恶魔捉住他的时候，他突然狂叫。恶灵把他陷入痉挛，他口吐白沫，使他筋疲力尽。我求祢的门徒，把它赶走，他们却不能。”（路9:38-40）

耶稣已经赐给他们“驱逐一切恶灵，医治疾病的能力和权柄”（路9:1）他们为什么没能完成使命呢？

很快就找到了原因：因为他们没有同主在山上。那些没有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人类的魔鬼作战。

传统上，耶稣显容发生在大博尔山（Mount Tabor）一座在埃斯德赖隆（Esdraelon）平原的，高耸的独峰。自古以来，长满圣栎（holm oak），角豆树（carobs），松木（pine trees），它被称作圣山，在这山上供奉着外邦人的神祇。今天，这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里，自然提升我们，注视天空，把我们的思绪，转向天主。

如今，不论这样的体验如何深刻，应当注意：福音并没有提到大博尔山，而是一座高山。在圣经学的语言中，山并非指向一个物质的地方，而是指：与天主的亲密关系达到巅峰时体验到的，天主临现的内在体验。借用神秘主义的的话来说，我们能把它称作，灵魂感觉到与天主共融，基本认同祂的思想和感受的超性状态。

耶稣离开平原，领着一些门徒上到高处；祂使他们远离属人的理性和算计，把他们导入圣父的神秘计划中。祂使他们上到处，接着把他们领回，使他们转变，来到他们蒙召去工作的地方。

那些真正爱人，想要参与到天国的建设中的，必须要让自己举目望天，使他们的思想和目标，与天主的一致。他们必须首先“理解”使生命成为恩典的天主，不是穿着失败者的黑色外袍，而是穿着耀眼和光耀的真光。

在这“山”上，耶稣看起来与别人对祂的评判有所不同，祂在那里经历到了一个形变：祂受损的面容，已被转变，真光照亮了失败的黑间，仆人破烂不堪的外衣，成了美丽的华服，死亡的黑影，消散在复活的黎明。

为了消化信息，我们必须重复：“上主，求祢恩赐我们默观基督在众人身上，转变的面容。”

读经一：达7:9-10,13-14

这个章节，戏剧般的，以夜间的神视开端。达尼尔看到，从海洋里浮现出来 —— 在古中东时期，充满敌意的世界和混乱象征—— 四头巨大的野兽：狮子，熊，豹子，第四只兽，令人感到害怕，以超凡的力量，用铁牙捣碎一切（达7:2-8）

语言和图像，具有末世色彩。援引和映射的人类历史，具有象征性，不难被解读：因为接下来的故事，都是出自同一个先知，解释了它们的含义（达7:17-27）。取代这四只凶猛野兽的，是在世上存续的，压迫天主子民的四大帝国。

狮子象征着巴比伦的血腥统治，那个该死的，那个摧毁耶路撒冷及其神庙的残酷城市；熊所指代的玛待（Mede）百姓，贪婪，随时准备攻击；有四个头的豹子是波斯人向各个方向窥视猎物的象征；第四种野兽是最可怕的，描绘了亚历山大大帝及其继任者迪亚多奇（Diadochi）或马其顿六位将军的统治。

这些人中，有一人，特别阴险，那就是安条克四世（Antiochus IV），他迫害忠于天主律法的圣徒。修订达尼尔书时期，是他掌权的时候。在历史上，对弱者残酷无情的统治总是成功的。他们是侵犯人民权利、实施暴力和滥用权力、行为像野兽的帝国。

难道世界常是傲慢之人压迫那以天主作自己勇力的百姓吗？难道，天主会对祂受压迫的百姓无动于衷？这些都是令人痛苦的问题，使达尼尔，因天主之名，想要回答的问题。这一壮丽的情景，我们在引言的部分，已经介绍过（第9-12节）

安放在天上的宝座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席审判，审布判决：野兽的权利，已被剥夺，最后一头，已被处死，被撕成片，投到火中（达7:9-12）接着会发生什么？先见者继续报告他的神视：“我继续观看夜间的神视。有一相似人子者，乘着天上的云彩而来。祂面对那万古常存者。就赐给祂统治权，尊荣和王权。”

在希伯来语中“人子”所表达的，只是人的意思。人受动物的驱使，指的是：人时常被世界所管理；不是现在，而是将要来的，带有人心的那一位。这人物是谁？祂不像那四头怪兽一样，从海中来，而是自天而来，就是自天主而来。

达尼尔书的作者思考的，不是个体；他指的是以色列人，在受了安条克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以后，会从天主那里领受一个持久，不会衰退的王国。众人都要屈服于祂，不再受到压迫，因为他们的君王，具有一颗属人的心。

本书的作者，在凶恶的安条克四世（Antiochus IV）压迫期间(167-164 B.C.) 写下了这部先知书，想要给自己的百姓，注入勇气和希望。他确信，迫害终将结束；然而，几年以后，天主要把世界的主权交在以色列人的手中。

这预言什么时候应验的呢？两年或三年以后，以色列人设法取得了政治上的独立，许多人觉得：这是达尼尔所预言的“人子”最终为王的时刻。事实上，不幸的是：与期望的不符。马加伯（Maccabees）—— 英雄般的犹太领袖 —— 取得了王位，很快忘记了与上主订立的盟约，转向了压迫者。他们继续列举野兽的片段：家庭恩冤，争权夺利。虐待，奢华般的宫廷生活，宗教和道德的败坏。

现在我们知道，预言并没有实现，而是随着“人子”耶稣的降临，祂开始宰制至高者的圣人（谷14:62）。祂组织新的演员，重读古时的文段。祂改变了文段，介绍了新的策略：与世世代代产生 的“野兽王国”相反：不再攀登，取得王权，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服务弱者。

祂的王权，并非始自得胜，自而始自失败。祂所处的时代的政治，经济和宗教势力，联合起来，把祂消灭，他们把祂杀了，他们确信，祂的提案，已经终结。相反，祂的失败，开始了一个崭新的世界。祂具有天主的德能，人子的国度，尽管祂总要处理愤怒的压迫者，但仍然想要扩展自己的神国，拥有所有人的心。祂要“如同黎明，越来越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那个时代的政治、经济和宗教力量联合起来消灭了祂，他们杀死了祂，确信他们已经结束了祂的提议。相反，祂的失败标志着新世界的开始。拥有神圣的力量，这个人子的王国，尽管他将永远不得不面对愤怒的反对，但它旨在扩张自己，并占有所有的心。它将“像黎明一样变得更明亮，直到一天结束”（箴4:18）。

读经二：伯后1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保禄本人 —— 相信，上主很快就会在祂的光荣中显现，向祂的信徒介绍祂的王国。然而，直到公元第一世纪结束，一种主的王国，没有来到的错觉，在主的门徒中间，传播开来。同时，不信者嘲笑说：“哪里有祂应许的来临？自从我们的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍将继续，如同自世界开始一样。”（伯后3:4）

为了削弱门徒们的信德，有些怀疑论者甚至怀疑：救主来到的预言是空洞的，是聪明人编造，用来控制天真和易上当的百姓。

一个伯多禄的门徒，对这些恶毒的暗示，作出了回应。他以主的名义写作，他主张：伯多禄“在圣山上”的个人经验，“亲见”伟大的救主耶稣的证言，是真实，无可争辩的证言。他们处身于光荣的主显节，亲耳“听到”天上的声音：“这是我的钟爱之子，我所喜爱的。”

这不是一个虚构的童话故事。这是与纳匝肋人耶稣一起生活之人领受的启示 。他们受自上而来的光照，已默观祂光明和光耀的面容。

他继续道：我们好像夜间守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接崭新的一天。

信徒因期待欢喜的日出，他们的面容，露出光明，他们的脚步，受照世明灯的引导，在浓郁的黑暗中，仍要闪耀。天主圣言的明灯，藉由圣经传递（第19节）

甲年福音：玛17:1-9

这段经文，有时候会被解释为：耶稣把这作为天国体验的初观，赐给一组朋友，好使他们预备好，忍受祂苦难的折磨和死亡。

在读福音文本的时候，需要留意，因为初看，这好像是按照时间顺序记录的事实，然而，近看，它时常启示，按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容，几乎完全相同，就是一个例子。

今天给我们提供的是玛窦的版本。它的开头，似乎无关紧要“六天以后”。以后是什么？没有说：但是，这最有可能是指：发生凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地区关于耶稣身份的辩论（玛16:13-20）有人甚至想要知道：为什么祂只带了三个门徒，祂为什么要上山。

让我们从最后细节开始，这是一个不寻常的事实，特别是在玛窦福音中。耶稣，祂在做，或在讲某些重要的事时，就上山：“最后的诱惑也发生在山上”（玛4:8），祂也在山上讲出真福八端（玛5:1）；祂在山上增饼（玛15:29）在福音的结尾，门徒与复活的基督相遇，被派到世界上去，那时，他们 “指给他们的山上”（玛28:16）

只要翻阅旧约，就可以找出这样执着的原因。山，在福音中 —— 事实上，在古代的全体百姓中间 —— 是他们与天主相遇的地方。梅瑟在山上领受天主的显现，领受以后，将要传给百姓的启示。厄里亚（Elijah）也是在山上与主相遇。

还有，如果我们读出谷纪第24章，我们发现有说：“六天以后”（出24:16），他没有单独一人前去，而是带着亚郎（Aaron），纳达布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（参看：出24:1,9）被云所笼罩。在山上，甚至他的面容被天主光荣的辉耀而改变（参看：出34:30）

在这些文段中，圣史的目的，显而易见。他意在把耶稣表作新梅瑟，祂把新的法律颁授给三个门徒所代表的新约子民。耶稣就是天主决定性的启示。

发光的面容，明亮的长袍（第2节）这些在圣经中也经常出现。圣咏作者说：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):1-2）这些天主临现的图像，一定出现在耶稣身上。

笼罩一切阴影的发光云的含义相同（第5节），出谷纪提到的发光的云，指的是在旷野里保护以色列子民的云（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，临现的记号。梅瑟领受法律的时候，山被云笼罩（出24:15-16）他也带着发光的面容下来（参看：出39:29-35）因此，云和发光的面容，是天主临现的辉映。

玛窦运用这些图像说：伯多禄，雅各伯和若望，他们生命中的某个重要时刻，他们被引入天主的世界，他们受到启迪，救主赐给他们明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂决不是他们期待的，光荣的默西亚，而是与宗教势力发生严重冲突，要被反对，受到迫害，要被杀害的救主。他们也意识到，他们的命运和救主的命运，没有区别。自天而来的声音（第5节）是拉比们惯常用来结束关于某个主题，冗长体现天主思想的文学表达。

在前章讨论的主题（玛16）关于耶稣的身份。救主亲自以提问：“人们说人子是谁？”（玛16:13）开始了这场辩论。表达了各样意见以后，宗徒们透过伯多禄的口，表达了他们坚信，祂就是长久渴望的默西亚。现在，从天上而来的声音，藉着天主宣告：“耶稣就是钟爱之子。”是天主极其中悦的忠信仆人（依42:1）

救主受洗时，这“声音”也宣告了相同的话：“这是我的钟爱之子。”现在，加了一句劝言：“要听从祂。”听从祂，即使祂提出的是一条要求太高的道路，狭窄和陡峭的道路，矛盾或人类荒谬的选择。

在圣经中，“要听从”一词，不只是“去聆听”的含义，其含义惯常与“要服从”（参看：出6:12,玛18:15-16）相同。圣父被推荐给伯多禄，雅各伯和若望，藉着他们，被推荐给全体门，要“实践”耶稣的教导。就是要把生命聚焦在真福八端的教导上。

梅瑟和厄里亚是谁？前者是给自己子民颁授法律的代表；另一个被看作是众先知的首席。为以色列人而言，这两个人物所代表的，就是圣经。

以色列的全部圣经，都是引导与耶稣对话。它们都是以祂为中心的。没有祂，旧约仍然成迷，但是，耶稣也是一样，没有旧约，仍然成迷。复活那天，为祂的门徒而言，祂的死和复活，是具有含义的：祂要再度引用旧约：“从梅瑟和全部先知书开始，祂给他们解释，在圣经中关于祂的一切。”（参看：路24:27）

三个帐棚图像的含义，不容易确定。事实上，它们指的是出谷的道路。在这里，他们也许是指：伯多禄想要停下来，延续祂与救主灵性上的亲密相处的喜乐时光。谁若要搭建一个帐棚，就是想要把自己的住所固定在一个地方，不再移动，至少一段时间。相反，耶稣时常在移动。祂直接抵达目的地，门徒们必须跟随祂。

我们的属灵经验，能帮助我们去理解。长时间与耶稣谈话以后，我们不愿意回到每天的生活：问题，社会冲突，家庭的分歧，我们必须平复那使我们惊惧的梦魇，但是，我们知道：要听从天主的圣言，不是全部。我们不能在教会里，或是在神修的绿洲中度过一生。我们有必要弟兄相会，事奉他们，帮助那些受苦的人，接近那些急需要爱的人。发现如何祈祷以后，我们必须使自己投身于追随耶稣，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

让我们总结一下这场景的含义：全部旧约（梅瑟和厄里亚）都接受了耶稣的指示。伯多禄不理解发生的事，有什么含义。他虽然宣称耶稣是“基督”（玛16:16）但是，他仍然坚信，祂只是一个大人物，与梅瑟和厄里亚处于同一层次；他建议在那里搭三个帐棚。

天主的干预，纠正伯多禄的错误理解：耶稣不仅是一个伟大的立法者，或是相似先知者：祂是圣父的钟爱之子。

这三个人物再也不能在一起了。以色列人听到的，上主的话，就是梅瑟和先知所传来的。现在，这个声音——伯多禄说——通过基督传给人们。祂和祂的门徒，应当听从祂。值得注意的是，当三个人抬头时，他们只看到耶稣。梅瑟和厄里亚都走了；他们已经完成了他们的使命：他们把默西亚，新的先知，新的立法者呈现给了世界。

突然意识到：梅瑟临死以前，他给百姓的许诺：“上主，你们的天主，要从百姓中间，给你们兴起一位像我一样的先知，你们要听从祂。”（申18:15）

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喜樂和希望的聖言
耶穌顯聖容
福音：瑪竇17:1-9

Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

每年四旬期第二主日，我們都會聽到耶穌在聖山上顯聖容的奧跡。這是關於什麼呢？或許，耶穌向他的三位門徒——而非所有人——僅向三位蒙受恩寵的門徒——展示了一絲天堂的跡象，這算是一個奇跡吧？如果是這樣的話，今天的福音經文，除了引起伯多祿，雅各伯和若望的嫉妒以外，沒有告訴我們太多內容。耶穌的三位門徒所經歷的激烈、令人不安的屬靈體驗的敘述，與此無關。這三個門徒， 或許已經準備好吸收耶穌想要表明自己身份的意義。耶穌想要向他們表明：祂不是他們所期待，所理解的默西亞。或許，只有這三個門徒，在某個屬靈時刻，開始比別人更直觀理解耶穌想要向他們介紹的某些深意。

瑪竇為了描述這個場景，使用了聖經圖像，我們必須牢記這些聖經圖像，否則我們就會失去他想要傳遞給我們的資訊。我們將嘗試去探究這些圖像的含義。瑪竇寫這段經文的理由，不是想要講述耶穌生平的另一個片段。他想要給我們提供機會，好使我們今天能親身體驗這三個門徒在山上的經歷。如果我們無法默思耶穌所顯的聖容，我們就無法使自己心悅誠服，使自己成為耶穌的門徒。我們就沒有勇氣去踐行祂提出的生命建議。重要的是：我們必須體驗耶穌顯聖容。

在今天的經文中，聖史想要向我們介紹這個經歷。讓我們來聽這段敘述：

六天以後，耶穌帶著伯多祿，雅各伯和他的兄弟若望，獨自領他們上了一座高山。

這段經文提到一個日期：“六天以後”通常，福音故事都是並排敘述，沒有特指的時間。為什麼要在這裡提到“六天以後”？顯然，這是在指引我們去探尋，六天以前，究竟發生了什麼？耶穌的門徒與耶穌在凱撒勒雅斐理伯的時候，耶穌問他們說：“為你們而言，我是誰？”伯多祿回答說：“祢是默西亞。”耶穌認同伯多祿的答案，接著，他第一次給門徒講述自己的命運。祂要去耶路撒冷，祂要在那裡受長老，司祭長和經師的審判，並要被他們殺害；可是，這不是結局。他的死將是為了一個光榮的命運：復活。

伯多祿根本不喜歡耶穌首次宣告的受難消息，他把耶穌拉到一邊，開始斥責祂。聖史所用的動詞是‘epitimao’這是耶穌驅魔時所用的動詞。伯多祿正在給耶穌驅魔。“耶穌，祢在說什麼？”舊約中並沒有說天主的默西亞會受到上主的保護，更沒有說祂是一個光榮的勝利者。耶穌將要斥責伯多祿說：“你是撒殫”也就是說：“你想要在聖父為我設定的道路上設置障礙。到我後面去……不要在我面前給我指路，撒殫，到我後面去，因為你按照這個世界的標準來思考，而不是按照天主的標準來思考。你追隨人的理智。可是，你必須摒棄這種思維方式，成為我開始新世界的一員。古代世界的法則是弱肉強食，那個世界盛行特權，人人想要佔據主導地位，虐待他人。因此，耶穌正在形成的小小團體，必須展現一個與舊世界完全不同的全新世界。這個全新世界，不再屬於統治者，而是屬於那些服務的人。伯多祿不想接受這個全新世界。耶穌會做什麼呢？耶穌帶著他們的一群門徒，他們可能是最願意接受新奇事物的人，祂領他們上山。

接下來，我們將闡述若想親身體驗耶穌光榮的面容，即耶穌顯聖容的體驗，所必需的條件。

第一個條件就是：必須同祂一起上山。這山不是一座小丘，經文說這是一座高山，也就是說：這山直達天際，直達天主。在聖經中，山象徵的是天主的世界。如果你想尋求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的評價方式，祂的判斷方法，就必須與人們所在的平原斷開聯繫，平原常常流傳某種言論，以及那些與天主的思維方式完全無關的思維方式。伯多祿按照普通人的方式思考，因為他身在平原。為此，現在，耶穌帶著他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他們介紹，如何受天主的啟迪，看到耶穌的面容。耶穌離開了平原。現在，我們也有這樣的體驗 ……如果我們看不到耶穌所顯的面容，今天的福音經文就毫無用處。我們必須經歷這個過程。因此，讓我們和耶穌一起上山；讓我們擺脫人們的評斷方式。

第二個條件：耶穌把他們分開。耶穌也邀請我們去做這樣的事。如果我們想要理解這種尋求上主的體驗，就必須給自己營造一個遠離喧囂，遠離日常生活中的困惑的空間，甚至要給自己營造一個遠離各種掛慮的空間，這很重要，只有進到這種靜默，獨處的時刻，我們才能思考生命的本質。今天，我們深陷於物質生活中的各種問題和各種焦慮之中，更深陷於各種壓力之中，這使得人們最沒有時間去反思和思考。

現在，讓我們來聽聽那些與主保持親密時刻的人們的經歷，他們遠離了眾人的思維方式，沉浸在天主的思考之中。

耶穌在他們面前改變了面容；祂的臉如同太陽一樣發光，祂的衣服像光一樣潔白。看，梅瑟和厄裡亞顯現給他們，與祂交談。

在這山上發生了什麼？三個門徒看到耶穌改變了面容。在此所用的動詞”metamorphómai”的意思是：他們見證了耶穌的蛻變。我們知道蛻變是什麼。在起初，蠕蟲看上去很卑鄙，很噁心，可是，這不是它的身份。那美麗可愛的蝴蝶才是它的身份。在那些身處平原的人，就是按照自己的標準定義一個成功之人的人看來，耶穌因其宣告，等待祂的命運，顯然是個失敗的人。按照這個世界的標準，耶穌並不特別吸引人。祂說自己就是依撒意亞先知提到的那個天主之僕，祂受人輕看，被人唾棄，一個飽經痛苦，深知苦難的人；在祂面前，人們要掩面而過，因為人們一看到祂，一看到祂受人輕看，不受人讚賞，就感到害怕。他們把祂看作一個被天主處決，受天主懲罰之人。按照這個世界的標準，耶穌不是一個受人欽佩的人。在山上發生了什麼？他們轉過身來，因為對耶穌的評價和評判會發生變化。在那裡，你會看到耶穌的真實身份。這就是門徒們在那裡的發現。耶穌必須經歷人們眼中的失敗，才能向他們展現祂真正的光榮，就是愛的人的光榮。

這裡用兩個聖經中的意象來呈現他們所見證的蛻變：“祂的臉如同太陽一樣發光”光就是光榮天主的形象，因為太陽充滿各種光輝，無可玷污。伽利略發現了太陽黑子，可是，在此之前，人們認為太陽是完美無瑕，永恆不變的。這個圖像展現了耶穌的真實面貌，正如聖詠第86首所說的那樣：祂的面貌與天主那如太陽般形象一致，聖詠104首說，天主身披光明，好像外氅。

然後，那件白衣：“祂的衣服變得像光那樣潔白。”白色是天主世界的特徵，因為白色總是象徵光明。服裝是一個人身份的外在體現，也是其行為的外在體現。關於耶穌，關於他的衣著，什麼是透明的？他穿的是什麼？是光。這光與耶穌藉著光彰顯出來的天主之愛無異。在耶穌身上，天主之愛的光輝得到了前所未有的彰顯。這光也在復活節出現：上主的天使自天降下，滾開石頭，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服潔白如雪。這光就是天主的臨在，天主完美臨現在耶穌身上。

同一個天主把自己的光榮完全發顯出來：天主的光榮不是人類的成功，而是祂愛的彰顯。

現在，聖史把舊約中的兩個人物引入場景：梅瑟和厄裡亞。耶穌顯聖容的故事中，怎麼會出現這些人物呢？因為兩人都如同門徒所做的那樣，曾登過那山，他們上山觀看天主的光榮，但沒有看到。他們憑藉直覺感知了一些，可是，他們沒有看到天主的光榮，因為只有他們在山上找到耶穌的時候，才能看到天主的光榮。天主的光榮在耶穌身上完全顯現出來。梅瑟曾求上主說：“請讓我得見祢的光榮”上主回答說：“你不能看到我的光榮，因為沒人能看到我的面容而存活。”梅瑟進到山洞，天主在他臉上按手說：事情發生時，你會看見我；你會看到我的背影，可是，你看不到我的臉，你不能默思天主的光榮。厄裡亞也是這樣。他因殺掉巴耳的司祭而逃亡，受到則魯巴貝耳的迫害。他以為自己做了好事，因為他描繪的天主的形象，是彰顯德能，凱旋得勝的天主，他逃到曠野，厭惡天主，因為天主沒有在他身邊對抗則魯巴貝耳。這就是厄裡亞心中的天主形象。他沒有見過天主的真容，更沒有見過那在愛中彰顯其光榮的天主，這個天主並沒有如同他所想的那樣令自己的敵人沮喪。厄裡亞上了山，就在那裡皈依。他所塑造的天主形象發生了改變：天主藉著地震和強力顯示自己，他把天主想成是一個強力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石頭的狂風中。隨後，一陣輕柔的微風出現了，厄裡亞掩面，因為他仍然看不見的光榮的天主，正在經過。只在山上，他們才能與耶穌面對面交流。

宗徒們對天主的形象應該與天主榮耀的真實啟示相對照，這啟示不是權力的彰顯，而是愛的表達。這是一種令人出乎意料，奇妙的光榮。天主的光榮與世人的預期完全不符。人們所認為的天主是一個令人生畏，與罪人同在的天主，是一位立法且公義的天主，是一位渴望世人服從，受世人服事的天主。這是愛的天主。這光榮的天主攝取奴役的形態，服務世人。這就是梅瑟和厄裡亞未曾見過的光榮。因此，他們必須把他們想像出來的天主的光榮，與那在耶穌臉上彰顯出來的天主進行對照。如果我們不經歷這種蛻變，我們沒有覺察到光榮在於愛，在於像耶穌那樣交出生命，就沒有勇氣去隨附耶穌對我們提出的生命建議。

現在，讓我們來聽伯多祿對這他未曾料想到的啟示，當他在天主的啟迪下，直面這個蛻變成僕人的天主時，他所做出的回應：

伯多祿回答耶穌說：主，我們在這裡真好。如果祢願意，我願意在這裡搭三個帳棚，一個為祢，一個為梅瑟，一個為厄裡亞。他正說話的時候，看，一片光亮的雲彩在他們身上投下一片陰影，從雲裡出來一個聲音說：這是我的愛子，我所喜悅的，要聽從祂。

伯多祿驚呼：主，我們在這裡真好。他對此美景感到欣喜。這是怎樣的美？首先，是天主面容的美。 我們在耶穌身上看到的天主是“美麗的”在教理講授中呈現的某個天主形象並不是那麼“美”，而且有人仍然堅持這種形象。這意味著他們還沒有藉著耶穌默觀天主面容的體驗。伯多祿發現了這一點。我們被邀上山，去看這張美麗的臉；去把我們所塑造的天主形象和天主本來的形象區分開來，好能默思我們在耶穌身上看到的天主面容。

伯多祿明白，人類的真正之美，在於愛，在於奉獻自己的生命。僅僅沉思這種美，並不足夠。必須把這美化作具體行動，以具體的生活方式回歸世界，實踐這美，這光，成為我們在基督裡所沉思之美的透明體現。如果我們明白生命的意義在於奉獻，那麼，就有必要立刻開始服務兄弟姐妹。

伯多祿說：“如果祢願意，我要在這裡搭三個帳棚。他搭帳棚，意味著他想要住在這裡。默思這樣的美，並不足夠。下山，回歸日常生活，離開教堂，開始去愛， 回歸工作，承擔自己的社會責任，很有必要。更重要的是：要採用以那些在平原上的人不同的方式發展自己的職業。他們職業就是去服務，而不是把自己暴露出來，去追求這個世界的虛榮。

應當以這樣的視角來審視本主日的聖道禮儀，只有這樣，才能真正把這美顯現出來。我們要身披基督之光，回到這個世界。還記得梅瑟下山的時候，他的臉還在發光嗎。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思過基督的美，他歸來的時候，就沐浴在這光中。正如耶穌所說：你們是世界的光。這不是我們的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多祿）還在說話的時候，一片光亮的雲彩在他們身上投下陰影。這就是聖經中的另一個圖像，這雲就是陪伴人們踏上曠野之途的雲。那片雲宛如輕柔的撫慰。天主的雲彩象徵著天主的臨在，它籠罩著那些領悟了基督之美的人。下山時，你應該有這樣一種感覺，那就是真理：始終感受到天主的溫柔與你同在，融入生活的具體之中。

然後就是從天而來的聲音。在拉比的世界，拉比常用這樣的圖像表明對天主對當下發生的事的洞見。這個聲音把耶穌呈現為“鍾愛之子”在閃族文化中，“兒子”就是相似父親之人，這裡提到的“鍾愛之子”具有天父那樣完美的形象。天父因祂而歡喜，祂完全相似天父。福音中，天主的聲音出現了兩次。第一次是出現在耶穌領洗的時候，那時候，天分開了，有聲音從天上說：“這是我的愛子，我所鍾愛，我所喜愛的”這不是說：“要聽從祂”因為那時候，祂還沒有開口，更未曾露面；那是在耶穌公開生活的初期。第二次聽到這個聲音的時候，就是耶穌顯聖容的時候，這聲音加上了一句：“要聽從祂。”這首先指向祂所提出的建議：“如果你想要跟隨我，就要放棄以自我為中心的想法”， 就是要選擇成為人人都能向你發號施令的“僕人”，就是要為愛獻出你的生命；聽從祂，就意味著你也想要成為天父的兒女。那光照在耶穌臉上的美，就是你想要的美。“聽從祂”不僅僅是命令，更近乎于發自天父溫柔之愛的懇求，天父仿佛是在對我們說：“我建議你，我懇求你，我建議你，如果你不想在生活中犯錯，就要聽從祂。”這是一種強有力的建議。

現在，讓我們來聽門徒們的反應：
門徒們聽到這話，他們就俯伏在地，非常害怕。耶穌卻走來撫摸他們說：“起來，不要怕。”門徒們舉目一看，只見耶穌獨自一人。他們在下山的時候，耶穌命令他們說：人子從死者中復活以前，不要把這神視告訴任何人。

“門徒們俯伏在地，非常害怕。”他們非常驚恐，因為他們已經明白：親身接納他們在耶穌身上看到的美，意味著什麼。這意味著要奉獻自己的生命。如果有人對此不害怕，那就意味著那人還沒有理解。他們或許認為：作為門徒，遵循一些宗教習慣，足矣。人們參與宗教活動的時候，不會感到害怕。可是，當他們明白必須獻出生命的時候，就會感到害怕。我們的本能驅使我們必須保護自己，因此，要利用我們身邊的各種實體，事物，人，以此來保護我們自己。好使我們能活下來。耶穌要求我們捨棄自己。在這個世界上，人的理想狀態是無所匱乏，能充分利用一切資源和人，好使自己健康並享受生活。這不是我們在耶穌身上發現的“美”人。祂提出另一種關於人的觀點。這是一種矛盾的人生領悟，像每個人那樣盡情享受生活。因為它超出了可以驗證的範圍，超出了人類可以掌控的範圍， 讓人害怕最終會後悔沒有像每個人那樣盡情享受生活。不是為他人服務，而是為自己服務。這是把種子撒到地裡的恐懼。耶穌說：“如果一粒種子，落在地裡，沒有死，仍是一粒種子。如果它舍掉生命，就會結出許多果子。他們很害怕。

耶穌走起來，撫摸他們說：“起來，不要怕。”起來，意味著站起來。這就復活的動詞形式。“不要做一個舊人，而要做一個復活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”門徒們抬頭望去，他們只看到耶穌。這就是耶穌給我們的邀請：抬起我們的眼睛，去默思耶穌的美，不要被那些在這個世界理想化的人身上體現的其它美的表像所迷惑。

我祝大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
耶稣显圣容
福音：玛窦17:1-9

Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

每年四旬期第二主日，我们都会听到耶稣在圣山上显圣容的奥迹。这是关于什么呢？或许，耶稣向他的三位门徒——而非所有人——仅向三位蒙受恩宠的门徒——展示了一丝天堂的迹象，这算是一个奇迹吧？如果是这样的话，今天的福音经文，除了引起伯多禄，雅各伯和若望的嫉妒以外，没有告诉我们太多内容。耶稣的三位门徒所经历的激烈、令人不安的属灵体验的叙述，与此无关。这三个门徒， 或许已经准备好吸收耶稣想要表明自己身份的意义。耶稣想要向他们表明：祂不是他们所期待，所理解的默西亚。或许，只有这三个门徒，在某个属灵时刻，开始比别人更直观理解耶稣想要向他们介绍的某些深意。

玛窦为了描述这个场景，使用了圣经图像，我们必须牢记这些圣经图像，否则我们就会失去他想要传递给我们的信息。我们将尝试去探究这些图像的含义。玛窦写这段经文的理由，不是想要讲述耶稣生平的另一个片段。他想要给我们提供机会，好使我们今天能亲身体验这三个门徒在山上的经历。如果我们无法默思耶稣所显的圣容，我们就无法使自己心悦诚服，使自己成为耶稣的门徒。我们就没有勇气去践行祂提出的生命建议。重要的是：我们必须体验耶稣显圣容。

在今天的经文中，圣史想要向我们介绍这个经历。让我们来听这段叙述：

六天以后，耶稣带着伯多禄，雅各伯和他的兄弟若望，独自领他们上了一座高山。

这段经文提到一个日期：“六天以后”通常，福音故事都是并排叙述，没有特指的时间。为什么要在这里提到“六天以后”？显然，这是在指引我们去探寻，六天以前，究竟发生了什么？耶稣的门徒与耶稣在凯撒勒雅斐理伯的时候，耶稣问他们说：“为你们而言，我是谁？”伯多禄回答说：“祢是默西亚。”耶稣认同伯多禄的答案，接着，他第一次给门徒讲述自己的命运。祂要去耶路撒冷，祂要在那里受长老，司祭长和经师的审判，并要被他们杀害；可是，这不是结局。他的死将是为了一个光荣的命运：复活。

伯多禄根本不喜欢耶稣首次宣告的受难消息，他把耶稣拉到一边，开始斥责祂。圣史所用的动词是‘epitimao’这是耶稣驱魔时所用的动词。伯多禄正在给耶稣驱魔。“耶稣，祢在说什么？”旧约中并没有说天主的默西亚会受到上主的保护，更没有说祂是一个光荣的胜利者。耶稣将要斥责伯多禄说：“你是撒殚”也就是说：“你想要在圣父为我设定的道路上设置障碍。到我后面去……不要在我面前给我指路，撒殚，到我后面去，因为你按照这个世界的标准来思考，而不是按照天主的标准来思考。你追随人的理智。可是，你必须摒弃这种思维方式，成为我开始新世界的一员。古代世界的法则是弱肉强食，那个世界盛行特权，人人想要占据主导地位，虐待他人。因此，耶稣正在形成的小小团体，必须展现一个与旧世界完全不同的全新世界。这个全新世界，不再属于统治者，而是属于那些服务的人。伯多禄不想接受这个全新世界。耶稣会做什么呢？耶稣带着他们的一群门徒，他们可能是最愿意接受新奇事物的人，祂领他们上山。

接下来，我们将阐述若想亲身体验耶稣光荣的面容，即耶稣显圣容的体验，所必需的条件。

第一个条件就是：必须同祂一起上山。这山不是一座小丘，经文说这是一座高山，也就是说：这山直达天际，直达天主。在圣经中，山象征的是天主的世界。如果你想寻求上主，如果你想要接受祂的思想，祂的评价方式，祂的判断方法，就必须与人们所在的平原断开联系，平原常常流传某种言论，以及那些与天主的思维方式完全无关的思维方式。伯多禄按照普通人的方式思考，因为他身在平原。为此，现在，耶稣带着他，以及雅各伯的若望上山，祂要向他们介绍，如何受天主的启迪，看到耶稣的面容。耶稣离开了平原。现在，我们也有这样的体验 ……如果我们看不到耶稣所显的面容，今天的福音经文就毫无用处。我们必须经历这个过程。因此，让我们和耶稣一起上山；让我们摆脱人们的评断方式。

第二个条件：耶稣把他们分开。耶稣也邀请我们去做这样的事。如果我们想要理解这种寻求上主的体验，就必须给自己营造一个远离喧嚣，远离日常生活中的困惑的空间，甚至要给自己营造一个远离各种挂虑的空间，这很重要，只有进到这种静默，独处的时刻，我们才能思考生命的本质。今天，我们深陷于物质生活中的各种问题和各种焦虑之中，更深陷于各种压力之中，这使得人们最没有时间去反思和思考。

现在，让我们来听听那些与主保持亲密时刻的人们的经历，他们远离了众人的思维方式，沉浸在天主的思考之中。

耶稣在他们面前改变了面容；祂的脸如同太阳一样发光，祂的衣服像光一样洁白。看，梅瑟和厄里亚显现给他们，与祂交谈。

在这山上发生了什么？三个门徒看到耶稣改变了面容。在此所用的动词”metamorphómai”的意思是：他们见证了耶稣的蜕变。我们知道蜕变是什么。在起初，蠕虫看上去很卑鄙，很恶心，可是，这不是它的身份。那美丽可爱的胡蝶才是它的身份。在那些身处平原的人，就是按照自己的标准定义一个成功之人的人看来，耶稣因其宣告，等待祂的命运，显然是个失败的人。按照这个世界的标准，耶稣并不特别吸引人。祂说自己就是依撒意亚先知提到的那个天主之仆，祂受人轻看，被人唾弃，一个饱经痛苦，深知苦难的人；在祂面前，人们要掩面而过，因为人们一看到祂，一看到祂受人轻看，不受人讚赏，就感到害怕。他们把祂看作一个被天主处决，受天主惩罚之人。按照这个世界的标准，耶稣不是一个受人钦佩的人。在山上发生了什么？他们转过身来，因为对耶稣的评价和评判会发生变化。在那里，你会看到耶稣的真实身份。这就是门徒们在那里的发现。耶稣必须经历人们眼中的失败，才能向他们展现祂真正的光荣，就是爱的人的光荣。

这里用两个圣经中的意象来呈现他们所见证的蜕变：“祂的脸如同太阳一样发光”光就是光荣天主的形象，因为太阳充满各种光辉，无可玷污。伽利略发现了太阳黑子，可是，在此之前，人们认为太阳是完美无瑕，永恒不变的。这个图像展现了耶稣的真实面貌，正如圣咏第86首所说的那样：祂的面貌与天主那如太阳般形象一致，圣咏104首说，天主身披光明，好像外氅。

然后，那件白衣：“祂的衣服变得像光那样洁白。”白色是天主世界的特征，因为白色总是象征光明。服装是一个人身份的外在体现，也是其行为的外在体现。关于耶稣，关于他的衣着，什么是透明的？他穿的是什么？是光。这光与耶稣藉着光彰显出来的天主之爱无异。在耶稣身上，天主之爱的光辉得到了前所未有的彰显。这光也在复活节出现：上主的天使自天降下，滚开石头，坐在上面，他的外表令人印象深刻，他的衣服洁白如雪。这光就是天主的临在，天主完美临现在耶稣身上。

同一个天主把自己的光荣完全发显出来：天主的光荣不是人类的成功，而是祂爱的彰显。

现在，圣史把旧约中的两个人物引入场景：梅瑟和厄里亚。耶稣显圣容的故事中，怎么会出现这些人物呢？因为两人都如同门徒所做的那样，曾登过那山，他们上山观看天主的光荣，但没有看到。他们凭借直觉感知了一些，可是，他们没有看到天主的光荣，因为只有他们在山上找到耶稣的时候，才能看到天主的光荣。天主的光荣在耶稣身上完全显现出来。梅瑟曾求上主说：“请让我得见祢的光荣”上主回答说：“你不能看到我的光荣，因为没人能看到我的面容而存活。”梅瑟进到山洞，天主在他脸上按手说：事情发生时，你会看见我；你会看到我的背影，可是，你看不到我的脸，你不能默思天主的光荣。厄里亚也是这样。他因杀掉巴耳的司祭而逃亡，受到则鲁巴贝耳的迫害。他以为自己做了好事，因为他描绘的天主的形象，是彰显德能，凯旋得胜的天主，他逃到旷野，厌恶天主，因为天主没有在他身边对抗则鲁巴贝耳。这就是厄里亚心中的天主形象。他没有见过天主的真容，更没有见过那在爱中彰显其光荣的天主，这个天主并没有如同他所想的那样令自己的敌人沮丧。厄里亚上了山，就在那里皈依。他所塑造的天主形象发生了改变：天主藉着地震和强力显示自己，他把天主想成是一个强力的天主。天主不在地震中，也不在火中，也不在吹起石头的狂风中。随后，一阵轻柔的微风出现了，厄里亚掩面，因为他仍然看不见的光荣的天主，正在经过。只在山上，他们才能与耶稣面对面交流。

宗徒们对天主的形象应该与天主荣耀的真实启示相对照，这启示不是权力的彰显，而是爱的表达。这是一种令人出乎意料，奇妙的光荣。天主的光荣与世人的预期完全不符。人们所认为的天主是一个令人生畏，与罪人同在的天主，是一位立法且公义的天主，是一位渴望世人服从，受世人服事的天主。这是爱的天主。这光荣的天主摄取奴役的形态，服务世人。这就是梅瑟和厄里亚未曾见过的光荣。因此，他们必须把他们想象出来的天主的光荣，与那在耶稣脸上彰显出来的天主进行对照。如果我们不经历这种蜕变，我们没有觉察到光荣在于爱，在于像耶稣那样交出生命，就没有勇气去随附耶稣对我们提出的生命建议。

现在，让我们来听伯多禄对这他未曾料想到的启示，当他在天主的启迪下，直面这个蜕变成仆人的天主时，他所做出的回应：

伯多禄回答耶稣说：主，我们在这里真好。如果祢愿意，我愿意在这里搭三个帐棚，一个为祢，一个为梅瑟，一个为厄里亚。他正说话的时候，看，一片光亮的云彩在他们身上投下一片阴影，从云里出来一个声音说：这是我的爱子，我所喜悦的，要听从祂。

伯多禄惊呼：主，我们在这里真好。他对此美景感到欣喜。这是怎样的美？首先，是天主面容的美。 我们在耶稣身上看到的天主是“美丽的”在教理讲授中呈现的某个天主形象并不是那么“美”，而且有人仍然坚持这种形象。这意味着他们还没有藉着耶稣默观天主面容的体验。伯多禄发现了这一点。我们被邀上山，去看这张美丽的脸；去把我们所塑造的天主形象和天主本来的形象区分开来，好能默思我们在耶稣身上看到的天主面容。

伯多禄明白，人类的真正之美，在于爱，在于奉献自己的生命。仅仅沉思这种美，并不足够。必须把这美化作具体行动，以具体的生活方式回归世界，实践这美，这光，成为我们在基督里所沉思之美的透明体现。如果我们明白生命的意义在于奉献，那么，就有必要立刻开始服务兄弟姐妹。

伯多禄说：“如果祢愿意，我要在这里搭三个帐棚。他搭帐棚，意味着他想要住在这里。默思这样的美，并不足够。下山，回归日常生活，离开教堂，开始去爱， 回归工作，承担自己的社会责任，很有必要。更重要的是：要采用以那些在平原上的人不同的方式发展自己的职业。他们职业就是去服务，而不是把自己暴露出来，去追求这个世界的虚荣。

应当以这样的视角来审视本主日的圣道礼仪，只有这样，才能真正把这美显现出来。我们要身披基督之光，回到这个世界。还记得梅瑟下山的时候，他的脸还在发光吗。基督徒也要如此：如果他真的上了山，真正默思过基督的美，他归来的时候，就沐浴在这光中。正如耶稣所说：你们是世界的光。这不是我们的光，而是天主和基督之光的反映。他（伯多禄）还在说话的时候，一片光亮的云彩在他们身上投下阴影。这就是圣经中的另一个图像，这云就是陪伴人们踏上旷野之途的云。那片云宛如轻柔的抚慰。天主的云彩象征着天主的临在，它笼罩着那些领悟了基督之美的人。下山时，你应该有这样一种感觉，那就是真理：始终感受到天主的温柔与你同在，融入生活的具体之中。

然后就是从天而来的声音。在拉比的世界，拉比常用这样的图像表明对天主对当下发生的事的洞见。这个声音把耶稣呈现为“钟爱之子”在闪族文化中，“儿子”就是相似父亲之人，这里提到的“钟爱之子”具有天父那样完美的形象。天父因祂而欢喜，祂完全相似天父。福音中，天主的声音出现了两次。第一次是出现在耶稣领洗的时候，那时候，天分开了，有声音从天上说：“这是我的爱子，我所钟爱，我所喜爱的”这不是说：“要听从祂”因为那时候，祂还没有开口，更未曾露面；那是在耶稣公开生活的初期。第二次听到这个声音的时候，就是耶稣显圣容的时候，这声音加上了一句：“要听从祂。”这首先指向祂所提出的建议：“如果你想要跟随我，就要放弃以自我为中心的想法”， 就是要选择成为人人都能向你发号施令的“仆人”，就是要为爱献出你的生命；听从祂，就意味着你也想要成为天父的儿女。那光照在耶稣脸上的美，就是你想要的美。“听从祂”不仅仅是命令，更近乎于发自天父温柔之爱的恳求，天父仿佛是在对我们说：“我建议你，我恳求你，我建议你，如果你不想在生活中犯错，就要听从祂。”这是一种强有力的建议。

现在，让我们来听门徒们的反应：
门徒们听到这话，他们就俯伏在地，非常害怕。耶稣却走来抚摸他们说：“起来，不要怕。”门徒们举目一看，只见耶稣独自一人。他们在下山的时候，耶稣命令他们说：人子从死者中复活以前，不要把这神视告诉任何人。

“门徒们俯伏在地，非常害怕。”他们非常惊恐，因为他们已经明白：亲身接纳他们在耶稣身上看到的美，意味着什么。这意味着要奉献自己的生命。如果有人对此不害怕，那就意味着那人还没有理解。他们或许认为：作为门徒，遵循一些宗教习惯，足矣。人们参与宗教活动的时候，不会感到害怕。可是，当他们明白必须献出生命的时候，就会感到害怕。我们的本能驱使我们必须保护自己，因此，要利用我们身边的各种实体，事物，人，以此来保护我们自己。好使我们能活下来。耶稣要求我们舍弃自己。在这个世界上，人的理想状态是无所匮乏，能充分利用一切资源和人，好使自己健康并享受生活。这不是我们在耶稣身上发现的“美”人。祂提出另一种关于人的观点。这是一种矛盾的人生领悟，像每个人那样尽情享受生活。因为它超出了可以验证的范围，超出了人类可以掌控的范围， 让人害怕最终会后悔没有像每个人那样尽情享受生活。不是为他人服务，而是为自己服务。这是把种子撒到地里的恐惧。耶稣说：“如果一粒种子，落在地里，没有死，仍是一粒种子。如果它舍掉生命，就会结出许多果子。他们很害怕。

耶稣走起来，抚摸他们说：“起来，不要怕。”起来，意味着站起来。这就复活的动词形式。“不要做一个旧人，而要做一个复活的人，去迎接你在我身上所期待的新生活。”门徒们抬头望去，他们只看到耶稣。这就是耶稣给我们的邀请：抬起我们的眼睛，去默思耶稣的美，不要被那些在这个世界理想化的人身上体现的其它美的表象所迷惑。

我祝大家主日天喜乐，一周愉快。

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天主面容的反映
福音：瑪竇 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們今天讀了基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，祂親密的同伴，上山去祈禱。這可能不是第一次了。耶穌可能已經培養他們獨自祈禱的習慣，這與尋常猶太傳統有些不同。那一天，祂不同尋常的“改變了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都開始閃耀。這好似祂屬人的面帕，從祂的臉上，暫時移開了一段時間，祂的天主性，藉著祂最親密門徒的眼中，閃閃發光。

不可避免的，我們不能忘記，梅瑟是怎樣上山，一種非常相似的方式，與天主相遇。他在回來的時候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起來。在某種程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶穌身上，不僅是面容，而是整個身體，都發生了改變。這些事，都發生在那些與聖父相遇的人身上。

與此同時，門徒享受著他們與梅瑟和厄裡亞相遇的經驗。這是令人愉快的。他們想要在那裡建造賬棚，把那一刻凝固。為那瞬間而言，這好似一個自拍，或是一個截圖，為使那個瞬間變得永恆，使那個瞬間栩栩如生。關於那個瞬間，我的好友保爾森（Paulson）神父描述道：“誘人的經驗”。他們想要保留那段經驗。他說：這如同有人想要把尼亞加拉（Niagara）的薄霧裝到火柴盒裡一樣徒勞，又好似舊時孩童所玩的，要把陽光裝到火柴盒裡一樣徒勞。

他們的提議來自夢幻般的睡眠。聖經中，睡眠一詞，被用作對某個狀況缺乏知覺的術語。我們讀到過，昏昏欲睡的貞女，睡著的僕役，睡著的僕人，在革責瑪尼（Gethsemane）山園中睡著的門徒，這一切都指向於對那瞬間，缺乏嚴重性的認識。想要永遠在那光輝瞬間中生活，是耶穌所面對的，從伯多祿而來的，耶穌沒有回應的誘惑之一。以後，耶穌告訴他說：他不得不接受一個充滿血腥的死亡。在顯聖容以後，耶穌把他們領回現實，下到山腳。

除了這段神學性反思以外，有一個相關問題，需要思考：我們的面容，什麼時候開始相似天主？我們何時才能把天主的真光，向他人閃耀？人們何時才能開始認為：在我們身上看到天主呢？這要求我們，在自己的身上開始一個巨大的“改變”。這是我們在彌撒中，祝成聖體時運用的詞彙。聖體的本質，變成基督的本體。當我們的本質，變得具有天主性的輪廓時，這樣的變化，也發生在我們身上。當我們的思考，我們的感覺，變得相似基督時，我們的本質就發生了改變。當我們做基督所做的事時，我們的外形，就發生了改變。

德肋撒修女延展了這天主性的面容。當有人要求她說：“給我一百萬美元，我決不會做你所做的，這樣工作。”她回答說：“我也不會。但是，我做這事，是因為我在他們每人身上，看到受苦的基督。”這些窮人中的有些人稱德肋撒修女為天主，神明，以及其它相當於神明的名銜。這就是顯容的奧秘。那時，我們能在窮人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他們也在我們身上看到天主的面容。這就是屬基督之人，體驗到基督的經驗，受苦的基督，與憐憫人的基督相遇的經驗。

這就是真實的，屬靈生活的轉變，折射的效果。這需要一個漫長的過程，磨練我們自己。這好似製造老式金屬鏡子的做法。在一個模具中，用熔化的金屬給一個鏡子塑型後，工匠花費幾天時間，開始用不同形狀的物體，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的鏡子表面 ，看到鏡子折射出來的，自己的面容為止。

我們都是按照肖似天主的肖像而造成的。我們的面容，被我們的屬人看法玷污。我們的生命，需要很多磨練，直到我們能在窮人身上，在急難之人身上，看到天主面容的輝映。我們開始在別人身上看到天主面容的瞬間，就是他們也能在我們身上看到天主面容的瞬間。

當我們行善的行為，變得相似天主時，這才是最完美，最深刻的磨練。耶穌給我們說：“你們應當仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。”耶穌在講述最後審判的故事時，祂給我們教給我們這個價值觀：“我饑餓，口渴，孤獨，赤裸身體的時候，你們仁慈了嗎？”現在，我們知道，哪裡需要打磨，哪裡需要拋光了。

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天主面容的反映
福音：玛窦 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们今天读了基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，祂亲密的同伴，上山去祈祷。这可能不是第一次了。耶稣可能已经培养他们独自祈祷的习惯，这与寻常犹太传统有些不同。那一天，祂不同寻常的“改变了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都开始闪耀。这好似祂属人的面帕，从祂的脸上，暂时移开了一段时间，祂的天主性，藉着祂最亲密门徒的眼中，闪闪发光。

不可避免的，我们不能忘记，梅瑟是怎样上山，一种非常相似的方式，与天主相遇。他在回来的时候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起来。在某种程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶稣身上，不仅是面容，而是整个身体，都发生了改变。这些事，都发生在那些与圣父相遇的人身上。

与此同时，门徒享受着他们与梅瑟和厄里亚相遇的经验。这是令人愉快的。他们想要在那里建造账棚，把那一刻凝固。为那瞬间而言，这好似一个自拍，或是一个截图，为使那个瞬间变得永恒，使那个瞬间栩栩如生。关于那个瞬间，我的好友保尔森（Paulson）神父描述道：“诱人的经验”。他们想要保留那段经验。他说：这如同有人想要把尼亚加拉（Niagara）的薄雾装到火柴盒里一样徒劳，又好似旧时孩童所玩的，要把阳光装到火柴盒里一样徒劳。

他们的提议来自梦幻般的睡眠。圣经中，睡眠一词，被用作对某个状况缺乏知觉的术语。我们读到过，昏昏欲睡的贞女，睡着的仆役，睡着的仆人，在革责玛尼（Gethsemane）山园中睡着的门徒，这一切都指向于对那瞬间，缺乏严重性的认识。想要永远在那光辉瞬间中生活，是耶稣所面对的，从伯多禄而来的，耶稣没有回应的诱惑之一。以后，耶稣告诉他说：他不得不接受一个充满血腥的死亡。在显圣容以后，耶稣把他们领回现实，下到山脚。

除了这段神学性反思以外，有一个相关问题，需要思考：我们的面容，什么时候开始相似天主？我们何时才能把天主的真光，向他人闪耀？人们何时才能开始认为：在我们身上看到天主呢？这要求我们，在自己的身上开始一个巨大的“改变”。这是我们在弥撒中，祝成圣体时运用的词汇。圣体的本质，变成基督的本体。当我们的本质，变得具有天主性的轮廓时，这样的变化，也发生在我们身上。当我们的思考，我们的感觉，变得相似基督时，我们的本质就发生了改变。当我们做基督所做的事时，我们的外形，就发生了改变。

德肋撒修女延展了这天主性的面容。当有人要求她说：“给我一百万美元，我决不会做你所做的，这样工作。”她回答说：“我也不会。但是，我做这事，是因为我在他们每人身上，看到受苦的基督。”这些穷人中的有些人称德肋撒修女为天主，神明，以及其它相当于神明的名衔。这就是显容的奥秘。那时，我们能在穷人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他们也在我们身上看到天主的面容。这就是属基督之人，体验到基督的经验，受苦的基督，与怜悯人的基督相遇的经验。

这就是真实的，属灵生活的转变，折射的效果。这需要一个漫长的过程，磨练我们自己。这好似制造老式金属镜子的做法。在一个模具中，用熔化的金属给一个镜子塑型后，工匠花费几天时间，开始用不同形状的物体，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的镜子表面 ，看到镜子折射出来的，自己的面容为止。

我们都是按照肖似天主的肖像而造成的。我们的面容，被我们的属人看法玷污。我们的生命，需要很多磨练，直到我们能在穷人身上，在急难之人身上，看到天主面容的辉映。我们开始在别人身上看到天主面容的瞬间，就是他们也能在我们身上看到天主面容的瞬间。

当我们行善的行为，变得相似天主时，这才是最完美，最深刻的磨练。耶稣给我们说：“你们应当仁慈，如同你们的天父是仁慈的一样。”耶稣在讲述最后审判的故事时，祂给我们教给我们这个价值观：“我饥饿，口渴，孤独，赤裸身体的时候，你们仁慈了吗？”现在，我们知道，哪里需要打磨，哪里需要抛光了。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Mirroring the Divine Face

Matthew 17:1 – 9

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John, the closer companions, up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been grooming them into this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish traditions. That day, unusually, he was “trans-figured”—his figure, his clothes, his face, all started shining.  It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity was shining through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses somehow reflected the radiance of God. With Jesus, it was not just the face but the whole body was transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie or a screenshot of the moment to make it eternal and live there in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the Scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane, all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations on this text, it is also pertinent to think over: when do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us, they see God? It requires a huge “trans-substantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host gets changed into the essence of Christ. When our substance gets changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone asked her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do,” she replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa God, goddess and other names equivalent to divinity. It is the mystery of transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other that is the moment, they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story. “Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked?” Now, we know where we need the grinding and polishing.

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Cum Approbatione Ecclesiastica