耶穌顯聖容（慶日）
8月6日
默觀祂轉變的面容：每位基督徒必須要做的體驗
引言
顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求祢的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）
耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？
很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。
傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。
如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。
耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。
那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。
在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。
為了消化資訊，我們必須重複：“上主，求祢恩賜我們默觀基督在眾人身上，轉變的面容。”
讀經一：達7:9-10,13-14
這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）
語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。
獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。
這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。
難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）
安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”
在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。
達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。
本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。
這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。
現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。
祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）
祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。
讀經二：伯後1:16-19
早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）
為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。
一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身于光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”
這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。
他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。
信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃郁的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）
甲年福音：瑪17:1-9
這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。
在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。
今天給我們提供的是瑪竇的版本。它的開頭，似乎無關緊要“六天以後”。以後是什麼？沒有說：但是，這最有可能是指：發生凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區關於耶穌身份的辯論（瑪16:13-20）有人甚至想要知道：為什麼祂只帶了三個門徒，祂為什麼要上山。
讓我們從最後細節開始，這是一個不尋常的事實，特別是在瑪竇福音中。耶穌，祂在做，或在講某些重要的事時，就上山：“最後的誘惑也發生在山上”（瑪4:8），祂也在山上講出真福八端（瑪5:1）；祂在山上增餅（瑪15:29）在福音的結尾，門徒與復活的基督相遇，被派到世界上去，那時，他們 “指給他們的山上”（瑪28:16）
只要翻閱舊約，就可以找出這樣執著的原因。山，在福音中 —— 事實上，在古代的全體百姓中間 —— 是他們與天主相遇的地方。梅瑟在山上領受天主的顯現，領受以後，將要傳給百姓的啟示。厄裡亞（Elijah）也是在山上與主相遇。
還有，如果我們讀出谷紀第24章，我們發現有說：“六天以後”（出24:16），他沒有單獨一人前去，而是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（參看：出24:1,9）被雲所籠罩。在山上，甚至他的面容被天主光榮的輝耀而改變（參看：出34:30）
在這些文段中，聖史的目的，顯而易見。他意在把耶穌表作新梅瑟，祂把新的法律頒授給三個門徒所代表的新約子民。耶穌就是天主決定性的啟示。
發光的面容，明亮的長袍（第2節）這些在聖經中也經常出現。聖詠作者說：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):1-2）這些天主臨現的圖像，一定出現在耶穌身上。
籠罩一切陰影的發光雲的含義相同（第5節），出谷紀提到的發光的雲，指的是在曠野裡保護以色列子民的雲（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，臨現的記號。梅瑟領受法律的時候，山被雲籠罩（出24:15-16）他也帶著發光的面容下來（參看：出39:29-35）因此，雲和發光的面容，是天主臨現的輝映。
瑪竇運用這些圖像說：伯多祿，雅各伯和若望，他們生命中的某個重要時刻，他們被引入天主的世界，他們受到啟迪，救主賜給他們明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂決不是他們期待的，光榮的默西亞，而是與宗教勢力發生嚴重衝突，要被反對，受到迫害，要被殺害的救主。他們也意識到，他們的命運和救主的命運，沒有區別。自天而來的聲音（第5節）是拉比們慣常用來結束關於某個主題，冗長體現天主思想的文學表達。
在前章討論的主題（瑪16）關於耶穌的身份。救主親自以提問：“人們說人子是誰？”（瑪16:13）開始了這場辯論。表達了各樣意見以後，宗徒們透過伯多祿的口，表達了他們堅信，祂就是長久渴望的默西亞。現在，從天上而來的聲音，藉著天主宣告：“耶穌就是鍾愛之子。”是天主極其中悅的忠信僕人（依42:1）
救主受洗時，這“聲音”也宣告了相同的話：“這是我的鍾愛之子。”現在，加了一句勸言：“要聽從祂。”聽從祂，即使祂提出的是一條要求太高的道路，狹窄和陡峭的道路，矛盾或人類荒謬的選擇。
在聖經中，“要聽從”一詞，不只是“去聆聽”的含義，其含義慣常與“要服從”（參看：出6:12,瑪18:15-16）相同。聖父被推薦給伯多祿，雅各伯和若望，藉著他們，被推薦給全體門，要“實踐”耶穌的教導。就是要把生命聚焦在真福八端的教導上。
梅瑟和厄裡亞是誰？前者是給自己子民頒授法律的代表；另一個被看作是眾先知的首席。為以色列人而言，這兩個人物所代表的，就是聖經。
以色列的全部聖經，都是引導與耶穌對話。它們都是以祂為中心的。沒有祂，舊約仍然成迷，但是，耶穌也是一樣，沒有舊約，仍然成迷。復活那天，為祂的門徒而言，祂的死和復活，是具有含義的：祂要再度引用舊約：“從梅瑟和全部先知書開始，祂給他們解釋，在聖經中關於祂的一切。”（參看：路24:27）
三個帳棚圖像的含義，不容易確定。事實上，它們指的是出谷的道路。在這裡，他們也許是指：伯多祿想要停下來，延續祂與救主靈性上的親密相處的喜樂時光。誰若要搭建一個帳棚，就是想要把自己的住所固定在一個地方，不再移動，至少一段時間。相反，耶穌時常在移動。祂直接抵達目的地，門徒們必須跟隨祂。
我們的屬靈經驗，能幫助我們去理解。長時間與耶穌談話以後，我們不願意回到每天的生活：問題，社會衝突，家庭的分歧，我們必須平復那使我們驚懼的夢魘，但是，我們知道：要聽從天主的聖言，不是全部。我們不能在教會裡，或是在神修的綠洲中度過一生。我們有必要弟兄相會，事奉他們，幫助那些受苦的人，接近那些急需要愛的人。發現如何祈禱以後，我們必須使自己投身於追隨耶穌，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。
讓我們總結一下這場景的含義：全部舊約（梅瑟和厄裡亞）都接受了耶穌的指示。伯多祿不理解發生的事，有什麼含義。他雖然宣稱耶穌是“基督”（瑪16:16）但是，他仍然堅信，祂只是一個大人物，與梅瑟和厄裡亞處於同一層次；他建議在那裡搭三個帳棚。
天主的干預，糾正伯多祿的錯誤理解：耶穌不僅是一個偉大的立法者，或是相似先知者：祂是聖父的鍾愛之子。
這三個人物再也不能在一起了。以色列人聽到的，上主的話，就是梅瑟和先知所傳來的。現在，這個聲音——伯多祿說——通過基督傳給人們。祂和祂的門徒，應當聽從祂。值得注意的是，當三個人抬頭時，他們只看到耶穌。梅瑟和厄裡亞都走了；他們已經完成了他們的使命：他們把默西亞，新的先知，新的立法者呈現給了世界。
突然意識到：梅瑟臨死以前，他給百姓的許諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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