耶稣显圣容（庆日）
8月6日

默观祂转变的面容：每位基督徒必须要做的体验

引言

显圣容的故事之后，三部对观福音立刻讲述了一个癫痫症患儿被治愈的故事。耶稣同伯多禄，雅各伯和若望从山上下来。他们看到，一个人离开群众，跑向祂，向祂求助。我的儿子，我的独子 —— 他说：“恶魔捉住他的时候，他突然狂叫。恶灵把他陷入痉挛，他口吐白沫，使他筋疲力尽。我求祢的门徒，把它赶走，他们却不能。”（路9:38-40）

耶稣已经赐给他们“驱逐一切恶灵，医治疾病的能力和权柄”（路9:1）他们为什么没能完成使命呢？

很快就找到了原因：因为他们没有同主在山上。那些没有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人类的魔鬼作战。

传统上，耶稣显容发生在大博尔山（Mount Tabor）一座在埃斯德赖隆（Esdraelon）平原的，高耸的独峰。自古以来，长满圣栎（holm oak），角豆树（carobs），松木（pine trees），它被称作圣山，在这山上供奉着外邦人的神祇。今天，这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里，自然提升我们，注视天空，把我们的思绪，转向天主。

如今，不论这样的体验如何深刻，应当注意：福音并没有提到大博尔山，而是一座高山。在圣经学的语言中，山并非指向一个物质的地方，而是指：与天主的亲密关系达到巅峰时体验到的，天主临现的内在体验。借用神秘主义的的话来说，我们能把它称作，灵魂感觉到与天主共融，基本认同祂的思想和感受的超性状态。

耶稣离开平原，领着一些门徒上到高处；祂使他们远离属人的理性和算计，把他们导入圣父的神秘计划中。祂使他们上到处，接着把他们领回，使他们转变，来到他们蒙召去工作的地方。

那些真正爱人，想要参与到天国的建设中的，必须要让自己举目望天，使他们的思想和目标，与天主的一致。他们必须首先“理解”使生命成为恩典的天主，不是穿着失败者的黑色外袍，而是穿着耀眼和光耀的真光。

在这“山”上，耶稣看起来与别人对祂的评判有所不同，祂在那里经历到了一个形变：祂受损的面容，已被转变，真光照亮了失败的黑间，仆人破烂不堪的外衣，成了美丽的华服，死亡的黑影，消散在复活的黎明。

为了消化信息，我们必须重复：“上主，求祢恩赐我们默观基督在众人身上，转变的面容。”

读经一：达7:9-10,13-14

这个章节，戏剧般的，以夜间的神视开端。达尼尔看到，从海洋里浮现出来 —— 在古中东时期，充满敌意的世界和混乱象征—— 四头巨大的野兽：狮子，熊，豹子，第四只兽，令人感到害怕，以超凡的力量，用铁牙捣碎一切（达7:2-8）

语言和图像，具有末世色彩。援引和映射的人类历史，具有象征性，不难被解读：因为接下来的故事，都是出自同一个先知，解释了它们的含义（达7:17-27）。取代这四只凶猛野兽的，是在世上存续的，压迫天主子民的四大帝国。

狮子象征着巴比伦的血腥统治，那个该死的，那个摧毁耶路撒冷及其神庙的残酷城市；熊所指代的玛待（Mede）百姓，贪婪，随时准备攻击；有四个头的豹子是波斯人向各个方向窥视猎物的象征；第四种野兽是最可怕的，描绘了亚历山大大帝及其继任者迪亚多奇（Diadochi）或马其顿六位将军的统治。

这些人中，有一人，特别阴险，那就是安条克四世（Antiochus IV），他迫害忠于天主律法的圣徒。修订达尼尔书时期，是他掌权的时候。在历史上，对弱者残酷无情的统治总是成功的。他们是侵犯人民权利、实施暴力和滥用权力、行为像野兽的帝国。

难道世界常是傲慢之人压迫那以天主作自己勇力的百姓吗？难道，天主会对祂受压迫的百姓无动于衷？这些都是令人痛苦的问题，使达尼尔，因天主之名，想要回答的问题。这一壮丽的情景，我们在引言的部分，已经介绍过（第9-12节）

安放在天上的宝座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席审判，审布判决：野兽的权利，已被剥夺，最后一头，已被处死，被撕成片，投到火中（达7:9-12）接着会发生什么？先见者继续报告他的神视：“我继续观看夜间的神视。有一相似人子者，乘着天上的云彩而来。祂面对那万古常存者。就赐给祂统治权，尊荣和王权。”

在希伯来语中“人子”所表达的，只是人的意思。人受动物的驱使，指的是：人时常被世界所管理；不是现在，而是将要来的，带有人心的那一位。这人物是谁？祂不像那四头怪兽一样，从海中来，而是自天而来，就是自天主而来。

达尼尔书的作者思考的，不是个体；他指的是以色列人，在受了安条克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以后，会从天主那里领受一个持久，不会衰退的王国。众人都要屈服于祂，不再受到压迫，因为他们的君王，具有一颗属人的心。

本书的作者，在凶恶的安条克四世（Antiochus IV）压迫期间(167-164 B.C.) 写下了这部先知书，想要给自己的百姓，注入勇气和希望。他确信，迫害终将结束；然而，几年以后，天主要把世界的主权交在以色列人的手中。

这预言什么时候应验的呢？两年或三年以后，以色列人设法取得了政治上的独立，许多人觉得：这是达尼尔所预言的“人子”最终为王的时刻。事实上，不幸的是：与期望的不符。马加伯（Maccabees）—— 英雄般的犹太领袖 —— 取得了王位，很快忘记了与上主订立的盟约，转向了压迫者。他们继续列举野兽的片段：家庭恩冤，争权夺利。虐待，奢华般的宫廷生活，宗教和道德的败坏。

现在我们知道，预言并没有实现，而是随着“人子”耶稣的降临，祂开始宰制至高者的圣人（谷14:62）。祂组织新的演员，重读古时的文段。祂改变了文段，介绍了新的策略：与世世代代产生 的“野兽王国”相反：不再攀登，取得王权，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服务弱者。

祂的王权，并非始自得胜，自而始自失败。祂所处的时代的政治，经济和宗教势力，联合起来，把祂消灭，他们把祂杀了，他们确信，祂的提案，已经终结。相反，祂的失败，开始了一个崭新的世界。祂具有天主的德能，人子的国度，尽管祂总要处理愤怒的压迫者，但仍然想要扩展自己的神国，拥有所有人的心。祂要“如同黎明，越来越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那个时代的政治、经济和宗教力量联合起来消灭了祂，他们杀死了祂，确信他们已经结束了祂的提议。相反，祂的失败标志着新世界的开始。拥有神圣的力量，这个人子的王国，尽管他将永远不得不面对愤怒的反对，但它旨在扩张自己，并占有所有的心。它将“像黎明一样变得更明亮，直到一天结束”（箴4:18）。

读经二：伯后1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保禄本人 —— 相信，上主很快就会在祂的光荣中显现，向祂的信徒介绍祂的王国。然而，直到公元第一世纪结束，一种主的王国，没有来到的错觉，在主的门徒中间，传播开来。同时，不信者嘲笑说：“哪里有祂应许的来临？自从我们的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍将继续，如同自世界开始一样。”（伯后3:4）

为了削弱门徒们的信德，有些怀疑论者甚至怀疑：救主来到的预言是空洞的，是聪明人编造，用来控制天真和易上当的百姓。

一个伯多禄的门徒，对这些恶毒的暗示，作出了回应。他以主的名义写作，他主张：伯多禄“在圣山上”的个人经验，“亲见”伟大的救主耶稣的证言，是真实，无可争辩的证言。他们处身于光荣的主显节，亲耳“听到”天上的声音：“这是我的钟爱之子，我所喜爱的。”

这不是一个虚构的童话故事。这是与纳匝肋人耶稣一起生活之人领受的启示 。他们受自上而来的光照，已默观祂光明和光耀的面容。

他继续道：我们好像夜间守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接崭新的一天。

信徒因期待欢喜的日出，他们的面容，露出光明，他们的脚步，受照世明灯的引导，在浓郁的黑暗中，仍要闪耀。天主圣言的明灯，藉由圣经传递（第19节）

甲年福音：玛17:1-9

这段经文，有时候会被解释为：耶稣把这作为天国体验的初观，赐给一组朋友，好使他们预备好，忍受祂苦难的折磨和死亡。

在读福音文本的时候，需要留意，因为初看，这好像是按照时间顺序记录的事实，然而，近看，它时常启示，按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容，几乎完全相同，就是一个例子。

今天给我们提供的是玛窦的版本。它的开头，似乎无关紧要“六天以后”。以后是什么？没有说：但是，这最有可能是指：发生凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地区关于耶稣身份的辩论（玛16:13-20）有人甚至想要知道：为什么祂只带了三个门徒，祂为什么要上山。

让我们从最后细节开始，这是一个不寻常的事实，特别是在玛窦福音中。耶稣，祂在做，或在讲某些重要的事时，就上山：“最后的诱惑也发生在山上”（玛4:8），祂也在山上讲出真福八端（玛5:1）；祂在山上增饼（玛15:29）在福音的结尾，门徒与复活的基督相遇，被派到世界上去，那时，他们 “指给他们的山上”（玛28:16）

只要翻阅旧约，就可以找出这样执着的原因。山，在福音中 —— 事实上，在古代的全体百姓中间 —— 是他们与天主相遇的地方。梅瑟在山上领受天主的显现，领受以后，将要传给百姓的启示。厄里亚（Elijah）也是在山上与主相遇。

还有，如果我们读出谷纪第24章，我们发现有说：“六天以后”（出24:16），他没有单独一人前去，而是带着亚郎（Aaron），纳达布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（参看：出24:1,9）被云所笼罩。在山上，甚至他的面容被天主光荣的辉耀而改变（参看：出34:30）

在这些文段中，圣史的目的，显而易见。他意在把耶稣表作新梅瑟，祂把新的法律颁授给三个门徒所代表的新约子民。耶稣就是天主决定性的启示。

发光的面容，明亮的长袍（第2节）这些在圣经中也经常出现。圣咏作者说：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):1-2）这些天主临现的图像，一定出现在耶稣身上。

笼罩一切阴影的发光云的含义相同（第5节），出谷纪提到的发光的云，指的是在旷野里保护以色列子民的云（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，临现的记号。梅瑟领受法律的时候，山被云笼罩（出24:15-16）他也带着发光的面容下来（参看：出39:29-35）因此，云和发光的面容，是天主临现的辉映。

玛窦运用这些图像说：伯多禄，雅各伯和若望，他们生命中的某个重要时刻，他们被引入天主的世界，他们受到启迪，救主赐给他们明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂决不是他们期待的，光荣的默西亚，而是与宗教势力发生严重冲突，要被反对，受到迫害，要被杀害的救主。他们也意识到，他们的命运和救主的命运，没有区别。自天而来的声音（第5节）是拉比们惯常用来结束关于某个主题，冗长体现天主思想的文学表达。

在前章讨论的主题（玛16）关于耶稣的身份。救主亲自以提问：“人们说人子是谁？”（玛16:13）开始了这场辩论。表达了各样意见以后，宗徒们透过伯多禄的口，表达了他们坚信，祂就是长久渴望的默西亚。现在，从天上而来的声音，藉着天主宣告：“耶稣就是钟爱之子。”是天主极其中悦的忠信仆人（依42:1）

救主受洗时，这“声音”也宣告了相同的话：“这是我的钟爱之子。”现在，加了一句劝言：“要听从祂。”听从祂，即使祂提出的是一条要求太高的道路，狭窄和陡峭的道路，矛盾或人类荒谬的选择。

在圣经中，“要听从”一词，不只是“去聆听”的含义，其含义惯常与“要服从”（参看：出6:12,玛18:15-16）相同。圣父被推荐给伯多禄，雅各伯和若望，藉着他们，被推荐给全体门，要“实践”耶稣的教导。就是要把生命聚焦在真福八端的教导上。

梅瑟和厄里亚是谁？前者是给自己子民颁授法律的代表；另一个被看作是众先知的首席。为以色列人而言，这两个人物所代表的，就是圣经。

以色列的全部圣经，都是引导与耶稣对话。它们都是以祂为中心的。没有祂，旧约仍然成迷，但是，耶稣也是一样，没有旧约，仍然成迷。复活那天，为祂的门徒而言，祂的死和复活，是具有含义的：祂要再度引用旧约：“从梅瑟和全部先知书开始，祂给他们解释，在圣经中关于祂的一切。”（参看：路24:27）

三个帐棚图像的含义，不容易确定。事实上，它们指的是出谷的道路。在这里，他们也许是指：伯多禄想要停下来，延续祂与救主灵性上的亲密相处的喜乐时光。谁若要搭建一个帐棚，就是想要把自己的住所固定在一个地方，不再移动，至少一段时间。相反，耶稣时常在移动。祂直接抵达目的地，门徒们必须跟随祂。

我们的属灵经验，能帮助我们去理解。长时间与耶稣谈话以后，我们不愿意回到每天的生活：问题，社会冲突，家庭的分歧，我们必须平复那使我们惊惧的梦魇，但是，我们知道：要听从天主的圣言，不是全部。我们不能在教会里，或是在神修的绿洲中度过一生。我们有必要弟兄相会，事奉他们，帮助那些受苦的人，接近那些急需要爱的人。发现如何祈祷以后，我们必须使自己投身于追随耶稣，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

让我们总结一下这场景的含义：全部旧约（梅瑟和厄里亚）都接受了耶稣的指示。伯多禄不理解发生的事，有什么含义。他虽然宣称耶稣是“基督”（玛16:16）但是，他仍然坚信，祂只是一个大人物，与梅瑟和厄里亚处于同一层次；他建议在那里搭三个帐棚。

天主的干预，纠正伯多禄的错误理解：耶稣不仅是一个伟大的立法者，或是相似先知者：祂是圣父的钟爱之子。

这三个人物再也不能在一起了。以色列人听到的，上主的话，就是梅瑟和先知所传来的。现在，这个声音——伯多禄说——通过基督传给人们。祂和祂的门徒，应当听从祂。值得注意的是，当三个人抬头时，他们只看到耶稣。梅瑟和厄里亚都走了；他们已经完成了他们的使命：他们把默西亚，新的先知，新的立法者呈现给了世界。

突然意识到：梅瑟临死以前，他给百姓的许诺：“上主，你们的天主，要从百姓中间，给你们兴起一位像我一样的先知，你们要听从祂。”（申18:15）

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