喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十三主日
福音：玛窦10:37-42
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的圣道礼仪给我们提供了耶稣给祂的门徒讲述的最后一段论述，那时候，祂派遣自己门徒去宣报：天主的国已来到世上。祂告诉他们：不要期待人们如同款待凯旋得胜者那样招待他们，因为他们要去宣讲的信息，会动摇世上的一切掌权者；无论是宗教领袖还是政治领袖，因为他们要宣讲的信息会毁掉许多事。因此，耶稣告诉他们： 要醒寤，如果世上的权势要以暴力响应，不要对此感到惊讶。祂以预言总结说：“不要以为我来是把和平带到世上。我来，不是带来和平，而是刀剑。我来，是要人反对自己的父亲，女儿反对她的母亲，儿媳反对婆母；因此，人的仇敌就是自己的家人。（参看：玛10:34-36）这些话略带玄奥。耶稣想要说什么呢？祂一定不是来挑起战争，或发动十字军。我们深知祂的教导。祂始终反对暴力。想一想，伯多禄想要拔剑的时候，祂说了什么：“把剑收入鞘内。”新世界绝非靠刀剑造成。

耶稣曾经宣报：缔造和平的人是有福的。祂告诉自己的门徒：“要爱你们的仇敌，如同你们的天父那样，善待那些恼恨你们的人。”因此，“剑”是什么？这显然是个比喻。西默盎早就用过这个比喻，那时候，他对耶稣的母亲说：“会有一把剑刺透妳的心灵。”那时候，耶稣的母亲所代表的是以色列，这个将要被刀剑分裂的民族。耶稣带到世上来的信息，将在以色列中造成分裂。西默盎早就预言此事。事实上，耶稣是指祂的讯息必然引发的分裂，这个分裂甚至会深入到家庭内部。

玛窦在写福音的时候，这种分裂已在以色列惨痛地显现。就在那些年间，基督徒团体与法利赛团体彻底决裂，这道裂痕延续至今。在那些年，法利赛拉比对异端者（כופרים ‘iminím’）宣布绝罚。谁是异端者？他们是耶稣的追随者。耶稣的门徒被称为‘notzelím’；今日仍称‘notzim’……即‘纳匝肋人’……基督徒。因此，他们被绝罚，被逐出会堂。你不能既是“犹太人”又是“基督徒。”他们必须进行选择。拉比们宣告：这两者之间不可调和，那时，在《十八祷文》（Shemoneh Ezreh）中，在第十二祝福加入了‘birkat ha-miním’——诅咒“异端者”的祷词，凡追随基督的人，都要遭到抵制，承受极其痛苦的后果。他们被视作叛教者，他们的亲戚甚至驱逐他们。想要理解，我们就能想象一下：穆斯林改宗的时候，会发生什么。这一定会带来后果，因为他们的家人会把他们看作背弃传统的人。那时候，皈依基督的人，日复一日都会处在非常痛苦的处境中，不仅是从情感角度，而是从社会，经济角度；他失去了作为家庭一员所享有的所有保障。他甚至没有继承权。正是在这种戏剧性的背景下，玛窦以救主的话提醒自己的团体。让我们来听：

“凡爱父亲和母亲超过爱我的，不配是我的人，凡爱自己的儿子或儿女，超过爱我的人，不配是我的人。”

这些被家庭排斥的人们正在受苦……我们会做什么呢？我认为：或许我们会用温言抚慰他们，我们试图会把问题最小化，劝告他们“忍耐些 …… 情况都会好转……你们必须找到折中的方法”耶稣并没有这样，一如既往，耶稣非常激进。祂在此处提出三项严苛要求，伴随严厉的警告：“如果你不接受我生命的建议，你不配属于我。”没有一个拉比会这样说话的，以致犹太人会对他说：你认为你是谁？

让我们来看这些条件。首先是指着儿子和女儿说的：“凡爱自己的父亲和母亲胜过爱我的，不配属于我。”这不是说儿女不应该爱他们的父母。让我们记得，有一天，耶稣和法利赛人讨论的时候，耶稣对他们说：“你们是假善人，因为你们取消天主的诫命， 以你们的传统帮助父母。”如果这两种爱产生了冲突，存有任何误解，我们应该遵循哪一种爱呢？耶稣非常激进：“凡爱自己的父亲或母亲，胜过爱我的，不配属于我。”

第二个条件。这指着父母说的：“凡爱自己的儿女胜过爱我的，不配属于我。”在这里，祂不是在说：父母不应该爱自己的儿女。家庭是天主所珍视的圣地。家庭成员之间的爱，是本性始然，美好无比，受天主的祝福。慷慨这是爱的特征。家庭成员之间的协助，既不量化，也不计报酬。所做的一切，都是为了让别人高兴。这份无偿性正是爱的美妙之处。问题何在？当一个新的家庭诞生时，必须有所割舍。请记住《创世纪》的记载：“为此，人要离开自己的父母，依附自己的妻子。”自此，婚姻并非否认原生家庭，但人生抉择的参照，不再是父母，而是丈夫与妻子。与父母分离，极其必要。如果不分离，生命就是停滞，新的家庭无法诞生。

我们知道：如果我们不留意，会引发多少问题。一个丈夫或一个妻子，如果继续以他（她）的父母做参照，会引发多少问题。在我的家乡有句俗语：两人成婚，就要离开，住到你望不见父母家炊烟升起的地方。耶稣没有邀请祂的门徒忘记或忽视血缘家庭，恰恰相反。祂邀请祂的门徒加入另一个家庭。一个新的家庭由此诞生。

让我们记得：耶稣本人也与祂在纳匝肋的家庭割舍，那时候，祂离开纳匝肋，住在葛法翁。祂的家人试图挽留祂，耶稣说什么？祂说：谁是我的母亲，我的兄弟姐妹？耶稣继而环视身边的人，祂说：这就是我的母亲，我的兄弟。他们就是那些听了天主的圣言，付诸实践的人。这就是新的家庭。爱成了血缘家庭无法加入新家庭的阻碍。在这新的家庭中，种族和文化的隔阂不复存在；不再有父亲和母亲，人人都是兄弟姐妹，所有人都是天主的儿女。这就是耶稣提出的新家庭。倘若旧有的血缘家庭与此新家庭产生冲突，耶稣说：你必须进行抉择。此刻我们便能领会那句“就不配于我”的深意。这是爱者的宣言，渴望与所爱者建立专一的关系。如果爱者因这生命建议要求过高，过于彻底，以致不愿接受，青年便会说：“你不配属于我，我们各走各的路吧。”耶稣是嫉爱的情者。祂不容妥协。祂不接受心怀二意的爱者，祂要求爱者在爱中分心旁骛。耶稣渴望一颗纯洁无伪、毫无分割的心。

旧约中的天主以同样的形象显现：一位嫉爱的天主。外邦的神祇并不嫉妒。宙斯接受信徒的祭献，即便后来他们转去祭祀阿波罗、狄俄尼索斯，宙斯也毫不在意。但以色列的天主截然不同。祂是唯一要求专一之爱的天主。祂是一切抉择的基准。第一条诫命：“除我以外，你不可有别的神……因为我是上主你的天主，是嫉邪的天主。”旧约中屡次提及：‘El Qanna’——我是嫉邪的天主。耶稣复现了这个天主的慈颜。祂是嫉邪的。这意味着：遇到祂的人，做出各种选择的参照都会发生改变。无一物、无一人在祂之先。当祂进入人心，便要占据整个心房。这对今日的我们意味着：归顺基督，即是承诺不让任何人、任何事阻碍我们去爱。

现在，让我们来听耶稣提出的第三个条件：“谁若不背起自己的十字架跟随我，不配属于我，谁若找到自己的性命，必要失掉它，谁若为了我的缘故失掉自己的性命，必要找到它。”耶稣说：“谁若不背起自己的十字架跟随我，不配属于我。”这话是什么意思呢？我认为最常见的解释，尤其常出自饱受病痛困扰的长者之口：“正如耶稣背负十字架，我也耐心背负生活给我的十字架。”甚至有时候，我们认为：这十字架是天主赐下的。但这解释误导人心，且是错误的。耶稣所说十字架，是什么？因为困苦，疾病，磨难，不幸，迟早会落到我们每个人身上，无需天主子让这一切从天降下，告诉我们：我们必须以耐心忍受。稍具常识便知此理。

耶稣所说的十字架另有所指。正是祂自己所背负的十字架。那是什么？十字架是刑具，是判罪时犯人扛在肩头、押赴刑场的横木。扛木者穿行人群中，被视为受天主诅咒、遭众遗弃的失败者。为何宗教与政治领袖要将耶稣判以十字架极刑？这是最羞辱的死法，专为颠覆现存秩序，尤其是政治秩序的人而设。宗教领袖也主张钉死祂，视祂为亵渎者、宗教体制与政治体制的破坏者。因为在犹太人的宗教观，受到天主祝福的人，是那些富有的人，那些显达的人，那些成功之人 ……他们是受天主降福的人。穷人，遭受些许患难的人，则被看作是受到惩罚，受到诅咒的人。耶稣接纳这十字架上，祂大可避免。如果那时候，祂说：祂不会实施建立新世界的建议，祂不会改变这个世界的价值观，就足够了。如果祂不再宣讲一个迥异于宗教所传述的天主面容，就足以令祂避免这十字架。如果祂这样做，就不会有人干涉祂。

耶稣接受了十字架。祂甘愿被世俗权势视为受诅咒者。背负十字架的，本该是奴隶。注意：耶稣不是说：你必须接受那来到你生命中的十字架。祂说：你必须自觉地选择接受祂给你的建议。这就是耶稣亲身活出的选择。十字架象征着选择成为奴隶，而非主人。那些选择不再属于自己的人，就会如同奴隶一样，全然倚靠主人的意愿。

耶稣说：“如果你想配得属于我，就必须选择成为奴隶。成为被世人看作失败者的那种人。”使自己不再成为“雇主”，而是成为任人发号施令，人人皆可要求服务于其的仆役。谁是主人呢？你的兄弟姐妹就是你的主人。每当他们需要你，你便自觉是他们的仆人。这就是“背起十字架”的真谛——耶稣所背负的十字架。选择成为奴隶，成为众人的仆役。

我想说：如果把“十字架”一词换成“爱”，就足以使一切豁然开朗。在我们时代的文化，这些话听起来很刺耳。今日所谓“实现自我”的人，是懂得主张自我权利者；即便需藉压制、辖制、践踏他人来确立自我。耶稣提出的却是截然相反的途径。真正的成功者，是毕生关注弟兄姊妹所需的人。

在讲道的末段，耶稣对那些接纳十字架的人说话，此处我们听到温柔的话语，安慰的话。让我们来听：

“谁若接纳你们，就是接纳我，谁若接纳我，就是接纳那派遣我来的人。谁若接纳先知，因为他是先知，必要得到先知的赏报。谁若接纳义人，因他是义人，必要得到义人的赏报。谁若给这些最小的一个一杯凉水喝，因那最小的一个是门徒，我实在对你们说：他决不会失掉他的赏报。”

在讲话的最后部分，耶稣谈及应当接纳的人。首先当接纳的，正是你们：“接纳你们的，就是接纳我。”谁是“你们”？就是因选择背负十字架而配于我的人。换言之，就是把我的生命化作恩典的人。“你们往普天下去，活出这生命提案……接纳你们的，就是接纳我。”耶稣对我们投以极大的信任，把我们看作那些配得属于祂的人。当然，我们并不是因为进行了某些热心敬礼，某些坏事，某些微不足道的小事，就自诩为祂的门徒。但是，如果我们表现得配得属于祂，作为奉献生命的人，那么接受我们的人就接受了耶稣爱的提议。

第二种接纳的方式：“因为先知是先知而接待他的人，将得到先知的赏赐。”天主借着先知发言。祂不会通过奇迹从天上发出声音……不会。天主的思想，藉由那些对上主心意更为敏锐的弟兄姊妹传递出来。他们把天主的思想引入世界时，他们的思维方式，往往与常理，与大众的思想相悖。提出源于天国的智慧，合乎人性的生命提案的人，就是先知。

今天，我们也有相同的体会。当今的先知提出：人所沉溺的骄傲虚荣，终必落空。赖以支撑生命的偶像终将背叛你 ……你所积攒的钱财，终究留在世间。你必须把生命建基在真实的价值观之上。这些警示正出于先知——那些敏于体察天主心思的人；天主藉他们向世人传话。如何接纳这些先知？首先，就是要接受他们的讯息。先知也需要得到接纳他们的人在精神上给他们的支持。先知总令人不安，因为他们的想法常异于别人。先知常被边缘化、遭迫害，尤其受权势代表者的迫害，那些试图维持旧有体制不变的人，也会迫害他们。先知常常是创新的。因此，他们需要那些明白其言语来自天上之人对他们的支持。每当我们说：“是的，他们说得不错，可是，你必须留意；必须尊重传统，要体谅那些持守旧习的朴素百姓时”你们就是把先知边缘化。使人无法领受福音的新意。接纳先知，意味着纵然我不是先知，但我确信先知所言属实，我弟兄姊妹的宣示源于天主。

还有第三种接纳先知的方法。也就是我们在读经一中听到的那样：以具体的行动扶助肩负此使命的人。很多时候，先知也需要这样的说明。赏报是怎样组成的呢？他们将获得与先知相同的赏报。意思是：即使你不是先知，但你支持先知，协作他的使命。你便参与了先知所推动的使命，也将成为那由先知讯息而诞生的新世界的建造者。

第三种接纳方式：“谁若接纳义人，因他是义人，必要领受义人的赏报。”先知以言语宣报自天而来的讯息。我们需要先知。谁是义人？义人是用生命向你见证天主讯息的人。义人或许不发一言，可是，他（她）以自己的生命对你们说话，他活出源自天主的圣言。让我们记得圣方济各对自己弟兄说的话：“始终要传扬福音，必要时甚至要用言语来传。”他指的是要用生命去宣讲。谁若接纳义人，因他是义人，必要得到义人的赏报。接纳他，意味着要和他的生命建议合拍。

最后一个耶稣所提出，与接纳有关的要求。“谁若给这些小孩子中的一杯凉水喝，因他是门徒，就会得到门徒的赏报。”门徒常常是微小的，有时候看不见。在闪族文化中，给人水喝，意味着把那人接到自己的家中。给门徒一杯凉水，就是最质朴的爱德功夫。

“我向你们保证，你决不会失掉赏报。”这话是什么意思呢？任何你给到门徒的支持，因他是门徒，你的举动，即使微小，也必将结出善果；因为你支持门徒，因他是门徒，你也会成为门徒，纵然只是微小的一部分，也是新世界的建造者。每一份对门徒的支持，在天主的历史中都具有积极意义。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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