喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十一主日
福音：瑪16:13-20
Fernando Armellini神父的講道

耶穌來到凱撒勒雅斐理伯地區，祂問自己的門徒：“人們說人子是誰？”他們回答說：“有些人說是洗者若翰，還有的人說是厄裡亞，另有一些人說是耶肋米亞。”

祝大家主日天喜樂。

今天福音中我們將聽到的耶穌與門徒的對話，發生在凱撒勒雅斐理伯，這座城位於以色列最北端，在曷爾孟山的山腳下，約旦河源頭附近。耶穌為什麼把自己的門徒帶到這裡，特意在這裡展開對話呢？

我們記得，上主日耶穌曾離開以色列，去提洛和漆冬，祂在那外邦人的地方遇到那給自己門徒上了寶貴一課的客納罕婦人。今天，耶穌在以色列遇到自己的門徒。可是，事實上，這個地方是外邦人的地方，因為這裡的猶太人朝拜偶像，他們給偶像建造神廟，過著外邦人的生活。

為何此城名為凱撒勒雅斐理伯？建造這城的是斐理伯，他以當時掌權的提比留凱撒給這城命名凱撒勒雅；可是，由於在地中海沿岸已有一座名叫凱撒勒雅的城，因此，這城被稱作凱撒勒雅斐理伯。斐理伯是黑落德寵愛的兒子，他的父親死前，把王國的北部地方，也就是巴商（今戈蘭高地）給了他。

在聖經中，此地以土壤肥沃、牧場豐美、畜群繁衍著稱，全境水源充沛，平原受無數溪流灌溉，故植被繁茂，宛若人間天堂；斐理伯所建的都城就在那裡。這地方實在太美，以致大亞歷山大來到這裡的時候，他驚歎說：“毫無疑問，這是‘潘（Pan）神和仙女們的家’。”事實上，這地方被稱作“潘尼雅斯”（Panias），也就是現名巴尼雅斯（Banias）的出處。

宗徒們必為這樣的景致、居民安逸的生活所吸引，他們一定思量著斐理伯在其兩座宮殿中能享何等舒適生活：一座在山丘上，可見林木掩映中的建築，那是他所建宮殿之一；另一座正對約旦河湧出處。從此處眺望，整個“富勒”山谷的景致盡收眼底……
讓我再提一個看似細微、卻必引發宗徒議論的細節。斐理伯之妻撒羅默，年方十七，正是那位索要洗者若翰頭顱的著名舞者，正是她在斐理伯宮殿的宴席廳（環繞餐桌的臥榻間）活躍於夜宴歡愉之中。

在這迷人的背景下，耶穌對自己的門徒說：“人們說人子是誰？”“人子”是希伯來語的表達，只有“人”的含義。用通俗的話來翻譯祂提出的問題就是：“我對眾人而言是誰？”

宗徒眼前所見，是許多身居顯位之人，他們是眾人仰慕羡慕的對象，甚至也是門徒自己渴望效法的榜樣。問題由此而生：我對眾人而言是誰？我所取的人性，是否向人昭示了美善？……還是眾人都以為斐理伯才是俊美成功之人？門徒心中也懷有人的想法……我們也會有這樣的想法，因為我們同樣渴望成功，最好也能富足。

門徒們回答眾人對耶穌的看法，說：“有人說祢是洗者若翰，還有人說是厄裡亞，另一些人說是耶肋米亞，或是先知中的一個。”值得慶倖的是，無人將耶穌與這世上的偉人類比。不，他們意識到：耶穌與洗者若翰相似，毋庸置疑的是因為耶穌如同洗者若翰一樣，是脊樑挺直之人，不似風中蘆葦般彎曲。祂也像耶肋米亞，因耶穌質問聖殿，反對那徒具儀式、卻無內心歸向天主的宗教。祂也像厄裡亞，祂宣認唯一的天主，拒絕一切與邪神的牽連。

此刻，我們在這朝拜偶像的地方，看看這些偶像給了這些人什麼。請看我身後的邪神廟宇，尤其那座美麗的白色大理石廟，由大黑落德建造，供奉奧古斯都及羅馬女神。此外還有甯芙女神與潘神的廟宇。偶像給了這些人什麼呢？一切。這些人生活優渥，門徒們定然回望此地，他們一定是在想：偶像對那些朝拜他們的人是何等的慷慨；他們尤其認為，富人能享盡一切歡愉。我們對此亦有體會。如果我們朝拜偶像……它們會給你許多事物……如果你喜歡錢財……它們就給你們一切。然而，你必須服從它們，遵行其命；因此，若它們命你剝削、撒謊，甚至殺人，而你不從，它們便什麼也不給你。

在這樣的背景下，耶穌賜給那些遵循其主張的人什麼呢？我們看到偶像給了什麼，這恰恰是耶穌想要引導門徒思考的問題。斐理伯給人財富、權勢、高位，使自己的朋友共用他宮廷的歡愉與奢華生活。耶穌給了什麼呢？在門徒回答前，耶穌想知道，他們是否正確明白，祂是誰，祂的主張是什麼。

讓我們來聽，祂問他們的問題：

耶穌對他們說：“可是，你們說我是誰？”西滿回答說：“祢是基督，生活天主之子。”耶穌回答說：“若納的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

我們聽到眾人對耶穌的想法，可是，耶穌想要知道門徒對自己的想法。於是，祂問他們一個問題：“你們說我是誰？”換言之：對你們而言，我是誰？我在你們的生活中占了多少？這是愛人對其摯愛之人提出的問題。我們想要共築生活，是的……可是，根基何在？……你知道我是誰嗎？……你可明白與我同在的意義？你想稍許跟隨我，只是想要變得略微可愛？還是決心全然投身于我關於新人的計畫？換言之：你願成為斐理伯那樣的人，還是像我？因你已看見他所提供的那截然不同的人的圖像。你傾心於誰？這也是今天耶穌向我們提出的問題。

我們常常把追隨基督簡化為某些熱心敬禮，但根本問題在於信德。相信，意味著知道祂是誰，並把我們的生命與祂結合。伯多祿的果斷回應：“祢是基督，生活天主之子……祢就是眾人期盼的那個默西亞。”他答對了，可是，他仍然不知道耶穌是誰，耶穌是哪一個默西亞。伯多祿心中仍存著這世上的默西亞形象，那些偉大者。按照伯多祿的民族傳統：“達味之子”是那征服世界者。無論如何……至少他知道，耶穌是默西亞。耶穌對他說：“若納的兒子西滿，你是有福的，因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

某些事物，對耶穌的傾慕，非人力推理所能達致，因人的推理會引你傾慕那些與耶穌完全不同，好似斐理伯的人。耶穌對伯多祿說：“恭喜，你是心地潔淨的人，你向偉大的天主性敞開心扉。‘不是血肉啟示給你’，也就是說：這不是來自於你自身的建議，你的夢想，你的偏情，你的渴望。不，啟示你，引你愛我這樣的人的，只能是天主。”

伯多祿認出耶穌的身份，現在，耶穌宣告西滿的身份，他是約納的兒子。讓我們來聽：

“我對你說：你是伯多祿，我要在這磐石之上建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。”

耶穌改了西滿的名字，祂稱西滿為伯多祿，補充說：“我要在這磐石之上建立我的教會。”耶穌是在哪塊磐石之上建立教會？是伯多祿……這穩固磐石？伯多祿的首席權，即教會所建之磐石？誤解源於某些語言中“伯多祿”與“磐石”看似陰陽性之別，它們的名稱相近。可是，在希臘原文並非如此。“伯多祿”（Petros）是一回事，“磐石”（petra）是另一回事。“Petros”指石頭、磚塊，“petra”指穩固磐石，足以在其上建造宮殿而不坍塌。伯多祿不是那磐石。在舊約與新約中，磐石始終且唯獨指天主或基督。伯多祿是誰？他是“petros”，是這建築的磚塊，但磐石是基督。

我們發現，在致厄弗所人書中，作者對皈依的外邦人說：“因此，你們不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人，被建築在宗徒和先知的基礎之上，而基督耶穌自己就是這建築物的角石”（參看：弗2:19-20）。伯多祿也在他所寫的書信中，對那些在復活之夜領洗的新教友說：“……你們永遠不要與基督分離，因為祂是人所棄用的活石，可在天主眼中，祂是精選珍貴的石頭。你們也要像那活石，被建立成一座屬神的殿宇，成為聖潔的司祭，藉著耶穌基督獻給天主的屬靈祭品”（參看：伯前2:4-5）。就連保祿在他寫給格林多人的第一封信說：“因為除了那已奠立了的基礎，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的基礎”（格前3:11）。

那麼，誰是伯多祿？他是“petros”，是這團體的首塊磚石，他要宣認：他相信天主的默西亞，這默西亞就是納匝肋人耶穌。耶穌要把自己的生命建在這磐石上，任何地震都無法摧毀這生命。

我們也記得：耶穌在山中聖訓的尾聲邀請我們反思：我們要把我們的生命建立在哪樣的基礎上。祂說：這生命可以被建在沙地上，也就是被建立在這個世界的價值觀之上，這樣的建築，終將崩塌。那些眾人仰慕的紙糊建築，結局如何？……終必傾覆。你也可以把生命建築在穩固的磐石上。唯一穩固的磐石，就是相信祂，相信祂的聖言，相信祂的福音。誰若把自己的生命建立在這磐石上，可確信：即使死亡也無法摧毀這生命。

祂繼續說：“陰間的門決不能戰勝這教會。”這門的圖像有什麼含義呢？防禦城門，極其艱難，因為它們必須被關閉，也必須被開啟，因此，人們會窮盡各種策略，令其固若金湯。耶穌說：陰間，即死者的國度，即Sheol，象徵著世間所有死亡的國度，它們設有門以保護自己，以免受到教會和基督福音的攻擊……而這些門非常堅固。

我在背景中放上了在著名的羅馬城，土耳其帕穆克卡萊（棉花堡）希拉波利斯，在那裡出土的陰間之門。自第一世紀初，基督徒的團體就已存在。在那地方有溫泉，地底冒出蒸汽與毒氣；宛若真從冥府、死者之域湧出。後世考古學家便在冥門處安放了哈迪斯、普路托的雕像，門前更有刻耳柏洛斯惡犬守護此門。這是冥界，即死者的國度，其形象深不可測。這死亡之國象徵著這世上我們經驗到的、不容置疑的死亡之國。那是道德敗壞、謊言、暴力、非人行徑之國。或許我們會認為：這個國度因其千般伎倆自保，用盡策略免遭摧毀，因而固若金湯，不可戰勝。我們深知，凡攻擊這死亡之國者，終將失敗。

讓我們想一想：如果我們攻擊這死亡之國，攻擊武器製造商……如何能擊破？它太強大了。誰能改變那令無數人饑饉的國際市場的殘酷法則？你要怎樣攻擊這謊言之國……就是那經媒體散佈、摧毀道德價值，毀掉家庭的謊言之國，你要怎樣攻擊這政治腐敗之國？它們太強大了。讓我們也想想我們自己……“無人能把它們推翻”，此言不虛，因若我們試圖用這些門的武器衝擊這些門，就一定會失敗。但如果我們面對這個邪惡的領域，僅憑我們人類的軟弱，卻帶著福音的訊息，……耶穌說，那些門……將無法抵擋。

這便是邀請我們信賴所宣講福音的力量，否則死亡之國將繼續得勝。我們手中握有耶穌賜予的力量，即祂的聖言；若我們信靠祂的許諾，必能堅定、滿懷信心地宣講福音。

現在，讓我們來聽，耶穌給伯多祿的恩許：

“我要把天國的鑰匙給你。你在地上束縛的，在天上也要被束縛；你在地上解開的，在天上也要被解開。以後，祂嚴令自己的門徒，不可對任何人說祂是默西亞。”

耶穌給伯多祿許下兩件事，祂以兩個拉比的圖像呈現。首先：鑰匙。把鑰匙給管家是什麼意思呢？這意味著，把管理家人生命的權柄授給他，那管家有權決定誰可以進，誰要留在外面。如今，伯多祿領受了這鑰匙。這是什麼意思呢？他成了樂園的守門人嗎？不。這意思絕不同。這指的是一個拉比的圖像。拉比們說：他們有托拉的鑰匙，因為他們通曉聖經，由他們解釋經文，因此，一切都基於他們的裁決……他們判斷誰對誰錯，誰聖潔，誰有罪；耶穌嚴厲指責他們，因為祂說：“你們佔有托辣的鑰匙，不給人開啟救恩之門，你們自己也不進入這天主聖言的智慧之門。”

如今，耶穌將鑰匙交給伯多祿；希伯來語中“鑰匙”是“Mafteach”，源於動詞“patah”，其意非關閉，而是開啟，大大敞開。伯多祿要如何運用基督賜給他的鑰匙呢？他必須為眾人敞開通往認識基督、認識祂福音的道路，他要親身成為道成肉身福音的典範。這就是給眾人敞開，使人得到救恩的道路。必須經過伯多祿開啟的門，也就是他對基督——天主的默西亞——所作的信德宣認。

第二個圖像：束縛和解開。這也是拉比的圖像；意思是要宣判孰對孰錯；分辨善惡。這就是伯多祿的任務，然而，他必須先吸收福音的智慧，以後，他才能對善惡作出正確的裁決。

我們要謹記：因為束縛和解開的權柄，並不是只託付給伯多祿一人的，事實上，耶穌立刻對祂的全體門徒說：“你們在地上束縛的，在天上也要被束縛，你們在地上解開的，在天上也要被解開。”這意味著：只要你對福音的智慧有了深刻的理解，你所宣判的是非對錯，就會與天主的意念相一致。

這是我們生命抉擇的問題：辨別善惡、正邪……生命與死亡……耶穌把這個任務託付給教會，如果教會忠於伯多祿所宣認的信德，如果她堅持基督的主張，這個教會定會成為眾人生命抉擇的可靠嚮導。這對我們是反思的緣由，因基督託付我們的，是重大而精細的使命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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