喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十四主日
福音：瑪竇11:25-30
Fernando Armellini 神父的講道詞

大家好。

想要理解今天福音經文提到的，耶穌向聖父獻上的祈禱，我們就必須把這段福音放在耶穌在其公開生活期間的情境，那是一個充滿挑戰的時期，事情對他而言變得極為艱難，敵意與遺棄接踵而至；這也正是我們人生中時常經歷的，那時，一切急轉直下，我們無法解釋這一切是如何發生的，我們需要調整自己的心態，知道應該做出怎樣的決定。發生了什麼？經師和法利賽人從一開始就反對祂，因為他們立刻意識到：他們所面對的是一個危險的革新者，祂挑戰他們的全部傳統，尤其是他們所宣講的天主。耶穌所說的天主，不審斷任何人，無條件愛所有人。此外，祂親身完美詮釋這位至善且善待眾人的天主的形象。耶穌和窮人，稅吏，罪人在一起，祂撫摸癩病人，陪伴被排斥的人。

會堂裡的經師所宣講的天主，與耶穌所宣講的不同，他們說：天主只愛善人，不愛惡人；祂擯棄惡人，不容惡人靠近祂。當然，他們也不可避免地帶著敵意看向這位來自納匝肋的年輕拉比不斷和祂發生爭執。此時，敵對的情緒，愈發加劇。與經師不同，在簡樸的葛法翁小城，人們一開始就接納耶穌。為何連這些樸素的人也開始離棄祂？原因很簡單：他們開始明白耶穌對他們提出的要求和祂提出的提議。他們接近祂，是為了向祂求得恩惠，奇跡，簡言之，他們總想從祂那裡得到什麼。可是，耶穌要求他們皈依，學會施捨。祂教導他們“施捨”，他們卻理解為“擁有”祂教導他們：那捨棄一切、甘願貧窮的人是有福的，而他們卻夢想著變得富有。宗徒們心中也懷抱著這樣的生活藍圖。當人們明白他提議的是一種全新偉大的意義，發號施令，受人服事的人，不是偉大的人，服務他人的人，才是偉大的人，難怪這些純樸的人開始越來越不喜歡這師傅了。

聖史瑪竇用了兩章（第11章和第1章）的篇幅講述了這個危機時刻，在第11章的開篇，瑪竇給我們講述了進入危機的第1個重要人物，那是一個在我們意料以外的人：洗者若翰。他被囚禁在瑪革洛（Machaerus）黑落德·安提帕（Herod Antipas）王待他還不錯，因為王尊敬他，洗者若翰的門徒可以探訪他，使他知道耶穌的宣講和作為。而且，洗者若翰曾預言，默西亞會強力介入，將糠秕與麥子分開，並用不滅的火燒盡糠秕；他還說：要用斧頭去砍不結果實樹木的根，可是現在，他得知耶穌與罪人來往，祂非旦沒有燒盡那些惡人（糠秕），反而和他們在一起。因此，有一天，洗者若翰決定派代表去問祂：“祢是那要來的那一位，還是我們要等待另一位？”洗者若翰說的一切都成了真，可是，他誤解了，糠秕不是他所說的百姓，而是臨在於每人內心的惡；那要砍倒的樹也不是百姓，天主愛他們，他們都是天主的兒女，因此，他們決不能被投入火中。每個人的內心都有罪根，罪根阻礙生命汁液的流動，使其無法結出果實；默西亞要用自己的斧頭，用自己的福音，自己的聖言，砍斷這些根，用自己的火把他們焚盡。天主只認識一種火，就是那愛火，就是祂的聖神；聖神砍斷每人內心深處的惡根。若有人談到另一種火，就不要聽他們，因為他們所說的是褻瀆的話，他們說：天主會把自己的兒女投到火中，這話是對天主的極大褻瀆。

瑪竇告訴我們：在這艱難時刻，耶穌發出了沉痛的呼喊，祂對那些曾在那裡宣講過的城市發出了悲歎。某一刻，祂說：“苛辣匝因，你有禍了；葛法翁，你有禍了，貝特賽達，你有禍了。讓我們對“禍”謹慎一些，因為它沒有準確傳達耶穌所用表達的含義。祂的呼喊是’hoi,’ 是一聲痛苦的呼喊，是一首哀歌。“‘Hoi! 你們在做什麼？”祂對那些祂揀選的城市發出發自內心的痛苦呼喊；他們沒有接納天主的國。

這就是耶穌開始祈禱時的淒慘瞬間。讓我們補充一點：不只是百姓，就連耶穌的親戚也誤解祂的提議。事實上，有一次，他們從納匝肋來找祂，因為他們說祂瘋了。就在那個瞬間，耶穌說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡接受我所提出的生命建議，並付諸實行的人，就是我的母親，我的兄弟：耶穌恰恰是在這種回應的氣氛，這樣艱難的時刻，耶穌向天父獻上祈禱。

讓我們來聽，這篇祈禱文的開篇：

“聖父，天地的主！我讚頌祢。”這是耶穌在葛法翁經歷的困難時刻，如果我們稍加反思，就會意識到：這個時刻與我們今天的生活並無二致。在葛法翁，許多人遺棄祂，今天，在我們基督徒團體中，也有許多人遺棄祂。他們遺棄耶穌的原因，與當年葛法翁，苛辣匝因和貝特賽達的百姓遺棄耶穌的原因，沒有區別。他們接近耶穌，只是為了得到奇跡，醫治。同樣，今天，許多基督徒來到耶穌跟前，向祂祈求，只是為了得到醫治，恩典，奇跡，科學和技術開始提供這一切的時候，他們覺得不再需要耶穌了；他們向祂尋求祂未曾恩許過的。祂恩許的，是祂的光，祂的聖神，而不是替我們去做我們必須去做的事。

今天，我們看到，許多弟兄姐妹，尤其是年輕人，他們正離開我們的團體，宗教活動正在減少，我們在我們的社會中看到，人們在進行人生和道德選擇的時候，越來越少參考福音。通行的是另一個準則。我們也知道在許多歐洲國家正在發生的事；在那裡，許多教堂被改造成博物館，健身房，超市，或者乾脆關閉。令我們憤怒的，還有世俗主義者，因為他們對此感到歡喜，他們聲稱：基督宗教正在衰落，教會機構，應當認命消失，因為教會的時代已經過去。

面對耶穌當年所處的境況，我們應該如何應對？與耶穌截然不同。讓我們想一想，那些說：我們在社會中變得越來越微不足道，福音因為沒有再聽我們，變得毫無用處的基督徒，他們的言論，他們因此垂頭喪氣，低頭認命。此時，我們需要問問自己：耶穌是如何度過那個艱難時刻的。祂和我們有哪些不同。關鍵的原因在於：祂祈禱，我們卻不祈禱。讓我們不要把祈禱和公式化的祈禱文混為一談。祈禱意味著要與天主的思維合拍，我們必須聆聽祂的聖言，和祂一樣看待現實。耶穌就是這樣做的。祂常與天父的思緒和心合拍。唯有祈禱，才能以正確的方式看待事物。痛苦確實存在，而痛苦可能是死亡臨近的徵兆，但它也象徵著新生命的誕生。如果我們祈禱，我們會看到我們的處境不是死亡的臨近，而是一個新生的恰當時機，是一朵更美麗、更具福音精神的教會的綻放。就連耶穌也曾受到誘惑，祂也曾想要放棄，可是，祂一祈禱，就得到啟迪，看清了天父對祂的啟迪。

耶穌讚歎說：“聖父，我讚頌祢”，祂本可以說：“我什麼都不明白了……我想要知道：上主是否真和我在一起“ 不，耶穌讚頌聖父，祂藉著祈禱明白：當下發生的一切，是天主計畫的一部分，祂歡喜宣告：聖父的計畫是美好的，儘管祂正經歷黑暗時刻，仍然積極宣告。祂人性的視角看到的是失敗，祈禱使祂在錯綜複雜，看似荒謬的情境中看到逐漸展開的天父的計畫，如果在祈禱中，我們能超脫自己，超脫自己的焦慮，讓我們被引領向上，如同天父那樣看待一切，我們的一生就會改變，會變得更加寧靜，愉悅，安詳，平衡。

耶穌的祈禱是怎樣的呢？首先，祂向誰祈禱呢？祂向聖父祈禱。在短短的經文中，“聖父”一詞重複了不少於五次，在瑪竇福音中，這個詞重複了182次，聖父一詞，常在耶穌的口中。祂常稱天主為父，常常談論聖父。聖父一詞，只在斐理伯的口中出現過一鎰，那時候，他要求耶穌顯示聖父。

耶穌把天主稱作“阿爸” “阿爸”是孩子對父親那種毫不設防、深信被愛的親昵稱呼。孩子知道，即使父親對他發脾氣，也知道父親愛他。就連外邦人也稱天主為父。朱庇特“蒼天之父”（’Iovis pater,’）可是，對基督徒而言，“父”有另一層含義。父是賜給自己生命的那一位，是賜給我們永恆生命的那一位。這不是來自塵世的生物生命，而是來自天上的生命，耶穌想要把我們引入這種與天主的親密關係中。天主不是我們應該懼怕的法老，也不是我們必須在祂面前跪下的天主。不 ……不再跪下。兒子不需要在父親面前跪下。我們因那些關於“懲罰我們、送我們下地獄的父親”的臆造而把生活複雜化了……我們無謂地把生活複雜化了。耶穌從未講過這些事。

耶穌稱天主為父以後，祂把天主稱作 “天地的主宰”，即“Παντοκράτωρ”（Pantocrátor），那位掌握世界歷史命運者。我們不必害怕，因為人類的命運掌握在愛我們的父手中。即使發生了那些我們無法理解的、超出我們模式和準則的事件，如果我們祈禱，我們就確信父繼續愛著我們，並且是祂在引導我們的生活。

現在讓我們聆聽耶穌讚頌父的理由：“因為祢給有智慧，有學識的人隱瞞了這些事，卻把他們啟示給卑微的人。”

在祈禱中，耶穌讚頌天父，有兩個理由：消極的和積極的。首先是消極的：“給有智慧，有學識的人隱瞞了這些事”。天父隱瞞了什麼事？天父隱瞞了福音；福音就是喜訊，是耶穌啟示的天主的美好；是耶穌化身的新人，是唯一能愛的人。這就是給經師和法利賽人隱瞞的事。不是天主想給他們隱瞞，而是因為他們自己拒絕福音，他們的思想被他們自己的成見，他們不願放棄的智慧所蒙蔽，他們捍衛著那個和他們一樣的天主，就是那個賞善罰惡，報復違抗祂命令的天主。天主向那些自以為是，不願接受祂的人隱藏了自己美麗慈愛的聖容。耶穌對這樣的拒絕感到驚訝，可能，祂期待那些熟悉聖經和先知的話的法利賽人成為首批追隨祂的人。可是，他們成了敵視祂的人。

耶穌在祈禱中發生了什麼？祂接受了天主的驚喜。如果祂不祈禱，祂就不會明白天主對福音被智慧和明達者拒絕的回應，竟然是向卑微者大開天國的大門。經師和法利賽人輕看那些沒有學問，未受過教育的人。一位著名的拉比說：那未受教育，目不視丁的人，註定是罪人，絕不可能成為虔誠的人。現在，讓我們試想一下：如果這些有智慧的人成了門徒 ……他們就會阻止罪人，窮人和無知的人進入基督徒團體。

事實上，宗徒大事錄告訴我們：許多法利賽人皈依天主以後，初期教會出現了嚴重的問題。天主向卑微的人彰顯了祂美麗的慈顏，就是向那些純樸，心地純潔，常常準備好接受福音的人彰顯了祂的慈顏 。耶穌因在祈禱中得到這樣的啟迪而歡喜。現在，讓我們問問自己：對於所發生的事，是否有解釋或理由？讓我們來聽：

“是的，聖父，這就是祢仁慈的旨意。我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。”

耶穌說：“聖父，這就是祢仁慈的旨意”是 什麼意思？這不是說當下發生的一切，都是好事。被經師和法利賽人拒絕的福音，是不好的；這不中悅天父，什麼才能中悅天父 呢？祂樂於從壞事中生出好事，而這好事就是窮人和卑微者進入了天主的國。給我們的訊息是：邀請我們如同耶穌所做的那樣，在祈禱中理解天主愛的計畫。即使在看似荒謬的事件中，這個計畫也始終臨在。我們的歷史掌握在天父的手中，祂總知道如何從惡中提煉出善。

接著，耶穌繼續說：“父把一切都交給我。除非父以外，沒有人知道子，除了子和子願意啟示的人以外，沒有人認識父。”這是什麼意思？耶穌是說：祂把天主啟示的美好帶到世上。天主因耶穌變得可見，我們有幸藉著祂的福音看到天主的美。在此之前，沒有人能想像，也沒有人可以想像會有這樣的一個天主，聖子是天父完美的肖像，祂向我們啟示了聖父。想要認識天主，真天主，我們就必須注視祂。讓我們牢記：如果我們不謙卑，就無法接納這一啟示。

現在，讓我們來聽耶穌對我們發出的邀請：“凡勞苦和負重擔的人，你們到我這裡來，我要賜給你們安息。你們背起我的軛，跟我學吧，因為我是良善心謙的，你們就會給你們的靈魂找到安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕的。”與天主的關係應始終是喜悅和慶祝的源泉。上主向我們講話，因為祂希望我們自由，安寧和幸福。

耶穌為何在這裡提到勞苦和負重擔的人呢？祂恰恰是在指祂那個時代的宗教觀。原因是：那時候的精神領袖給純樸的人，給那些被稱作’am ha’aretz,’（這片土地的人）加了重擔。他們用那些與天主聖言無關的屬人規條壓迫這些人。想一想他們是如何簡化安息日的法律的，天主設立安息日，本是為了防止人們因工作而疏遠祂，更是保護那些弱小的人和奴隸，可是，他們甚至強迫外邦人工作。精神領袖制定了一系列禁食和限制……他們定義了39種禁止的行為，又給這39條種禁止行為制定了無限多的細則。看哪，這就是人為規條那難以承受的軛。伯多祿在在耶路撒冷召集門徒開會的時候，這些門徒中間的法利賽人，他們想讓基督徒遵循傳統。那時候，伯多祿說：“你們為什麼試探天主，要在門徒的頸項上放上我們的祖先和我們自己都無法擔負的軛嗎？”這就是令人勞苦，受到壓迫的根源 —— 人為的規條。

讓我們留心今天耶穌對我們說的話。如果我們在宗教活動中感到有令我們感到疲憊，令我們感到壓抑的事物，因它並非來自天主聖言，無法令我們信服，就要讓我們鼓起勇氣，立即甩掉這些非來自天主的規條。

接著，耶穌邀請我們到祂那裡得到安息。這安息是什麼？這不是我們慣常所想的休息或睡覺。這是一個在聖經中重複的希伯來詞：מְנוּחָה（Menuháh）。指的是離開奴役，進入天主恩許的自由之地，在那裡休息。耶穌許諾要把祂的自由之地賜給我們：就是那些接受祂真福寶訓的人要進入的天國。耶穌告訴我們：“不要遠離我去尋找喜樂、安寧、平安；你們找不到的。只有你們來到我這裡，只有你們接受我的福音，你們才會找到安息，因為你們是為福音而造的。”背起我的軛，就是要卸下人為發明的軛。我帶來的軛，就是你們要肩負的軛。這軛由什麼組成呢？這不是來自外在的規條，而是來自你們天主兒女的身份，你們做得很好，當有人需要幫助向你們尋求幫助時，你們會立刻意識到這是一份愛的請求。你們內心聽到一條誡命，感受到一個聲音，那是聖神的聲音，告訴你們：“愛吧，”去服事那位向你們求助的弟兄。這就是適宜的軛。

這裡，還有一個希臘詞χρήστος（chrestós），這詞被譯作“甜美”，可是，它並不“甜美”這指的是一種願意服務，願意發揮作用，有道德和良善的意願。唯一與我們的自然本性相合的誡命，就是來自聖神的誡命，是催促你們去愛的聖神之聲。

“跟我學吧，”耶穌說。祂始終只聽從祂天主性的聲音，由此生出了祂內心的良善。良善是什麼意思？在我們日常用語中，它被理解為安靜、不反應挑釁、甚至接受不公的人。但我們要小心，它並不意味著逆來順受，即使遭受不公，也不為正義而戰的人。不，溫柔的人並非不使用暴力，而是他們面對衝突時，為了伸張正義而鬥爭，以期實現真正的正義。

耶穌也曾經歷過劇烈的衝突，可是，祂始終以溫良之人的心態面對，溫良之人的心態，總不屈服於誘惑，也不以暴力回應。祂的反應和行動總是出於愛。耶穌心懷謙卑；不僅溫良，而且謙卑。在希臘文中，有詞“Ταπεινός”（Tapeinos），對應它的希伯來形容詞有很多，但最有意義的是“חַנָּה”（Hannav）；它源自動詞“Hanna”，意思是彎腰、低頭。那會彎腰低頭的人是誰？不是法老，也不是有許多僕人的偉大的統治者。他們不會彎腰低頭，而是昂首挺胸，大聲疾呼。彎腰低頭的，是奴隸和僕人，是時刻準備好接受主人命令的人。耶穌展現的天主，是一個僕人，這完全顛覆我們臆造的天主形象。天主是愛，祂只能是僕人，因為愛的反面是統治和做大，是發號施令。在這裡，耶穌以僕人（Hannav）的形象呈現自己。這就是耶穌來向我們展示的天主形象，天主的真實面容。

事實上，祂開啟了新的王國，這不是主人的國度，而是僕人的國度。有意思的是：耶穌進入耶路撒冷的時候，祂沒有如同偉大的君王那樣，騎著馬入城，而是如同僕人那樣，騎著驢進城。祂應驗了匝加利亞先知的預言，先知說：正義的君王，必要謙卑(‘hannav’) 騎著驢駒進入耶路撒冷。這就是新的君王。

“心”謙。我們知道：在閃族文化中，心不僅僅指的是情感的所在，也指的是我們對心所懷的概念。可是，他們所說的“心”與我們所說的頭的意思相同。我們用頭腦做決定，他們用心做決定，心是一切的起始。在這裡，耶穌說祂是“良善心謙的”，也就是說：祂所做的決定，總是源自一顆願意服務的心，源自一顆絕不攻擊人，絕不加於人的心。

這就是我們要建立的新世界的圖像。如果我們緊緊追隨這位以謙卑之心自居的君王，我們就能改變世界。我們不喜歡的事情有很多，我們想要改變它們，每個人都在努力改變，但總是保持一顆不謙遜、不良善的心。他們永遠改變不了；如果他們想改變世界，繼續競爭，爭做主人，他們永遠無法改變。他們或許會更換演員，但結果始終如一。耶穌提議改變這場戲的劇本；不是那種所有人都是主角，都想支配和強加於人的劇本，而是祂想給我們呈現的世界，就是背起祂的軛，就是愛的軛。如果你回應聖神的聲音，就是敦促你如同祂愛你一樣去愛的聖神的聲音；你就能改變世界。

看看那些擁護這個新王國的人們所建造的新世界吧。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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