喜乐和希望的圣言
甲年常年期第廿主日
福音：玛窦福音15:21-28
Fernando Armellini 神父讲道词

祝大家主日喜乐。

我们知道：爱是如何萌芽的。爱的关系始于彼此的好感，一些具体的关怀；可是，当他们宣示爱意，承诺彼此忠信的时候，爱的关系，就此确立。圣经给我们讲述了天主和以色列之间爱的故事。圣经也告诉我们：天主借梅瑟的口向祂的子民作出的爱的宣告：“如果上主喜爱你们，拣选你们，不是因为你们的人数比别的民族众多，而是因为你们是所有民族中最小的一个，而是由于上主对你们的爱。”（参看：申7:7-8）上主爱了你们。

我们也说，心不由己，天主的心爱慕弱者，祂爱慕弱小者，最脆弱的人，天主恰恰爱的，就是这样的人。以色列是如何体验到上主拣选的这份深情大爱的呢？他们知道自己和别的民族不同，他们的行为举止应当取悦他们的天主，他们的行为举止，必须与众不同。从宗教观点来看：以色列人心系天主，唯一的天主，他们知道，祂是忌邪的天主。圣经不断重复：“עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) 我是忌邪的。”

因此，以色列人憎恶一切外邦偶像。任何以色列人都不会留意任何偶像，因为他与那爱自己的天主同在，他的天主是忌邪的。他们的道德生活与犹太人不同，尤其是性伦理方面。与我们所熟知的希腊-罗马社会（只需看看其文学作品……）的道德败坏相反，他们极其严谨。出于对被他人玷污的恐惧，在社交上也与他人保持距离，自视甚高，认为他人都不洁。这当然使他们不受欢迎。塔西佗《历史》第五章长篇论述犹太人的习俗，尤其谈到他们的独立主义，他们被称作“人类的公敌”。尤维纳利斯在他的讽刺诗中，劝人勿信犹太人，因为若你问他们某条路怎么走，或你口渴了，问他哪里有泉水，若你问一个犹太人，他决不会告诉你，或故意引你入歧途。这就是希腊-罗马世界因犹太人的孤立主义而对他们产生的反感。

耶稣自幼呼吸着这种孤立主义的氛围长大；祂熟悉自己民族对外邦人的用语，以及嘲弄他们的称呼。他们称外邦人为狗，他们说：“外邦人像狗，因为他们没有受割损。”他们为什么要如此固守孤立主义？难道是天主想要令他们与别的民族隔绝开来？不，他们自己误解了天主拣选他们的原因。

以色列被拣选是为执行一项使命：把天主赐给亚巴郎和他子民的恩典带给普世万民。依撒意亚先知在第42章说：上主对这些人说：“你是我的仆人，我所拣选的，我因你而喜悦。你要把法律带给万民。”这就是以色列人的任务。不幸的是，以色列不觉得自己是被拣选去服务外邦人，反而觉得是优于外邦人而受拣选；这恰恰是错误之所在。
耶稣很快便摆脱了那自幼不可避免所吸收的文化遗产，因为祂成长于那个世界，那种心态。当祂迁居至葛法翁，一个半外邦人的城镇时，便摆脱了同胞的观念。祂在那里施行奇迹，医治，把救恩带给这些人。祂回到纳匝肋的时候，他们在会堂里攻击祂，祂引用厄里亚的事迹给自己辩护。厄里亚没有把救恩带给自己的子民，而是带给一个在溱冬匝尔法特的寡妇。祂也忆及厄里叟，那时候，以色列有许多癞病人，得到医治的，只是以色列的敌人，大马士革叙利亚的司令纳阿曼。

耶稣必须形成自己的门徒，他们要向普世万民，各种文化，各种语言的人宣讲福音。可是，这十二宗徒深受本民族孤立主义心态的熏陶。因此，耶稣必须引导他们敞开心扉，接纳普世性。那么，耶稣做了什么，使他们摆脱这种封闭思想呢？有一天，祂决定带领他们呼吸一些新鲜空气，祂领他们离开以色列的地方，去到外邦人的地方。

让我们来听：

“于是，耶稣从那地方离开，退到提洛和漆冬地区。”

耶稣与耶路撒冷中央掌权者派来的经师和法利赛人的代表团激辩以后，决定离开以色列，去外邦人的地方旅行。这个代表团下到葛法翁质问祂，因为他们听说：耶稣轻视吃饭前的取洁礼。对耶稣而言，这样的质问，实在荒诞，毫无意义，可是耶路撒冷中央宗教当局对此极其看重。

耶稣和先知一样，祂无法容忍那种宗教伪善，宗教伪善由人发明，要人守外在的规范，取代遵守天主圣言的规范：放下传统，践行义德，喜爱良善，关怀人的生命。耶稣对宗教上的伪善极其愤慨。玛窦福音记载了耶稣以犀利的言辞，回应了这些无知的守旧派，以致门徒对耶稣的直率感到尴尬。他们回家的时候，就对耶稣说：“祢说话的时候要小心。要知道，法利赛人听祢说的话，感到失望，甚至感到震惊。”耶稣立刻打断他们说：“让他们去吧，他们是瞎眼的向导。”

或许，伯多禄代表其他人，不幸地坚持这个话题，此时耶稣再也忍无可忍，恼怒地回答说：“你们这么愚蠢吗？”（祂称他们为Ἀσύνετοί（asunetoi），“无知的愚人”。）“难道你们不明白，从外面进到那人内的，不能使那人污秽；而是从那人内出来的，才是那使人污秽的吗？使人污秽的，不是吃进去的食物，而是从那人心里出来的：淫乱、凶杀、奸淫、偷盗……这些使人污秽。”

在这时候，耶稣感觉有必要带门徒离开这个世界，让他们体验外邦的世界；这就是祂带他们去提洛和漆冬的原因。让我们来看，祂遇到了谁：

“看，有一个客纳罕妇人从那地区出来，呼喊说：‘主，达味之子，可怜我吧！我的女儿被魔鬼折磨得好苦。’”

这个对耶稣说话的母亲说：我的女儿附魔了。（希腊文作κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：被附魔的人表现出魔鬼的行为。）这个女孩在做什么？在那时候，在希腊-罗马世界，甚至在以色列，当人们看见一个人行为怪诞，做事不负责任，仿佛受到负面力量的驱使，引导他人伤害自己和别人的时候，他们就是：有魔鬼驱使他们。这与撒殚和魔鬼无关。这是存于这人内部的对抗力量，因为这力量不属于她；当然，耶稣有能力医治这疾病，因为祂常医治这样的疾病。

圣史记述耶稣所显的医治奇迹时，他们不仅是在向我们讲述一个具体的事件，祂所施行的一次治愈；他们常愿意让这些事件承载一个向我们传递的信息。耶稣所行的这些奇事，总是象征祂的圣言、福音所产生的效果。耶稣把祂的圣言带到哪里，在那里总会发生非凡的事情，非凡的改变，非凡的痊愈。圣史讲述这个女孩得到医治，他想表达什么？这女孩代表谁？为圣史而言，这女孩是耶稣遇到的外邦人性的形象，因为这是祂首次离开以色列。那和祂打交道的是谁？是受邪神驱使的人类。这些魔鬼在做什么？它们能领他们犯下暴行、凶杀、战争、奸淫、抢劫和邪恶。这就是尚未遇到基督和祂的福音的外邦人性；如此这些事发生；正如我们知道的那样，它们确实发生了，这意味着基督还没有来到，祂的圣言尚未临于我们的人性。

此刻，我们驻足于耶稣在提洛和漆冬遇到的人面前。让我们自问，今日驱使着我们人性的，是哪些神？是基督之神，还是使全体百姓饿死的金钱的魔鬼？是骄傲之魔、权力贪欲之魔，导致战争的魔鬼……是那驱使你不计一切代价，追求成功和享乐的魔鬼。若这些事发生，便意味着那不是基督之神，而是那些需要以基督和祂临在的福音驱逐的魔鬼。

该做什么呢？我们看到，这妇人在此给我们做出的选择。她做的第一件事就是：她觉得有必要找到那能医治自己女儿的人。今天，我们这些基督徒，也需要意识到：那些受魔鬼驱使的人类，需要遇到基督和祂的福音。我们不可以听天由命，而是要如同这母亲所做的那样去做。我们必须像她一样，迫切寻求那医治者。她在纳匝肋人耶稣身上认出了默西亚。这不是那些自称是世界救主的别的默西亚。让我们知道要像这妇人一样，认出真正的救主。她称耶稣是“主，达味之子”。她觉得，只有祂的圣言才能把这魔鬼从她女儿身上赶走。

我们本期待耶稣此刻就动身去治愈那女孩，然而，却插入了一段对话。让我们来听，耶稣对这妇女请求的回应：

“耶稣却一句话都没有回答她。祂的门徒来求祂说：‘打发她走吧，因为她在我们后面不停喊叫。’”

耶稣的第一个反应是冷漠的沉默。祂不回答她，这很奇怪，因为耶稣面对求助者时，从来未有这样的回应。但在此处，祂似乎有意漠视这妇女。在圣史的象征意义中，似乎耶稣有意漠视外邦世界，对这亟需帮助的人性的困境不闻不问。门徒们正是这样解读祂的沉默。他们到祂跟前说：打发她走吧。在这里读到的希腊原文是：Ἀπόλυσον (apólison)：“打发她走吧。”门徒到耶稣那里，说：“打发她走吧；让我们不要在这些不洁的人身上浪费我们的时间。”对他们而言，若世上没有这些不洁的外邦人，该多美好……

耶稣以其沉默，成功引出门徒们心中对外邦人的轻看。现在，祂需要医治他们，因为这十二门徒要去向全世界宣讲福音，必须治好他们身上的这种偏见。如果他们不接纳外邦人，又怎能宣讲福音呢？这正是耶稣此刻要他们摆脱这种心态的原因。让我们聆听祂如何解释自己的沉默：

“祂回答他们说：我只被派到以色列家迷失的羊那里去。”

多么令人惊讶：在这里，耶稣似乎认同了门徒的信念。祂对那妇人说：我必须照顾我本民族的问题。祂为什么这么说？在纳匝肋，祂受到的指控恰恰相反，祂被人指控说只关心那些半外邦化的葛法翁人。耶稣别有目的；祂要循序渐进地引导门徒摒弃这种看待外邦人的方式。那么祂做了什么？祂体现了他们的思维方式和判断方式；祂表现得像一个完美的以色列人，忠于传统。教训将在最后才带给门徒。

这妇女并未气馁；她继续呼求帮助；她的恳求代表了今日仍处在外邦状态、在我们身边的全人类的呐喊，这些人期待从我们这里听到那能拯救他们，解救他们摆脱使他们丧失人性的魔鬼的福音的圣言。我们知道：这人性如此被魔鬼化，以致我们无法听到他们的请求，但我们的良知，必须使我们聆听他们的需求。让我们不要像门徒那样重复，“把她赶走，让她自生自灭” (Ἀπόλυσον)。不，这是需要帮助的人性。

让我们听这呼喊，现在，让我们来听这妇女的请求：

“可是，那妇人来朝拜祂，说：‘主，帮帮我。’”“耶稣回答说：‘把给孩子的食粮扔给狗吃是不对的。’”“她说：‘主，求祢了，因为就连狗也吃从它们主人桌上掉下来的碎屑。’”

“儿子和狗”的对比强烈，令我们感到尴尬，尤其是我们从耶稣的口中听到这话。有些译本把狗换成小狗。但在希腊文中，小狗被写作cunidion，在此处说的不是cunidion，而是被称作家犬的κυνάρια (cunaria)。因此，我们必须按原意解读“儿女—狗”的对立。或许我们听到这话会愤然以对；这带有侮辱性。我们可能会说：“病我留着，但别侮辱我”，然后离去。但这妇女没有。这妇女非常聪慧；她接纳了狗的图像，并加以发挥，说道：“的确，人们给自己的儿女准备食物，而不是给狗，可是，有些碎屑也会从桌上掉下来，为我们而言，这些碎屑足够了。”

我们能从这妇人的回答中汲取到对我们当下处境极其宝贵的信息。对我们这些如此少信圣言奇妙效果的人而言，也因此难以理解，几块以信德接受的福音碎屑，就足以在我们的生命、在我们这如此外邦化的社会中，使我们看到非凡的改变。我们仍对耶稣令人难堪的回答存有疑问。让我们问问自己：耶稣对谁说这话？答案很清楚；显然，祂是对这妇女说话。可是，如果我们省察祂说的话，就会立刻明白，祂想要把讯息传递给门徒。祂在谈论食粮。这妇女从食粮的隐喻中理解什么？她来求医治，不是来求食粮。理解食粮隐喻的是那理解圣经的耶稣的门徒。他们知道：食粮是天主的智慧，是天主圣言，是被献作滋养生命的饼。申命纪说：“人生活，不只靠饼，也靠从天主口中发出的一切言语。”他们很熟悉这段经文，他们熟悉箴言集第9章，天主在那里备下智慧的盛筵，祂说：来，吃我的食粮，弃绝愚昧，就有生命。这食粮是天主圣言，是真正人性生命的食粮。可是，谁能理解这隐喻，这个图像呢？不是这妇人，而是门徒。耶稣继续对话，恰恰是让门徒听到那妇人的回答。这是天主圣言的食粮，祂福音的食粮。这妇人想说：“诚然，这是给以色列人备下的食粮……可是，几块碎屑，也足够改变我们这些外邦人，足以使我们摆脱那引我们非人性生活的魔鬼。”

耶稣派遣祂的门徒时，祂对他们说：不要到外邦人的地区，要去到以色列家迷失的羊那里。这是天主的教育法，天主拣选以色列人受祂圣言的滋养，进而使他们成为天主圣言的前驱，向外邦人宣报救恩。这恰恰是耶稣想要传达给门徒的讯息。祂通过那女人对他挑衅的回应，将此事告知了他们。现在，耶稣对妇人说话，但目的始终是为了教导门徒。

让我们来听：

“于是，耶稣回答说：‘妇人，妳的信德真大！就按照妳愿意的那样给妳成就吧。’她的女儿立刻被治好了。”

耶稣在教育门徒，但并不直接对他们说话；祂对妇人说：“妇人，妳的信德真大。”也就是说，祂将这妇人的信德置于门徒的信德之前。上个主日，我们听到耶稣对伯多禄说：你，小信德的人。他是宗徒之长，是小信德的犹太人；而这外邦妇人却有伟大的信德。让我们自问：这妇人信德的伟大之处在哪里。她先于门徒，理解最重要的真理；在天主心中，没有一等人和二等人；没有儿女和狗之分；众人都是同一天父的儿女。因此，以色列人，亚巴郎的子孙，与其他属于不同文化、不同宗教、不同国家的人一样，都是同一位天父的子女；他们都从祂那里领受相同的滋养。伯多禄和其他门徒要花很长时间才能明白这真理，而这妇人立刻明白这真理。

伯多禄将在数年后，在凯撒勒雅祈祷时，藉着从天上降下的，那载有洁净和不洁净的动物的桌布的图像，受到启迪，天主告诉他：这些动物，没有分别；因为它们是天主创造的，所以都是洁净的。既然动物都是洁净的，那么，在人之间，没有洁净和不洁净的区别。他们都是同一天主的儿女。伯多禄在凯撒勒雅，给第一个外邦人科尔乃略施洗。但当他回到耶路撒冷，其他门徒一定会严厉责斥他。他们对他说：“伯多禄，你做了什么？你竟进了不洁人的家里。”伯多禄回答说，他领受了与我们一样的圣神。门徒们花了很长时间，才拥有与这妇人一样、对天主无条件之爱的信德。

此外，这妇人在门徒之前，就理解了福音的大能，以致只需几块碎屑，就足以把那些魔鬼从她生活的外邦社会，也就是我们生活的外邦社会赶出去。她在门徒之前，理解天主的教育学（pedagogy）：首先，以色列人得到饱饫，不是要把这救恩的食粮据为己有，而是要在日后，把这救恩的食粮分享给外邦人。

我想对这段经文提出我最后一个观点。显这个奇迹的，不是耶稣，而是这妇人的信德。正是这妇人，以信德接纳了耶稣的圣言，得到了这个奇迹，使魔鬼离开她的女儿。这就是福音进入受许多魔鬼驱使的社会时的图像。福音一进入，魔鬼就消失了。几时世人接纳福音的若干碎屑，魔鬼就消失不见。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026