标签： 主日证道

復活主日：復活的必然性

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

阿肋路亞！基督復活了！

復活節的黎明並非始於確信，而是始於一顆震顫的心。婦女們早早起身，帶著香料，她們心情沉重，滿懷悲痛。她們原本預期面對的是死亡，要為那被暴力奪去生命的身體完成最後的愛之舉。然而，她們遇到的是一座空空的墳墓 —— 石頭滾開，墳墓空空。困惑湧上她們的心頭。淚水模糊了她們的視線，悲傷遮蔽了他們的認知。

這些婦人體現了人面對失去時的掙扎：想要抓住已逝之物的需要，以及面對沒有所愛之人的未來的恐懼。她們來到墳墓的旅途是一種忠信行為，同時也是一種絕望的表現。她們來此，是為了保存記憶，而非期待新生。可是，她們因自己的脆弱，成了那不可能之事的第一批見證人。

空墓使她們不安。這不是證明，而是一種挑戰。這迫使她們直面自己期待的局限性。她們已為結局做好了準備，天主卻開啟了新的篇章。她們的迷惘，是信德必經的門檻：喜悅之前，先有困惑；宣講之前，先有沉默。

從心理學角度來看，空空的墳墓打破了她們悲傷的敘事，它中斷了她們早已預設的故事 —— 死亡是終結，希望被埋葬。這種震驚令他們心神不寧，也使她們得到自由。它為認識，相遇，轉變創造了空間。

復活之所以是必然的 —— 不僅因為耶穌是天主子，也因為祂所捍衛的事業不容放棄。祂所代表的是窮人，被排斥的人，破碎的人。祂宣講一個國度，在那裡，最後的要成為最先的，仁慈勝過審判，愛消除了恐懼。這樣的願景不可能被埋葬，它要求被延續。

如果耶穌仍然停留在墳墓裡，祂的使命將以悲劇收場。然而復活正是天主對這一使命的肯定：它必須繼續。祂所宣講的王國不會被釘子釘住，也不會被石頭封住。它之所以興起，是因為真理無法被熄滅，正義無法被掩埋，愛無法被殺死。

墓前的婦女體現了這種必然性。她們的忠信，她們在死亡中仍不離棄的堅持，成為宣講的種子。她們傳遞訊息，確保耶穌的使命得以延續。復活不僅是神聖的奇跡，更是神聖的必然。它確保耶穌的故事不是以失敗結束，而是走向圓滿。

門徒們躲在緊緊鎖住的門後，被恐懼所束縛。耶穌進入他們中間，帶給他們平安。祂展示祂的聖傷，這些聖傷，沒有被抹去，而是被轉化。復活並沒有否認苦難，而是救贖苦難。傷痕仍在，但是，它們成了勝利的記號。

我們個人的創傷也不會憑空消失，但它們可以被整合。痛苦不會消失，但它能被轉化。復活教導我們：傷口可以成為見證，傷痕能成為恩典的故事。復活的必然不是逃避苦難 —— 而是把苦難昇華為意義。

“去，告訴我的弟兄們。”“正如父派遣了我，我也派遣你們。”復活不是私人的安慰 —— 而是公開的使命。婦女、門徒、整個教會團體被派遣去繼續祂的使命。天國必須被宣講，貧窮者必須被扶起，破碎者必須被治癒。

復活的必然性也是使命的必然性。放棄祂的事業，就是背叛祂的生命。宣講復活，就是致力於公道，仁慈和愛。復活不僅關乎死後的生命，也關乎此生的生命 —— 一個以勇氣與憐憫活出的生命。

因此，我們宣告：基督復活了。祂的事業永存。他的國度必將實現。阿肋路亞。

© 全屬於祢& 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Easter Sunday: The Inevitability of Resurrection

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Alleluia! Christ is risen!
The dawn of Easter begins not with certainty but with trembling hearts. The women rise early, carrying spices, their minds heavy with grief. They expect to meet death, to perform one last act of love for a body silenced by violence. Yet what they encounter is absence—the stone rolled away, the tomb empty. Confusion floods them. Their tears blur vision, their sorrow clouds recognition.

The women embody the human struggle with loss: the need to cling to what is gone, the fear of facing a future without the beloved. Their journey to the tomb is an act of fidelity, but also of despair. They come to preserve memory, not to expect life. And yet, in their vulnerability, they become the first witnesses of the impossible.

The emptiness unsettles them. It is not proof, but provocation. It forces them to confront the limits of their expectations. They had prepared for closure, but God opens a beginning. Their bewilderment is the necessary threshold of faith: before joy, there is confusion; before proclamation, there is silence.

In psychological terms, the empty tomb dismantles their grief narrative. It interrupts the story they had rehearsed—that death is final, that hope is buried. The shock destabilizes them, but it also liberates them. It creates space for recognition, for encounter, for transformation.

The resurrection is inevitable—not only because Jesus is the Son of God, but because the causes He championed could not be abandoned. He stood for the poor, the excluded, the broken. He proclaimed a kingdom where the last are first, where mercy triumphs over judgment, where love dismantles fear. Such a vision cannot be buried. It demands continuation.

If Jesus had remained in the tomb, His mission would have ended in tragedy. But resurrection is God’s affirmation that His cause must go on. The kingdom He proclaimed is not silenced by nails or sealed by stones. It rises because truth cannot be extinguished, because justice cannot be buried, because love cannot be killed.

The women at the tomb embody this inevitability. Their fidelity, their refusal to abandon Him even in death, becomes the seed of proclamation. They carry the message forward, ensuring that His mission continues. Resurrection is not only divine miracle—it is divine necessity. It is the guarantee that the story of Jesus does not end in defeat but in fulfillment.

The disciples hide behind locked doors, paralyzed by fear. Jesus enters, offering peace. He shows His wounds, not erased but transfigured. Resurrection does not deny suffering; it redeems it. The scars remain, but they become signs of victory.

Our personal traumas also do not vanish, but they can be integrated. Pain does not disappear, but it can be transformed. The resurrection teaches us that wounds can become witnesses, scars can become stories of grace. The inevitability of resurrection is not escape from suffering—it is the transformation of suffering into meaning.

“Go and tell my brothers.” “As the Father has sent me, so I send you.” Resurrection is not private consolation—it is public commission. The women, the disciples, the community are sent to continue His cause. The kingdom must be proclaimed, the poor must be lifted, the broken must be healed.

The inevitability of resurrection is also the inevitability of mission. To abandon His cause would be to betray His life. To proclaim resurrection is to commit to justice, mercy, and love. Easter is not only about life after death—it is about life before death, lived with courage and compassion.

And so we proclaim: Christ is risen. His cause is alive. His kingdom is inevitable. Alleluia.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

救主受難紀念：十字架的沉默

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

世界醒來，迎接一個充滿矛盾的日子。它被稱作“聖善”卻會使人想到歷史上一次殘酷的處決。這是黑暗的一天，卻顯露出最深的光。救主受難紀念不是一個慶典 —— 而是一場直面。它是人類的暴力與天主的脆弱相遇的時刻，十字架成為愛的舞臺，而這份愛拒絕死亡。

審判匆忙，裁決不公。比拉多洗手，但歷史記住了他的懦弱。眾人高呼：“把祂釘在十字架上！”就此定下判決。耶穌被帶走，肩負祂受死的刑具。十字架沉重，不僅因為木頭，更因為承載著人類的罪、背叛與恐懼。每一次跌倒，都映出我們的軟弱；每一次鞭打，都是我們殘酷的提醒。救主苦難紀念，始於定罪，終於共融。

在加爾瓦略山上，耶穌被剝去衣服，被釘上十字架，並被高高舉起。在祂四周，有嘲笑的群眾，拈鬮的士兵，四散的門徒。只有少數人留下來 —— 祂的母親，一位祂所愛的門徒，一些忠信的婦人。十字架的孤獨深不可測，被遺棄的痛苦比釘子更深。那句“我的天主，我的天主，祢為什麼捨棄我？”不是信德的喪失，而是苦難中最真實的呼喊。這是每一顆感到被遺棄，無人傾聽，無人去愛的心的祈禱。

被遺棄是塑造人類恐懼的傷口。我們都害怕孤單，害怕被人忽視，害怕被人遺忘。耶穌進入了這深淵。祂沒有繞過它，而是居住其中。祂以自己的呼喊聖化我們的呼喊，在他的沉默中，他擁抱了我們的沉默。救主苦難紀念告訴我們：在被遺棄之中，天主並未缺席——祂就在這經驗之中臨在。

十字架既是處決，也是光榮。羅馬視之為羞辱，是對背叛之人的公開警告。可是，在信德的奧秘中，十字架成了愛的寶座。權力被重新定義。不再是支配，而是自我交付。不再是脅迫，而是憐憫。十字架是悖論，在那裡，軟弱化為力量，失敗化為勝利，死亡化為生命。

罪名牌上寫道“這是猶太人的王”。本是嘲諷，卻成了真理。基督的王權並非顯露於冠冕之上，而是在荊棘之中，並非顯露在軍隊，而是在寬恕中。“父啊，寬恕他們吧，因為他們不知道自己在做什麼。”這話穿越數個世紀，迴響不絕，打破復仇的迴圈，開闢了修好的道路。十字架不再是一個象徵  —— 它更是一種策略。它教導我們如何生活：以慈悲化解暴力，以愛承受仇恨而不以仇報仇。

兩名罪犯與祂同被釘在十字架上。一個嘲笑，另一個懇求：“當祢進入祢的王國時，請記得我。”耶穌回答說：“今天，你會和我一起在樂園裡。”即使在極度痛苦中，祂仍然給予希望；即使在死亡之際，仍然為我們敞開大門。十字架上的同伴提醒我們：救贖並非只保留給完美之人，而是賜給悔改者，破碎者和絕望者。救主苦難紀念，不是排斥，而是擁抱。

聖母瑪利亞佇立在十字架下。她的存在沉默卻有力。她的內心雖被刺透，卻沒有逃離。她體現了在苦難中的忠誠。耶穌把祂摯愛的門徒託付給她：“女人，看，妳的兒子。”在這一舉動中，十字架成了家庭。它把陌生人連結成親人，在憐憫中建立團體。救主苦難紀念，不僅關乎死亡，更關乎新家庭，新人類的誕生。

最後，耶穌斷了氣。“完成了！”這不是放棄，而是圓滿。使命已經達成。愛已經走到極致。隨後是一片沉默——沉重而宇宙性的沉默。接著，宇宙震動；大地顫抖，聖殿的帳幔裂開，受造界本身也作出回應。救主受難紀念日的沉默，不是空虛，而是充滿。這是埋在土中，等待破土而出的寂靜種子。這是那種毫無保留、完全給予的愛的沉默。

救主受難紀念日，不是供人觀賞的奇觀，它邀請我們進入其中。那擺在我們面前的十字架，不是裝飾，而是抉擇。我們會和群眾站在一起，和他們一起喊“把祂釘在十字架上”？還是會與門徒一起逃跑，因恐懼而躲藏？還是會和童貞聖母瑪利亞在一起，忠信地站在十字架旁？十字架要求我們回應，呼喚我們俯伏、聆聽、交付。

救主受難紀念日呼籲我們直面自身的暴力，背叛和怯懦。它要求我們認識到：我們如何藉冷漠，不公和自私把愛釘在十字架上。然而，它也帶來了寬恕。十字架不是定罪 ——而是邀請。它邀請我們得醫治、得和解、被轉化。

救主受難紀念日呼籲我們團結。站在十字架下，就是與歷史上被釘上十字架的人同在——貧窮者、受壓迫者、被遺忘的人。它呼籲我們在難民，囚犯，暴力的受害者身上認出基督。十字架不僅是過去的事件，更是當下的現實。凡是人性尊嚴被踐踏之處，基督就再次被釘。紀念主的受難，就是承諾投身正義，慈悲與和平。

救主受難紀念日並不以答案結束，而是在沉默中落幕。墳墓靜待，石頭滾開。夜會愈發深沉。然而，在這靜默之中，復活的種子已悄然播下。矗立在那裡的十字架將伸展出無形的根須，準備萌發。十字架不是終點，而是起點。它是愛的全然付出之處，是天主進入死亡之處，是希望隱藏卻依然存活之處。

救主受難紀念日的沉默在說話。它告訴我們：愛比仇恨更強，寬恕比罪更深，生命比死亡更偉大。它告訴我們：即使在被遺棄中，天主依然臨在。它告訴我們：十字架曾是羞辱的象徵，如今成了救恩的記號。

救主受難紀念日不僅是被紀念 —— 更是要被活出。每次我們選擇憐憫而非復仇，選擇服務而非驕傲，選擇忠誠而非恐懼，我們就活出十字架。每次我們與受苦之人同在，我們就體現出十字架的意義。每次我們向愛交付，我們就進入它的沉默。

因此，我們跪下。我們跪在十字架前，不是因為失敗，而是因為信德。我們默默跪下，聆聽那無言的愛。我們跪下，期待那打破墳墓的黎明。我們跪下，因為我們知道：救主受難紀念日的沉默，已經孕育著復活節的“阿肋路亞”。

© 全屬於祢& 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

救主受难纪念：十字架的沉默

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

世界醒来，迎接一个充满矛盾的日子。它被称作“圣善”却会使人想到历史上一次残酷的处决。这是黑暗的一天，却显露出最深的光。救主受难纪念不是一个庆典 —— 而是一场直面。它是人类的暴力与天主的脆弱相遇的时刻，十字架成为爱的舞台，而这份爱拒绝死亡。
审判匆忙，裁决不公。比拉多洗手，但历史记住了他的懦弱。众人高呼：“把祂钉在十字架上！”就此定下判决。耶稣被带走，肩负祂受死的刑具。十字架沉重，不仅因为木头，更因为承载着人类的罪、背叛与恐惧。每一次跌倒，都映出我们的软弱；每一次鞭打，都是我们残酷的提醒。救主苦难纪念，始于定罪，终于共融。

在加尔瓦略山上，耶稣被剥去衣服，被钉上十字架，并被高高举起。在祂四周，有嘲笑的群众，拈阄的士兵，四散的门徒。只有少数人留下来 —— 祂的母亲，一位祂所爱的门徒，一些忠信的妇人。十字架的孤独深不可测，被遗弃的痛苦比钉子更深。那句“我的天主，我的天主，祢为什么舍弃我？”不是信德的丧失，而是苦难中最真实的呼喊。这是每一颗感到被遗弃，无人倾听，无人去爱的心的祈祷。

被遗弃是塑造人类恐惧的伤口。我们都害怕孤单，害怕被人忽视，害怕被人遗忘。耶稣进入了这深渊。祂没有绕过它，而是居住其中。祂以自己的呼喊圣化我们的呼喊，在他的沉默中，他拥抱了我们的沉默。救主苦难纪念告诉我们：在被遗弃之中，天主并未缺席——祂就在这经验之中临在。

十字架既是处决，也是光荣。罗马视之为羞辱，是对背叛之人的公开警告。可是，在信德的奥秘中，十字架成了爱的宝座。权力被重新定义。不再是支配，而是自我交付。不再是胁迫，而是怜悯。十字架是悖论，在那里，软弱化为力量，失败化为胜利，死亡化为生命。

罪名牌上写道“这是犹太人的王”。本是嘲讽，却成了真理。基督的王权并非显露于冠冕之上，而是在荆棘之中，并非显露在军队，而是在宽恕中。“父啊，宽恕他们吧，因为他们不知道自己在做什么。”这话穿越数个世纪，回响不绝，打破复仇的循环，开辟了修好的道路。十字架不再是一个象征 —— 它更是一种策略。它教导我们如何生活：以慈悲化解暴力，以爱承受仇恨而不以仇报仇。

两名罪犯与祂同被钉在十字架上。一个嘲笑，另一个恳求：“当祢进入祢的王国时，请记得我。”耶稣回答说：“今天，你会和我一起在乐园里。”即使在极度痛苦中，祂仍然给予希望；即使在死亡之际，仍然为我们敞开大门。十字架上的同伴提醒我们：救赎并非只保留给完美之人，而是赐给悔改者，破碎者和绝望者。救主苦难纪念，不是排斥，而是拥抱。

圣母玛利亚伫立在十字架下。她的存在沉默却有力。她的内心虽被刺透，却没有逃离。她体现了在苦难中的忠诚。耶稣把祂挚爱的门徒托付给她：“女人，看，妳的儿子。”在这一举动中，十字架成了家庭。它把陌生人连结成亲人，在怜悯中建立团体。救主苦难纪念，不仅关乎死亡，更关乎新家庭，新人类的诞生。

最后，耶稣断了气。“完成了！”这不是放弃，而是圆满。使命已经达成。爱已经走到极致。随后是一片沉默——沉重而宇宙性的沉默。接着，宇宙震动；大地颤抖，圣殿的帐幔裂开，受造界本身也作出回应。救主受难纪念日的沉默，不是空虚，而是充满。这是埋在土中，等待破土而出的寂静种子。这是那种毫无保留、完全给予的爱的沉默。

救主受难纪念日，不是供人观赏的奇观，它邀请我们进入其中。那摆在我们面前的十字架，不是装饰，而是抉择。我们会和群众站在一起，和他们一起喊“把祂钉在十字架上”？还是会与门徒一起逃跑，因恐惧而躲藏？还是会和童贞圣母玛利亚在一起，忠信地站在十字架旁？十字架要求我们回应，呼唤我们俯伏、聆听、交付。

救主受难纪念日呼吁我们直面自身的暴力，背叛和怯懦。它要求我们认识到：我们如何藉冷漠，不公和自私把爱钉在十字架上。然而，它也带来了宽恕。十字架不是定罪 ——而是邀请。它邀请我们得医治、得和解、被转化。
救主受难纪念日呼吁我们团结。站在十字架下，就是与历史上被钉上十字架的人同在——贫穷者、受压迫者、被遗忘的人。它呼吁我们在难民，囚犯，暴力的受害者身上认出基督。十字架不仅是过去的事件，更是当下的现实。凡是人性尊严被践踏之处，基督就再次被钉。纪念主的受难，就是承诺投身正义，慈悲与和平。

救主受难纪念日并不以答案结束，而是在沉默中落幕。坟墓静待，石头滚开。夜会愈发深沉。然而，在这静默之中，复活的种子已悄然播下。矗立在那里的十字架将伸展出无形的根须，准备萌发。十字架不是终点，而是起点。它是爱的全然付出之处，是天主进入死亡之处，是希望隐藏却依然存活之处。
救主受难纪念日的沉默在说话。它告诉我们：爱比仇恨更强，宽恕比罪更深，生命比死亡更伟大。它告诉我们：即使在被遗弃中，天主依然临在。它告诉我们：十字架曾是羞辱的象征，如今成了救恩的记号。
救主受难纪念日不仅是被纪念 —— 更是要被活出。每次我们选择怜悯而非复仇，选择服务而非骄傲，选择忠诚而非恐惧，我们就活出十字架。每次我们与受苦之人同在，我们就体现出十字架的意义。每次我们向爱交付，我们就进入它的沉默。
因此，我们跪下。我们跪在十字架前，不是因为失败，而是因为信德。我们默默跪下，聆听那无言的爱。我们跪下，期待那打破坟墓的黎明。我们跪下，因为我们知道：救主受难纪念日的沉默，已经孕育着复活节的“阿肋路亚”。

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Good Friday: The Silence of the Cross

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The world awakens to a day of contradiction. It is called “Good,” yet it remembers a brutal execution in history. It is a day of darkness, yet it unveils the deepest light. Good Friday is not a celebration—it is a confrontation. It is the day when humanity’s violence collides with God’s vulnerability, and the Cross becomes the stage where love refuses to die.

The trial is hurried, the verdict unjust. Pilate washes his hands, but history remembers his cowardice. The crowd cries “Crucify!” and the sentence is sealed. Jesus is led away, carrying the instrument of His death. The Cross is heavy, not only with wood but with the weight of human sin, betrayal, and fear. Each stumble is a mirror of our own weakness. Each lash is a reminder of our cruelty. Good Friday begins with condemnation, but it ends with communion.

On the hill of Golgotha, Jesus is stripped, nailed, and lifted high. Around Him, the crowd jeers, soldiers gamble, disciples scatter. Only a few remain—His mother, a beloved disciple, some faithful women. The loneliness of the Cross is profound. Abandonment pierces deeper than nails. The cry, “My God, my God, why have you forsaken me?” is not a loss of faith but the raw honesty of suffering. It is the prayer of every heart that has felt deserted, unheard, unloved.

Abandonment is the wound that shapes human fear. We dread being left alone, unseen, forgotten. Jesus enters that abyss. He does not bypass it; He inhabits it. In His cry, He sanctifies our cries. In His silence, He embraces our silence. Good Friday tells us that God is not absent in abandonment—God is present in the very experience of it.

The Cross is both execution and exaltation. Rome intended it as humiliation, a public warning to rebels. Yet in the mystery of faith, it becomes the throne of love. Power is redefined. No longer domination, but self‑emptying. No longer coercion, but compassion. The Cross is the paradox where weakness becomes strength, defeat becomes victory, death becomes life.

“This is the King of the Jews,” the inscription reads. It is meant as mockery, but it is truth. The kingship of Christ is revealed not in crowns but in thorns, not in armies but in forgiveness. “Father, forgive them, for they know not what they do.” These words echo across centuries, dismantling cycles of vengeance, opening paths of reconciliation. The Cross is not only a symbol—it is a strategy. It shows us how to live: by absorbing hatred without returning it, by breaking violence with mercy.

Two criminals hang beside Him. One mocks, the other pleads. “Remember me when you come into your kingdom.” Jesus replies, “Today you will be with me in paradise.” Even in agony, He offers hope. Even in death, He opens doors. The companions of the Cross remind us that salvation is not reserved for the perfect. It is offered to the penitent, the broken, the desperate. Good Friday is not about exclusion—it is about embrace.

At the foot of the Cross, Mary stands. Her presence is silent but eloquent. She does not flee, though her heart is pierced. She embodies fidelity in suffering. To her, Jesus entrusts the beloved disciple: “Woman, behold your son.” In this gesture, the Cross becomes family. It binds strangers into kinship. It creates community out of compassion. Good Friday is not only about death—it is about the birth of a new family, a new humanity.

Finally, Jesus breathes His last. “It is finished.” These words are not resignation but completion. The mission is fulfilled. Love has gone to the end. Then a silence, a silence that is heavy, cosmic. Then, the cosmic rumbles; the earth trembles, the veil of the temple is torn, creation itself reacts. The silence of Good Friday is not emptiness—it is fullness. It is the silence of seeds buried in soil, waiting to rise. It is the silence of love that has given all, holding nothing back.

Good Friday is not a spectacle to watch—it is an invitation to enter. The Cross is placed before us, not as decoration but as decision. Will we stand with the crowd, shouting “Crucify”? Will we flee with the disciples, hiding in fear? Or will we remain with Mary, standing in fidelity? The Cross demands response. It asks us to kneel, to listen, to surrender.

Good Friday calls us to confront our own violence, our own betrayals, our own cowardice. It asks us to recognize the ways we crucify love—through indifference, through injustice, through selfishness. Yet it also offers forgiveness. The Cross is not condemnation—it is invitation. It invites us to be healed, to be reconciled, to be transformed.

Good Friday is a summons to solidarity. To stand at the foot of the Cross is to stand with the crucified of history—the poor, the oppressed, the forgotten. It is to recognize Christ in the refugee, the prisoner, the victim of violence. The Cross is not only a past event—it is a present reality. Wherever human dignity is trampled, Christ is crucified again. To honor Good Friday is to commit ourselves to justice, compassion, and peace.

Good Friday ends not with answers but with silence. The tomb awaits, the stone will be rolled, the night will deepen. Yet within that silence, seeds of resurrection are sown. The Cross standing there will spread invisible roots, ready to sprout soon. The Cross is not the end—it is the threshold. It is the place where love has given all, where God has entered death, where hope is hidden but alive.

The silence of Good Friday speaks. It tells us that love is stronger than hate, that forgiveness is deeper than sin, that life is greater than death. It tells us that even in abandonment, God is present. It tells us that the Cross, once a symbol of shame, is now the sign of salvation.

Good Friday is not simply remembered—it is lived. Each time we choose mercy over revenge, service over pride, fidelity over fear, we live the Cross. Each time we stand with the suffering, we embody its meaning. Each time we surrender to love, we enter its silence.

And so we kneel. We kneel before the Cross, not in defeat but in faith. We kneel in silence, listening to the love that speaks without words. We kneel, waiting for the dawn that will break the tomb. We kneel, knowing that the silence of Good Friday is already pregnant with the Alleluia of Easter.

© Claretian Publications, Macau
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天主跪下之夜

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那個夜晚，陰影籠罩。門徒聚在樓房，他們心躁動不安，腦海縈繞疑問。他們覺察到空氣中某種不尋常、沉重的氣息。耶穌談及背叛、苦難與離別，他們卻安坐桌邊，等待餅和酒。這不是勝利的筵席，而是一出交付的戲劇。

聖周星期四，就是天主跪下的夜晚。

福音經文告訴我們：耶穌從席間起來，脫下外衣，拿起一條毛巾束在腰間。祂把水倒進盆裡，開始給門徒洗腳。這一行為令人震驚。在耶穌時代的文化，給人洗腳是奴隸的工作，是最底層人的工作。可是，普世的主宰彎下腰，親手觸摸人類腳上的污垢。這個動作無關衛生，而是關乎醫治。這不是禮儀，而是天主的突破。盆裡所盛的，不只是水，更承載著天主謙卑的重量。

伯多祿抗拒了。他的傲氣無法容此逆轉。他抗言道：“祢永遠不可洗我的腳！”耶穌卻堅持說：“除非我給你洗腳，你就與我無分。”這個臉盆成了明鏡，照見我們不願示弱的倔強，照見我們畏於承當服務之召的恐懼，照見我們對這恩寵的局促。讓耶穌為我們洗腳，便是承認我們需要潔淨，承認我們無力自救；便是交托那虛妄的控制，任憑愛撫觸我們藏匿的幽微之處。

猶大同桌共席。祂蘸餅，眼波閃爍著隱秘的詭詐。吾主耶穌並未卻步，祂點明那傷痛，卻未關閉接納之門。即便面對背叛，仍以餅相待——天主聖愛縱然遭拒，亦不退縮。猶大彰顯了人性自由的幽暗面：那背棄信仰、投向黑暗的可能。然而耶穌未將他摒除於宴席之外。縱然此人將為銀錢出賣祂，聖體聖事仍向他提供。天主的愛不區別對待任何人，甘冒受傷的風險。

在此時刻，我們目睹恩寵的悖論。天主的聖愛大膽無畏到足以接納背叛祂的人，卻又溫柔到足以尊重他的自由。聖周星期四直面我們一個令人不安的真相：我們內心深處也有猶大。我們的妥協、三心二意的許諾、隱微的否認——皆與他叛主的足跡相呼應。然而，餅依然置於我們手中。

“這是我的身體，為你們分開。這是我的血，為你們傾流。”耶穌用這些話，把這個晚餐轉化為聖事。聖體聖事不是給義人的獎賞，而是苦苦掙扎之人的滋養。這不是完美者的賞報，而是受創之人的良藥。在餅酒之中，永恆化為可食之糧，天主性化為可納之質，恩寵成了血肉，我們與天主共用同一血脈。天主選擇存留，不是藉著權力，而是藉著臨在。

聖體聖事是紀念，卻非懷舊。它是活的紀念，是親身參與基督自我交付的行動。每次我們擘餅，便是進入聖周星期四的奧跡。我們安坐席間，雙足蒙祂洗淨，背叛獲祂承認，我們的饑餓得祂飽飫。聖體聖事正是那不離不棄的愛——縱然萬物皆傾，此愛依然堅立。

聖周星期四不是一個從遠處欣賞的故事。這是供人進入的筵席，拾起的巾、活出的愛。這個邀請很簡單，要求卻嚴苛：跪下。容你的腳被洗淨，容你的驕傲被破除，容你的心被懷抱。跪下，意味著認識到：偉大不以統治來衡量，而是以服務來衡量。跪下就是體現在軟弱中得以完美展現的悖論。
在我們的世界，跪下常與挫敗或屈從相關聯。然而在福音中，跪下是愛的身姿。耶穌跪下為人洗腳，我們跪下領受聖體，教會為欽崇而跪下。跪下絕非羞辱——而是共融的體現。這是承認我們彼此歸屬、生命交織，承認愛是唯一值得服從的權威。

聖周星期四也是抉擇之夜。猶大選擇背叛。伯多祿選擇否認。門徒選擇逃離。耶穌選擇愛。對此鮮明。人類的軟弱與天主的忠信相碰撞。盆和餅成了天主堅定不移承諾的象徵。即使黑暗聚集，依舊出現光明。即便背叛展現，依然賜下共融。即便恐懼使人麻痹，勇氣依舊使人跪下。

為我們而言，聖周星期四是我們自身選擇的明鏡。我們會背叛，會否認，會逃離，還是會留下，會服務，會愛？盆和餅已擺在我們面前，決定權在我們手中。

在我們的團體，聖週四呼籲我們體現出僕人的領導力。洗腳意味著深入淩亂的人類生活，觸摸他人的傷痛，肩負他們的重擔。聖週四讓我們意識到：我們的職份，不是為了聲望，而是為了陪伴。聖體聖事提醒我們：我們得到滋養，不是為了我們自己，而是為了使命。領受基督的聖體，就是成為基督的身體，為世人的生命而分開，與人同享。

今晚，我們受邀大膽去愛。在代價高昂時寬恕，在不便時服務，在更易離開時留下。聖週四並非令我們感到舒適，而是令我們直面挑戰。它令我們直面我們的驕傲，我們的恐懼，我們的自私。它要求我們跪下，潔淨，擘開，傾流。

聖周星期四揭示了親密與脆弱的互動真諦。洗腳意味著進入他人的私人空間，觸及通常隱藏的部分。分餅意味著與人共融，讓自己被接納。消融等級壁壘，締造共融團體。在靈性層面，它們揭示了天主的本質：一種屈膝的愛，一種不離不棄的臨在，一種甘冒拒絕風險的恩典。

聖周星期四邀請我們在祈禱中想像自己坐在桌邊。感受水灑在我們的腳上，餅握在我們手中，感受到耶穌正注視著我們。它邀請我們聆聽祂的聖言，感受到祂的脆弱，分享祂的使命。這是一個親密的夜晚，一個交托的夜晚，一個愛的夜晚。

聖週四是耶穌受難的序幕。這是因愛俯身的夜晚：吾主耶穌跪下，餅化為祂的聖體，酒化為祂的聖血。這夜，背叛以共融回應，否認以寬恕回應，恐懼以勇氣回應。這夜，我們受邀跪下、蒙祂洗淨、得祂飽飫、被主派遣。

餐桌依然敞開，盆依然盛滿，毛巾依然備好。聖體依然被分開。聖血依然被傾流。這個邀請仍然有效：跪下，領受，紀念，熱愛。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

天主跪下之夜

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

那个夜晚，阴影笼罩。门徒聚在楼房里，他们心中躁动不安，脑海中萦绕着种种疑问。他们觉察到空气中有一种不寻常而沉重的气息。耶稣谈及背叛、苦难与离别，他们却仍安坐桌边，等待饼和酒。这不是胜利的筵席，而是一场关于交付与奉献的戏剧。

圣周星期四，就是天主跪下的夜晚。

福音经文告诉我们：耶稣从席间起来，脱下外衣，拿起一条毛巾束在腰间。祂把水倒进盆里，开始给门徒洗脚。这一行为令人震惊。在耶稣时代的文化中，给人洗脚是奴隶的工作，是最底层人的工作。可是，普世的主宰却弯下腰，亲手触摸人类脚上的污垢。这个动作无关卫生，而关乎医治。这不仅是一项礼仪行为，而是天主主动的临在与突破。盆里所盛的，不只是水，更承载着天主谦卑的重量。

伯多禄抗拒了。他的傲气无法接受这样的颠倒。他抗言道：“祢永远不可洗我的脚！”耶稣却坚持说：“除非我给你洗脚，你就与我无分。”这个脸盆成了一面明镜，照见我们不愿示弱的倔强，照见我们畏于承担服务召叫的恐惧，也照见我们面对恩宠时的局促与不安。让耶稣为我们洗脚，便是承认我们需要被洁净，承认我们无力自救；便是交托那虚幻的掌控，让爱触及我们内心最隐秘之处。

犹大同桌共席。祂蘸饼，眼神闪烁着隐秘的诡诈。主耶稣并未退缩，祂点明那伤痛，却未关闭接纳之门。即便面对背叛，仍以饼相待——天主的爱即使被拒绝，仍不退缩。犹大彰显了人性自由的阴暗面：人可以背弃信仰，走向黑暗。然而耶稣未将他摒除于宴席之外。纵然此人将为银钱出卖祂，圣体圣事仍向他提供。天主的爱不区别对待任何人，甘愿承担被伤害的风险。

在此时刻，我们目睹恩宠的悖论。天主的圣爱大胆到可以接纳背叛祂的人，又温柔到尊重人的自由。圣周星期四让我们直面一个令人不安的真相：我们内心深处也有犹大。我们的妥协、摇摆不定的许诺、隐微的否认——都与他的脚步相呼应。然而，那饼仍然递到我们手中。

“这是我的身体，为你们分开。这是我的血，为你们倾流。”耶稣用这些话，把这个晚餐转化为圣事。圣体圣事不是给义人的奖赏，而是苦苦挣扎之人的滋养。这不是完美者的赏报，而是受伤者的良药。在饼酒之中，永恒化为可食之粮，天主性成为可分享的生命，恩宠成了血肉，使我们与天主共享生命。天主选择存留，不是藉着权力，而是藉着临在。

圣体圣事是纪念，却非怀旧。它是活的纪念，是亲身参与基督自我交付的行动。每一次擘饼，我们都进入圣周星期四的奥迹。我们安坐席间，双足蒙祂洗净，我们的背叛被祂知晓却仍被接纳，我们的饥饿得祂饱饫。圣体圣事正是那不离不弃的爱——纵然万物皆倾，此爱依然坚立。

圣周星期四不是一个从远处欣赏的故事。这是供人进入的筵席，拿起毛巾，活出爱。这个邀请很简单，要求却严苛：跪下。容你的脚被洗净，容你的骄傲被打破，容你的心被拥抱。跪下，意味着承认：伟大不以统治来衡量，而是以服务来衡量。跪下，就是活出那“在软弱中成全”的悖论。

在我们的世界里，跪下常被视为失败或屈从。然而在福音中，跪下却是爱的身姿。耶稣跪下为人洗脚，我们跪下领受圣体，教会为朝拜而跪下。跪下绝非羞辱——而是共融的体现。这是承认我们彼此归属、生命交织，承认爱是唯一值得服从的权威。

圣周星期四也是抉择之夜。犹大选择背叛。伯多禄选择否认，门徒选择逃离。而耶稣选择去爱。对比鲜明。人类的软弱与天主的忠信在此相遇。盆与饼成为祂坚定盟约的标记。即使黑暗加深，光仍出现。即使背叛发生，共融仍被赐下。即使恐惧使人退缩，爱仍召叫人跪下。

为我们而言，圣周星期四是我们自身选择的明镜。我们会背叛，否认，逃离，还是留下，服务，去爱？盆和饼已摆在我们面前，决定权在我们手中。

在我们的团体中，圣周四召叫我们活出“仆人式的领导”。洗脚意味着进入混乱的人性现实，触摸他人的伤痛，肩负他们的重担。圣周四提醒我们：我们的职份，不是为了声望，而是为了陪伴。圣体圣事提醒我们：我们得到滋养，不是为自己，而是为了使命。领受基督的圣体，就是成为基督的身体，为世界而被分开，为他人而被给予。

今晚，我们受邀大胆去爱。在代价高昂时宽恕，在不便时服务，在更容易离开时选择留下。圣周四不是带来安逸，而是带来挑战。它让我们面对自己的骄傲、恐惧与自私。它要求我们：跪下，洁净，擘开，倾流。

圣周星期四也揭示了亲密与脆弱的互动真谛。洗脚意味着进入他人的私人空间，触及通常隐藏的部分。分饼意味着与人共融，让自己被接纳。它打破等级，建立共融。在灵性层面，它们揭示了天主的本质：一份俯身的爱，一种不离不弃的临在，一种甘冒拒绝风险的恩典。

圣周星期四邀请我们在祈祷中想象自己坐在桌边。感受水洒在我们的脚上，饼握在我们手中，感受到耶稣正注视着我们。它邀请我们聆听祂的圣言，感受到祂的脆弱，参与祂的使命。这是一个亲密的夜晚，一个交托的夜晚，一个爱的夜晚。

圣周四是耶稣受难的序幕。这是一个因爱俯身的夜晚：吾主耶稣跪下，饼化为祂的圣体，酒化为祂的圣血。在这一夜，背叛以共融回应，否认以宽恕回应，恐惧以勇气回应。这夜，我们受邀跪下、蒙祂洗净、得祂饱饫、被主派遣。

餐桌依然敞开，水盆仍然盛满，毛巾已经预备。圣体仍在被分开，圣血仍在被倾流。这个邀请仍然有效：跪下，领受，纪念，并去爱。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Night God Kneels

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

That evening began with shadows. The disciples gathered in the upper room, their hearts restless, their minds clouded by questions. They sensed something unusual, something heavy in the air. Jesus had spoken of betrayal, of suffering, of departure. Yet here they were there, seated at a table, waiting for bread and wine. What unfolded was not a banquet of triumph but a drama of surrender.

Holy Thursday is the night when God kneels.

The Gospel tells us that Jesus rose from the table, laid aside His garments, and tied a towel around His waist. He poured water into a basin and began to wash the feet of His disciples. This act is scandalous. In the culture of His time, foot washing was the work of slaves, the lowest of the low. Yet the Master of the universe bends down, His hands touching the dirt of human feet. The gesture is not about hygiene—it is about healing. It is not ritual—it is rupture. The basin holds not only water but the weight of divine humility.

Peter resists. His pride cannot accept such reversal. “You shall never wash my feet!” he protests. But Jesus insists: “Unless I wash you, you have no part with me.” The basin becomes a mirror. It reflects our reluctance to be vulnerable, our fear to take the challenge to serve, our discomfort with grace. To let Jesus wash our feet is to admit that we need cleansing, that we cannot save ourselves. It is to surrender control and allow love to touch the places we hide.

At the same table sits Judas. He dips his bread, his eyes flicker with secrecy. Jesus does not flinch. He names the wound but does not close the door. Even betrayal is met with bread. Divine love refuses to retreat even when rejected. Judas embodies the shadow side of human freedom—the capacity to turn away, to choose darkness. Yet Jesus does not exclude him from the meal. The Eucharist is offered even to the one who will sell Him for silver. Love does not discriminate; it risks being wounded.

In this moment, we see the paradox of grace. God’s love is audacious enough to embrace the betrayer, yet tender enough to respect his freedom. Holy Thursday confronts us with the uncomfortable truth: we too carry Judas within us. Our compromises, our half hearted commitments, our subtle denials—they echo his footsteps. And yet, bread is still placed in our hands.

“This is my body, broken for you. This is my blood, poured out for you.” With these words, Jesus transforms the meal into a sacrament. The Eucharist is not a reward for the righteous; it is sustenance for the struggling. It is not a prize for perfection; it is medicine for the wounded. In bread and wine, the eternal becomes edible, the divine becomes digestible, grace becomes flesh, and we share one genetics with the Divine. God chooses to remain, not in power but in presence.

The Eucharist is memory, but not nostalgia. It is a living remembrance, a participation in the very act of self giving. Each time we break bread, we enter the drama of Holy Thursday. We are seated at the table, our feet washed, our betrayals acknowledged, our hunger met. The Eucharist is the love that stays, even when everything else falls apart.
Holy Thursday is not a story to be admired from a distance. It is a table to be entered, a towel to be picked up, a love to be lived. The invitation is simple yet demanding: kneel. Let your feet be washed. Let your pride be pierced. Let your heart be held. To kneel is to recognize that greatness is measured not by dominance but by service. To kneel is to embody the paradox of power made perfect in weakness.

In our world, kneeling is often associated with defeat or subjugation. But in the Gospel, kneeling is the posture of love. Jesus kneels to wash feet. We kneel to receive the Eucharist. The Church kneels in adoration. Kneeling is not humiliation—it is communion. It is the recognition that we belong to one another, that our lives are intertwined, that love is the only authority worth obeying.

Holy Thursday is also the night of decision. Judas chooses betrayal. Peter chooses denial. The disciples choose flight. Jesus chooses love. The contrast is stark. Human weakness collides with divine fidelity. The basin and the bread become symbols of God’s unwavering commitment. Even as darkness gathers, light is offered. Even as betrayal unfolds, communion is given. Even as fear paralyzes, courage kneels.

For us, Holy Thursday is a mirror of our own choices. Will we betray, deny, flee—or will we stay, serve, and love? The basin and the bread are placed before us. The decision is ours.

In our communities, Holy Thursday calls us to embody servant leadership. To wash feet is to enter the messiness of human life, to touch the wounds of others, to carry their burdens. It is to recognize that ministry is not about prestige but about presence. The Eucharist reminds us that we are nourished not for ourselves alone but for mission. To receive the body of Christ is to become the body of Christ, broken and shared for the life of the world.

This night challenges us to be audacious in love. To forgive when it is costly. To serve when it is inconvenient. To remain when it is easier to leave. Holy Thursday is not comfortable—it is confrontational. It confronts our pride, our fear, our selfishness. It asks us to kneel, to wash, to break, to pour.

Holy Thursday reveals the dynamics of intimacy and vulnerability. To wash feet is to enter the personal space of another, to touch what is usually hidden. To share bread is to enter into communion, to allow oneself to be received. These acts dismantle barriers, dissolve hierarchies, and create community. Spiritually, they reveal the nature of God: a love that kneels, a presence that stays, a grace that risks rejection.

In prayer, Holy Thursday invites us to imagine ourselves at the table. To feel the water on our feet, the bread in our hands, the gaze of Jesus upon us. It invites us to hear His words, to sense His vulnerability, to share His mission. It is a night of intimacy, a night of surrender, a night of love.

Holy Thursday is the threshold of the Passion. It is the night when love bends low, when God kneels, when bread becomes body and wine becomes blood. It is the night when betrayal is met with communion, when denial is met with forgiveness, when fear is met with courage. It is the night when we are invited to kneel, to be washed, to be fed, to be sent.

The table remains open. The basin remains filled. The towel remains ready. The bread remains broken. The wine remains poured. The invitation remains: kneel, receive, remember, love.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言

甲年復活守夜彌撒
福音：瑪竇28:1-10
Fernando Armellini 神父的講道詞

安息日之後，一周的第一天，黎明時分，瑪利亞 瑪達肋納來到墳墓那裡。

祝大家復活節快樂！

今天的福音的開頭提到一個時間：“一周的第一天，黎明時分”我們知道這是哪一天：西元30年4月9日。基督徒把這一天稱作“第八天”古時洗禮用的水池是八角形的。對基督徒而言，這個數字之所以神聖，是因為它代表了逾越節。它們是八角形的，因為那些受洗者意識到自己已經踏入了一個永無止境的日子；他們的生命不再註定走向墳墓，而是走向一個不朽的生命。

復活節清晨，天還黑的時候，兩個婦人就出發了；她們是瑪利亞瑪達肋納，我們對她很熟悉，還有另一個瑪利亞，她可能就是聖史瑪竇所說，安葬耶穌的時候，在場的那位。她是雅各伯和若瑟的母親；聖史瑪竇描述說：阿黎瑪特雅人若瑟用白布把耶穌的屍體包起來，將其安放在墳墓裡的時候，他滾開石頭，就走了，聖史說：許多婦人遠遠地看著，其中就有瑪利亞瑪達肋納和瑪利亞，也就是雅各伯和若瑟的母親，還有載伯德的兒子，雅各伯和若望的母親。

復活節清晨，載伯德兒子的母親不再出現。我們可以對此進行假設，載伯德兒子的母親是誰呢？聖史已經提到過她，那天，她親自到救主那裡，求主在祂進入光榮，掌權以後，讓她的兩個兒子，一個在祂左邊，一個在祂右邊 …… 他們都沉浸在榮耀的夢境中。在聖周星期五，這個婦人一定看到她的全部夢想，徹底破裂了，因此，我們知道，復活節清晨，她不再動彈，悄悄離開現場，因為她看到納匝肋的默西亞的故事，以悲劇收場。

這兩位瑪利亞要去墳墓做什麼？她們對救主的愛，促使她們去墳墓那裡。按照習俗，人們會在第三天去到墳墓。可是，在這裡所用的希臘動詞θεωρῆσαι – ‘zeoresai,’ 來自’zeoreo,’意思是去默思，去反思，而不是瞻仰。她們去那裡，重新思考發生的事；她們已經接受現實，但是，她們要重新哀悼，因此，她們也需要傾訴，好能卸下重擔 ；她們會哭泣，反思那義人的死。權勢，金錢的力量，已經取勝；除了屈服邪惡和謊言的力量，別無選擇。或許她們意識到：這些負面力量總佔據上風。義人已被打敗。解放者已陷入沉寂；永遠被鎖在一座墳墓裡。她們一定在想：這就是世界的歷史；這一直如此，也常如此。我們寄希望的新世界，已經破滅。那些尚未領受復活之光的人，只能前往墳墓，以“朝聖”的方式見證死亡的勝利。因此，生命的勝利，毫無意義，如果它終結於墳墓，人們就會想：人的出生是否值得。

這兩個瑪利亞所代表的就是那些還沒有領受復活之光的人；她們如此行動。她們要思考那在墓中長眠之人的命運。讓我們來聽，這兩位婦人，她們來到墳墓那裡的時候，發生了什麼：

看，發生了強烈的地震，因為上主的天使從天降下，他來到墳墓，滾開那石頭，坐在上面。他的外貌有如閃電，他的衣服潔白如雪。

瑪竇對婦女們前往墳墓的敘事與其他聖史描述的不同。

別的聖史說：她們來到墳墓的時候，石頭已從墳墓門口滾開。另一方面，瑪竇說：這些女性親眼目睹了一個偉大的奇觀。這不是對事實的新聞報導，瑪竇想要表達在逾越節發生的事；這是天主在歷史上最非凡的干預，那時候，死亡被徹底擊敗，瑪竇為了講述這個真相，他用了自己讀者者能理解的語言和圖像，因為這些是聖經中的圖像。

這是這些圖像中的第一個圖像：看，發生了大地震。地震是自然力量異乎尋常的爆發，聖經中也用（沒有比這更強烈的圖像）來象徵天主的干預。比如：天主降到西奈山上，和梅瑟交談的時候，出谷紀說：整座山都在劇烈搖晃。天主一來到，大地震撼。在宇宙歷史上發生的最重大的地震，都發生在地球深處。所有離開這個世界，進入陰府的人，都進到地球深處。古聖祖，達味，眾先知，施洗者進到陰府的時候，什麼都沒有發生，一切如常，所有的事物如常，我們成了死亡的囚徒。耶穌進到陰府，發生地震；戰勝死亡的生命進到陰府。

讓我們也牢記：耶穌進到陰府的時候，並非所有囚徒都被釋放，被帶回這個世界。注意這個圖像：生活的耶穌，在這個世界宣講，祂也進到陰府，可是，祂再也沒有像拉匝祿那裡回到這裡；祂進到天主的世界；使這門大開，帶走所有在祂之前出生，在祂之前去世的人。如今，這扇通往天主世界的大門將永遠敞開；祂將是這些復活之人中的首生者；這裡提到的“復活”，不是說祂回到此生，而是說：祂進到聖父的家。我們看到，這次地震就像是一個即將誕下永恆生命的產婦在陣痛中掙扎，這永恆的生命正是那些從天父那裡領受了祂自己生命之人的生命。

第二個圖像：上主的天使。 聖經中常有這樣表述，可是，這不是我們想像的那個天使。這個表達指的是救主在逾越節那天做的事。比如：上主從荊棘中對梅瑟說話的時候，聖經作者寫道：“上主的天使對梅瑟說話”天主親自說話。上主會做什麼呢？祂從天降下，移開石頭。石頭移開，墳墓洞開的時候，我們本應看到耶穌從墳墓裡走出來。這是我們西方畫家所構想的圖像，他們在藝術作品中展現了一個強大的耶穌形象，祂手中拿著十字架，回到這裡。沒有一個聖史描述耶穌從墳墓裡出來。只有西元二世紀的偽經《伯多祿福音》作者描述耶穌從墳墓裡出來的場景。福音經文沒有講述這事，因為石頭移開的時候，耶穌沒有重返此生，耶穌在祂吐出最後一口氣的時候就復活了。那時候，祂進到陰府，釋放所有人，把他們帶到聖父的家中。

人們放了一塊石頭封住墳墓；這是戰勝死亡的明確標誌。我們也用“被一塊石頭覆蓋著”這樣的表達。他們以為：他們把那個想要開創一個新世界的人永遠關在墳墓。可是，天使勝利地坐在石頭上，祂戰勝了死亡。那塊石頭已貼上封條，並且派駐了守衛，他們想要確保那座墳墓永遠關閉。天主打破那封印；打破封印，就意味著違抗羅馬的凱撒。天使這樣做，就是在違抗現世的權勢，統治者，那些想要把耶穌永遠囚禁中在死亡之中的殘暴之人，天使說：古代世界，死亡的世界已被征服。死亡的記號已經消失，因為天主把納匝肋人耶穌曾經擁有，至今仍然擁有的生命，賜給世人。

這是天使的外貌：“他的外貌有如閃電，他的衣服潔白如雪。”這是聖經中的另外兩個圖像。閃電是天主的象徵 ；它是光明和極致力量的象徵；白色所象徵的是：那把黑暗的墳墓徹底照亮的真光。我們把死亡想成從黑暗的墳墓到光明的過渡；如今，人們正在從現世的黑暗走向黑暗的墳墓。因逾越節照亮了陰府，人就進入圓滿的真光。

現在，讓我們來看那些站在死亡邊緣的人，那些說不應該滾開那石頭的人。他們是這個世界上政治和宗教掌權者安排的守衛。讓我們來聽：

守衛因懼怕他而顫抖，變得如同死人一樣。天使對這些婦人說：不要害怕！我知道妳們在找那被釘在十字架上的耶穌。祂不在這裡，因為祂按照祂所說的那樣復活了。來看看那安放過祂的地方。快去告訴祂的門徒：“祂從死者中復活了，祂要在妳前之前去加里肋亞，妳們會在那裡看到祂。看，我已經告訴你們了。

這些看守墳墓的人，所代表的是誰？他們所代表的是那些出於私利，無知，卑躬屈膝的人，偏袒，為舊世界服務的人；他們想要統治者的舊世界，永久存在；他們所代表的是捍衛死亡世界的人。這些守衛成了令人震撼的地震的犧牲品；他們對自己看到的一切深信不疑，他們的夢想轟然坍塌；現在，歷史之主介入其中，倒在地上，仿佛失去意識。天使沒有對他們說話，他們必須明白：他們生活，在於服務死亡，這樣的生活，註定失敗。他們將重新陷入這個世界上最重要的東西——金錢；金錢不會改變，也不會被這場地震所動搖。

天使對婦人說：“不要害怕。”守衛一定會感到害怕，因為他們看到自己的計畫徹底失敗。天使解釋了空空墳墓的含義。看，祂不在這裡了，墳墓空了，所有的墳墓都空了，因為那留在墳墓裡的，是遺體，而不是人，因為納匝肋人耶穌所擁有的天主德能來到墳墓。空空的墳墓，就是徵兆，人斷定這是座空墳的時候，就是準備好迎接復活之主的時候。復活的人不再是一個由原子組成的身體，他具有我們的感官無法驗證的復活之人的身體。

最先與復活之主相遇的是這些婦人，隨後是那些門徒，聖史用他們唯一可用的語言描述他們，這些語言用物質形象組成：他們能看到，能觸摸，能擁抱復活之主。路加甚至說：“他們與復活之主一起吃飯。”婦人們從天上得到的啟示是：基督正如祂所說的那樣活著。那些在墳墓前的婦人，她們記起耶穌說過的話，他獻出的生命，決不會在黑暗中終結，而是在天主世界的真光中。那些記起耶穌的話的婦人，看到了復活的主。

天使的訊息是：“祂要在你們之前到加里肋亞，你們在那裡看到祂。加里肋亞是什麼地方？那是猶太人和外邦人一起生活的地方；他們並非純粹的猶太人；他們屬於混血的民族，這個加里肋亞代表的是我們所生活的世界，就是那些尋求天主的人和那些對天主不感興趣的人一起生活的世界。這是一個多元化的世界，這個世界，有我們所愛的人，或許也有我們無法忍受的人。這就是加里肋亞所代表的世界。

你們看到復活之主去到加里肋亞，耶穌要在那裡再次帶領自己的門徒，如同祂今天帶領我們一樣。這就是我們的加里肋亞。通過宣告我們以信德的眼光見證的一切，我們就能理解那活著的基督的臨在。

我們聽到這些婦女做的一切：她們又驚又喜，趕忙離開墳墓，跑去告訴祂的門徒。看，耶穌在路上遇到她們，向她們問好。她們走到耶穌跟前，抱住祂的腳，朝拜了祂。耶穌對她們說：不要害怕。去，告訴我的兄弟，要去加里肋亞，他們要在那裡遇到我。

那些婦人趕忙離開墳墓，因為他們在那再待下來沒有意義，她們看到的只是一座空墳，她們跑去向門徒宣講她們的經歷，她們還沒有認出復活的主，可是，她們沒有準備好與祂相見，因為她們記起祂所說的話。她們對自己的兄弟的宣報基督活著的時候，復活的主出來與她們相會，說：不要害怕。耶穌穿過陰府以後，人類不再懼怕黑暗的墳墓，因為墳墓已被照亮。

這些婦人做了什麼？她們抱住祂的腳，朝拜祂。我們也會擁抱耶穌，相反的是：這些婦人抱住耶穌的腳。這樣的動作，有什麼含義？因為復活的敘事強調手和腳，甚至復活的主也說：“看看我的手，看看我的腳。”手是祂所做之事的象徵，腳是祂所行之路的象徵。讓我們記得：祂召叫門徒的時候，祂對他們說：跟隨我，追隨我的足跡。表面上看，這些足跡引向死亡，因為耶穌常要求獻出生命。現在，婦人們知道，這雙腳去了哪裡；它們經歷了獻出生命，又經歷了死亡；它們走向天主的光榮。

瞭解耶穌的道路將引我們走向何方至關重要。這條路，並不止於加爾瓦略，這些腳已經走得更遠；我們必須考慮這些腳的命運。復活的主說的話和天使說的話一樣：“不要害怕”基督穿過那令我們恐懼的幽谷以後，死亡不再令人害怕了。

復活的主重複著天使所說的話：“去，告訴我的兄弟”這話真美。那些拋棄祂，否認祂，背叛祂的人，如今，依舊是祂的兄弟。希伯來書會告訴我們：耶穌稱我們兄弟，並不以為恥，因為祂愛我們本來的樣子。祂向這些兄弟傳遞了喜訊，我們要把這喜訊向眾人宣報。

我祝你們大家復活節快樂。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言

甲年复活守夜弥撒
福音：玛窦28:1-10
Fernando Armellini 神父的讲道词

安息日之后，一周的第一天，黎明时分，玛利亚 玛达肋纳来到坟墓那里。

祝大家复活节快乐！

今天的福音的开头提到一个时间：“一周的第一天，黎明时分”我们知道这是哪一天：公元30年4月9日。基督徒把这一天称作“第八天”古时洗礼用的水池是八角形的。对基督徒而言，这个数字之所以神圣，是因为它代表了逾越节。它们是八角形的，因为那些受洗者意识到自己已经踏入了一个永无止境的日子；他们的生命不再注定走向坟墓，而是走向一个不朽的生命。

复活节清晨，天还黑的时候，两个妇人就出发了；她们是玛利亚玛达肋纳，我们对她很熟悉，还有另一个玛利亚，她可能就是圣史玛窦所说，安葬耶稣的时候，在场的那位。她是雅各伯和若瑟的母亲；圣史玛窦描述说：阿黎玛特雅人若瑟用白布把耶稣的尸体包起来，将其安放在坟墓里的时候，他滚开石头，就走了，圣史说：许多妇人远远地看着，其中就有玛利亚玛达肋纳和玛利亚，也就是雅各伯和若瑟的母亲，还有载伯德的儿子，雅各伯和若望的母亲。

复活节清晨，载伯德儿子的母亲不再出现。我们可以对此进行假设，载伯德儿子的母亲是谁呢？圣史已经提到过她，那天，她亲自到救主那里，求主在祂进入光荣，掌权以后，让她的两个儿子，一个在祂左边，一个在祂右边 …… 他们都沉浸在荣耀的梦境中。在圣周星期五，这个妇人一定看到她的全部梦想，彻底破裂了，因此，我们知道，复活节清晨，她不再动弹，悄悄离开现场，因为她看到纳匝肋的默西亚的故事，以悲剧收场。

这两位玛利亚要去坟墓做什么？她们对救主的爱，促使她们去坟墓那里。按照习俗，人们会在第三天去到坟墓。可是，在这里所用的希腊动词θεωρῆσαι – ‘zeoresai,’ 来自’zeoreo,’意思是去默思，去反思，而不是瞻仰。她们去那里，重新思考发生的事；她们已经接受现实，但是，她们要重新哀悼，因此，她们也需要倾诉，好能卸下重担 ；她们会哭泣，反思那义人的死。权势，金钱的力量，已经取胜；除了屈服邪恶和谎言的力量，别无选择。或许她们意识到：这些负面力量总占据上风。义人已被打败。解放者已陷入沉寂；永远被锁在一座坟墓里。她们一定在想：这就是世界的历史；这一直如此，也常如此。我们寄希望的新世界，已经破灭。那些尚未领受复活之光的人，只能前往坟墓，以“朝圣”的方式见证死亡的胜利。因此，生命的胜利，毫无意义，如果它终结于坟墓，人们就会想：人的出生是否值得。

这两个玛利亚所代表的就是那些还没有领受复活之光的人；她们如此行动。她们要思考那在墓中长眠之人的命运。让我们来听，这两位妇人，她们来到坟墓那里的时候，发生了什么：

看，发生了强烈的地震，因为上主的天使从天降下，他来到坟墓，滚开那石头，坐在上面。他的外貌有如闪电，他的衣服洁白如雪。

玛窦对妇女们前往坟墓的叙事与其他圣史描述的不同。

别的圣史说：她们来到坟墓的时候，石头已从坟墓门口滚开。另一方面，玛窦说：这些女性亲眼目睹了一个伟大的奇观。这不是对事实的新闻报道，玛窦想要表达在逾越节发生的事；这是天主在历史上最非凡的干预，那时候，死亡被彻底击败，玛窦为了讲述这个真相，他用了自己读者者能理解的语言和图像，因为这些是圣经中的图像。

这是这些图像中的第一个图像：看，发生了大地震。地震是自然力量异乎寻常的爆发，圣经中也用（没有比这更强烈的图像）来象征天主的干预。比如：天主降到西奈山上，和梅瑟交谈的时候，出谷纪说：整座山都在剧烈摇晃。天主一来到，大地震撼。在宇宙历史上发生的最重大的地震，都发生在地球深处。所有离开这个世界，进入阴府的人，都进到地球深处。古圣祖，达味，众先知，施洗者进到阴府的时候，什么都没有发生，一切如常，所有的事物如常，我们成了死亡的囚徒。耶稣进到阴府，发生地震；战胜死亡的生命进到阴府。

让我们也牢记：耶稣进到阴府的时候，并非所有囚徒都被释放，被带回这个世界。注意这个图像：生活的耶稣，在这个世界宣讲，祂也进到阴府，可是，祂再也没有像拉匝禄那里回到这里；祂进到天主的世界；使这门大开，带走所有在祂之前出生，在祂之前去世的人。如今，这扇通往天主世界的大门将永远敞开；祂将是这些复活之人中的首生者；这里提到的“复活”，不是说祂回到此生，而是说：祂进到圣父的家。我们看到，这次地震就像是一个即将诞下永恒生命的产妇在阵痛中挣扎，这永恒的生命正是那些从天父那里领受了祂自己生命之人的生命。

第二个图像：上主的天使。 圣经中常有这样表述，可是，这不是我们想象的那个天使。这个表达指的是救主在逾越节那天做的事。比如：上主从荆棘中对梅瑟说话的时候，圣经作者写道：“上主的天使对梅瑟说话”天主亲自说话。上主会做什么呢？祂从天降下，移开石头。石头移开，坟墓洞开的时候，我们本应看到耶稣从坟墓里走出来。这是我们西方画家所构想的图像，他们在艺术作品中展现了一个强大的耶稣形象，祂手中拿着十字架，回到这里。没有一个圣史描述耶稣从坟墓里出来。只有公元二世纪的伪经《伯多禄福音》作者描述耶稣从坟墓里出来的场景。福音经文没有讲述这事，因为石头移开的时候，耶稣没有重返此生，耶稣在祂吐出最后一口气的时候就复活了。那时候，祂进到阴府，释放所有人，把他们带到圣父的家中。

人们放了一块石头封住坟墓；这是战胜死亡的明确标志。我们也用“被一块石头覆盖着”这样的表达。他们以为：他们把那个想要开创一个新世界的人永远关在坟墓。可是，天使胜利地坐在石头上，祂战胜了死亡。那块石头已贴上封条，并且派驻了守卫，他们想要确保那座坟墓永远关闭。天主打破那封印；打破封印，就意味着违抗罗马的凯撒。天使这样做，就是在违抗现世的权势，统治者，那些想要把耶稣永远囚禁中在死亡之中的残暴之人，天使说：古代世界，死亡的世界已被征服。死亡的记号已经消失，因为天主把纳匝肋人耶稣曾经拥有，至今仍然拥有的生命，赐给世人。

这是天使的外貌：“他的外貌有如闪电，他的衣服洁白如雪。”这是圣经中的另外两个图像。闪电是天主的象征 ；它是光明和极致力量的象征；白色所象征的是：那把黑暗的坟墓彻底照亮的真光。我们把死亡想成从黑暗的坟墓到光明的过渡；如今，人们正在从现世的黑暗走向黑暗的坟墓。因逾越节照亮了阴府，人就进入圆满的真光。

现在，让我们来看那些站在死亡边缘的人，那些说不应该滚开那石头的人。他们是这个世界上政治和宗教掌权者安排的守卫。让我们来听：

守卫因惧怕他而颤抖，变得如同死人一样。天使对这些妇人说：不要害怕！我知道妳们在找那被钉在十字架上的耶稣。祂不在这里，因为祂按照祂所说的那样复活了。来看看那安放过祂的地方。快去告诉祂的门徒：“祂从死者中复活了，祂要在妳前之前去加里肋亚，妳们会在那里看到祂。看，我已经告诉你们了。

这些看守坟墓的人，所代表的是谁？他们所代表的是那些出于私利，无知，卑躬屈膝的人，偏袒，为旧世界服务的人；他们想要统治者的旧世界，永久存在；他们所代表的是捍卫死亡世界的人。这些守卫成了令人震撼的地震的牺牲品；他们对自己看到的一切深信不疑，他们的梦想轰然坍塌；现在，历史之主介入其中，倒在地上，仿佛失去意识。天使没有对他们说话，他们必须明白：他们生活，在于服务死亡，这样的生活，注定失败。他们将重新陷入这个世界上最重要的东西——金钱；金钱不会改变，也不会被这场地震所动摇。

天使对妇人说：“不要害怕。”守卫一定会感到害怕，因为他们看到自己的计划彻底失败。天使解释了空空坟墓的含义。看，祂不在这里了，坟墓空了，所有的坟墓都空了，因为那留在坟墓里的，是遗体，而不是人，因为纳匝肋人耶稣所拥有的天主德能来到坟墓。空空的坟墓，就是征兆，人断定这是座空坟的时候，就是准备好迎接复活之主的时候。复活的人不再是一个由原子组成的身体，他具有我们的感官无法验证的复活之人的身体。

最先与复活之主相遇的是这些妇人，随后是那些门徒，圣史用他们唯一可用的语言描述他们，这些语言用物质形象组成：他们能看到，能触摸，能拥抱复活之主。路加甚至说：“他们与复活之主一起吃饭。”妇人们从天上得到的启示是：基督正如祂所说的那样活着。那些在坟墓前的妇人，她们记起耶稣说过的话，他献出的生命，决不会在黑暗中终结，而是在天主世界的真光中。那些记起耶稣的话的妇人，看到了复活的主。

天使的讯息是：“祂要在你们之前到加里肋亚，你们在那里看到祂。加里肋亚是什么地方？那是犹太人和外邦人一起生活的地方；他们并非纯粹的犹太人；他们属于混血的民族，这个加里肋亚代表的是我们所生活的世界，就是那些寻求天主的人和那些对天主不感兴趣的人一起生活的世界。这是一个多元化的世界，这个世界，有我们所爱的人，或许也有我们无法忍受的人。这就是加里肋亚所代表的世界。

你们看到复活之主去到加里肋亚，耶稣要在那里再次带领自己的门徒，如同祂今天带领我们一样。这就是我们的加里肋亚。通过宣告我们以信德的眼光见证的一切，我们就能理解那活着的基督的临在。

我们听到这些妇女做的一切：她们又惊又喜，赶忙离开坟墓，跑去告诉祂的门徒。看，耶稣在路上遇到她们，向她们问好。她们走到耶稣跟前，抱住祂的脚，朝拜了祂。耶稣对她们说：不要害怕。去，告诉我的兄弟，要去加里肋亚，他们要在那里遇到我。

那些妇人赶忙离开坟墓，因为他们在那再待下来没有意义，她们看到的只是一座空坟，她们跑去向门徒宣讲她们的经历，她们还没有认出复活的主，可是，她们没有准备好与祂相见，因为她们记起祂所说的话。她们对自己的兄弟的宣报基督活着的时候，复活的主出来与她们相会，说：不要害怕。耶稣穿过阴府以后，人类不再惧怕黑暗的坟墓，因为坟墓已被照亮。

这些妇人做了什么？她们抱住祂的脚，朝拜祂。我们也会拥抱耶稣，相反的是：这些妇人抱住耶稣的脚。这样的动作，有什么含义？因为复活的叙事强调手和脚，甚至复活的主也说：“看看我的手，看看我的脚。”手是祂所做之事的象征，脚是祂所行之路的象征。让我们记得：祂召叫门徒的时候，祂对他们说：跟随我，追随我的足迹。表面上看，这些足迹引向死亡，因为耶稣常要求献出生命。现在，妇人们知道，这双脚去了哪里；它们经历了献出生命，又经历了死亡；它们走向天主的光荣。

了解耶稣的道路将引我们走向何方至关重要。这条路，并不止于加尔瓦略，这些脚已经走得更远；我们必须考虑这些脚的命运。复活的主说的话和天使说的话一样：“不要害怕”基督穿过那令我们恐惧的幽谷以后，死亡不再令人害怕了。

复活的主重复着天使所说的话：“去，告诉我的兄弟”这话真美。那些抛弃祂，否认祂，背叛祂的人，如今，依旧是祂的兄弟。希伯来书会告诉我们：耶稣称我们兄弟，并不以为耻，因为祂爱我们本来的样子。祂向这些兄弟传递了喜讯，我们要把这喜讯向众人宣报。

我祝你们大家复活节快乐。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026