标签： 主日证道

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a heaviness that comes with being wronged. It settles in the chest like a stone. It whispers stories of betrayal. It builds walls where there were once doors. And the longer we carry it, the heavier it becomes. We replay the offense in our minds. We rehearse what we should have said. We imagine confrontations that never happen. And slowly, the stone becomes a prison. The person who wronged us may have moved on with their life. But we remain trapped in the moment of the wound.

This is the reality Jesus addresses in today’s Gospel. He speaks of a brother who sins against us. Not a stranger. Not an enemy. A brother. Someone close. Someone we share a life with. And in the very act of addressing the offense, Jesus reveals something profound. The goal is not punishment. The goal is not justice. The goal is restoration. If he listens to you, you have won over your brother.

The word “won” is striking. It is not about being right. It is not about proving a point. It is about winning the person back. The entire process Jesus outlines is designed to bring the brother home. Not to humiliate him. Not to expose him. But to restore him. To draw him back into the circle of love.

And the process begins in private. Go and tell him his fault between you and him alone. This is the first and most important step. It is an act of courage. It is an act of love. To go directly to the one who has wronged us, without gossip, without triangulation, without building a case against them. This is the path of maturity. It is the path of those who value the person more than they value their own wounded pride.

Most of us fail at this first step. We do not go to the person directly. We go to others. We tell our friends. We tell our family. We tell anyone who will listen. We gather allies. We build a coalition against the one who hurt us. And in doing so, we multiply the wound. We make it harder for the brother to return. We make it harder for ourselves to heal. But Jesus offers another way. A way that honors the dignity of the other. A way that protects their reputation. A way that leaves the door open for reconciliation. Go to them alone. Speak the truth in love. And give them the chance to listen.

If they do not listen, the second step is to take one or two others. Not to gang up on them. Not to overwhelm them with numbers. But to establish the truth. To bring witnesses who can confirm what was said and what was done. This is the wisdom of the ancient law. Every fact may be established on the testimony of two or three witnesses. The purpose is not to condemn but to clarify. To bring clarity to a situation that has become clouded by misunderstanding and hurt.

And if even that fails, the third step is to tell the church. To bring the matter to the community. Not to shame the brother publicly but to invite the community into the process of reconciliation. The community is not a court. It is a family. Its role is not to punish but to welcome back. Its authority is not the authority of judgment but the authority of love.

And then, the most difficult step. If the brother refuses to listen even to the church, treat him as you would a Gentile or a tax collector. This sounds harsh. It sounds like exclusion. It sounds like giving up. But look closely at how Jesus treated Gentiles and tax collectors. He ate with them. He welcomed them. He sought them out. He never stopped loving them. The treatment is not rejection. It is a different kind of engagement. It is the recognition that the person has placed themselves outside the circle of ordinary community. But the door remains open. The love remains constant.

And then Jesus speaks of binding and loosing. Whatever you bind on earth shall be bound in heaven, and whatever you loose on earth shall be loosed in heaven. This is the authority of reconciliation. The power to bind is the power to hold accountable. The power to loose is the power to forgive. And both are given to the community. Both are given to us. Not as a weapon. But as a gift. A gift for restoring what has been broken. A gift for healing what has been wounded. This authority is a reminder of what power our words carry. It is to be exercised in love. If not, the words lose their power, neither to bind nor to loose.

There is a quiet detail in this passage that I have come to love. Jesus does not say that the one who sins is to be cast out forever. He does not say the door is permanently closed. He says the process of reconciliation continues. Even in the act of treating someone as a Gentile or tax collector, there is the memory of Jesus sitting at table with sinners. There is the hope of return. There is the possibility of restoration.

And then Jesus makes a promise that should stop us in our tracks. If two of you agree on earth about anything for which they are to pray, it shall be granted to them by my heavenly Father. For where two or three are gathered together in my name, there am I in the midst of them.

This is not about magic. It is about presence. It is about the power of agreement. When two or three are gathered in his name, he is there. Not as a distant observer. Not as a judge. But as the one who binds them together. The agreement is not about getting what we want. It is about aligning our hearts with his heart. It is about becoming of one mind. It is about the transformation that happens when we stop insisting on our own way and begin to seek his way together.

This is the hidden gift of reconciliation. When we work through our conflicts, when we go to one another in love, when we seek restoration rather than revenge, we are gathered in his name. And he is there. He is in the midst of us. The same Jesus who forgave his executioners is present in our forgiveness of one another. The same Jesus who restored Peter after his denial is present in our restoration of one another. The same Jesus who welcomed the tax collector is present in our welcoming of one another.

It is good to put one’s own life under the scan of this message. The conflicts I have avoided. The conversations I have postponed. The stones I have carried instead of laying them down. Think of the times I have chosen gossip over directness, the times I have built walls instead of bridges, the times I have preferred to be right rather than to restore. And I hear the voice of Jesus calling me to a different way. A way of courage. A way of love. A way of reconciliation.

The process he outlines is not easy. It requires vulnerability. It requires humility. It requires the willingness to risk rejection. But it is the only path to healing. It is the only path to community. It is the only path to the life we were made for.

So on this day, I am asking myself: Who do I need to go to? Who have I been avoiding? Who have I been talking about instead of talking to? The answer is uncomfortable. But the answer is the path. The path that leads to reconciliation. The path that leads to peace. The path that leads to the presence of Jesus in our midst.

Go. Speak. Listen. Restore. And in the process, find that the one who was lost has been found. The one who was wounded has been healed. The one who was alone has been gathered into the presence of the one who says, Where two or three are gathered in my name, there am I in the midst of them.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十三主日
瑪竇福音 18:15-20
Fernando Armellini神父的講道

祝各位主日喜樂。

有一種關於罪的觀念非常普遍，也非常危險；我常常聽到：在聖經課之後，或在感恩祭的講道之後，當我講論福音的核心真理時，這偉大的喜訊，是唯有基督徒向世界宣講、而其他宗教所沒有的：這偉大而美好的喜訊就是：天主無條件地愛祂所有的兒女，甚至是最不幸的人，是那些一生中做錯事的人。最終，在一段失敗的人生之後，天主仍會接納祂所有的兒女，把他們擁入祂的懷中。這是我們在福音中找到的、不可否認的真理：天主子來到了這個世界上，是為宣告這美好的喜訊。但是，這美好的喜訊並不是所有人都喜歡；事實上，講完之後，總有人走上前來說：“如果天主不懲罰，如果祂不讓那些犯罪的人付出代價，那麼，我也可以開始享受生活了。”好啊！這就是那個關於罪的危險而錯誤的觀念，好像罪是某種美好的東西，能讓你的生命充滿意義和喜樂……可是他們說：“太可惜了；天主禁止了它，祂必會讓你為此付出代價。”你一定不要害怕天主；最終，天主決不會讓你付出代價……放心吧。在這裡，那立刻讓你付出代價的，正是罪本身。它在你作為人的根本上摧毀你；它使你喪失人性；你可以有一時的快感，但它像毒品一樣，只給你片刻的陶醉，隨後卻把你貶為一條可憐蟲。這是罪對你做的事，不是天主對你做的事。這就是為什麼那愛你的上主警告你，並給你指出不可做的事，因為最終你會變得不像一個人。想一想：暴力、通姦、偷竊和謊言會把你變成什麼樣子。它們是讓你成長，還是讓你倒退？你追求喜樂和幸福——這驅動力正是天主的作為。請記住：如果你不遵循天父給你的寶貴指示，你必會常常偏離正路，你決不會達到你所渴望的目標。在希伯來語中，“罪”這個詞是 חטא（hatad），它的意思是：用箭瞄準，用的卻是一張鬆弛的弓。你可以試試用鬆弛的弓去射中目標：你射出箭，卻射不到目標；箭在中途墜落，達不到目標。這就是在犯罪的人身上所發生的事：他瞄準喜樂，卻落了空。

還有一個來自天主眷顧的標記告訴你：你做錯了——那就是痛苦。罪總會留下苦澀的滋味，因為我們受造本是美好的；我們是為喜樂而受造的。人犯罪的時候，他內裡就有東西在腐爛，那腐爛的就是痛苦。人試圖用消遣、逃避、轉瞬即逝的興趣來麻醉它……它們都是毒品。人犯罪的時候，背後總有不快。這就是“哀號和切齒”，是痛苦……因為如果你能收心收斂，找一個安靜的時刻，摘下那副該死的耳機——你用震耳欲聾的音樂把自己震聾——你若不怕傾聽內在的自己，你就會感覺到：這樣行事與天主聖言的建議背道而馳，你是在宣判自己生命的失敗。所以，不是天主在懲罰你，而是罪此刻正在摧毀你。這是我們應當教給我們的子女和孫輩的教理講授。不是對他們說：“天主最終會懲罰你，”而是說：“今天，如果你不遵從天主聖言給你的建議，你就是在虛耗自己的生命。”因此，罪並不損害天主。

約伯說得好：“你若犯罪，你能加害天主什麼？你若過犯重重，又能對祂造成什麼傷害？”因此，罪傷害的正是犯罪的人；當然，它也會在因這些過錯而受牽連的其他弟兄姐妹身上產生慘痛的後果。因此，讓我們不再講論一位懲罰人的天主。如果一個兒子傷了自己，天主還要在他身上再加懲罰，那祂算什麼天主？我們這樣把自己的行事正義之道投射到天主身上，是褻聖的。這樣，天主就被刻畫得極其不堪，帶著一張可怕的面容。

讓我們拋棄那些陰森的天主形象：一位懷恨在心、懲罰違犯自己誡命者的天主，一位只有你道歉才能平息的天主。在福音中，耶穌從不要求人向天主求寬恕，因為天主不受我們罪過的觸動；觸動祂的是祂對我們的愛，因為祂看到我們誤入歧途時就感到痛苦——正是罪在毀滅我們。

讓我們留意自己的軟弱，因為我們都體驗過這種罪；在某些特定的時刻，我們不信賴天主的話，寧願追隨我們內的那條蛇，以及這蛇的建議。確實有句話說：“每個聖人都有過去，每個罪人都有未來。”所以，讓我們謙卑，承認我們的軟弱，也理解我們每位弟兄姐妹的軟弱。現在，問題是：當天主的一個孩子遠離祂的時候，天主會做什麼呢？答案是：這句話不在今天的福音章節裡，卻緊接在我們今天要聽到的經文之前。我希望你們聽聽這句話：“你們的天父決不願意這些小子中的一個喪亡。”（瑪18:14）

一位母親，當她的孩子在身體上或道德上患病時，在她身上會發生什麼呢？她一心只想著：讓他立刻恢復健康；即使他患病是因自己的過犯，她也不在意，她關心的只有一件事：就是他能重獲新生。用母親作比，對我們來說是一個蒼白的形象，這形象推及天父身上：祂無限關愛自己的兒女，祂關心的是讓自己的兒女重獲喜樂。當祂成功把他們領回正路時，會發生什麼呢？天上就要開始慶祝。

聖保祿在弟茂德前書上這樣說：“我們的救主天主，願意所有的人得救，並認識真理。”他們都要得救：這不是說他們最終才進入天堂——不，而是說他們都要進入那喜樂之中。願他們就在今天、此刻得救，因為正是在這裡，他們應當享有幸福。天父對這位誤入歧途的孩子會做什麼呢？我想說，有兩種方式；首先，藉著福音，不斷指出正路；那誤入歧途的人是被這話所召喚回歸正路。另外，是藉著祂的天使。誰是這些天使呢？不是那些有翅膀的。不，耶穌現在所講的天使，是非常具體的。在聖經中，天使是指任何一個作中保的人，是天主對自己兒女溫柔眷顧的中保。天主把這些中保安置在祂每一個兒女的身旁。這些天使令我們感興趣，因為耶穌今天正是向他們發言，指示他們該怎樣行事，該採取哪些步驟，好使那陷入困境的弟兄姐妹回頭。

讓我們聽一聽耶穌給這些天使的第一條建議：“如果你的弟兄犯了罪，去，要在你和他獨處的時候，指出他的過錯。如果他聽從你，你就贏得了你的弟兄。”
在這裡，耶穌並不是在泛論彼此的責任；祂是直接對天主的每一個兒女說“你”：如果你的弟兄犯了過錯——不是如果他對你做了錯事或冒犯了你——不，這和你無關，他沒有對你做任何事。在這裡，是他在傷害他自己，而不是你。你被召要去做什麼呢？罪不是落在你身上的不幸；它是人自己招來、自己選擇的惡。因此，人可以說：“那是他的事，”“這與我無關，”“我只管我自己的事。”如果你這樣想、這樣說，你就不是天使。如果你愛那身處困境的弟兄，你就再也不能心安理得地生活，因為他的生命正危在旦夕。

我們常常忘記還有疏忽之罪。如果你能為那誤入歧途的弟兄做點什麼，你卻沒有去做，你就要為他的喪亡負責。如果你說你不是你弟兄的守護者，那你就是加音，而不是天使。要小心，因為如果因著你的漠不關心，那弟兄喪亡了，你一生都難以擺脫悔恨。因為天主把你造得美好，好使你能成為與你在一起的弟兄的天使。該怎樣做呢？必須避免一個普遍的錯誤，就是散播那已經犯下的過錯的消息——這就是流言蜚語；這是誹謗的罪，可以是謀殺；它只會使作惡者被邊緣化，只會羞辱他，讓他受不必要的苦。有些人以為：講出真相就能使自己的心平靜；有些人甚至有散播流言的病態癖好。讓我們遠離這些人，因為如果你聽他們，他們就會把你捲進去，以後你也會聽到他們在別人面前說你的閒話。要當心。《德訓篇》說：“鞭打留下青痕，舌頭的擊打能折斷骨頭。”

在我的家鄉，人們用一句諺語來翻譯德訓篇的這句話：“舌頭沒有骨頭，卻能折斷骨頭。”那不產生愛與喜樂的真理，就不該說出口；這樣的真理能殺死一個弟兄，毀掉一個家庭，破壞一段關係。《德訓篇》又說：“你聽見了什麼攻擊別人的話，讓它死你在的心裡，它不會撐破你。”（參看：德19:10）那麼該做什麼呢？耶穌說：“去，在你和他獨處的時候，指出他的過錯。”並要盡力說服他：他正在對自己作惡。在希臘文中，動詞 ἔλεγξον（elenxon）的意思是“說服他”。這第一次嘗試是最微妙、最困難的，因為一旦弄糟，事情就會變複雜，接下來的步驟也會更加複雜。所以，耶穌要求祂的天使去做的事是極具挑戰性的，而且也不合時宜，因為我們本都願意去對朋友說好話，去對我們所愛的人說好話。相反，耶穌卻要求祂的天使去規勸、去責備，而要找到恰當的話並不容易。問題是：如果我弄錯了怎麼辦？如果我表達錯了怎麼辦？我可能會說錯，甚至說出一句錯話、一句不當的影射，對方反而變得更加強硬，然後我還擔心：因為我的緣故，他變得更加封閉，我之所以這樣想，是因為我沒有得到結果。

耶穌說，你必須克服這些想法：你可能出錯，你必須記住這一點；即便冒著這樣的風險，甚至可能因你而失去一位朋友，你也必須去嘗試。在這樣的情形下，這個想法也許能幫助你：“如果你處在同樣的境況，你希望你的弟兄為你做什麼？”但是，如果你的愛能以技巧進到你弟兄的心裡，那也會很好：你把他從他所陷入的地獄里拉出來。那麼，你就要開始預備那在天國裡舉行的盛筵了，這對你是一份極大的喜樂。你就是那開啟盛筵的人。雅各伯在他書信的第五章這樣說：“我的弟兄們，你們中誰若迷失了真理，而有人引他回頭，該知道：那引罪人從迷途回頭的人，必救自己的靈魂免於死亡，並遮蓋許多罪過。”即使他在自己的生命中犯過錯。對一位弟兄或姐妹做過天使的人，必能使自己從自己所犯的一切過錯中復原。但是，第一次嘗試也可能失敗：該怎麼做呢？請聽：“如果他聽從你，你就贏得了你的弟兄。如果他不聽從，你就另外帶上一兩個人，好使每個事實都憑兩三個見證人的證言得以確立。如果他拒絕聽從他們，就告訴教會。如果他連教會也不聽從，那麼，對你來說，就把他當作外邦人或稅吏。”

第一次嘗試沒有成功，那麼我該怎麼辦？我讓自己的心歸於平靜：“我試過了，雖然這讓我付出了代價，我讓自己充當了中間人，卻弄糟了；忍著吧。”對納匝肋人耶穌來說，事情並非如此：如果你愛你的弟兄，你不能讓他聽天由命。於是耶穌建議你採取第二步：一位元天使不夠，也許需要兩位元或三位元天使。耶穌說：“找一兩位與那身處困境者親近的朋友，然後一起去看他；要小心：不要讓他覺得你是想把他逼到牆角、羞辱他、定他的罪。”必須讓他意識到：他是與三位天使、三位來看望他的朋友在交往，因為他們看重他；如果有人在他們面前說閒話，他們必會為他辯護，他們會把那人拉到一邊，設法讓他閉嘴；然後，他們也會在團體面前替你辯護；他們會作證說：你是一個極有價值的人，你正經歷一段艱難的時期，但你的本性卻是良善的。結果可能很好；這很困難，但這第二次嘗試可能成功，於是，天國裡的盛筵又開始了。

但是，這也可能失敗，那麼就要採取第三步，耶穌建議說：“如果他不聽從他們，就通知團體。”因為基督徒不是一個孤立的個體，不是只顧自己地度靈修生活、盡宗教本分。他是團體的一員，他藉洗禮加入教會，因此，關於這個患病成員的健康，整個教會都必須介入其中，但是，決不可設想這個團體是要除掉這個人，因這人而感到羞恥，因他的思想，包括他相反福音的言論，或者他的不道德行為，而想把他絕罰。沒有一個基督徒會這樣說：“讓他繼續這樣下去，讓他照自己的方式生活，讓他走開，繼續這樣生活。”不，決不要這樣說，因為教會是最後的干預措施，是使這弟兄復原的最強有力的途徑。人可以對他用嚴厲的措辭，但不要懲罰他，而要讓他知道自己的處境。這個團體要提醒他聖洗承諾的嚴重性，必須對他說：“如果你這樣行事，如果你隨從這世界的邏輯，你就在天國的門外，你必須知道這一點；必須有人告訴你、提醒你：你的某些選擇必會使你斷絕與團體的共融。”你可能會成功，天上必有盛筵。

但是，這第三次嘗試也可能失敗。那麼，我們該怎麼辦呢？耶穌說：“你就把他當作外邦人，或稅吏看待。”這話聽來如此，我們決不會想到它會出自耶穌的口；但是，這話是美好的，我們一會兒就會看到。基督徒團體不應只照料這位患病的成員，也要照料所有的弟兄，他們中有許多在信仰上軟弱的人，可能會被這位處於邊緣的弟兄的思想或行為所絆倒。該怎麼辦呢？幾個世紀以來，教會的牧靈選擇各不相同。在最初幾個世紀的教會裡，他們執行得非常嚴厲。那些道德行為嚴重敗壞的人，會被逐出團體，並被絕罰。讓我們記得格林多那個放蕩者的案例，格林多前書告訴我們：“在團體中，有一個人行為如此敗壞，甚至連外邦人中間也沒有這樣的敗行。”他說：“把他交給撒殫，好使他能得救。”你們看，為使那弟兄復原，保祿也說絕罰，是為使他能得救。同樣，如果有人偽造福音，他就該被公開除名。他在致弟鐸的書信中說：“對異端人，兩次規勸之後，就該遠離他。”（鐸3:10）在一次或兩次警告之後，因為他擾亂團體，有必要把那異端者驅逐出去，團體決不能容忍有人以基督之名宣講愚蠢或錯誤的教義。在得撒洛尼後書中說：“如果有人不聽從我們在這封信上所寫的話，要記下這個人，不要與他來往，使他自覺羞愧；但不要把他當作仇人，而要像弟兄一樣規勸他。”（得後3:14-15）在這裡，我們看到絕罰的理由：它不是要擺脫一個製造麻煩的人，而是要找回那位弟兄，好使他意識到自己處境的嚴重性。那麼，把他當作外邦人或稅吏，是什麼意思呢？我們知道，經師和法利賽人是怎樣與被他們稱作狗的外邦人斷絕往來的，他們把稅吏看作社會渣滓、不潔之人，註定要喪亡。法利賽人就是這樣對待稅吏和罪人的。這樣對待稅吏和罪人的，不是耶穌，而是經師。耶穌並沒有這樣對待稅吏和罪人。祂被稱為稅吏和罪人的朋友。如果祂建議把這個有問題的弟兄當作稅吏和罪人來對待，意思是：“要像我對待有罪的稅吏那樣，”而不是像經師和法利賽人對待他們那樣。你必須與那身處困境的弟兄保持聯繫，正如我與那些稅吏和罪人——我最好的朋友們——保持聯繫一樣，因為他們最需要我的愛。

很明顯，耶穌邀請我們與這些身處困境的人更加親近，因為他們軟弱，需要更多的關注，他們需要最大的愛。現在，讓我們來聽耶穌給團體的建議：“我實在告訴你們：凡你們在地上所捆綁的，在天上也要被捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。”我們聽到了耶穌對祂門徒團體所作的莊嚴許諾。祂說：凡我們在地上所捆綁或釋放的，在天上也要被天主所捆綁或釋放。捆綁或釋放，是拉比們用來表達權柄的說法：決定什麼是《托拉》所許可的，什麼是被禁止的，什麼是《托拉》所規定的，什麼是《托拉》所禁止的；什麼是對的，什麼是錯的，什麼可以做，什麼不可以做。拉比們決定這些事：他們就是那捆綁或釋放的人。現在，耶穌說：宣佈什麼是合法的、什麼是符合福音的，什麼是禁止的、什麼是不符合福音的——我的整個門徒團體都有這權柄。耶穌早已把這許諾給了伯多祿：現在，祂說，這份職責不僅是伯多祿、教宗、教會聖統的。這份職責也屬於整個門徒團體；整個團體受聖神推動，必須有能力辨別什麼是符合福音的，什麼是相反福音的。人類有權期待從這個教會團體的聲音中，得到這樣的指示：什麼使人成全人性，什麼使人喪失人性，什麼話符合主的話，什麼話不符合祂的話。這是教會的巨大責任，因為她可以向聖神的聲音敞開心扉，也可以對這聲音充耳不聞，轉而側耳聽魔鬼的建議，聽世俗的聲音；這樣，教會就不再宣告真理，而是宣告謊言——那魔鬼按這世界的邏輯暗示給她的謊言，正如我們所知，這在教會歷史上已多次發生。

那麼，那些期待從教會聽到真理之聲的人，就走入歧途了。他們把她當作福音和納匝肋人耶穌話語的保管者；然而，她卻對那開啟過她耳朵和內心的聲音，關上了耳和心，反而向邏輯、向今世的智慧，敞開了耳朵和內心。這就是為什麼耶穌所作的莊嚴許諾，成了我們重新思考自己生活的動機，因為這是教會和整個團體的巨大責任，它可能會把那些信賴祂話語的人引入歧途。耶穌作出這些許諾之後，用一條建議結束了今天的福音章節。讓我們來聽：“我實在告訴你們：若你們中兩人在地上同心合意，無論為什麼事祈禱，我在天之父必要給他們成就。因為哪裡有兩三個人因我的名聚在一起，我就在他們中間。”

在耶穌的時代，今天也是，有兩種祈禱形式：在會堂裡進行的公共祈禱，以及耶穌所推薦的：與天主對話時，關上門，進入自己內室所做的私人祈禱。這兩種祈禱應當區分開來。即使在今天，我們仍看到有些基督徒，在主日聚集舉行公共祈禱時，當大家一起歌唱，有些人卻退縮到自己裡面，想著與天主對話，把自己的問題呈獻給祂……不。不，你這樣做的時候，是在你的內室；當你與團體聚在一起時，祈禱就是公共的。弟兄們歌唱，你就要同他們一起歌唱。讓我們問問自己：在這種情況下，我們為什麼要呼籲團體的祈禱呢？首先，團體必須解決那誤入歧途、沒有按福音生活的弟兄的問題；在祈禱中，耶穌說，團體應當體驗到共融，並願意作出正確的決定——就是主所建議的，特別是他們在祈禱時主對他們所說的。那時，團體已預備妥當，去聆聽並與聖神的聲音保持共融。

在團體的祈禱中，我們向主祈求真光，以辨別哪些需要捆綁、哪些需要解開，因為誘惑會讓我們去聽“大家都在做的事”，從而決定哪些該約束、哪些不該約束。不，基督徒團體是在祈禱中聆聽聖神的聲音之後，才作出能在天上獲得確認的決定，甚至決定什麼是對的、什麼是錯的。團體若不祈禱，就不可避免地被導向錯誤的方向，就是被世俗邏輯所左右的方向。這共融祈禱的時刻，可以用一個美妙的希臘動詞來表達：συμφωνήσωσιν = symfonesoin，意思是“合拍、一致”。symfonei 的意思是奏出交響樂；整個團體奏出交響樂，也就是說：每件樂器都把自己聲部奏好的那一刻。在教會內奏出交響樂，並不意味著每個人都要演奏同一種樂器。我們並不相同；良善的天主使我們各不相同，正因為我們不同，每個人都能在那唯一的樂譜上奏好自己的樂器，這樂譜就是愛。對那誤入歧途的弟兄，最好的召喚就是這個團體的和諧；必須讓這位弟兄對這個團體心生渴慕：在那裡，眾人奏出交響樂，彈奏愛的樂譜，彼此交換愛的服務。最後，耶穌保證：這樣所作的祈禱必蒙應允。天主必賜給團體力量去克服一切分裂和隔閡，並使那些處於困境中的兄弟姐妹獲得修和與挽回。

祝各位主日喜樂，一周平安。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十三主日
玛窦福音 18:15-20
Fernando Armellini神父的讲道

祝各位主日喜乐。

有一种关于罪的观念非常普遍，也非常危险；我常常听到：在圣经课之后，或在感恩祭的讲道之后，当我讲论福音的核心真理时，这伟大的喜讯，是唯有基督徒向世界宣讲、而其他宗教所没有的：这伟大而美好的喜讯就是：天主无条件地爱祂所有的儿女，甚至是最不幸的人，是那些一生中做错事的人。最终，在一段失败的人生之后，天主仍会接纳祂所有的儿女，把他们拥入祂的怀中。这是我们在福音中找到的、不可否认的真理：天主子来到了这个世界上，是为宣告这美好的喜讯。但是，这美好的喜讯并不是所有人都喜欢；事实上，讲完之后，总有人走上前来说：“如果天主不惩罚，如果祂不让那些犯罪的人付出代价，那么，我也可以开始享受生活了。”好啊！这就是那个关于罪的危险而错误的观念，好像罪是某种美好的东西，能让你的生命充满意义和喜乐……可是他们说：“太可惜了；天主禁止了它，祂必会让你为此付出代价。”你一定不要害怕天主；最终，天主决不会让你付出代价……放心吧。在这里，那立刻让你付出代价的，正是罪本身。它在你作为人的根本上摧毁你；它使你丧失人性；你可以有一时的快感，但它像毒品一样，只给你片刻的陶醉，随后却把你贬为一条可怜虫。这是罪对你做的事，不是天主对你做的事。这就是为什么那爱你的上主警告你，并给你指出不可做的事，因为最终你会变得不像一个人。想一想：暴力、通奸、偷窃和谎言会把你变成什么样子。它们是让你成长，还是让你倒退？你追求喜乐和幸福——这驱动力正是天主的作为。请记住：如果你不遵循天父给你的宝贵指示，你必会常常偏离正路，你决不会达到你所渴望的目标。在希伯来语中，“罪”这个词是 חטא（hatad），它的意思是：用箭瞄准，用的却是一张松弛的弓。你可以试试用松弛的弓去射中目标：你射出箭，却射不到目标；箭在中途坠落，达不到目标。这就是在犯罪的人身上所发生的事：他瞄准喜乐，却落了空。

还有一个来自天主眷顾的标记告诉你：你做错了——那就是痛苦。罪总会留下苦涩的滋味，因为我们受造本是美好的；我们是为喜乐而受造的。人犯罪的时候，他内里就有东西在腐烂，那腐烂的就是痛苦。人试图用消遣、逃避、转瞬即逝的兴趣来麻醉它……它们都是毒品。人犯罪的时候，背后总有不快。这就是“哀号和切齿”，是痛苦……因为如果你能收心收敛，找一个安静的时刻，摘下那副该死的耳机——你用震耳欲聋的音乐把自己震聋——你若不怕倾听内在的自己，你就会感觉到：这样行事与天主圣言的建议背道而驰，你是在宣判自己生命的失败。所以，不是天主在惩罚你，而是罪此刻正在摧毁你。这是我们应当教给我们的子女和孙辈的教理讲授。不是对他们说：“天主最终会惩罚你，”而是说：“今天，如果你不遵从天主圣言给你的建议，你就是在虚耗自己的生命。”因此，罪并不损害天主。

约伯说得好：“你若犯罪，你能加害天主什么？你若过犯重重，又能对祂造成什么伤害？”因此，罪伤害的正是犯罪的人；当然，它也会在因这些过错而受牵连的其他弟兄姐妹身上产生惨痛的后果。因此，让我们不再讲论一位惩罚人的天主。如果一个儿子伤了自己，天主还要在他身上再加惩罚，那祂算什么天主？我们这样把自己的行事正义之道投射到天主身上，是亵圣的。这样，天主就被刻画得极其不堪，带着一张可怕的面容。

让我们抛弃那些阴森的天主形象：一位怀恨在心、惩罚违犯自己诫命者的天主，一位只有你道歉才能平息的天主。在福音中，耶稣从不要求人向天主求宽恕，因为天主不受我们罪过的触动；触动祂的是祂对我们的爱，因为祂看到我们误入歧途时
就感到痛苦——正是罪在毁灭我们。

让我们留意自己的软弱，因为我们都体验过这种罪；在某些特定的时刻，我们不信赖天主的话，宁愿追随我们内的那条蛇，以及这蛇的建议。确实有句话说：“每个圣人都有过去，每个罪人都有未来。”所以，让我们谦卑，承认我们的软弱，也理解我们每位弟兄姐妹的软弱。现在，问题是：当天主的一个孩子远离祂的时候，天主会做什么呢？答案是：这句话不在今天的福音章节里，却紧接在我们今天要听到的经文之前。我希望你们听听这句话：“你们的天父决不愿意这些小子中的一个丧亡。”（玛18:14）

一位母亲，当她的孩子在身体上或道德上患病时，在她身上会发生什么呢？她一心只想着：让他立刻恢复健康；即使他患病是因自己的过犯，她也不在意，她关心的只有一件事：就是他能重获新生。用母亲作比，对我们来说是一个苍白的形象，这形象推及天父身上：祂无限关爱自己的儿女，祂关心的是让自己的儿女重获喜乐。当祂成功把他们领回正路时，会发生什么呢？天上就要开始庆祝。

圣保禄在弟茂德前书上这样说：“我们的救主天主，愿意所有的人得救，并认识真理。”他们都要得救：这不是说他们最终才进入天堂——不，而是说他们都要进入那喜乐之中。愿他们就在今天、此刻得救，因为正是在这里，他们应当享有幸福。天父对这位误入歧途的孩子会做什么呢？我想说，有两种方式；首先，藉着福音，不断指出正路；那误入歧途的人是被这话所召唤回归正路。另外，是藉着祂的天使。谁是这些天使呢？不是那些有翅膀的。不，耶稣现在所讲的天使，是非常具体的。在圣经中，天使是指任何一个作中保的人，是天主对自己儿女温柔眷顾的中保。天主把这些中保安置在祂每一个儿女的身旁。这些天使令我们感兴趣，因为耶稣今天正是向他们发言，指示他们该怎样行事，该采取哪些步骤，好使那陷入困境的弟兄姐妹回头。

让我们听一听耶稣给这些天使的第一条建议：“如果你的弟兄犯了罪，去，要在你和他独处的时候，指出他的过错。如果他听从你，你就赢得了你的弟兄。”
在这里，耶稣并不是在泛论彼此的责任；祂是直接对天主的每一个儿女说“你”：如果你的弟兄犯了过错——不是如果他对你做了错事或冒犯了你——不，这和你无关，他没有对你做任何事。在这里，是他在伤害他自己，而不是你。你被召要去做什么呢？罪不是落在你身上的不幸；它是人自己招来、自己选择的恶。因此，人可以说：“那是他的事，”“这与我无关，”“我只管我自己的事。”如果你这样想、这样说，你就不是天使。如果你爱那身处困境的弟兄，你就再也不能心安理得地生活，因为他的生命正危在旦夕。

我们常常忘记还有疏忽之罪。如果你能为那误入歧途的弟兄做点什么，你却没有去做，你就要为他的丧亡负责。如果你说你不是你弟兄的守护者，那你就是加音，而不是天使。要小心，因为如果因着你的漠不关心，那弟兄丧亡了，你一生都难以摆脱悔恨。因为天主把你造得美好，好使你能成为与你在一起的弟兄的天使。该怎样做呢？必须避免一个普遍的错误，就是散播那已经犯下的过错的消息——这就是流言蜚语；这是诽谤的罪，可以是谋杀；它只会使作恶者被边缘化，只会羞辱他，让他受不必要的苦。有些人以为：讲出真相就能使自己的心平静；有些人甚至有散播流言的病态癖好。让我们远离这些人，因为如果你听他们，他们就会把你卷进去，以后你也会听到他们在别人面前说你的闲话。要当心。《德训篇》说：“鞭打留下青痕，舌头的击打能折断骨头。”

在我的家乡，人们用一句谚语来翻译德训篇的这句话：“舌头没有骨头，却能折断骨头。”那不产生爱与喜乐的真理，就不该说出口；这样的真理能杀死一个弟兄，毁掉一个家庭，破坏一段关系。《德训篇》又说：“你听见了什么攻击别人的话，让它死你在的心里，它不会撑破你。”（参看：德19:10）那么该做什么呢？耶稣说：“去，在你和他独处的时候，指出他的过错。”并要尽力说服他：他正在对自己作恶。在希腊文中，动词 ἔλεγξον（elenxon）的意思是“说服他”。这第一次尝试是最微妙、最困难的，因为一旦弄糟，事情就会变复杂，接下来的步骤也会更加复杂。所以，耶稣要求祂的天使去做的事是极具挑战性的，而且也不合时宜，因为我们本都愿意去对朋友说好话，去对我们所爱的人说好话。相反，耶稣却要求祂的天使去规劝、去责备，而要找到恰当的话并不容易。问题是：如果我弄错了怎么办？如果我表达错了怎么办？我可能会说错，甚至说出一句错话、一句不当的影射，对方反而变得更加强硬，然后我还担心：因为我的缘故，他变得更加封闭，我之所以这样想，是因为我没有得到结果。

耶稣说，你必须克服这些想法：你可能出错，你必须记住这一点；即便冒着这样的风险，甚至可能因你而失去一位朋友，你也必须去尝试。在这样的情形下，这个想法也许能帮助你：“如果你处在同样的境况，你希望你的弟兄为你做什么？”但是，如果你的爱能以技巧进到你弟兄的心里，那也会很好：你把他从他所陷入的地狱里拉出来。那么，你就要开始预备那在天国里举行的盛筵了，这对你是一份极大的喜乐。你就是那开启盛筵的人。雅各伯在他书信的第五章这样说：“我的弟兄们，你们中谁若迷失了真理，而有人引他回头，该知道：那引罪人从迷途回头的人，必救自己的灵魂免于死亡，并遮盖许多罪过。”即使他在自己的生命中犯过错。对一位弟兄或姐妹做过天使的人，必能使自己从自己所犯的一切过错中复原。但是，第一次尝试也可能失败：该怎么做呢？请听：“如果他听从你，你就赢得了你的弟兄。如果他不听从，你就另外带上一两个人，好使每个事实都凭两三个见证人的证言得以确立。如果他拒绝听从他们，就告诉教会。如果他连教会也不听从，那么，对你来说，就把他当作外邦人或税吏。”

第一次尝试没有成功，那么我该怎么办？我让自己的心归于平静：“我试过了，虽然这让我付出了代价，我让自己充当了中间人，却弄糟了；忍着吧。”对纳匝肋人耶稣来说，事情并非如此：如果你爱你的弟兄，你不能让他听天由命。于是耶稣建议你采取第二步：一位天使不够，也许需要两位或三位天使。耶稣说：“找一两位与那身处困境者亲近的朋友，然后一起去看他；要小心：不要让他觉得你是想把他逼到墙角、羞辱他、定他的罪。”必须让他意识到：他是与三位天使、三位来看望他的朋友在交往，因为他们看重他；如果有人在他们面前说闲话，他们必会为他辩护，他们会把那人拉到一边，设法让他闭嘴；然后，他们也会在团体面前替你辩护；他们会作证说：你是一个极有价值的人，你正经历一段艰难的时期，但你的本性却是良善的。结果可能很好；这很困难，但这第二次尝试可能成功，于是，天国里的盛筵又开始了。

但是，这也可能失败，那么就要采取第三步，耶稣建议说：“如果他不听从他们，就通知团体。”因为基督徒不是一个孤立的个体，不是只顾自己地度灵修生活、尽宗教本分。他是团体的一员，他藉洗礼加入教会，因此，关于这个患病成员的健康，整个教会都必须介入其中，但是，决不可设想这个团体是要除掉这个人，因这人而感到羞耻，因他的思想，包括他相反福音的言论，或者他的不道德行为，而想把他绝罚。没有一个基督徒会这样说：“让他继续这样下去，让他照自己的方式生活，让他走开，继续这样生活。”不，决不要这样说，因为教会是最后的干预措施，是使这弟兄复原的最强有力的途径。人可以对他用严厉的措辞，但不要惩罚他，而要让他知道自己的处境。这个团体要提醒他圣洗承诺的严重性，必须对他说：“如果你这样行事，如果你随从这世界的逻辑，你就在天国的门外，你必须知道这一点；必须有人告诉你、提醒你：你的某些选择必会使你断绝与团体的共融。”你可能会成功，天上必有盛筵。

但是，这第三次尝试也可能失败。那么，我们该怎么办呢？耶稣说：“你就把他当作外邦人，或税吏看待。”这话听来如此，我们决不会想到它会出自耶稣的口；但是，这话是美好的，我们一会儿就会看到。基督徒团体不应只照料这位患病的成员，也要照料所有的弟兄，他们中有许多在信仰上软弱的人，可能会被这位处于边缘的弟兄的思想或行为所绊倒。该怎么办呢？几个世纪以来，教会的牧灵选择各不相同。在最初几个世纪的教会里，他们执行得非常严厉。那些道德行为严重败坏的人，会被逐出团体，并被绝罚。让我们记得格林多那个放荡者的案例，格林多前书告诉我们：“在团体中，有一个人行为如此败坏，甚至连外邦人中间也没有这样的败行。”他说：“把他交给撒殚，好使他能得救。”你们看，为使那弟兄复原，保禄也说绝罚，是为使他能得救。同样，如果有人伪造福音，他就该被公开除名。他在致弟铎的书信中说：“对异端人，两次规劝之后，就该远离他。”（铎3:10）在一次或两次警告之后，因为他扰乱团体，有必要把那异端者驱逐出去，团体决不能容忍有人以基督之名宣讲愚蠢或错误的教义。在得撒洛尼后书中说：“如果有人不听从我们在这封信上所写的话，要记下这个人，不要与他来往，使他自觉羞愧；但不要把他当作仇人，而要像弟兄一样规劝他。”（得后3:14-15）在这里，我们看到绝罚的理由：它不是要摆脱一个制造麻烦的人，而是要找回那位弟兄，好使他意识到自己处境的严重性。那么，把他当作外邦人或税吏，是什么意思呢？我们知道，经师和法利赛人是怎样与被他们称作狗的外邦人断绝往来的，他们把税吏看作社会渣滓、不洁之人，注定要丧亡。法利赛人就是这样对待税吏和罪人的。这样对待税吏和罪人的，不是耶稣，而是经师。耶稣并没有这样对待税吏和罪人。祂被称为税吏和罪人的朋友。如果祂建议把这个有问题的弟兄当作税吏和罪人来对待，意思是：“要像我对待有罪的税吏那样，”而不是像经师和法利赛人对待他们那样。你必须与那身处困境的弟兄保持联系，正如我与那些税吏和罪人——我最好的朋友们——保持联系一样，因为他们最需要我的爱。

很明显，耶稣邀请我们与这些身处困境的人更加亲近，因为他们软弱，需要更多的关注，他们需要最大的爱。现在，让我们来听耶稣给团体的建议：“我实在告诉你们：凡你们在地上所捆绑的，在天上也要被捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要被释放。”我们听到了耶稣对祂门徒团体所作的庄严许诺。祂说：凡我们在地上所捆绑或释放的，在天上也要被天主所捆绑或释放。捆绑或释放，是拉比们用来表达权柄的说法：决定什么是《托拉》所许可的，什么是被禁止的，什么是《托拉》所规定的，什么是《托拉》所禁止的；什么是对的，什么是错的，什么可以做，什么不可以做。拉比们决定这些事：他们就是那捆绑或释放的人。现在，耶稣说：宣布什么是合法的、什么是符合福音的，什么是禁止的、什么是不符合福音的——我的整个门徒团体都有这权柄。耶稣早已把这许诺给了伯多禄：现在，祂说，这份职责不仅是伯多禄、教宗、教会圣统的。这份职责也属于整个门徒团体；整个团体受圣神推动，必须有能力辨别什么是符合福音的，什么是相反福音的。人类有权期待从这个教会团体的声音中，得到这样的指示：什么使人成全人性，什么使人丧失人性，什么话符合主的话，什么话不符合祂的话。这是教会的巨大责任，因为她可以向圣神的声音敞开心扉，也可以对这声音充耳不闻，转而侧耳听魔鬼的建议，听世俗的声音；这样，教会就不再宣告真理，而是宣告谎言——那魔鬼按这世界的逻辑暗示给她的谎言，正如我们所知，这在教会历史上已多次发生。

那么，那些期待从教会听到真理之声的人，就走入歧途了。他们把她当作福音和纳匝肋人耶稣话语的保管者；然而，她却对那开启过她耳朵和内心的声音，关上了耳和心，反而向逻辑、向今世的智慧，敞开了耳朵和内心。这就是为什么耶稣所作的庄严许诺，成了我们重新思考自己生活的动机，因为这是教会和整个团体的巨大责任，它可能会把那些信赖祂话语的人引入歧途。耶稣作出这些许诺之后，用一条建议结束了今天的福音章节。让我们来听：“我实在告诉你们：若你们中两人在地上同心合意，无论为什么事祈祷，我在天之父必要给他们成就。因为哪里有两三个人因我的名聚在一起，我就在他们中间。”

在耶稣的时代，今天也是，有两种祈祷形式：在会堂里进行的公共祈祷，以及耶稣所推荐的：与天主对话时，关上门，进入自己内室所做的私人祈祷。这两种祈祷应当区分开来。即使在今天，我们仍看到有些基督徒，在主日聚集举行公共祈祷时，当大家一起歌唱，有些人却退缩到自己里面，想着与天主对话，把自己的问题呈献给祂……不。不，你这样做的时候，是在你的内室；当你与团体聚在一起时，祈祷就是公共的。弟兄们歌唱，你就要同他们一起歌唱。让我们问问自己：在这种情况下，我们为什么要呼吁团体的祈祷呢？首先，团体必须解决那误入歧途、没有按福音生活的弟兄的问题；在祈祷中，耶稣说，团体应当体验到共融，并愿意作出正确的决定——就是主所建议的，特别是他们在祈祷时主对他们所说的。那时，团体已预备妥当，去聆听并与圣神的声音保持共融。

在团体的祈祷中，我们向主祈求真光，以辨别哪些需要捆绑、哪些需要解开，因为诱惑会让我们去听“大家都在做的事”，从而决定哪些该约束、哪些不该约束。不，基督徒团体是在祈祷中聆听圣神的声音之后，才作出能在天上获得确认的决定，甚至决定什么是对的、什么是错的。团体若不祈祷，就不可避免地被导向错误的方向，就是被世俗逻辑所左右的方向。这共融祈祷的时刻，可以用一个美妙的希腊动词来表达：συμφωνήσωσιν = symfonesoin，意思是“合拍、一致”。symfonei 的意思是奏出交响乐；整个团体奏出交响乐，也就是说：每件乐器都把自己声部奏好的那一刻。在教会内奏出交响乐，并不意味着每个人都要演奏同一种乐器。我们并不相同；良善的天主使我们各不相同，正因为我们不同，每个人都能在那唯一的乐谱上奏好自己的乐器，这乐谱就是爱。对那误入歧途的弟兄，最好的召唤就是这个团体的和谐；必须让这位弟兄对这个团体心生渴慕：在那里，众人奏出交响乐，弹奏爱的乐谱，彼此交换爱的服务。最后，耶稣保证：这样所作的祈祷必蒙应允。天主必赐给团体力量去克服一切分裂和隔阂，并使那些处于困境中的兄弟姐妹获得修和与挽回。

祝各位主日喜乐，一周平安。

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無法守護的守護者
福音：瑪竇福音16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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每個人的一生中，總有那麼一刻，世界好似裂開。那一刻，我們曾深信不疑的一切突然土崩瓦解；那一刻，我們曾想像中的未來變得面目全非。它可能發生在醫生的辦公室裡，也可能發生在一封書信裡、一通電話裡，或是一段綿延太久的沉默中。我們腳下的土地開始動搖，我們意識到：我們從來沒有真正站在堅定的土地上。我們一直站在希望上。當希望破滅的時候，剩下的，只有我們拼命想要抓住點什麼的雙手。

這就是伯多祿在今天的福音中所面對的時刻。耶穌剛剛告訴門徒：祂必須去耶路撒冷，要受極大的苦，並且要被殺；然而在第三天，祂必要復活。這些話很明確，沒有一絲含糊的地方——受苦、死亡，然後是超越死亡的事物。可是，伯多祿聽不到最後的那個部分。一提到苦難，他就合上自己的耳朵；一聽到死亡，他的心就停止跳動。他把耶穌拉到一邊，開始斥責祂。

「主，千萬不可！這樣的事決不會臨於祢身上。」

伯多祿剛剛宣認了一件非同尋常的事。他看著這個來自納匝肋的木匠，講出別人都不敢說的話：「祢是基督，永生天主之子。」他看穿了表象，從天父那裡領受了啟示。他知道耶穌是誰。但恰恰是因為他知道，他才無法忍受失去祂的念頭。

這裡有一種可怕的諷刺。伯多祿的宣認是真的，可是他的理解並不完整。他知道耶穌的身份，可是他不知道耶穌的方式。他知道天主之子，可是他並不認識那位受苦的天主之子。他知道光榮，可是他不認識十字架。

於是，他做了愛所會做的事。他試圖保護，試圖拯救，試圖改變他剛剛宣認為主者的道路。他以為自己的虔敬、忠誠和愛能讓耶穌重新考慮；他以為自己能成為盾牌；他以為自己能成為救主。

耶穌轉過身來，對他說出的話，一定如同刀鋒一樣刺痛了他的心：

「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事。」

撒殫是敵對者，是誘惑者，他提供一條更容易的道路。他在曠野中輕聲說：「俯伏朝拜我，我就把萬國的榮華給你。」他給的是沒有十字架的冠冕，他承諾的是沒有苦難的光榮。伯多祿成了這種誘惑的聲音——不是因為他邪惡，不是因為他反對耶穌，而是因為他愛耶穌，無法忍受祂死亡的念頭。他的愛成了絆腳石，他的虔敬成了誘惑，他的保護成了敵對者。

這不是對伯多祿的棄絕，而是對伯多祿的診斷。伯多祿並不邪惡，他沒有被附魔。他是人，他是按人的想法思考。他保護他所愛的，逃避他所恐懼的，拒絕接受那導向十字架的愛的道路。這不是惡意，這是人的理智——是無法忍受失去的人的理智，是緊緊抓住已有之物的人的理智，是相信安全就是最高善的人的理智。

而這恰恰是絆腳石。這絆腳石不是仇恨，不是反對，而是那種去拯救的欲望——想要把耶穌從苦難中拯救出來，想要把門徒從悲傷中拯救出來，想要把世界從被釘在十字架上的默西亞的醜聞中拯救出來。這絆腳石是人最合乎情理的想法，是那種說：「這肯定不是天主的方式。天主肯定不會這樣要求。愛肯定不需要付出這個代價」的理智，是那種試圖改寫故事以避免痛苦的理智。

可是，耶穌不會被拯救。祂不需要被保護。祂不會被從這條路上引開。祂轉向門徒，講出聖經中最難懂的話之一：

「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背起他的十字架來跟隨我。因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故，喪失自己的性命，必要獲得性命。」

在這個教導裡，沒有安全的地方，沒有豁免，沒有討價還價。做門徒的道路不是一條安全的道路，它是一條交出自己的道路。棄絕自己，不是憎恨自己，而是鬆開自我的掌控——停止保護，停止緊抓不放，停止讓自我成為故事的中心。這意味著：我不是那個必須被拯救的人，我是那個必須被交出的人。

背起他的十字架。這不是忍受一個難纏的老闆或嘮叨配偶的隱喻。這是那會擊垮你的木頭，這是死亡的工具。背起十字架，就是接受這樣一個事實：愛的道路會通向愛最脆弱的地方。它是走向因忠信而來的苦難，是停止逃避那作為真正虔誠代價的痛苦。

「跟隨我。」這是唯一的安慰，這是唯一的希望。我們不是獨自前行，我們沒有在憑空創造道路。我們跟隨那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人，那位沒有召喚天使的人，那位接受了十字架，並發現死亡並非終點的人。

接著是悖論，靈修生活的核心悖論：誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故，喪失自己的性命，必要獲得性命。想要保護的，就是失去；想要交出的，就是獲得。緊緊抓住的，就是眼睜睜看著一切溜走；放手的，就是發現一切早已被賜予。這不是一個可以靠理智理解的教導，它只能被活出來，只能在那一刻被發現：當我們停止抓取，開始信靠。

這個教訓，伯多祿還要再學一次。在革責瑪尼山園，同樣的衝動在他心中升起。士兵來逮捕耶穌，伯多祿仍然試圖保護，仍然試圖拯救，依舊無法接受那受苦的道路，於是他拔出了劍。他用笨拙的手揮舞著，砍下了大司祭僕人的耳朵。這是一個可悲的舉動——一個漁夫的劍對抗羅馬的權勢。但這是他所能做的一切，這是他最後一次試圖將天主子從他被告知必將到來的命運中拯救出來。

耶穌卻治好了那只耳朵。祂把劍放回原處，告訴伯多祿：「把你的劍放回鞘內，因為凡持劍的，必死在劍下。」祂不需要伯多祿的保護，不需要伯多祿的劍。祂需要伯多祿的交付，需要伯多祿的信靠。祂需要伯多祿停止試圖拯救，而開始跟隨。十字架不是需要避免的錯誤，它是一扇需要進入的門。

我想到了我自己的生命。我曾多少次成了伯多祿，曾多少次試圖把耶穌從十字架上拯救下來，曾多少次想要一個沒有苦難的基督信仰、一個沒有代價的福音、一條沒有痛苦的生活道路。我想要跟隨卻不願棄絕，想要獲得卻不願失去，想要復活卻不願經歷死亡。耶穌轉過身來對我說：「退到我後面去。你是在按人的想法思考。你在保護那無法被保護的東西。你在緊抓那必須被釋放的東西。」

這條路並不安全。它從來都不安全。十字架是真實的，苦難是真實的。可是，復活也是真實的。而復活並不是對十字架的取消，它是十字架的轉化。它啟示了十字架從來都不是終點——它是一扇門，是一個通道，是通往那不會失去的生命的唯一道路。

那麼，什麼是我正在逃避的十字架？什麼是我正在拒絕的死亡？答案並不令人舒服。但答案就是那條道路。這條道路通向那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人，那位失去了一切又找到了一切的人，那位說「跟隨我」的人。不是走向安全，而是走向生命。

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无法守护的守护者
福音：玛窦福音16:21-27

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
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每个人的一生中，总有那么一刻，世界好似裂开。那一刻，我们曾深信不疑的一切突然土崩瓦解；那一刻，我们曾想象中的未来变得面目全非。它可能发生在医生的办公室里，也可能发生在一封书信里、一通电话里，或是一段绵延太久的沉默中。我们脚下的土地开始动摇，我们意识到：我们从来没有真正站在坚定的土地上。我们一直站在希望上。当希望破灭的时候，剩下的，只有我们拼命想要抓住点什么的双手。

这就是伯多禄在今天的福音中所面对的时刻。耶稣刚刚告诉门徒：祂必须去耶路撒冷，要受极大的苦，并且要被杀；然而在第三天，祂必要复活。这些话很明确，没有一丝含糊的地方——受苦、死亡，然后是超越死亡的事物。可是，伯多禄听不到最后的那个部分。一提到苦难，他就合上自己的耳朵；一听到死亡，他的心就停止跳动。他把耶稣拉到一边，开始斥责祂。

「主，千万不可！这样的事决不会临于祢身上。」

伯多禄刚刚宣认了一件非同寻常的事。他看着这个来自纳匝肋的木匠，讲出别人都不敢说的话：「祢是基督，永生天主之子。」他看穿了表象，从天父那里领受了启示。他知道耶稣是谁。但恰恰是因为他知道，他才无法忍受失去祂的念头。

这里有一种可怕的讽刺。伯多禄的宣认是真的，可是他的理解并不完整。他知道耶稣的身份，可是他不知道耶稣的方式。他知道天主之子，可是他并不认识那位受苦的天主之子。他知道光荣，可是他不认识十字架。

于是，他做了爱所会做的事。他试图保护，试图拯救，试图改变他刚刚宣认为主者的道路。他以为自己的虔敬、忠诚和爱能让耶稣重新考虑；他以为自己能成为盾牌；他以为自己能成为救主。

耶稣转过身来，对他说出的话，一定如同刀锋一样刺痛了他的心：
「撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所体会的，不是天主的事，而是人的事。」

撒殚是敌对者，是诱惑者，他提供一条更容易的道路。他在旷野中轻声说：「俯伏朝拜我，我就把万国的荣华给你。」他给的是没有十字架的冠冕，他承诺的是没有苦难的光荣。伯多禄成了这种诱惑的声音——不是因为他邪恶，不是因为他反对耶稣，而是因为他爱耶稣，无法忍受祂死亡的念头。他的爱成了绊脚石，他的虔敬成了诱惑，他的保护成了敌对者。

这不是对伯多禄的弃绝，而是对伯多禄的诊断。伯多禄并不邪恶，他没有被附魔。他是人，他是按人的想法思考。他保护他所爱的，逃避他所恐惧的，拒绝接受那导向十字架的爱的道路。这不是恶意，这是人的理智——是无法忍受失去的人的理智，是紧紧抓住已有之物的人的理智，是相信安全就是最高善的人的理智。

而这恰恰是绊脚石。这绊脚石不是仇恨，不是反对，而是那种去拯救的欲望——想要把耶稣从苦难中拯救出来，想要把门徒从悲伤中拯救出来，想要把世界从被钉在十字架上的默西亚的丑闻中拯救出来。这绊脚石是人最合乎情理的想法，是那种说：「这肯定不是天主的方式。天主肯定不会这样要求。爱肯定不需要付出这个代价」的理智，是那种试图改写故事以避免痛苦的理智。

可是，耶稣不会被拯救。祂不需要被保护。祂不会被从这条路上引开。祂转向门徒，讲出圣经中最难懂的话之一：

「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背起他的十字架来跟随我。因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故，丧失自己的性命，必要获得性命。」

在这个教导里，没有安全的地方，没有豁免，没有讨价还价。做门徒的道路不是一条安全的道路，它是一条交出自己的道路。弃绝自己，不是憎恨自己，而是松开自我的掌控——停止保护，停止紧抓不放，停止让自我成为故事的中心。这意味着：我不是那个必须被拯救的人，我是那个必须被交出的人。

背起他的十字架。这不是忍受一个难缠的老板或唠叨配偶的隐喻。这是那会击垮你的木头，这是死亡的工具。背起十字架，就是接受这样一个事实：爱的道路会通向爱最脆弱的地方。它是走向因忠信而来的苦难，是停止逃避那作为真正虔诚代价的痛苦。

「跟随我。」这是唯一的安慰，这是唯一的希望。我们不是独自前行，我们没有在凭空创造道路。我们跟随那位走在我们前面的人——那位没有拯救自己的人，那位没有召唤天使的人，那位接受了十字架，并发现死亡并非终点的人。

接着是悖论，灵修生活的核心悖论：谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故，丧失自己的性命，必要获得性命。想要保护的，就是失去；想要交出的，就是获得。紧紧抓住的，就是眼睁睁看着一切溜走；放手的，就是发现一切早已被赐予。这不是一个可以靠理智理解的教导，它只能被活出来，只能在那一刻被发现：当我们停止抓取，开始信靠。

这个教训，伯多禄还要再学一次。在革责玛尼山园，同样的冲动在他心中升起。士兵来逮捕耶稣，伯多禄仍然试图保护，仍然试图拯救，依旧无法接受那受苦的道路，于是他拔出了剑。他用笨拙的手挥舞着，砍下了大司祭仆人的耳朵。这是一个可悲的举动——一个渔夫的剑对抗罗马的权势。但这是他所能做的一切，这是他最后一次试图将天主子从他被告知必将到来的命运中拯救出来。

耶稣却治好了那只耳朵。祂把剑放回原处，告诉伯多禄：「把你的剑放回鞘内，因为凡持剑的，必死在剑下。」祂不需要伯多禄的保护，不需要伯多禄的剑。祂需要伯多禄的交付，需要伯多禄的信靠。祂需要伯多禄停止试图拯救，而开始跟随。十字架不是需要避免的错误，它是一扇需要进入的门。

我想到了我自己的生命。我曾多少次成了伯多禄，曾多少次试图把耶稣从十字架上拯救下来，曾多少次想要一个没有苦难的基督信仰、一个没有代价的福音、一条没有痛苦的生活道路。我想要跟随却不愿弃绝，想要获得却不愿失去，想要复活却不愿经历死亡。耶稣转过身来对我说：「退到我后面去。你是在按人的想法思考。你在保护那无法被保护的东西。你在紧抓那必须被释放的东西。」

这条路并不安全。它从来都不安全。十字架是真实的，苦难是真实的。可是，复活也是真实的。而复活并不是对十字架的取消，它是十字架的转化。它启示了十字架从来都不是终点——它是一扇门，是一个通道，是通往那不会失去的生命的唯一道路。

那么，什么是我正在逃避的十字架？什么是我正在拒绝的死亡？答案并不令人舒服。但答案就是那条道路。这条道路通向那位走在我们前面的人——那位没有拯救自己的人，那位失去了一切又找到了一切的人，那位说「跟随我」的人。不是走向安全，而是走向生命。

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The Protector Who Could Not Protect
Matthew 16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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There is a moment in every life when the world cracks open. When what we believed to be solid suddenly gives way. When the future we had imagined collapses into something unrecognizable. It happens in a doctor’s office. In a letter. In a phone call. In a silence that stretches too long. The ground shifts beneath us and we realize that we were never standing on rock. We were standing on hope. And hope, when it shatters, leaves us grasping for something to hold.

This is the moment that Peter faces in today’s Gospel. Jesus has just told his disciples that he must go to Jerusalem and suffer greatly. He must be killed. And on the third day, he must be raised. The words are clear. There is no ambiguity. Suffering. Death. And then something beyond death. But Peter cannot hear the last part. His ears close at the mention of suffering. His heart stops at the word death. And he takes Jesus aside and rebukes him.

God forbid, Lord! No such thing shall ever happen to you.

Peter had just confessed something extraordinary. He had looked at this man, this carpenter from Nazareth, and said the words that no one else had dared to speak: You are the Christ, the Son of the living God. He had seen beyond the surface. He had received a revelation from the Father. He knew who Jesus was. And precisely because he knew, he could not bear the thought of losing him.

There is a terrible irony here. Peter’s confession was true. But his understanding was incomplete. He knew the identity of Jesus. He did not yet know the method of Jesus. He knew the Son of God. He did not yet know the suffering Son of God. He knew the glory. He did not yet know the cross.

And so he did what love does. He tried to protect. He tried to save. He tried to redirect the path of the one he had just confessed as Lord. He imagined that his devotion, his loyalty, his love could make Jesus reconsider. He imagined that he could be the shield. He imagined that he could be the savior.

And Jesus turns to him and says words that must have cut like a blade.

Get behind me, Satan! You are an obstacle to me. You are thinking not as God does, but as human beings do.

Satan. The adversary. The tempter. The one who offers an easier path. The one who whispered in the wilderness, Bow down to me and I will give you all the kingdoms of the world. The one who offered a crown without a cross. The one who promised glory without suffering. Peter had become the voice of that same temptation. Not because he was evil. Not because he was opposed to Jesus. But because he loved Jesus and could not bear the thought of his death. His love had become the obstacle. His devotion had become the temptation. His protection had become the adversary.

This is not a rejection of Peter. It is a diagnosis of Peter. Peter is not evil. He is not possessed. He is human. He is thinking as humans think. He is protecting what he loves. He is avoiding what he fears. He is refusing to accept that the path of love leads to the cross. This is not malice. This is the human mind. The human mind that cannot bear to lose. The human mind that clings to what it has. The human mind that believes safety is the highest good.

And this is precisely the obstacle. The obstacle is not hatred. It is not opposition. The obstacle is the desire to save. To save Jesus from suffering. To save the disciples from grief. To save the world from the scandal of a crucified Messiah. The obstacle is human thinking at its most reasonable. It is the mind that says, Surely this cannot be the way. Surely God would not ask this. Surely love does not require this. It is the mind that tries to rewrite the story to avoid the pain.

But Jesus will not be saved. He will not be protected. He will not be diverted from the path. He turns to the disciples and speaks words that are among the most difficult in all of Scripture.

Whoever wishes to come after me must deny himself, take up his cross, and follow me. For whoever wishes to save his life will lose it, but whoever loses his life for my sake will find it.

There is no safe place in this teaching. There is no exemption. There is no negotiation. The path of discipleship is not a path of safety. It is a path of surrender. To deny oneself is not to hate oneself. It is to release the grip of the self. To stop protecting. To stop clinging. To stop making the self the center of the story. It is to say, I am not the one who must be saved. I am the one who must be given.

Take up his cross. This is not a metaphor for enduring a difficult boss or a nagging spouse. This is the wood that will break you. This is the instrument of death. To take up the cross is to accept that the path of love leads to the place where love is most vulnerable. It is to walk toward the suffering that comes from faithfulness. It is to stop running from the pain that is the price of true devotion.

Follow me. This is the only comfort. This is the only hope. We do not walk alone. We do not invent the path. We follow the one who has walked before. The one who did not save himself. The one who did not call down angels. The one who accepted the cross and found that death was not the end.

And then the paradox. The central paradox of the spiritual life. Whoever wishes to save his life will lose it. Whoever loses his life for my sake will find it. To protect is to lose. To surrender is to gain. To hold on is to watch everything slip away. To let go is to discover that everything was already given. This is not a teaching that can be understood intellectually. It can only be lived. It can only be discovered in the moment when we stop grasping and start trusting.

Peter would learn this lesson again. In the garden of Gethsemane, the same impulse would rise in him. The soldiers came to arrest Jesus. And Peter, still trying to protect, still trying to save, still unable to accept the path of suffering, drew his sword. He swung it with unskilled hands. He cut off the ear of the high priest’s servant. It was a pathetic gesture. A fisherman’s sword against the power of Rome. But it was all he had. It was his last attempt to save the Son of God from the fate he had been told was coming.

And Jesus healed the ear. He put the sword back in its place. He told Peter, Put your sword back into its sheath, for all who take the sword will perish by the sword. He did not need Peter’s protection. He did not need Peter’s sword. He needed Peter’s surrender. He needed Peter’s trust. He needed Peter to stop trying to save and start following. The cross was not a mistake to be avoided. It was a door to be entered.

I think of my own life. How often I have been Peter. How often I have tried to save Jesus from the cross. How often I have wanted a Christianity without suffering, a gospel without cost, a path without pain. I have wanted to follow without denying. I have wanted to gain without losing. I have wanted the resurrection without the death. And Jesus turns to me and says, Get behind me. You are thinking as humans think. You are protecting what cannot be protected. You are holding what must be released.

The path is not safe. It has never been safe. The cross is real. The suffering is real. But so is the resurrection. And the resurrection is not the cancellation of the cross. It is the transformation of the cross. It is the revelation that the cross was never the end. It was the door. It was the passage. It was the only way to the life that cannot be lost.

What is the cross I am avoiding? What is the death I am refusing? The answer is not comfortable. But the answer is the path. And the path leads to the one who walked before. The one who did not save himself. The one who lost everything and found everything. The one who says, Follow me. Not to safety. But to life.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十二主日
瑪竇福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的講道

我們一定記得上主日的福音，那時候，耶穌問祂的門徒：“對你們而言，我是誰？”伯多祿替眾人回答說：“祢是默西亞。”耶穌不僅認可他的話，而且還加上了兩個恩許，伯多祿一定充滿了自豪感。祂說：“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上解開的，在天上也要被解開。”接著，祂補充說：“可是，不要告訴任何人我是默西亞。”耶穌為什麼給門徒這樣的命令呢？因為門徒和眾人民心中的默西亞，不僅與天主的默西亞略有不同，而且與天主的默西亞截然相反。

在今天的福音經文中，我們將要聽到伯多祿的推理，他推理得不差，他按照常人的常識推理，也就是像我們一樣推理。這一點要牢記在心，因為重要的是不要過快、過輕易地把自己與伯多祿區分開來，因為伯多祿所想的默西亞，是眾人喜歡的默西亞，這當然也包括我們；我們喜歡的是那能滿足我們願望的默西亞，一個能成就我們要求祂的一切的默西亞。好吧，我們一定會失望的！

我們肯定遇到一些失望的人，因為他們沒有從耶穌那裡得到他們想要的東西；恩典，事業成功，醫治……許多人因此放棄了信仰。正如他們說的那樣：“既然天主不恩賜我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露這些擔憂的時候，我只會說：“你很虔誠，可是，你在向一個錯的默西亞祈求。把這一切賜給你的，是另一個默西亞。”因此，在這裡，我們需要對耶穌的身份進行澄清，因為祂不希望我們為了錯誤的理由追隨祂；祂不希望助長錯誤的期待。

耶穌的身份很難理解，更難以接受。今天的福音經文會給我們展現伯多祿對耶穌身份的抗拒，耶穌因伯多祿和我們難以接受祂默西亞的提議，並不感到驚訝或生氣。幸運的是：耶穌接納了伯多祿和門徒本來的樣子；他們還需要走很長的路才能理解耶穌是默西亞的身份，耶穌對我們也會非常耐心。祂知道，我們很難接受這個事實。

讓我們聽聽祂是如何明確無誤地呈現祂的命運。這是祂首次清楚說明祂的命運。讓我們來聽：

耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷，要從長老、司祭長和經師那裡受到許多痛苦，並要被殺，第三天，必要復活。

耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷。伯多祿一定在想：耶穌終於下定決心了；讓我們去耶路撒冷奪取政權，先知們所宣告的天國終於要開始了，這個天國當然由我們來管理，世界終於要開始變得美好了。耶穌說：我必須去耶路撒冷。

祂必須去，不是因為收到某人的命令，更不是因為收到天父的命令，耶穌承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是愛，而這只有在祂去耶路撒冷時才能實現。

是祂的身份引領祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治權力的首都。讓我們區分權力與權威。權威是為團體提供的服務，是那些管理團體秩序者的服務。權力則是統治，是屬於那些渴望強加於人、受人服侍、替所有人思考、決定他們想要什麼以及什麼能給他們帶來威望的人。

這種渴望導致了那個我們周知的世界，一個充滿暴力、戰爭、虐待和不公的世界。耶穌必須終結這個由強者淩弱者的權力邏輯所統治的世界，並要提倡一個新世界。反對這個新世界的人是誰呢？

他們是舊世界的捍衛者，那些掌權者。耶穌列舉他們說：“他們要使我受許多苦。”

第一組：長老。他們是誰？他們是傳統的守護者，人們很小的時候，長老就給他們灌輸一種延續舊世界標準的 mentality（心態）。舊世界的標準就是：按照傳統，誰才是義人，誰才是受天主祝福的人？就是擁有財富的人，因為財富是一個人蒙上主祝福的標記；是得到顯赫地位的人，是成功的人。

長老們會說：這真是受天主祝福的人，因為這意味著，他忠於我們以我們的傳統教給他們的規命。凡是向那在會堂裡占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶穌將與那些長者，與那些熱衷於按照傳統標準來塑造人類形象的人起衝突，耶穌只能陷入衝突，並不可避免地遭受慘敗；羔羊在狼群面前，只能落敗。

第二組：司祭。他們是在聖殿裡供職的人，是宗教的守護者。在聖殿裡實踐的是一種怎樣的宗教呢？是一種基於與天主商業關係的宗教。司祭給這些禮儀強加了祭獻、獻香、全燔祭、歌詠和禮儀，他們期望能以此換取天主的恩典。

耶穌永遠取消了這種與天主的異教關係。耶穌的天主不要求任何祭獻，祂的愛是完全無償的，祂愛祂所有的兒女，尤其愛那些忽視祂的人，那些不想和祂有任何關係的人……天主愛他們，因為愛無需賺得。人只需讓自己陶醉在這愛中。這是接納這份無償，並與弟兄姐妹分享這份無償的愛。

什麼是純潔無瑕的宗教？雅各伯在他書信的第一章告訴我們：純潔無瑕的宗教，就是看顧孤兒和寡婦，使自己不受世俗的玷污。（參看：雅1:27）這與聖殿的宗教截然相反。

第三組使耶穌受苦的人：經師。他們是天主聖言的守護者，他們把天主聖言據為己有；他們按照自己的方式解釋，沒有人能逃脫他們的解釋。問題在於他們忘記了先知們的資訊，先知們曾呈現過愛的天主，一位身為父親的天主。一位如同丈夫般無條件愛著妻子，即使她背叛祂的天主。

另一方面，經師展現了一個被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位嚴厲且嚴苛的判官，懲罰那些膽敢違抗祂命令的人。耶穌必須面對這些權力集團；祂的命運會是什麼？耶穌說：“他們要殺死我。”

這些新世界的反對者將擊敗祂；這是羔羊落入狼群中的命運。但耶穌繼續說：“事情不會就這樣結束；死亡不會是我生命的終點；我必須走的路，也是我要提供給所有願意跟隨我的人的路。”

從一開始，基督徒就被稱為“道路的人”，也就是說，那些走與他人不同道路的人，一條由他們的默西亞開闢的道路。這條道路旨在給予生命；但那些給予生命的人的最終目的地，不是死亡，而是進入圓滿的生命。耶穌說：我要在第三天復活。

第三天是什麼意思？耶穌不是在做時間上的預測，也就是說在祂死後第三天。不！耶穌是在引用歐瑟亞先知的預言，先知宣告了天主的干預，祂從不將祂的忠信者棄置於死亡之手。第三天意味著“隨後立刻”。

如果你看不到那些愛到捨命之人的最終命運，你就無法沿著祂所提議的道路跟隨耶穌。祂關於最終目的地的這個承諾是奧秘的，因為無法被驗證，沒有人有過復活的經驗，也就是說，不是回到這裡，回到這個世界，而是進入父的光榮；因此，這整個沿著這條路跟隨耶穌的提議，只有在我們真正信任祂的情況下才能做到。

這就是信德，意思是：我看不見，我無法驗證最終的目的地，但我相信祢的話，甘願冒著風險，把我的生命押在祢的提議上。然而，在這一點上，如果我們不感到有點震驚，那就意味著我們沒有理解耶穌要去哪裡，以及祂想帶我們去哪裡；相反，伯多祿理解得非常清楚。讓我們聽聽他的反應：

於是，伯多祿把耶穌拉到一邊，開始責斥祂：“主，萬萬不可！這樣的事，絕不能發生在祢身上。”

伯多祿非常清楚耶穌想去哪裡，他不同意。聖史說他開始責斥耶穌。“責斥”這個詞不能很好地翻譯出希臘語動詞“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。這個動詞被聖史們用在耶穌驅魔時，祂不是責斥它們……而是恐嚇它們！

耶穌驅魔，是為了把這些魔鬼從人群中趕走。在這裡，就好像伯多祿想要把魔鬼從耶穌那裡趕走，因為只有魔鬼才可能把某些想法放進耶穌的腦子裡。就好像伯多祿在說：祢是個異端，小心點！

事實上，在我們的譯本中，伯多祿說“萬萬不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“願天主寬恕祢說的蠢話！是魔鬼把這話放在祢的口中。”然後，他把耶穌拉到一邊，好似自己成了老師，他可能給在納匝肋接受教理講授的耶穌解釋：在教理講授中忽略的先知的恩許。

伯多祿對祂說：“祢怎麼能說一個義人會落得悲慘下場呢？天主保護祂所揀選的人，天主是強大的，祂有權能。”伯多祿肯定開始提醒耶穌聖經上的話，因為伯多祿可能不知道聖經的其他部分，但關於默西亞的光榮和以色列的光榮的預言，他可是爛熟於心的。

聖詠第72首是如何談論默西亞的呢？“願祂的統治從這海到那海，從大河的流域直到大地的四極，願祂的仇敵在祂面前跪拜，祂的敵人要舌舔塵埃。願塔爾史士和群島的眾王帶來貢品，願舍巴和色巴的君王都前來進貢。願眾王都叩拜祂，萬國都服事祂。”（參看：詠72:8-11）

還有依撒意亞，當他談到新耶路撒冷的光明時：“成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的小駱駝要遮蓋你；舍巴的人都要帶著黃金和乳香來到，宣揚上主的榮耀。你的城門常開，白天黑夜總不關閉，使人把萬民的財富運來，列王也都要被帶來。”（參看：依60:6,11）

還有，梅瑟在申命紀第28章許諾：“普世萬民一見你們身上帶有上主的聖名，他們都要怕你們。上主要使你們作首不作尾，居上不居下。”（參看：申28:10,13）大家都非常清楚這些預言。

伯多祿一定很驚訝耶穌沒有把它們考慮在內；他試圖給耶穌驅魔。現在讓我們聽聽耶穌給他的回答：

耶穌轉過身來，對伯多祿說：撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所想的，不是天主的事，而是人的事。

耶穌轉過身來：意味著祂正大步向前走自己的路，祂肯定不會讓伯多祿勸阻祂偏離道路。轉向伯多祿，祂說：“不要站在我面前，我知道我必須到哪裡去，跟隨我。”祂補充說：“撒殫。”

“撒殫”在希伯來語中不是專有名詞，而是普通名詞，指的是對手，是指引你走上死亡之路的人。伯多祿是這種邪惡力量的化身，使人遠離生命之天主的力量。耶穌對他說：“你是絆腳石。”意思是使人跌倒的石頭，一個障礙。

伯多祿本來是上主聖殿的建築基石，現在卻變成了��塊“絆腳石”，如果他遵循人的想法的話。耶穌對他說：“不是我有被惡者暗示的想法，而是你追隨了撒殫所暗示的。”

我們注意到，伯多祿甚至沒有想到自己就是撒殫；他非常確信自己是對的，他非常確信自己在為耶穌尋求好處，尋求天主的旨意；伯多祿混淆了人的理性與天主的思維。

讓我們試著問問自己，為什麼，像伯多祿一樣，我們屬於跟隨耶穌的團體，我們聆聽祂的福音，我們確信自己是祂的門徒，以為自己和祂想的一樣，可是，我們真的那麼確定嗎？

我們也可能在不知不覺中成為小小的撒殫，就像伯多祿一樣，也就是說，我們可能是在培養由人的標準而非天主的思維所支配的計畫。當我們做選擇時，我們真的確定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判斷嗎？

我們真的確定，有時我們沒有成為絆腳石，也就是說，我們沒有成為天國的障礙嗎？只要翻看教會歷史的篇章，就會意識到：出於善意，我們基督徒很多次都是按照人的標準在推理，去證明人所證明的，但福音所不證明的東西。

現在，讓我們來聽聽耶穌給那些願意追隨祂的人提出的建議：

接著，耶穌對門徒說：誰若願意跟隨我，就要棄絕自己，背起自己的十字架，跟隨我。

不僅是伯多祿按照人的而不是天主的思維思考；事實上，所有的門徒都像伯多祿一樣想，現在，耶穌正是對這些門徒說話，祂對每個門徒說話，就是對我們每個人說話，祂說了什麼？

“誰若願意跟隨我。”這是一個不強加任何東西的建議，因為在愛內，不可能有強加，否則就是暴力。耶穌希望人們有自由領悟到，跟隨祂是美好的，把我們的生命和祂的生命結合起來是美好的；祂現在提出的建議，不能被修改；只能被接受或被拒絕。

耶穌沒有生氣，祂理解我們做出的其他決定；因為在我們內的惡者的力量很強大；以自我為中心的思想束縛了我們，因此，耶穌在祂的愛內非常有耐心，祂想讓我們參與祂的生命；因為祂想我們幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。

祂的提議是什麼？祂用三個命令式呈現它們，但它們並不真的是命令，它們描述了那些選擇去愛的人的生命，因為活著就是愛；因此，耶穌只是展現了這作為祂自己的生命。以下是這些提議：

第一個命令：“棄絕自己。”這是什麼意思？某種講道以這第一個命令開始，提倡犧牲，把痛苦獻給天主，好能取悅祂，為了取悅祂，我們就必須禁食，做補贖……天主不想我們的痛苦；祂只想我們喜樂！天主不知道拿痛苦怎麼辦！

從這個不正確的解釋中，誕生了悲傷的信仰形象，以及基督徒作為喜樂之敵的形象。一個錯誤的願景！耶穌不要求門徒放棄喜樂，但天主唯一想要的就是我們幸福。

耶穌警告說：小心，因為如果你走這個世界理性提供給你的道路，你可能會找到快樂，但你不會獲得喜樂。世界的理性給你什麼建議？耶穌說：“錯誤的道路不會引領你走向喜樂，因為我愛你們，我警告你們，你們不會找到它。”

世界的推理告訴你：“當你做某件事時，想想你自己的利益，想想你自己，你必須處在你興趣的中心。”問題是天主把我們設計成不是這樣生活的，無論誰這樣生活，都會永遠與自己衝突，因為我們受造美好，那麼那個人就不會幸福。只有進入這種愛的動力中的人才能幸福。

這就是耶穌提出的建議：“忘記你自己，停止想你自己，你只需要想著讓你的弟兄姐妹幸福。如果你為了在天國積累功勞而彼此相愛，你仍然是在想著你自己；也要愛仇敵，因為去愛是美好的，這是你作為天主兒女的本性，在愛中彰顯出來！”

第二個命令：背起你的十字架。在這裡，我們有了另一個經常被引用的短語，也是在福音經文中經常被誤解的經文：背起你的十字架，你感覺到不舒服的時候，就會說：這是天主給我的十字架。不！

天主沒有給人十字架；生活中必須承受的十字架。祂不必來告訴我們這些。這與背起十字架無關，但與耶穌所做的選擇有關：以十字架作終結。為什麼終結於十字架？因為祂拒絕屬於這個世界的權力，拒絕那些想要使舊世界、戰爭的世界、令天主兒女受苦的世界永存的人……

這不是天主在造世時計畫的世界；由於祂想要引入一個新世界，舊世界就做出反應。耶穌對你說：用你的話和你的生命“做我親自做過的選擇”，表明你屬於一個新世界；並記住：你要為這個選擇付出代價。

如果你選擇隨時給那些急難的人服務，不利用你享受生活的一切機會，你就不會被看作一個成功的人；那些選擇服務他人的人，不是出人頭地，給自己揚名的人。如果你放棄對那些傷害了你、虧負了你的人的報復，這個世界的聰明人會認為你軟弱，沒有能力強加自己、維護自己。

如果你培養那些被社會所忽視的價值觀，你會被認為是落伍的；如果你然後積極採取立場支持弱小者，致力於譴責、打擊不公，你也可能為你的選擇付出沉重的代價。無論如何，你將處於我當時的處境，當十字架被放在我的肩上，穿過人群時，我受到了侮辱，因為世界不理解我提出的這個新世界的建議。

選擇這個新世界的人必須知道他們面對的是什麼！第三個提議：跟隨我。跟隨某人，意味著你必須常常注視他，不讓他離開你的視線；這就像始終將衛星導航（GPS）調諧到他去的方向；如果這個衛星導航沒電了，我們立刻就會偏離道路，我們必須立即給它充電。

這個讓我們能夠重新充電、常常看到耶穌去向的衛星導航是什麼？在我生命的每一刻，我看到我必須如何行走，因為我知道祂是如何行動的。這個衛星導航被稱為“祈禱”，這意味著始終與福音的聖言保持聯繫，這意味著祈禱讓我們看到納匝肋耶穌所賜予的生命。

在祂生命的盡頭，耶穌向我們呈現了祂的愛的生活，當時祂說：“你們想知道我是誰嗎？看，這餅就是我，我使自己成為了食糧，吃這餅，吸收我整個愛的故事。”聖體聖事就是這個，且僅是這個！

總而言之，耶穌現在提出了四個智慧的論證，不是祂發明的，祂以聖經的智慧看待這些話，尤其是聖詠第49首，讓我們來聽：

因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？人能拿什麼作為自己靈魂的代價？因為人子將要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使一起來到，那時，祂要按照每人的行為予以賞報。

耶穌給門徒提出的建議，充滿矛盾，他們一定感到困惑，感到猶豫：我們是不是要跟隨祂？在這裡，耶穌提出四個有智慧的論據，因為祂想說服他們做出正確的決定，祂想用祂提出的論據說服他們，當然，祂也想以此論據說服我們，因為我們也在生命的選擇中猶豫不決。

“因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。”祂這是什麼意思？想想你的生命；你會意識到它過得有多快，它不會像你希望保持的那樣持續許多年，但你的生命從你身邊溜走，你怎能拯救你的生命呢？

世人給了你它的建議，說：“生命短暫，盡情享受宴席和歡樂吧。”我們在羅馬宴廳的地板上看到了什麼？我們看到“Carpe Diem”（及時行樂）的銘文，旁邊是死亡的骷髏；這不是為了讓人們思考生命的意義或讓他們悲傷，而是為了說“你在宴廳裡，在這裡你吃吃喝喝，享受生活，因為生命短暫，Carpe Diem！”這是世界給你的建議，而且與當下很契合。

耶穌給你祂的建議：“如果你想要有些東西存留，就奉獻你的生命，為了愛而交出它，因為只有被捨棄的生命才會存留，因為它變成了愛；愛屬於神性，而神性不受生物性死亡的影響。”耶穌說：明智思考吧。

第二個推理：“為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？”他失去了它，生命逝去，可是，他贏得了全世界。最終你拿那個全世界做什麼呢？耶穌是什麼意思？這個世界的國度假定了知識、金錢、權力、享樂的領域……如果你以這種方式毀了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暫的，沒有一致性，因為在死的那一刻，沒有一樣會留下！

第三個推理：“人能拿什麼作為自己靈魂的代價？”如果你讓自己受這個世界的標準引導，最終，你要拿什麼換回這個生命呢？這是不可能的！那麼，認為這個生命是永恆的，而忘記它是短暫的，值得嗎？

當照亮這個世界舞臺的燈光熄滅，當那些欺騙性的偶像光芒熄滅，那些曾魅惑和引誘了許多人的偶像消失時，天主真光隨後閃耀，生命的價值就會顯現出來。耶穌邀請你反思：“小心，在生命的盡頭，所有的財物、所有的獎賞、所有的文憑、積攢起來的榮銜都被收回。只有人能進入天國。

因此，你的生命，如果為愛而活，那就是被保存的生命，否則就是被浪費的生命。”耶穌最後的推理：人子要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使來到。那時候，祂要按照每人的行為予以賞報。

讓我們留意經文所說的話，因為我們每人會“按照他（她）的行為”予以賞報。也就是說，如果他或她活得不好，就要付出代價；這裡說的不是按照他們的行為，不是按照他或她所做的事。我們將按照“祂的化工”“天主的化工”受審判。

天主的化工是什麼？這是祂的傑作，就是納匝肋人耶穌，就是完美反映聖父形象的真天主子的完美肖像。這件傑作被擺在我們眼前，最終我們的生命將被視為成功或失敗，取決於我們與這傑作相似程度的大小。

我希望主已經設法用至少這最後四個有智慧的推理，令我們信服祂向我們展示的一切。我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十二主日
玛窦福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的讲道

我们一定记得上主日的福音，那时候，耶稣问祂的门徒：“对你们而言，我是谁？”伯多禄替众人回答说：“祢是默西亚。”耶稣不仅认可他的话，而且还加上了两个恩许，伯多禄一定充满了自豪感。祂说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上解开的，在天上也要被解开。”接着，祂补充说：“可是，不要告诉任何人我是默西亚。”耶稣为什么给门徒这样的命令呢？因为门徒和众人民心中的默西亚，不仅与天主的默西亚略有不同，而且与天主的默西亚截然相反。

在今天的福音经文中，我们将要听到伯多禄的推理，他推理得不差，他按照常人的常识推理，也就是像我们一样推理。这一点要牢记在心，因为重要的是不要过快、过轻易地把自己与伯多禄区分开来，因为伯多禄所想的默西亚，是众人喜欢的默西亚，这当然也包括我们；我们喜欢的是那能满足我们愿望的默西亚，一个能成就我们要求祂的一切的默西亚。好吧，我们一定会失望的！

我们肯定遇到一些失望的人，因为他们没有从耶稣那里得到他们想要的东西；恩典，事业成功，医治……许多人因此放弃了信仰。正如他们说的那样：“既然天主不恩赐我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露这些担忧的时候，我只会说：“你很虔诚，可是，你在向一个错的默西亚祈求。把这一切赐给你的，是另一个默西亚。”因此，在这里，我们需要对耶稣的身份进行澄清，因为祂不希望我们为了错误的理由追随祂；祂不希望助长错误的期待。

耶稣的身份很难理解，更难以接受。今天的福音经文会给我们展现伯多禄对耶稣身份的抗拒，耶稣因伯多禄和我们难以接受祂默西亚的提议，并不感到惊讶或生气。幸运的是：耶稣接纳了伯多禄和门徒本来的样子；他们还需要走很长的路才能理解耶稣是默西亚的身份，耶稣对我们也会非常耐心。祂知道，我们很难接受这个事实。

让我们听听祂是如何明确无误地呈现祂的命运。这是祂首次清楚说明祂的命运。让我们来听：

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷，要从长老、司祭长和经师那里受到许多痛苦，并要被杀，第三天，必要复活。

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷。伯多禄一定在想：耶稣终于下定决心了；让我们去耶路撒冷夺取政权，先知们所宣告的天国终于要开始了，这个天国当然由我们来管理，世界终于要开始变得美好了。耶稣说：我必须去耶路撒冷。

祂必须去，不是因为收到某人的命令，更不是因为收到天父的命令，耶稣承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是爱，而这只有在祂去耶路撒冷时才能实现。

是祂的身份引领祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治权力的首都。让我们区分权力与权威。权威是为团体提供的服务，是那些管理团体秩序者的服务。权力则是统治，是属于那些渴望强加于人、受人服侍、替所有人思考、决定他们想要什么以及什么能给他们带来威望的人。

这种渴望导致了那个我们周知的世界，一个充满暴力、战争、虐待和不公的世界。耶稣必须终结这个由强者凌弱者的权力逻辑所统治的世界，并要提倡一个新世界。反对这个新世界的人是谁呢？

他们是旧世界的捍卫者，那些掌权者。耶稣列举他们说：“他们要使我受许多苦。”

第一组：长老。他们是谁？他们是传统的守护者，人们很小的时候，长老就给他们灌输一种延续旧世界标准的 mentality（心态）。旧世界的标准就是：按照传统，谁才是义人，谁才是受天主祝福的人？就是拥有财富的人，因为财富是一个人蒙上主祝福的标记；是得到显赫地位的人，是成功的人。

长老们会说：这真是受天主祝福的人，因为这意味着，他忠于我们以我们的传统教给他们的规命。凡是向那在会堂里占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶稣将与那些长者，与那些热衷于按照传统标准来塑造人类形象的人起冲突，耶稣只能陷入冲突，并不可避免地遭受惨败；羔羊在狼群面前，只能落败。

第二组：司祭。他们是在圣殿里供职的人，是宗教的守护者。在圣殿里实践的是一种怎样的宗教呢？是一种基于与天主商业关系的宗教。司祭给这些礼仪强加了祭献、献香、全燔祭、歌咏和礼仪，他们期望能以此换取天主的恩典。

耶稣永远取消了这种与天主的异教关系。耶稣的天主不要求任何祭献，祂的爱是完全无偿的，祂爱祂所有的儿女，尤其爱那些忽视祂的人，那些不想和祂有任何关系的人……天主爱他们，因为爱无需赚得。人只需让自己陶醉在这爱中。这是接纳这份无偿，并与弟兄姐妹分享这份无偿的爱。

什么是纯洁无瑕的宗教？雅各伯在他书信的第一章告诉我们：纯洁无瑕的宗教，就是看顾孤儿和寡妇，使自己不受世俗的玷污。（参看：雅1:27）这与圣殿的宗教截然相反。

第三组使耶稣受苦的人：经师。他们是天主圣言的守护者，他们把天主圣言据为己有；他们按照自己的方式解释，没有人能逃脱他们的解释。问题在于他们忘记了先知们的信息，先知们曾呈现过爱的天主，一位身为父亲的天主。一位如同丈夫般无条件爱着妻子，即使她背叛祂的天主。

另一方面，经师展现了一个被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位严厉且严苛的判官，惩罚那些胆敢违抗祂命令的人。耶稣必须面对这些权力集团；祂的命运会是什么？耶稣说：“他们要杀死我。”

这些新世界的反对者将击败祂；这是羔羊落入狼群中的命运。但耶稣继续说：“事情不会就这样结束；死亡不会是我生命的终点；我必须走的路，也是我要提供给所有愿意跟随我的人的路。”

从一开始，基督徒就被称为“道路的人”，也就是说，那些走与他人不同道路的人，一条由他们的默西亚开辟的道路。这条道路旨在给予生命；但那些给予生命的人的最终目的地，不是死亡，而是进入圆满的生命。耶稣说：我要在第三天复活。

第三天是什么意思？耶稣不是在做时间上的预测，也就是说在祂死后第三天。不！耶稣是在引用欧瑟亚先知的预言，先知宣告了天主的干预，祂从不将祂的忠信者弃置于死亡之手。第三天意味着“随后立刻”。

如果你看不到那些爱到舍命之人的最终命运，你就无法沿着祂所提议的道路跟随耶稣。祂关于最终目的地的这个承诺是奥秘的，因为无法被验证，没有人有过复活的经验，也就是说，不是回到这里，回到这个世界，而是进入父的光荣；因此，这整个沿着这条路跟随耶稣的提议，只有在我们真正信任祂的情况下才能做到。

这就是信德，意思是：我看不见，我无法验证最终的目的地，但我相信祢的话，甘愿冒着风险，把我的生命押在祢的提议上。然而，在这一点上，如果我们不感到有点震惊，那就意味着我们没有理解耶稣要去哪里，以及祂想带我们去哪里；相反，伯多禄理解得非常清楚。让我们听听他的反应：

于是，伯多禄把耶稣拉到一边，开始责斥祂：“主，万万不可！这样的事，绝不能发生在祢身上。”

伯多禄非常清楚耶稣想去哪里，他不同意。圣史说他开始责斥耶稣。“责斥”这个词不能很好地翻译出希腊语动词“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。这个动词被圣史们用在耶稣驱魔时，祂不是责斥它们……而是恐吓它们！

耶稣驱魔，是为了把这些魔鬼从人群中赶走。在这里，就好像伯多禄想要把魔鬼从耶稣那里赶走，因为只有魔鬼才可能把某些想法放进耶稣的脑子里。就好像伯多禄在说：祢是个异端，小心点！

事实上，在我们的译本中，伯多禄说“万万不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“愿天主宽恕祢说的蠢话！是魔鬼把这话放在祢的口中。”然后，他把耶稣拉到一边，好似自己成了老师，他可能给在纳匝肋接受教理讲授的耶稣解释：在教理讲授中忽略的先知的恩许。

伯多禄对祂说：“祢怎么能说一个义人会落得悲惨下场呢？天主保护祂所拣选的人，天主是强大的，祂有权能。”伯多禄肯定开始提醒耶稣圣经上的话，因为伯多禄可能不知道圣经的其他部分，但关于默西亚的光荣和以色列的光荣的预言，他可是烂熟于心的。

圣咏第72首是如何谈论默西亚的呢？“愿祂的统治从这海到那海，从大河的流域直到大地的四极，愿祂的仇敌在祂面前跪拜，祂的敌人要舌舔尘埃。愿塔尔史士和群岛的众王带来贡品，愿舍巴和色巴的君王都前来进贡。愿众王都叩拜祂，万国都服事祂。”（参看：咏72:8-11）

还有依撒意亚，当他谈到新耶路撒冷的光明时：“成群结队的骆驼，以及米德杨和厄法的小骆驼要遮盖你；舍巴的人都要带着黄金和乳香来到，宣扬上主的荣耀。你的城门常开，白天黑夜总不关闭，使人把万民的财富运来，列王也都要被带来。”（参看：依60:6,11）

还有，梅瑟在申命纪第28章许诺：“普世万民一见你们身上带有上主的圣名，他们都要怕你们。上主要使你们作首不作尾，居上不居下。”（参看：申28:10,13）大家都非常清楚这些预言。

伯多禄一定很惊讶耶稣没有把它们考虑在内；他试图给耶稣驱魔。现在让我们听听耶稣给他的回答：

耶稣转过身来，对伯多禄说：撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所想的，不是天主的事，而是人的事。

耶稣转过身来：意味着祂正大步向前走自己的路，祂肯定不会让伯多禄劝阻祂偏离道路。转向伯多禄，祂说：“不要站在我面前，我知道我必须到哪里去，跟随我。”祂补充说：“撒殚。”

“撒殚”在希伯来语中不是专有名词，而是普通名词，指的是对手，是指引你走上死亡之路的人。伯多禄是这种邪恶力量的化身，使人远离生命之天主的力量。耶稣对他说：“你是绊脚石。”意思是使人跌倒的石头，一个障碍。

伯多禄本来是上主圣殿的建筑基石，现在却变成了��块“绊脚石”，如果他遵循人的想法的话。耶稣对他说：“不是我有被恶者暗示的想法，而是你追随了撒殚所暗示的。”

我们注意到，伯多禄甚至没有想到自己就是撒殚；他非常确信自己是对的，他非常确信自己在为耶稣寻求好处，寻求天主的旨意；伯多禄混淆了人的理性与天主的思维。

让我们试着问问自己，为什么，像伯多禄一样，我们属于跟随耶稣的团体，我们聆听祂的福音，我们确信自己是祂的门徒，以为自己和祂想的一样，可是，我们真的那么确定吗？

我们也可能在不知不觉中成为小小的撒殚，就像伯多禄一样，也就是说，我们可能是在培养由人的标准而非天主的思维所支配的计划。当我们做选择时，我们真的确定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判断吗？

我们真的确定，有时我们没有成为绊脚石，也就是说，我们没有成为天国的障碍吗？只要翻看教会历史的篇章，就会意识到：出于善意，我们基督徒很多次都是按照人的标准在推理，去证明人所证明的，但福音所不证明的东西。

现在，让我们来听听耶稣给那些愿意追随祂的人提出的建议：

接着，耶稣对门徒说：谁若愿意跟随我，就要弃绝自己，背起自己的十字架，跟随我。

不仅是伯多禄按照人的而不是天主的思维思考；事实上，所有的门徒都像伯多禄一样想，现在，耶稣正是对这些门徒说话，祂对每个门徒说话，就是对我们每个人说话，祂说了什么？

“谁若愿意跟随我。”这是一个不强加任何东西的建议，因为在爱内，不可能有强加，否则就是暴力。耶稣希望人们有自由领悟到，跟随祂是美好的，把我们的生命和祂的生命结合起来是美好的；祂现在提出的建议，不能被修改；只能被接受或被拒绝。

耶稣没有生气，祂理解我们做出的其他决定；因为在我们内的恶者的力量很强大；以自我为中心的思想束缚了我们，因此，耶稣在祂的爱内非常有耐心，祂想让我们参与祂的生命；因为祂想我们幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。

祂的提议是什么？祂用三个命令式呈现它们，但它们并不真的是命令，它们描述了那些选择去爱的人的生命，因为活着就是爱；因此，耶稣只是展现了这作为祂自己的生命。以下是这些提议：

第一个命令：“弃绝自己。”这是什么意思？某种讲道以这第一个命令开始，提倡牺牲，把痛苦献给天主，好能取悦祂，为了取悦祂，我们就必须禁食，做补赎……天主不想我们的痛苦；祂只想我们喜乐！天主不知道拿痛苦怎么办！

从这个不正确的解释中，诞生了悲伤的信仰形象，以及基督徒作为喜乐之敌的形象。一个错误的愿景！耶稣不要求门徒放弃喜乐，但天主唯一想要的就是我们幸福。

耶稣警告说：小心，因为如果你走这个世界理性提供给你的道路，你可能会找到快乐，但你不会获得喜乐。世界的理性给你什么建议？耶稣说：“错误的道路不会引领你走向喜乐，因为我爱你们，我警告你们，你们不会找到它。”

世界的推理告诉你：“当你做某件事时，想想你自己的利益，想想你自己，你必须处在你兴趣的中心。”问题是天主把我们设计成不是这样生活的，无论谁这样生活，都会永远与自己冲突，因为我们受造美好，那么那个人就不会幸福。只有进入这种爱的动力中的人才能幸福。

这就是耶稣提出的建议：“忘记你自己，停止想你自己，你只需要想着让你的弟兄姐妹幸福。如果你为了在天国积累功劳而彼此相爱，你仍然是在想着你自己；也要爱仇敌，因为去爱是美好的，这是你作为天主儿女的本性，在爱中彰显出来！”

第二个命令：背起你的十字架。在这里，我们有了另一个经常被引用的短语，也是在福音经文中经常被误解的经文：背起你的十字架，你感觉到不舒服的时候，就会说：这是天主给我的十字架。不！

天主没有给人十字架；生活中必须承受的十字架。祂不必来告诉我们这些。这与背起十字架无关，但与耶稣所做的选择有关：以十字架作终结。为什么终结于十字架？因为祂拒绝属于这个世界的权力，拒绝那些想要使旧世界、战争的世界、令天主儿女受苦的世界永存的人……

这不是天主在造世时计划的世界；由于祂想要引入一个新世界，旧世界就做出反应。耶稣对你说：用你的话和你的生命“做我亲自做过的选择”，表明你属于一个新世界；并记住：你要为这个选择付出代价。

如果你选择随时给那些急难的人服务，不利用你享受生活的一切机会，你就不会被看作一个成功的人；那些选择服务他人的人，不是出人头地，给自己扬名的人。如果你放弃对那些伤害了你、亏负了你的人的报复，这个世界的聪明人会认为你软弱，没有能力强加自己、维护自己。

如果你培养那些被社会所忽视的价值观，你会被认为是落伍的；如果你然后积极采取立场支持弱小者，致力于谴责、打击不公，你也可能为你的选择付出沉重的代价。无论如何，你将处于我当时的处境，当十字架被放在我的肩上，穿过人群时，我受到了侮辱，因为世界不理解我提出的这个新世界的建议。

选择这个新世界的人必须知道他们面对的是什么！第三个提议：跟随我。跟随某人，意味着你必须常常注视他，不让他离开你的视线；这就像始终将卫星导航（GPS）调谐到他去的方向；如果这个卫星导航没电了，我们立刻就会偏离道路，我们必须立即给它充电。

这个让我们能够重新充电、常常看到耶稣去向的卫星导航是什么？在我生命的每一刻，我看到我必须如何行走，因为我知道祂是如何行动的。这个卫星导航被称为“祈祷”，这意味着始终与福音的圣言保持联系，这意味着祈祷让我们看到纳匝肋耶稣所赐予的生命。

在祂生命的尽头，耶稣向我们呈现了祂的爱的生活，当时祂说：“你们想知道我是谁吗？看，这饼就是我，我使自己成为了食粮，吃这饼，吸收我整个爱的故事。”圣体圣事就是这个，且仅是这个！

总而言之，耶稣现在提出了四个智慧的论证，不是祂发明的，祂以圣经的智慧看待这些话，尤其是圣咏第49首，让我们来听：

因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？人能拿什么作为自己灵魂的代价？因为人子将要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使一起来到，那时，祂要按照每人的行为予以赏报。

耶稣给门徒提出的建议，充满矛盾，他们一定感到困惑，感到犹豫：我们是不是要跟随祂？在这里，耶稣提出四个有智慧的论据，因为祂想说服他们做出正确的决定，祂想用祂提出的论据说服他们，当然，祂也想以此论据说服我们，因为我们也在生命的选择中犹豫不决。

“因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。”祂这是什么意思？想想你的生命；你会意识到它过得有多快，它不会像你希望保持的那样持续许多年，但你的生命从你身边溜走，你怎能拯救你的生命呢？

世人给了你它的建议，说：“生命短暂，尽情享受宴席和欢乐吧。”我们在罗马宴厅的地板上看到了什么？我们看到“Carpe Diem”（及时行乐）的铭文，旁边是死亡的骷髅；这不是为了让人们思考生命的意义或让他们悲伤，而是为了说“你在宴厅里，在这里你吃吃喝喝，享受生活，因为生命短暂，Carpe Diem！”这是世界给你的建议，而且与当下很契合。

耶稣给你祂的建议：“如果你想要有些东西存留，就奉献你的生命，为了爱而交出它，因为只有被舍弃的生命才会存留，因为它变成了爱；爱属于神性，而神性不受生物性死亡的影响。”耶稣说：明智思考吧。

第二个推理：“为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？”他失去了它，生命逝去，可是，他赢得了全世界。最终你拿那个全世界做什么呢？耶稣是什么意思？这个世界的国度假定了知识、金钱、权力、享乐的领域……如果你以这种方式毁了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暂的，没有一致性，因为在死的那一刻，没有一样会留下！

第三个推理：“人能拿什么作为自己灵魂的代价？”如果你让自己受这个世界的标准引导，最终，你要拿什么换回这个生命呢？这是不可能的！那么，认为这个生命是永恒的，而忘记它是短暂的，值得吗？

当照亮这个世界舞台的灯光熄灭，当那些欺骗性的偶像光芒熄灭，那些曾魅惑和引诱了许多人的偶像消失时，天主真光随后闪耀，生命的价值就会显现出来。耶稣邀请你反思：“小心，在生命的尽头，所有的财物、所有的奖赏、所有的文凭、积攒起来的荣衔都被收回。只有人能进入天国。

因此，你的生命，如果为爱而活，那就是被保存的生命，否则就是被浪费的生命。”耶稣最后的推理：人子要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使来到。那时候，祂要按照每人的行为予以赏报。

让我们留意经文所说的话，因为我们每人会“按照他（她）的行为”予以赏报。也就是说，如果他或她活得不好，就要付出代价；这里说的不是按照他们的行为，不是按照他或她所做的事。我们将按照“祂的化工”“天主的化工”受审判。

天主的化工是什么？这是祂的杰作，就是纳匝肋人耶稣，就是完美反映圣父形象的真天主子的完美肖像。这件杰作被摆在我们眼前，最终我们的生命将被视为成功或失败，取决于我们与这杰作相似程度的大小。

我希望主已经设法用至少这最后四个有智慧的推理，令我们信服祂向我们展示的一切。我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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我該說我是誰
福音：瑪竇16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

受人矚目，往往是一種難以承受的重壓。我們從他人的眼中感受到那份期待、那份預設，以及那種無聲地要求我們成為他們想要我們成為的人。世人在認識我們以前，我們早已有了名字。我們被塞進那些從來不是自己選擇的角色裡。慢慢的，我們開始不自覺地扮演起這些角色，我們成了別人眼中的那個我們，披著他們的投射，就如同穿著不合身的衣服一般。過了一段時間，我們甚至忘記衣服究竟在哪裡結束，而我們又是從哪裡開始的。

這就是今天福音經文中所隱含的戲劇張力。耶穌問自己的門徒說：「人們說人子是誰？」他們的答案，是一連串名字：洗者若翰、厄裡亞、耶肋米亞，或是先知中的一位。這並不是他們的隨意猜測，而是他們的投射。這暴露了人們內心深處的渴求。這告訴我們，他們期待的是怎樣的一種文化。他們期待的，不是來自納匝肋那位木匠的文化，而是另一種文化，一種熟悉的、且適合劇本的文化。

洗者若翰，是火熱的宣講者，曠野裡的呼聲，以不容質疑的急迫呼籲人們悔改。可是，若翰不只是宣講者，更是犧牲者。黑落德把他斬首，人們都記得。處於悲痛和憤怒中的他們，把復仇的希望投射到耶穌身上。他們希望若翰回來，他們希望那被噤聲的先知復活起來，討回公道。可是，耶穌不是來報仇的，祂是來寬恕的。祂和罪人同席就坐，也撫摸癩病人；祂講論仁慈，並且拒絕成為他們復仇的工具。

厄裡亞，是偉大的行奇跡者。他曾叫火從天降下，打敗巴耳的先知，在克雄小河一舉殺了大概四百五十位巴耳的先知。那些看見耶穌、並說祂是厄裡亞的人，他們渴求的，不只是奇跡，更渴望的，是披著正義外衣的暴力。他們想要的，是一個毀滅天主仇敵的戰士；他們想要的，是一個以血淨化大地的先知；他們想要的，是天主審判的利劍。可是，耶穌拒絕叫火從天降下。那時候，雅各伯和若望問耶穌，是否要叫火從天降下，燒滅那拒絕他們的撒瑪黎雅人的村子，卻被耶穌斥責了。祂不是厄裡亞。祂不殺人，反被人殺；祂不毀滅，反遭毀滅。祂正是要藉著那樣的摧毀，啟示一種截然不同的力量。

耶肋米亞，是流淚的先知。他為耶路撒冷的毀滅哀哭，也曾談論流徙和荒涼。那些看見耶穌、並說祂是耶肋米亞的人，是在尋找一位宣告厄運的先知。恐懼和焦慮壓得他們沉重，他們以為世界正在終結。他們想要有人來印證他們的絕望，他們想要某個聲音來確認他們那糟糕的恐懼。耶穌卻在講論一個正在破曉的天國，祂談到種子和收穫，談到芥子和酵母。祂拒絕成為他們憂愁的先知。

說出這些名字的每一個人，談論的都更多的是他們自己，而非耶穌。人們把自己的需要、恐懼和希望都寄託在祂身上。他們想要復仇，祂卻獻上寬恕；他們想要暴力，祂卻賜下平安；他們想要自己的絕望得到印證，祂卻給他們帶來希望。他們想要耶穌成為自己希望成為的那種人，乖乖按照劇本表演。然而，耶穌藉著這個提問，溫柔地戳穿了這一切。祂彷彿在說：「他們給我取了名字，可是，這些名字並不是我的。」

接著，祂問自己的門徒：「可是，你們說我是誰？」

這是每個人都必須反思的時刻。眾人的期望被擱置一旁，文化的聲音被壓制，他人的投射不再成為尺度。此刻重要的，是伯多祿看見了什麼，是伯多祿宣認了什麼。不是因為伯多祿更聰明或更聖善，而是因為他停止透過別人的眼睛去看耶穌，而開始用自己的眼睛去看，用自己的心去認識。

「祢是基督，永生天主之子。」

這不是一場表演，不是為討好而給出的答案。這個答案來自更深的源頭。耶穌指出其來源：「不是血肉之軀把這啟示給了你。」不是人的意見，不是文化的期待，不是人群所帶來的壓力，而是天父的啟示。這個啟示自天而來，來自我們得以真正認識的地方；這個啟示遠超一切面具、角色和投射。

對認可的渴求，是人類生命中最強大的力量之一。我們渴望被看見，渴望被認識。但我們同樣渴望在自己選擇的角色中被認可。我們希望別人確認我們自以為是的形象，希望他們為我們的表演背書。若得不到，便深感不安，覺得未被看見，感到被拒絕。這是人類普遍的創傷。我們生在一個充滿期待的世界裡，在認識自己之前，就已經被賦予了名字。我們一生，要麼竭力活出被賦予的名字，要麼拼命掙脫它們。

想想你自己的生命吧。那些被賦予你的名字，那些指派給你的角色：乖孩子、負責任的人、失敗者、「叛逆者」、「總是幫忙的人」、「永遠不夠好的人」。這些名字如此沉重，既塑造我們，也束縛我們。我們依此行動，依此言說。久而久之，分不清角色在哪裡結束，真正的自己又在哪裡開始。我們變成了表演本身，甚至忘了，在角色之下，有一個從未打算被任何框架限定的自我。

耶穌拒絕了每一個投射給祂的角色。祂不是為復仇而歸來的洗者若翰，不是誅殺先知的厄裡亞，不是宣告絕望的耶肋米亞。祂就是祂自己，全然、徹底、毫無歉意。正是在做祂自己時，祂啟示了何謂真正的自由：就是活著，不為贏得他人的認可，只為回應天父的愛。

我想到自己渴求認可的軟弱。多少次我為他人的目光而表演，多少次我調整自己以符合他們的期待，多少次因害怕被拒絕而不敢做真實的自己。然後，我聽見耶穌的聲音：「你們說我是誰？」而這個問題，也成了：「那我該說我是誰？」不是別人說的，不是我表演出來的，而是當無人注視時，在父面前，我究竟是誰。

答案不是一個角色。答案是一個恩典：成為天主子女。答案是天主呼喊我時用的名字。這不是眾人給我的名字，這不是靠表演賺得的名字，這是白白賜下的名字。那名字，才是我真實的自我，那個隱藏在基督內的自我，是任何期待都無法限定的自我。那個最終、全然、無畏地宣認「祢是默西亞」的自我。而在認識祢的那一刻，我才開始認識真實的自己。

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我该说我是谁
福音：玛窦16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
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受人瞩目，往往是一种难以承受的重压。我们从他人的眼中感受到那份期待、那份预设，以及那种无声地要求我们成为他们想要我们成为的人。世人在认识我们以前，我们早已有了名字。我们被塞进那些从来不是自己选择的角色里。慢慢的，我们开始不自觉地扮演起这些角色，我们成了别人眼中的那个我们，披着他们的投射，就如同穿着不合身的衣服一般。过了一段时间，我们甚至忘记衣服究竟在哪里结束，而我们又是从哪里开始的。

这就是今天福音经文中所隐含的戏剧张力。耶稣问自己的门徒说：「人们说人子是谁？」他们的答案，是一连串名字：洗者若翰、厄里亚、耶肋米亚，或是先知中的一位。这并不是他们的随意猜测，而是他们的投射。这暴露了人们内心深处的渴求。这告诉我们，他们期待的是怎样的一种文化。他们期待的，不是来自纳匝肋那位木匠的文化，而是另一种文化，一种熟悉的、且适合剧本的文化。

洗者若翰，是火热的宣讲者，旷野里的呼声，以不容质疑的急迫呼吁人们悔改。可是，若翰不只是宣讲者，更是牺牲者。黑落德把他斩首，人们都记得。处于悲痛和愤怒中的他们，把复仇的希望投射到耶稣身上。他们希望若翰回来，他们希望那被噤声的先知复活起来，讨回公道。可是，耶稣不是来报仇的，祂是来宽恕的。祂和罪人同席就坐，也抚摸癞病人；祂讲论仁慈，并且拒绝成为他们复仇的工具。

厄里亚，是伟大的行奇迹者。他曾叫火从天降下，打败巴耳的先知，在克雄小河一举杀了大概四百五十位巴耳的先知。那些看见耶稣、并说祂是厄里亚的人，他们渴求的，不只是奇迹，更渴望的，是披着正义外衣的暴力。他们想要的，是一个毁灭天主仇敌的战士；他们想要的，是一个以血净化大地的先知；他们想要的，是天主审判的利剑。可是，耶稣拒绝叫火从天降下。那时候，雅各布伯和若望问耶稣，是否要叫火从天降下，烧灭那拒绝他们的撒玛黎雅人的村子，却被耶稣斥责了。祂不是厄里亚。祂不杀人，反被人杀；祂不毁灭，反遭毁灭。祂正是要借着那样的摧毁，启示一种截然不同的力量。

耶肋米亚，是流泪的先知。他为耶路撒冷的毁灭哀哭，也曾谈论流徙和荒凉。那些看见耶稣、并说祂是耶肋米亚的人，是在寻找一位宣告厄运的先知。恐惧和焦虑压得他们沉重，他们以为世界正在终结。他们想要有人来印证他们的绝望，他们想要某个声音来确认他们那糟糕的恐惧。耶稣却在讲论一个正在破晓的天国，祂谈到种子和收获，谈到芥子和酵母。祂拒绝成为他们忧愁的先知。

说出这些名字的每一个人，谈论的都更多的是他们自己，而非耶稣。人们把自己的需要、恐惧和希望都寄托在祂身上。他们想要复仇，祂却献上宽恕；他们想要暴力，祂却赐下平安；他们想要自己的绝望得到印证，祂却给他们带来希望。他们想要耶稣成为自己希望成为的那种人，乖乖按照剧本表演。然而，耶稣借着这个提问，温柔地戳穿了这一切。祂彷佛在说：「他们给我取了名字，可是，这些名字并不是我的。」

接着，祂问自己的门徒：「可是，你们说我是谁？」

这是每个人都必须反思的时刻。众人的期望被搁置一旁，文化的声音被压制，他人的投射不再成为尺度。此刻重要的，是伯多禄看见了什么，是伯多禄宣认了什么。不是因为伯多禄更聪明或更圣善，而是因为他停止透过别人的眼睛去看耶稣，而开始用自己的眼睛去看，用自己的心去认识。

「祢是基督，永生天主之子。」

这不是一场表演，不是为讨好而给出的答案。这个答案来自更深的源头。耶稣指出其来源：「不是血肉之躯把这启示给了你。」不是人的意见，不是文化的期待，不是人群所带来的压力，而是天父的启示。这个启示自天而来，来自我们得以真正认识的地方；这个启示远超一切面具、角色和投射。

对认可的渴求，是人类生命中最强大的力量之一。我们渴望被看见，渴望被认识。但我们同样渴望在自己选择的角色中被认可。我们希望别人确认我们自以为是的形象，希望他们为我们的表演背书。若得不到，便深感不安，觉得未被看见，感到被拒绝。这是人类普遍的创伤。我们生在一个充满期待的世界里，在认识自己之前，就已经被赋予了名字。我们一生，要么竭力活出被赋予的名字，要么拼命挣脱它们。

想想你自己的生命吧。那些被赋予你的名字，那些指派给你的角色：乖孩子、负责任的人、失败者、「叛逆者」、「总是帮忙的人」、「永远不够好的人」。这些名字如此沉重，既塑造我们，也束缚我们。我们依此行动，依此言说。久而久之，分不清角色在哪里结束，真正的自己又在哪里开始。我们变成了表演本身，甚至忘了，在角色之下，有一个从未打算被任何框架限定的自我。

耶稣拒绝了每一个投射给祂的角色。祂不是为复仇而归来的洗者若翰，不是诛杀先知的厄里亚，不是宣告绝望的耶肋米亚。祂就是祂自己，全然、彻底、毫无歉意。正是在做祂自己时，祂启示了何谓真正的自由：就是活着，不为赢得他人的认可，只为回应天父的爱。

我想到自己渴求认可的软弱。多少次我为他人的目光而表演，多少次我调整自己以符合他们的期待，多少次因害怕被拒绝而不敢做真实的自己。然后，我听见耶稣的声音：「你们说我是谁？」而这个问题，也成了：「那我该说我是谁？」不是别人说的，不是我表演出来的，而是当无人注视时，在父面前，我究竟是谁。

答案不是一个角色。答案是一个恩典：成为天主子女。答案是天主呼喊我时用的名字。这不是众人给我的名字，这不是靠表演赚得的名字，这是白白赐下的名字。那名字，才是我真实的自我，那个隐藏在基督内的自我，是任何期待都无法限定的自我。那个最终、全然、无畏地宣认「祢是默西亚」的自我。而在认识祢的那一刻，我才开始认识真实的自己。

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