标签： 主日证道

WHO DO I SAY, I AM
Matthew 16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There is an unbearable weight in being watched. We feel it in the eyes of others. The expectation. The assumption. The quiet demand to be what they need us to be. We are named before we are known. We are fitted into roles we never chose. And slowly, imperceptibly, we begin to perform. We become who others think we are. We wear their projections like ill-fitting garments. And after a while, we forget where the garment ends and we begin.

This is the hidden drama of today’s Gospel. Jesus asks his disciples, Who do people say that the Son of Man is? They answer with a list of names. John the Baptist. Elijah. Jeremiah. One of the prophets. These are not random guesses. They are projections. They reveal what the people were looking for. They tell us what the culture expected. And what the culture expected was not a carpenter from Nazareth. It was someone else. Someone familiar. Someone who fit the script.

John the Baptist. The fiery preacher. The voice in the wilderness. The one who called for repentance with unyielding urgency. But John was more than a preacher. He was a victim. Herod had beheaded him. And the people remembered. They remembered the violence. They remembered the injustice. And in their grief and rage, they projected onto Jesus the hope of vengeance. They wanted John to return. They wanted the prophet who had been silenced to rise and settle the score. But Jesus did not come to avenge. He came to forgive. He ate with sinners. He touched lepers. He spoke of mercy. He refused to be the instrument of their vengeance.

Elijah. The great wonder-worker. The one who called down fire from heaven. The one who defeated the prophets of Baal and slaughtered them at the river Kishon. Four hundred and fifty prophets. Slaughtered. The people who saw Jesus and said “Elijah” were not just looking for miracles. They were looking for violence dressed as righteousness. They wanted a God who would destroy enemies. They wanted a prophet who would purify the land with blood. They wanted the sword of divine judgment. But Jesus refused to call down fire. When James and John asked if they should command fire to come down on a Samaritan village that rejected him, Jesus rebuked them. He was not Elijah. He would not kill. He would be killed. He would not destroy. He would be destroyed. And in that destruction, he would reveal a different kind of power.

Jeremiah. The weeping prophet. The one who lamented the destruction of Jerusalem. The one who spoke of exile and desolation. The people who saw Jesus and said “Jeremiah” were looking for a prophet of doom. They were carrying their own fears and anxieties, their own sense that the world was ending. They wanted someone who would validate their despair. They wanted a voice that would confirm their worst fears. But Jesus spoke of a kingdom that was breaking in. He spoke of seeds and harvests. He spoke of mustard trees and leaven. He refused to be the prophet of their sorrow.

Each of these names tells us more about the one who spoke it than about Jesus. The people projected their needs, their fears, their hopes onto him. They wanted vengeance and he offered forgiveness. They wanted violence and he offered peace. They wanted despair confirmed and he offered hope. They wanted him to be who they needed him to be. They wanted him to perform a role. And Jesus, in asking the question, is gently exposing this. He is saying, They have named me. But their names are not me.

And then he turns to the disciples. But who do you say that I am?

This is the moment of personal reckoning. The crowd’s expectations are set aside. The voices of the culture are silenced. The projections of others are no longer the measure. What matters now is what Peter sees. What matters now is what Peter confesses. Not because Peter is smarter or holier. But because Peter has stopped looking at Jesus through the eyes of others. He has begun to see with his own eyes. He has begun to know with his own heart.

You are the Christ, the Son of the living God.

This is not a performance. It is not an answer given to please. It is an answer that comes from somewhere deeper. Jesus names the source. Flesh and blood has not revealed this to you. Not human opinion. Not cultural expectation. Not the pressure of the crowd. But my Father. The revelation comes from above. It comes from the place where we are truly known, beyond all the masks and roles and projections.

The need for validation is one of the most powerful forces in human life. We crave to be seen. We crave to be known. But we also crave to be validated in the roles we have chosen. We want others to confirm who we think we are. We want them to endorse our performance. And when they do not, we feel a deep unease. We feel unseen. We feel rejected. This is the universal human wound. We are born into a world of expectations. We are named before we know ourselves. And we spend our lives trying to live up to the names we have been given or trying to escape them.

Think of your own life. The names you have been given. The roles you have been assigned. The good child. The responsible one. The failure. The rebel. The one who always helps. The one who never quite measures up. These names are heavy. They shape us. They confine us. We act out of them. We speak out of them. And after a while, we cannot tell where the role ends and we begin. We become the performance. We forget that beneath the role there is a self that was never meant to be contained.

Jesus refused every role that was projected onto him. He was not John the Baptist returned for vengeance. He was not Elijah the slaughterer of prophets. He was not Jeremiah the voice of despair. He was himself. Fully. Completely. Without apology. And in being himself, he revealed what it means to be truly free. To live not for the validation of others but for the love of the Father.

I think of my own need for validation. How often I perform for the eyes of others. How often I shape myself to meet their expectations. How often I am afraid to be who I truly am because I fear their rejection. And then I hear the voice of Jesus. Who do you say that I am? And the question becomes: Who do I say that I am? Not who they say. Not who I perform. But who I am when no one is watching. Who I am in the presence of the Father.

The answer is not a role. The answer is a gift of being a child of God. The answer is the name that God speaks over me. A name that is not given by the crowd. A name that is not earned by performance. A name that is given freely. And that name is my true self. The self that is hidden in Christ. The self that no expectation can contain. The self that is finally, fully, unafraid to say, You are the Christ. And in knowing you, I am beginning to know who I truly am.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十一主日
福音：瑪16:13-20
Fernando Armellini神父的講道

耶穌來到凱撒勒雅斐理伯地區，祂問自己的門徒：“人們說人子是誰？”他們回答說：“有些人說是洗者若翰，還有的人說是厄裡亞，另有一些人說是耶肋米亞。”

祝大家主日天喜樂。

今天福音中我們將聽到的耶穌與門徒的對話，發生在凱撒勒雅斐理伯，這座城位於以色列最北端，在曷爾孟山的山腳下，約旦河源頭附近。耶穌為什麼把自己的門徒帶到這裡，特意在這裡展開對話呢？

我們記得，上主日耶穌曾離開以色列，去提洛和漆冬，祂在那外邦人的地方遇到那給自己門徒上了寶貴一課的客納罕婦人。今天，耶穌在以色列遇到自己的門徒。可是，事實上，這個地方是外邦人的地方，因為這裡的猶太人朝拜偶像，他們給偶像建造神廟，過著外邦人的生活。

為何此城名為凱撒勒雅斐理伯？建造這城的是斐理伯，他以當時掌權的提比留凱撒給這城命名凱撒勒雅；可是，由於在地中海沿岸已有一座名叫凱撒勒雅的城，因此，這城被稱作凱撒勒雅斐理伯。斐理伯是黑落德寵愛的兒子，他的父親死前，把王國的北部地方，也就是巴商（今戈蘭高地）給了他。

在聖經中，此地以土壤肥沃、牧場豐美、畜群繁衍著稱，全境水源充沛，平原受無數溪流灌溉，故植被繁茂，宛若人間天堂；斐理伯所建的都城就在那裡。這地方實在太美，以致大亞歷山大來到這裡的時候，他驚歎說：“毫無疑問，這是‘潘（Pan）神和仙女們的家’。”事實上，這地方被稱作“潘尼雅斯”（Panias），也就是現名巴尼雅斯（Banias）的出處。

宗徒們必為這樣的景致、居民安逸的生活所吸引，他們一定思量著斐理伯在其兩座宮殿中能享何等舒適生活：一座在山丘上，可見林木掩映中的建築，那是他所建宮殿之一；另一座正對約旦河湧出處。從此處眺望，整個“富勒”山谷的景致盡收眼底……
讓我再提一個看似細微、卻必引發宗徒議論的細節。斐理伯之妻撒羅默，年方十七，正是那位索要洗者若翰頭顱的著名舞者，正是她在斐理伯宮殿的宴席廳（環繞餐桌的臥榻間）活躍於夜宴歡愉之中。

在這迷人的背景下，耶穌對自己的門徒說：“人們說人子是誰？”“人子”是希伯來語的表達，只有“人”的含義。用通俗的話來翻譯祂提出的問題就是：“我對眾人而言是誰？”

宗徒眼前所見，是許多身居顯位之人，他們是眾人仰慕羡慕的對象，甚至也是門徒自己渴望效法的榜樣。問題由此而生：我對眾人而言是誰？我所取的人性，是否向人昭示了美善？……還是眾人都以為斐理伯才是俊美成功之人？門徒心中也懷有人的想法……我們也會有這樣的想法，因為我們同樣渴望成功，最好也能富足。

門徒們回答眾人對耶穌的看法，說：“有人說祢是洗者若翰，還有人說是厄裡亞，另一些人說是耶肋米亞，或是先知中的一個。”值得慶倖的是，無人將耶穌與這世上的偉人類比。不，他們意識到：耶穌與洗者若翰相似，毋庸置疑的是因為耶穌如同洗者若翰一樣，是脊樑挺直之人，不似風中蘆葦般彎曲。祂也像耶肋米亞，因耶穌質問聖殿，反對那徒具儀式、卻無內心歸向天主的宗教。祂也像厄裡亞，祂宣認唯一的天主，拒絕一切與邪神的牽連。

此刻，我們在這朝拜偶像的地方，看看這些偶像給了這些人什麼。請看我身後的邪神廟宇，尤其那座美麗的白色大理石廟，由大黑落德建造，供奉奧古斯都及羅馬女神。此外還有甯芙女神與潘神的廟宇。偶像給了這些人什麼呢？一切。這些人生活優渥，門徒們定然回望此地，他們一定是在想：偶像對那些朝拜他們的人是何等的慷慨；他們尤其認為，富人能享盡一切歡愉。我們對此亦有體會。如果我們朝拜偶像……它們會給你許多事物……如果你喜歡錢財……它們就給你們一切。然而，你必須服從它們，遵行其命；因此，若它們命你剝削、撒謊，甚至殺人，而你不從，它們便什麼也不給你。

在這樣的背景下，耶穌賜給那些遵循其主張的人什麼呢？我們看到偶像給了什麼，這恰恰是耶穌想要引導門徒思考的問題。斐理伯給人財富、權勢、高位，使自己的朋友共用他宮廷的歡愉與奢華生活。耶穌給了什麼呢？在門徒回答前，耶穌想知道，他們是否正確明白，祂是誰，祂的主張是什麼。

讓我們來聽，祂問他們的問題：

耶穌對他們說：“可是，你們說我是誰？”西滿回答說：“祢是基督，生活天主之子。”耶穌回答說：“若納的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

我們聽到眾人對耶穌的想法，可是，耶穌想要知道門徒對自己的想法。於是，祂問他們一個問題：“你們說我是誰？”換言之：對你們而言，我是誰？我在你們的生活中占了多少？這是愛人對其摯愛之人提出的問題。我們想要共築生活，是的……可是，根基何在？……你知道我是誰嗎？……你可明白與我同在的意義？你想稍許跟隨我，只是想要變得略微可愛？還是決心全然投身于我關於新人的計畫？換言之：你願成為斐理伯那樣的人，還是像我？因你已看見他所提供的那截然不同的人的圖像。你傾心於誰？這也是今天耶穌向我們提出的問題。

我們常常把追隨基督簡化為某些熱心敬禮，但根本問題在於信德。相信，意味著知道祂是誰，並把我們的生命與祂結合。伯多祿的果斷回應：“祢是基督，生活天主之子……祢就是眾人期盼的那個默西亞。”他答對了，可是，他仍然不知道耶穌是誰，耶穌是哪一個默西亞。伯多祿心中仍存著這世上的默西亞形象，那些偉大者。按照伯多祿的民族傳統：“達味之子”是那征服世界者。無論如何……至少他知道，耶穌是默西亞。耶穌對他說：“若納的兒子西滿，你是有福的，因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

某些事物，對耶穌的傾慕，非人力推理所能達致，因人的推理會引你傾慕那些與耶穌完全不同，好似斐理伯的人。耶穌對伯多祿說：“恭喜，你是心地潔淨的人，你向偉大的天主性敞開心扉。‘不是血肉啟示給你’，也就是說：這不是來自於你自身的建議，你的夢想，你的偏情，你的渴望。不，啟示你，引你愛我這樣的人的，只能是天主。”

伯多祿認出耶穌的身份，現在，耶穌宣告西滿的身份，他是約納的兒子。讓我們來聽：

“我對你說：你是伯多祿，我要在這磐石之上建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。”

耶穌改了西滿的名字，祂稱西滿為伯多祿，補充說：“我要在這磐石之上建立我的教會。”耶穌是在哪塊磐石之上建立教會？是伯多祿……這穩固磐石？伯多祿的首席權，即教會所建之磐石？誤解源於某些語言中“伯多祿”與“磐石”看似陰陽性之別，它們的名稱相近。可是，在希臘原文並非如此。“伯多祿”（Petros）是一回事，“磐石”（petra）是另一回事。“Petros”指石頭、磚塊，“petra”指穩固磐石，足以在其上建造宮殿而不坍塌。伯多祿不是那磐石。在舊約與新約中，磐石始終且唯獨指天主或基督。伯多祿是誰？他是“petros”，是這建築的磚塊，但磐石是基督。

我們發現，在致厄弗所人書中，作者對皈依的外邦人說：“因此，你們不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人，被建築在宗徒和先知的基礎之上，而基督耶穌自己就是這建築物的角石”（參看：弗2:19-20）。伯多祿也在他所寫的書信中，對那些在復活之夜領洗的新教友說：“……你們永遠不要與基督分離，因為祂是人所棄用的活石，可在天主眼中，祂是精選珍貴的石頭。你們也要像那活石，被建立成一座屬神的殿宇，成為聖潔的司祭，藉著耶穌基督獻給天主的屬靈祭品”（參看：伯前2:4-5）。就連保祿在他寫給格林多人的第一封信說：“因為除了那已奠立了的基礎，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的基礎”（格前3:11）。

那麼，誰是伯多祿？他是“petros”，是這團體的首塊磚石，他要宣認：他相信天主的默西亞，這默西亞就是納匝肋人耶穌。耶穌要把自己的生命建在這磐石上，任何地震都無法摧毀這生命。

我們也記得：耶穌在山中聖訓的尾聲邀請我們反思：我們要把我們的生命建立在哪樣的基礎上。祂說：這生命可以被建在沙地上，也就是被建立在這個世界的價值觀之上，這樣的建築，終將崩塌。那些眾人仰慕的紙糊建築，結局如何？……終必傾覆。你也可以把生命建築在穩固的磐石上。唯一穩固的磐石，就是相信祂，相信祂的聖言，相信祂的福音。誰若把自己的生命建立在這磐石上，可確信：即使死亡也無法摧毀這生命。

祂繼續說：“陰間的門決不能戰勝這教會。”這門的圖像有什麼含義呢？防禦城門，極其艱難，因為它們必須被關閉，也必須被開啟，因此，人們會窮盡各種策略，令其固若金湯。耶穌說：陰間，即死者的國度，即Sheol，象徵著世間所有死亡的國度，它們設有門以保護自己，以免受到教會和基督福音的攻擊……而這些門非常堅固。

我在背景中放上了在著名的羅馬城，土耳其帕穆克卡萊（棉花堡）希拉波利斯，在那裡出土的陰間之門。自第一世紀初，基督徒的團體就已存在。在那地方有溫泉，地底冒出蒸汽與毒氣；宛若真從冥府、死者之域湧出。後世考古學家便在冥門處安放了哈迪斯、普路托的雕像，門前更有刻耳柏洛斯惡犬守護此門。這是冥界，即死者的國度，其形象深不可測。這死亡之國象徵著這世上我們經驗到的、不容置疑的死亡之國。那是道德敗壞、謊言、暴力、非人行徑之國。或許我們會認為：這個國度因其千般伎倆自保，用盡策略免遭摧毀，因而固若金湯，不可戰勝。我們深知，凡攻擊這死亡之國者，終將失敗。

讓我們想一想：如果我們攻擊這死亡之國，攻擊武器製造商……如何能擊破？它太強大了。誰能改變那令無數人饑饉的國際市場的殘酷法則？你要怎樣攻擊這謊言之國……就是那經媒體散佈、摧毀道德價值，毀掉家庭的謊言之國，你要怎樣攻擊這政治腐敗之國？它們太強大了。讓我們也想想我們自己……“無人能把它們推翻”，此言不虛，因若我們試圖用這些門的武器衝擊這些門，就一定會失敗。但如果我們面對這個邪惡的領域，僅憑我們人類的軟弱，卻帶著福音的訊息，……耶穌說，那些門……將無法抵擋。

這便是邀請我們信賴所宣講福音的力量，否則死亡之國將繼續得勝。我們手中握有耶穌賜予的力量，即祂的聖言；若我們信靠祂的許諾，必能堅定、滿懷信心地宣講福音。

現在，讓我們來聽，耶穌給伯多祿的恩許：

“我要把天國的鑰匙給你。你在地上束縛的，在天上也要被束縛；你在地上解開的，在天上也要被解開。以後，祂嚴令自己的門徒，不可對任何人說祂是默西亞。”

耶穌給伯多祿許下兩件事，祂以兩個拉比的圖像呈現。首先：鑰匙。把鑰匙給管家是什麼意思呢？這意味著，把管理家人生命的權柄授給他，那管家有權決定誰可以進，誰要留在外面。如今，伯多祿領受了這鑰匙。這是什麼意思呢？他成了樂園的守門人嗎？不。這意思絕不同。這指的是一個拉比的圖像。拉比們說：他們有托拉的鑰匙，因為他們通曉聖經，由他們解釋經文，因此，一切都基於他們的裁決……他們判斷誰對誰錯，誰聖潔，誰有罪；耶穌嚴厲指責他們，因為祂說：“你們佔有托辣的鑰匙，不給人開啟救恩之門，你們自己也不進入這天主聖言的智慧之門。”

如今，耶穌將鑰匙交給伯多祿；希伯來語中“鑰匙”是“Mafteach”，源於動詞“patah”，其意非關閉，而是開啟，大大敞開。伯多祿要如何運用基督賜給他的鑰匙呢？他必須為眾人敞開通往認識基督、認識祂福音的道路，他要親身成為道成肉身福音的典範。這就是給眾人敞開，使人得到救恩的道路。必須經過伯多祿開啟的門，也就是他對基督——天主的默西亞——所作的信德宣認。

第二個圖像：束縛和解開。這也是拉比的圖像；意思是要宣判孰對孰錯；分辨善惡。這就是伯多祿的任務，然而，他必須先吸收福音的智慧，以後，他才能對善惡作出正確的裁決。

我們要謹記：因為束縛和解開的權柄，並不是只託付給伯多祿一人的，事實上，耶穌立刻對祂的全體門徒說：“你們在地上束縛的，在天上也要被束縛，你們在地上解開的，在天上也要被解開。”這意味著：只要你對福音的智慧有了深刻的理解，你所宣判的是非對錯，就會與天主的意念相一致。

這是我們生命抉擇的問題：辨別善惡、正邪……生命與死亡……耶穌把這個任務託付給教會，如果教會忠於伯多祿所宣認的信德，如果她堅持基督的主張，這個教會定會成為眾人生命抉擇的可靠嚮導。這對我們是反思的緣由，因基督託付我們的，是重大而精細的使命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十一主日
福音：玛16:13-20
Fernando Armellini神父的讲道

耶稣来到凯撒勒雅斐理伯地区，祂问自己的门徒：“人们说人子是谁？”他们回答说：“有些人说是洗者若翰，还有的人说是厄里亚，另有一些人说是耶肋米亚。”

祝大家主日天喜乐。

今天福音中我们将听到的耶稣与门徒的对话，发生在凯撒勒雅斐理伯，这座城位于以色列最北端，在曷尔孟山的山脚下，约旦河源头附近。耶稣为什么把自己的门徒带到这里，特意在这里展开对话呢？

我们记得，上主日耶稣曾离开以色列，去提洛和漆冬，祂在那外邦人的地方遇到那给自己门徒上了宝贵一课的客纳罕妇人。今天，耶稣在以色列遇到自己的门徒。可是，事实上，这个地方是外邦人的地方，因为这里的犹太人朝拜偶像，他们给偶像建造神庙，过着外邦人的生活。

为何此城名为凯撒勒雅斐理伯？建造这城的是斐理伯，他以当时掌权的提比留凯撒给这城命名凯撒勒雅；可是，由于在地中海沿岸已有一座名叫凯撒勒雅的城，因此，这城被称作凯撒勒雅斐理伯。斐理伯是黑落德宠爱的儿子，他的父亲死前，把王国的北部地区，也就是巴商（今戈兰高地）给了他。

在圣经中，此地以土壤肥沃、牧场丰美、畜群繁衍著称，全境水源充沛，平原受无数溪流灌溉，故植被繁茂，宛若人间天堂；斐理伯所建的都城就在那里。这地方实在太美，以致大亚历山大来到这里的时候，他惊叹说：“毫无疑问，这是‘潘（Pan）神和仙女们的家’。”事实上，这地方被称作“潘尼雅斯”（Panias），也就是现名巴尼雅斯（Banias）的出处。

宗徒们必为这样的景致、居民安逸的生活所吸引，他们一定思量着斐理伯在其两座宫殿中能享何等舒适生活：一座在山丘上，可见林木掩映中的建筑，那是他所建宫殿之一；另一座正对约旦河涌出处。从此处眺望，整个“富勒”山谷的景致尽收眼底……
让我再提一个看似细微、却必引发宗徒议论的细节。斐理伯之妻撒罗默，年方十七，正是那位索要洗者若翰头颅的著名舞者，正是她在斐理伯宫殿的宴席厅（环绕餐桌的卧榻间）活跃于夜宴欢愉之中。

在这迷人的背景下，耶稣对自己的门徒说：“人们说人子是谁？”“人子”是希伯来语的表达，只有“人”的含义。用通俗的话来翻译祂提出的问题就是：“我对众人而言是谁？”

宗徒眼前所见，是许多身居显位之人，他们是众人仰慕羡慕的对象，甚至也是门徒自己渴望效法的榜样。问题由此而生：我对众人而言是谁？我所取的人性，是否向人昭示了美善？……还是众人都以为斐理伯才是俊美成功之人？门徒心中也怀有人的想法……我们也会有这样的想法，因为我们同样渴望成功，最好也能富足。

门徒们回答众人对耶稣的看法，说：“有人说祢是洗者若翰，还有人说是厄里亚，另一些人说是耶肋米亚，或是先知中的一个。”值得庆幸的是，无人将耶稣与这世上的伟人类比。不，他们意识到：耶稣与洗者若翰相似，毋庸置疑的是因为耶稣如同洗者若翰一样，是脊梁挺直之人，不似风中芦苇般弯曲。祂也像耶肋米亚，因耶稣质问圣殿，反对那徒具仪式、却无内心归向天主的宗教。祂也像厄里亚，祂宣认唯一的天主，拒绝一切与邪神的牵连。

此刻，我们在这朝拜偶像的地方，看看这些偶像给了这些人什么。请看我身后的邪神庙宇，尤其那座美丽的白色大理石庙，由大黑落德建造，供奉奥古斯都及罗马女神。此外还有宁芙女神与潘神的庙宇。偶像给了这些人什么呢？一切。这些人生活优渥，门徒们定然回望此地，他们一定是在想：偶像对那些朝拜他们的人是何等的慷慨；他们尤其认为，富人能享尽一切欢愉。我们对此亦有体会。如果我们朝拜偶像……它们会给你许多事物……如果你喜欢钱财……它们就给你们一切。然而，你必须服从它们，遵行其命；因此，若它们命你剥削、撒谎，甚至杀人，而你不从，它们便什么也不给你。

在这样的背景下，耶稣赐给那些遵循其主张的人什么呢？我们看到偶像给了什么，这恰恰是耶稣想要引导门徒思考的问题。斐理伯给人财富、权势、高位，使自己的朋友共享他宫廷的欢愉与奢华生活。耶稣给了什么呢？在门徒回答前，耶稣想知道，他们是否正确明白，祂是谁，祂的主张是什么。

让我们来听，祂问他们的问题：

耶稣对他们说：“可是，你们说我是谁？”西满回答说：“祢是基督，生活天主之子。”耶稣回答说：“若纳的儿子西满，你是有福的。因为不是血肉把这启示给你，而是我的天父。”

我们听到众人对耶稣的想法，可是，耶稣想要知道门徒对自己的想法。于是，祂问他们一个问题：“你们说我是谁？”换言之：对你们而言，我是谁？我在你们的生活中占了多少？这是爱人对其挚爱之人提出的问题。我们想要共筑生活，是的……可是，根基何在？……你知道我是谁吗？……你可明白与我同在的意义？你想稍许跟随我，只是想要变得略微可爱？还是决心全然投身于我关于新人的计划？换言之：你愿成为斐理伯那样的人，还是像我？因你已看见他所提供的那截然不同的人的图像。你倾心于谁？这也是今天耶稣向我们提出的问题。

我们常常把追随基督简化为某些热心敬礼，但根本问题在于信德。相信，意味着知道祂是谁，并把我们的生命与祂结合。伯多禄的果断回应：“祢是基督，生活天主之子……祢就是众人期盼的那个默西亚。”他答对了，可是，他仍然不知道耶稣是谁，耶稣是哪一个默西亚。伯多禄心中仍存着这世上的默西亚形象，那些伟大者。按照伯多禄的民族传统：“达味之子”是那征服世界者。无论如何……至少他知道，耶稣是默西亚。耶稣对他说：“若纳的儿子西满，你是有福的，因为不是血肉把这启示给你，而是我的天父。”

某些事物，对耶稣的倾慕，非人力推理所能达致，因人的推理会引你倾慕那些与耶稣完全不同，好似斐理伯的人。耶稣对伯多禄说：“恭喜，你是心地洁净的人，你向伟大的天主性敞开心扉。‘不是血肉启示给你’，也就是说：这不是来自于你自身的建议，你的梦想，你的偏情，你的渴望。不，启示你，引你爱我这样的人的，只能是天主。”

伯多禄认出耶稣的身份，现在，耶稣宣告西满的身份，他是约纳的儿子。让我们来听：

“我对你说：你是伯多禄，我要在这磐石之上建立我的教会，阴间的门决不能战胜她。”

耶稣改了西满的名字，祂称西满为伯多禄，补充说：“我要在这磐石之上建立我的教会。”耶稣是在哪块磐石之上建立教会？是伯多禄……这稳固磐石？伯多禄的首席权，即教会所建之磐石？误解源于某些语言中“伯多禄”与“磐石”看似阴阳性之别，它们的名称相近。可是，在希腊原文并非如此。“伯多禄”（Petros）是一回事，“磐石”（petra）是另一回事。“Petros”指石头、砖块，“petra”指稳固磐石，足以在其上建造宫殿而不坍塌。伯多禄不是那磐石。在旧约与新约中，磐石始终且唯独指天主或基督。伯多禄是谁？他是“petros”，是这建筑的砖块，但磐石是基督。

我们发现，在致厄弗所人书中，作者对皈依的外邦人说：“因此，你们不再是外方人或旅客，而是圣徒的同胞，是天主的家人，被建筑在宗徒和先知的基础之上，而基督耶稣自己就是这建筑物的角石”（参看：弗2:19-20）。伯多禄也在他所写的书信中，对那些在复活之夜领洗的新教友说：“……你们永远不要与基督分离，因为祂是人所弃用的活石，可在天主眼中，祂是精选珍贵的石头。你们也要像那活石，被建立成一座属神的殿宇，成为圣洁的司祭，藉着耶稣基督献给天主的属灵祭品”（参看：伯前2:4-5）。就连保禄在他写给格林多人的第一封信说：“因为除了那已奠立了的基础，即耶稣基督外，任何人不能再奠立别的基础”（格前3:11）。

那么，谁是伯多禄？他是“petros”，是这团体的首块砖石，他要宣认：他相信天主的默西亚，这默西亚就是纳匝肋人耶稣。耶稣要把自己的生命建在这磐石上，任何地震都无法摧毁这生命。

我们也记得：耶稣在山中圣训的尾声邀请我们反思：我们要把我们的生命建立在哪样的基础上。祂说：这生命可以被建在沙地上，也就是被建立在这个世界的价值观之上，这样的建筑，终将崩塌。那些众人仰慕的纸糊建筑，结局如何？……终必倾覆。你也可以把生命建筑在稳固的磐石上。唯一稳固的磐石，就是相信祂，相信祂的圣言，相信祂的福音。谁若把自己的生命建立在这磐石上，可确信：即使死亡也无法摧毁这生命。

祂继续说：“阴间的门决不能战胜这教会。”这门的图像有什么含义呢？防御城门，极其艰难，因为它们必须被关闭，也必须被开启，因此，人们会穷尽各种策略，令其固若金汤。耶稣说：阴间，即死者的国度，即Sheol，象征着世间所有死亡的国度，它们设有门以保护自己，以免受到教会和基督福音的攻击……而这些门非常坚固。

我在背景中放上了在著名的罗马城，土耳其帕穆克卡莱（棉花堡）希拉波利斯，在那里出土的阴间之门。自第一世纪初，基督徒的团体就已存在。在那地方有温泉，地底冒出蒸汽与毒气；宛若真从冥府、死者之域涌出。后世考古学家便在冥门处安放了哈迪斯、普路托的雕像，门前更有刻耳柏洛斯恶犬守护此门。这是冥界，即死者的国度，其形象深不可测。这死亡之国象征着这世上我们经验到的、不容置疑的死亡之国。那是道德败坏、谎言、暴力、非人行径之国。或许我们会认为：这个国度因其千般伎俩自保，用尽策略免遭摧毁，因而固若金汤，不可战胜。我们深知，凡攻击这死亡之国者，终将失败。

让我们想一想：如果我们攻击这死亡之国，攻击武器制造商……如何能击破？它太强大了。谁能改变那令无数人饥馑的国际市场的残酷法则？你要怎样攻击这谎言之国……就是那经媒体散布、摧毁道德价值，毁掉家庭的谎言之国，你要怎样攻击这政治腐败之国？它们太强大了。让我们也想想我们自己……“无人能把它们推翻”，此言不虚，因若我们试图用这些门的武器冲击这些门，就一定会失败。但如果我们面对这个邪恶的领域，仅凭我们人类的软弱，却带着福音的讯息，……耶稣说，那些门……将无法抵挡。

这便是邀请我们信赖所宣讲福音的力量，否则死亡之国将继续得胜。我们手中握有耶稣赐予的力量，即祂的圣言；若我们信靠祂的许诺，必能坚定、满怀信心地宣讲福音。

现在，让我们来听，耶稣给伯多禄的恩许：

“我要把天国的钥匙给你。你在地上束缚的，在天上也要被束缚；你在地上解开的，在天上也要被解开。以后，祂严令自己的门徒，不可对任何人说祂是默西亚。”

耶稣给伯多禄许下两件事，祂以两个拉比的图像呈现。首先：钥匙。把钥匙给管家是什么意思呢？这意味着，把管理家人生命的权柄授给他，那管家有权决定谁可以进，谁要留在外面。如今，伯多禄领受了这钥匙。这是什么意思呢？他成了乐园的守门人吗？不。这意思绝不同。这指的是一个拉比的图像。拉比们说：他们有托拉的钥匙，因为他们通晓圣经，由他们解释经文，因此，一切都基于他们的裁决……他们判断谁对谁错，谁圣洁，谁有罪；耶稣严厉指责他们，因为祂说：“你们占有托辣的钥匙，不给人开启救恩之门，你们自己也不进入这天主圣言的智慧之门。”

如今，耶稣将钥匙交给伯多禄；希伯来语中“钥匙”是“Mafteach”，源于动词“patah”，其意非关闭，而是开启，大大敞开。伯多禄要如何运用基督赐给他的钥匙呢？他必须为众人敞开通往认识基督、认识祂福音的道路，他要亲身成为道成肉身福音的典范。这就是给众人敞开，使人得到救恩的道路。必须经过伯多禄开启的门，也就是他对基督——天主的默西亚——所作的信德宣认。

第二个图像：束缚和解开。这也是拉比的图像；意思是要宣判孰对孰错；分辨善恶。这就是伯多禄的任务，然而，他必须先吸收福音的智慧，以后，他才能对善恶作出正确的裁决。

我们要谨记：因为束缚和解开的权柄，并不是只托付给伯多禄一人的，事实上，耶稣立刻对祂的全体门徒说：“你们在地上束缚的，在天上也要被束缚，你们在地上解开的，在天上也要被解开。”这意味着：只要你对福音的智慧有了深刻的理解，你所宣判的是非对错，就会与天主的意念相一致。

这是我们生命抉择的问题：辨别善恶、正邪……生命与死亡……耶稣把这个任务托付给教会，如果教会忠于伯多禄所宣认的信德，如果她坚持基督的主张，这个教会定会成为众人生命抉择的可靠向导。这对我们是反思的缘由，因基督托付我们的，是重大而精细的使命。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

拓展筵席的信德
福音：瑪15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

福音經文中有一些段落令我們感到不安，迫使我們停下來並仔細凝視與天主相遇過程中原始的人性。當耶穌來到外邦的提洛和漆冬地區，這片被以色列人熟知，位於以色列疆界之外、浸透著歷史宿怨與宗教隔閡的土地時，一位客納罕婦人迎上來。她是一個徹底的外人，因著是一個在父權社會中的女性，和猶大人的世仇後裔的身份，令她遭受雙重邊緣化。而且，她背負著痛苦且沉重的負擔，她的女兒正遭受魔鬼的折磨。她以彰顯深刻信仰認知的尊號，向救主，達味之子哀求。隨之而來的是聖經中最令人不安的靜默之一，因為耶穌對她的絕望請求一言不發。

對一位痛苦中的母親而言，天主的靜默令她感到被徹底的棄絕。我們都有過這樣痛苦的體驗：我們的祈禱似乎被一片寒冷，冷漠的天空拒絕，在我們至深的眼淚中，天主仿佛遙不可及。耶穌的門徒被她的堅持激怒，顯出人性慣有的不耐煩，只因她不斷在他們後面喊叫，就要求耶穌把她打發走。請留意他們所懷的動機：他們沒有出於同情，請求耶穌治好她；他們而是希望耶穌打發她走，是因為她打破了他們的安寧，攪亂了他們這趟虔敬的旅程，令場面難堪。我們是基督的團體，有時候，我們把受苦之人絕望的哀號看作令我們不便的麻煩，而非把它們看作天主神聖的召叫。我們寧願把他們速速打發走，這樣的話，我們個人的舒適區就能得到保留。

耶穌終於開口的時候，祂的話在我們耳中顯得格外嚴厲。當耶穌終於說道，祂只是被派到以色列家迷失的羊那裡去，且表示把給孩子的食物扔給狗是不對的。在那時候的文化背景下，把外邦人稱作“狗”是對外邦人的常見蔑稱。有些人對此解讀說：耶穌是在考驗她，或是反映耶穌時代社會的認知局限，或是耶穌想要給那些抱有偏見的門徒上演一堂生動的課程，以此表明：外邦人的信德，勝過那些自視為聖潔的猶太人。不論如何，耶穌在她的道路上設置了一個巨大的障礙。地位低微的人受到侮辱，驕傲的他們被這樣對待的時候，他們可能會憤然離開。可是，這位母親不被驕傲和神學上的爭論驅動，而是被自己熾熱的母愛和對基督良善的堅定信賴所驅使。

她跪在耶穌跟前，虔誠祈禱：“主，幫幫我。”當耶穌以給孩子的食糧來挑戰她的時候，她以其令人驚歎的屬靈智慧，把耶穌的隱喻化作她的回應：“即使是狗也能吃從主人桌上掉下來的碎屑。”她不爭論神學的優先次序，也不爭搶坐席的主位。恰恰相反，她意識到：天主的恩典和德能，如何巨大，以致她認為：那在她面前，從主人桌上掉下來的碎屑，足以治好她的孩子。她明白：天主的憐憫不是一種稀缺的物品，若與外人分享，終會耗盡；天主的憐憫，好似浩瀚的海洋，即使微小的一滴，也能帶來徹底的解脫。

耶穌聽了這話，深受感動，祂說：“婦人，妳的信德真大！就照妳願意的那樣，給妳成就。”她的女兒從那一刻就被治好了。這是福音經文中記述的，耶穌只有兩次，因某人信德的卓著而讚歎。這兩次，都不是在法利賽人，司祭，經師身上看到，而是在外邦人和那些被邊緣化的人身上看到。她的信德之所以大，是因為她堅持到底，謙卑自下，她沒有因最初的沉默或社會的障礙就選擇放棄。她教導我們：真正的信德，不在於你有完美的資歷，或屬於哪個對的支派；而是在於即使環境看似毫無希望，仍然緊緊追隨那無條件良善的天主。在這令人震撼的相遇，耶穌讓這堅持不懈的母親，給那些觀望的門徒，也給我們眾人上了一課：在天主慈悲的筵席上，沒有外邦的狗，只是饑餓，等待得到飽飫的兒女。

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拓展筵席的信德
福音：玛15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

福音经文中有一些段落令我们感到不安，迫使我们停下来并仔细凝视与天主相遇过程中原始的人性。当耶稣来到外邦的提洛和漆冬地区，这片被以色列人熟知，位于以色列疆界之外、浸透着历史宿怨与宗教隔阂的土地时，一位客纳罕妇人迎上来。她是一个彻底的外人，因着是一个在父权社会中的女性，和犹大人的世仇后裔的身份，令她遭受双重边缘化。而且，她背负着痛苦且沉重的负担，她的女儿正遭受魔鬼的折磨。她以彰显深刻信仰认知的尊号，向救主，达味之子哀求。随之而来的是圣经中最令人不安的静默之一，因为耶稣对她的绝望请求一言不发。

对一位痛苦中的母亲而言，天主的静默令她感到被彻底的弃绝。我们都有过这样痛苦的体验：我们的祈祷似乎被一片寒冷，冷漠的天空拒绝，在我们至深的眼泪中，天主仿佛遥不可及。耶稣的门徒被她的坚持激怒，显出人性惯有的不耐烦，只因她不断在他们后面喊叫，就要求耶稣把她打发走。请留意他们所怀的动机：他们没有出于同情，请求耶稣治好她；他们而是希望耶稣打发她走，是因为她打破了他们的安宁，搅乱了他们这趟虔敬的旅程，令场面难堪。我们是基督的团体，有时候，我们把受苦之人绝望的哀号看作令我们不便的麻烦，而非把它们看作天主神圣的召叫。我们宁愿把他们速速打发走，这样的话，我们个人的舒适区就能得到保留。

耶稣终于开口的时候，祂的话在我们耳中显得格外严厉。当耶稣终于说道，祂只是被派到以色列家迷失的羊那里去，且表示把给孩子的食物扔给狗是不对的。在那时候的文化背景下，把外邦人称作“狗”是对外邦人的常见蔑称。有些人对此解读说：耶稣是在考验她，或是反映耶稣时代社会的认知局限，或是耶稣想要给那些抱有偏见的门徒上演一堂生动的课程，以此表明：外邦人的信德，胜过那些自视为圣洁的犹太人。不论如何，耶稣在她的道路上设置了一个巨大的障碍。地位低微的人受到侮辱，骄傲的他们被这样对待的时候，他们可能会愤然离开。可是，这位母亲不被骄傲和神学上的争论驱动，而是被自己炽热的母爱和对基督良善的坚定信赖所驱使。

她跪在耶稣跟前，虔诚祈祷：“主，帮帮我。”当耶稣以给孩子的食粮来挑战她的时候，她以其令人惊叹的属灵智慧，把耶稣的隐喻化作她的回应：“即使是狗也能吃从主人桌上掉下来的碎屑。”她不争论神学的优先次序，也不争抢坐席的主位。恰恰相反，她意识到：天主的恩典和德能，如何巨大，以致她认为：那在她面前，从主人桌上掉下来的碎屑，足以治好她的孩子。她明白：天主的怜悯不是一种稀缺的物品，若与外人分享，终会耗尽；天主的怜悯，好似浩瀚的海洋，即使微小的一滴，也能带来彻底的解脱。

耶稣听了这话，深受感动，祂说：“妇人，妳的信德真大！就照妳愿意的那样，给妳成就。”她的女儿从那一刻就被治好了。这是福音经文中记述的，耶稣只有两次，因某人信德的卓著而赞叹。这两次，都不是在法利赛人，司祭，经师身上看到，而是在外邦人和那些被边缘化的人身上看到。她的信德之所以大，是因为她坚持到底，谦卑自下，她没有因最初的沉默或社会的障碍就选择放弃。她教导我们：真正的信德，不在于你有完美的资历，或属于哪个对的支派；而是在于即使环境看似毫无希望，仍然紧紧追随那无条件良善的天主。在这令人震撼的相遇，耶稣让这坚持不懈的母亲，给那些观望的门徒，也给我们众人上了一课：在天主慈悲的筵席上，没有外邦的狗，只是饥饿，等待得到饱饫的儿女。

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The Faith That Broadens the Table
Matthew 15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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There are passages in the Gospel that make us deeply uncomfortable, forcing us to pause and look closely at the raw humanity of the divine encounter. When Jesus travels to the pagan regions of Tyre and Sidon—a territory outside the familiar boundaries of Israel, steeped in historical animosity and religious division—he is met by a Canaanite woman. She is a complete outsider, double-marginalized as both a woman in a patriarchal world and an ethnic enemy to the Jews. Yet, she carries an agonizing, heavy burden: her daughter is tormented by a demon. She cries out with titles of profound spiritual recognition, begging for pity from the Lord, the Son of David. What follows is one of the most troubling silences in all of Scripture, as Jesus does not say a single word in answer to her desperate plea.

To a mother in agony, divine silence feels like outright rejection. We have all experienced those painful seasons when our prayers seem to bounce off a cold, indifferent sky, when God appears distant in the face of our deepest tears. The disciples, irritated by her persistence, react with typical human impatience, asking Jesus to send her away simply because she keeps calling out after them. Notice their motivation: they do not ask Jesus to heal her out of compassion; they want her dismissed because she is breaking their peace, disturbing their pious journey, and making a scene. As a Christian community, sometimes we treat the desperate cries of suffering people as an inconvenient nuisance rather than a sacred call to mercy. We prefer quick, quiet solutions that keep our personal comfort zones intact.

When Jesus finally speaks, his words seem shockingly harsh to our ears. He states that he was sent only to the lost sheep of the house of Israel, and that it is not right to take the food of the children and throw it to the dogs. In the cultural context of the time, calling Gentiles “dogs” was a common ethnic slur. There are interpretations that Jesus was testing her, reflecting the prevailing boundaries of his society, or staging a dramatic lesson for his disciples who harboured those exact prejudices, or to give an example that the Gentiles had deeper faith than the puritan Jews. Whatever the case, he places a formidable obstacle in her path. A lesser person would have walked away insulted, their pride wounded by such a response. But this mother is not driven by pride or theological debate; she is driven by fierce, maternal love and an unshakable trust in the goodness of Christ.

Kneeling before him in homage, she offers a simple, desperate prayer: “Lord, help me.” When challenged about the children’s bread, she turns his own metaphor back to him with breathtaking spiritual wisdom, replying that even the dogs eat the scraps that fall from the master’s table. She does not argue with his theological priority, nor does she demand a chief seat at the table. Instead, she recognizes that God’s grace and power are so immense that even a mere crumb falling from his presence is more than enough to heal her child. She understands that divine mercy is not a scarce commodity that runs out if shared with outsiders; it is an ocean so abundant that its smallest drop brings total liberation.

Upon hearing this, Jesus is deeply moved and declares, “O woman, great is your faith! Let it be done for you as you wish,” and her daughter is healed from that very hour. This is one of only two times in the entire Gospel where Jesus marvels at someone’s great faith, and both times it is found not in religious insiders, priests, or scholars, but in Gentiles and outsiders. Her faith was great because it was persistent, humble, and refused to be turned away by initial silence or social barriers. She teaches us that true faith is not about having pristine credentials or belonging to the right tribe; it is about clinging to the unconditional goodness of God even when circumstances seem to say otherwise. In this dramatic encounter, Jesus allows this persistent mother to demonstrate to the watching disciples—and to all of us—that at the table of God’s mercy, there are no foreign dogs, only hungry children waiting to be fed.

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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第廿主日
福音：瑪竇福音15:21-28
Fernando Armellini 神父講道詞

祝大家主日喜樂。

我們知道：愛是如何萌芽的。愛的關係始於彼此的好感，一些具體的關懷；可是，當他們宣示愛意，承諾彼此忠信的時候，愛的關係，就此確立。聖經給我們講述了天主和以色列之間愛的故事。聖經也告訴我們：天主借梅瑟的口向祂的子民作出的愛的宣告：“如果上主喜愛你們，揀選你們，不是因為你們的人數比別的民族眾多，而是因為你們是所有民族中最小的一個，而是由於上主對你們的愛。”（參看：申7:7-8）上主愛了你們。

我們也說，心不由己，天主的心愛慕弱者，祂愛慕弱小者，最脆弱的人，天主恰恰愛的，就是這樣的人。以色列是如何體驗到上主揀選的這份深情大愛的呢？他們知道自己和別的民族不同，他們的行為舉止應當取悅他們的天主，他們的行為舉止，必須與眾不同。從宗教觀點來看：以色列人心系天主，唯一的天主，他們知道，祂是忌邪的天主。聖經不斷重複：“עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) 我是忌邪的。”

因此，以色列人憎惡一切外邦偶像。任何以色列人都不會留意任何偶像，因為他與那愛自己的天主同在，他的天主是忌邪的。他們的道德生活與猶太人不同，尤其是性倫理方面。與我們所熟知的希臘-羅馬社會（只需看看其文學作品……）的道德敗壞相反，他們極其嚴謹。出於對被他人玷污的恐懼，在社交上也與他人保持距離，自視甚高，認為他人都不潔。這當然使他們不受歡迎。塔西佗《歷史》第五章長篇論述猶太人的習俗，尤其談到他們的獨立主義，他們被稱作“人類的公敵”。尤維納利斯在他的諷刺詩中，勸人勿信猶太人，因為若你問他們某條路怎麼走，或你口渴了，問他哪裡有泉水，若你問一個猶太人，他決不會告訴你，或故意引你入歧途。這就是希臘-羅馬世界因猶太人的孤立主義而對他們產生的反感。

耶穌自幼呼吸著這種孤立主義的氛圍長大；祂熟悉自己民族對外邦人的用語，以及嘲弄他們的稱呼。他們稱外邦人為狗，他們說：“外邦人像狗，因為他們沒有受割損。”他們為什麼要如此固守孤立主義？難道是天主想要令他們與別的民族隔絕開來？不，他們自己誤解了天主揀選他們的原因。

以色列被揀選是為執行一項使命：把天主賜給亞巴郎和他子民的恩典帶給普世萬民。依撒意亞先知在第42章說：上主對這些人說：“你是我的僕人，我所揀選的，我因你而喜悅。你要把法律帶給萬民。”這就是以色列人的任務。不幸的是，以色列不覺得自己是被揀選去服務外邦人，反而覺得是優於外邦人而受揀選；這恰恰是錯誤之所在。
耶穌很快便擺脫了那自幼不可避免所吸收的文化遺產，因為祂成長於那個世界，那種心態。當祂遷居至葛法翁，一個半外邦人的城鎮時，便擺脫了同胞的觀念。祂在那裡施行奇跡，醫治，把救恩帶給這些人。祂回到納匝肋的時候，他們在會堂裡攻擊祂，祂引用厄裡亞的事蹟給自己辯護。厄裡亞沒有把救恩帶給自己的子民，而是帶給一個在溱冬匝爾法特的寡婦。祂也憶及厄裡叟，那時候，以色列有許多癩病人，得到醫治的，只是以色列的敵人，大馬士革敘利亞的司令納阿曼。

耶穌必須形成自己的門徒，他們要向普世萬民，各種文化，各種語言的人宣講福音。可是，這十二宗徒深受本民族孤立主義心態的薰陶。因此，耶穌必須引導他們敞開心扉，接納普世性。那麼，耶穌做了什麼，使他們擺脫這種封閉思想呢？有一天，祂決定帶領他們呼吸一些新鮮空氣，祂領他們離開以色列的地方，去到外邦人的地方。

讓我們來聽：

“於是，耶穌從那地方離開，退到提洛和漆冬地區。”

耶穌與耶路撒冷中央掌權者派來的經師和法利賽人的代表團激辯以後，決定離開以色列，去外邦人的地方旅行。這個代表團下到葛法翁質問祂，因為他們聽說：耶穌輕視吃飯前的取潔禮。對耶穌而言，這樣的質問，實在荒誕，毫無意義，可是耶路撒冷中央宗教當局對此極其看重。

耶穌和先知一樣，祂無法容忍那種宗教偽善，宗教偽善由人發明，要人守外在的規範，取代遵守天主聖言的規範：放下傳統，踐行義德，喜愛良善，關懷人的生命。耶穌對宗教上的偽善極其憤慨。瑪竇福音記載了耶穌以犀利的言辭，回應了這些無知的守舊派，以致門徒對耶穌的直率感到尷尬。他們回家的時候，就對耶穌說：“祢說話的時候要小心。要知道，法利賽人聽祢說的話，感到失望，甚至感到震驚。”耶穌立刻打斷他們說：“讓他們去吧，他們是瞎眼的嚮導。”

或許，伯多祿代表其他人，不幸地堅持這個話題，此時耶穌再也忍無可忍，惱怒地回答說：“你們這麼愚蠢嗎？”（祂稱他們為Ἀσύνετοί（asunetoi），“無知的愚人”。）“難道你們不明白，從外面進到那人內的，不能使那人污穢；而是從那人內出來的，才是那使人污穢的嗎？使人污穢的，不是吃進去的食物，而是從那人心裡出來的：淫亂、兇殺、姦淫、偷盜……這些使人污穢。”

在這時候，耶穌感覺有必要帶門徒離開這個世界，讓他們體驗外邦的世界；這就是祂帶他們去提洛和漆冬的原因。讓我們來看，祂遇到了誰：

“看，有一個客納罕婦人從那地區出來，呼喊說：‘主，達味之子，可憐我吧！我的女兒被魔鬼折磨得好苦。’”

這個對耶穌說話的母親說：我的女兒附魔了。（希臘文作κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：被附魔的人表現出魔鬼的行為。）這個女孩在做什麼？在那時候，在希臘-羅馬世界，甚至在以色列，當人們看見一個人行為怪誕，做事不負責任，仿佛受到負面力量的驅使，引導他人傷害自己和別人的時候，他們就是：有魔鬼驅使他們。這與撒殫和魔鬼無關。這是存於這人內部的對抗力量，因為這力量不屬於她；當然，耶穌有能力醫治這疾病，因為祂常醫治這樣的疾病。

聖史記述耶穌所顯的醫治奇跡時，他們不僅是在向我們講述一個具體的事件，祂所施行的一次治癒；他們常願意讓這些事件承載一個向我們傳遞的資訊。耶穌所行的這些奇事，總是象徵祂的聖言、福音所產生的效果。耶穌把祂的聖言帶到哪裡，在那裡總會發生非凡的事情，非凡的改變，非凡的痊癒。聖史講述這個女孩得到醫治，他想表達什麼？這女孩代表誰？為聖史而言，這女孩是耶穌遇到的外邦人性的形象，因為這是祂首次離開以色列。那和祂打交道的是誰？是受邪神驅使的人類。這些魔鬼在做什麼？它們能領他們犯下暴行、兇殺、戰爭、姦淫、搶劫和邪惡。這就是尚未遇到基督和祂的福音的外邦人性；如此這些事發生；正如我們知道的那樣，它們確實發生了，這意味著基督還沒有來到，祂的聖言尚未臨於我們的人性。

此刻，我們駐足於耶穌在提洛和漆冬遇到的人面前。讓我們自問，今日驅使著我們人性的，是哪些神？是基督之神，還是使全體百姓餓死的金錢的魔鬼？是驕傲之魔、權力貪欲之魔，導致戰爭的魔鬼……是那驅使你不計一切代價，追求成功和享樂的魔鬼。若這些事發生，便意味著那不是基督之神，而是那些需要以基督和祂臨在的福音驅逐的魔鬼。

該做什麼呢？我們看到，這婦人在此給我們做出的選擇。她做的第一件事就是：她覺得有必要找到那能醫治自己女兒的人。今天，我們這些基督徒，也需要意識到：那些受魔鬼驅使的人類，需要遇到基督和祂的福音。我們不可以聽天由命，而是要如同這母親所做的那樣去做。我們必須像她一樣，迫切尋求那醫治者。她在納匝肋人耶穌身上認出了默西亞。這不是那些自稱是世界救主的別的默西亞。讓我們知道要像這婦人一樣，認出真正的救主。她稱耶穌是“主，達味之子”。她覺得，只有祂的聖言才能把這魔鬼從她女兒身上趕走。

我們本期待耶穌此刻就動身去治癒那女孩，然而，卻插入了一段對話。讓我們來聽，耶穌對這婦女請求的回應：

“耶穌卻一句話都沒有回答她。祂的門徒來求祂說：‘打發她走吧，因為她在我們後面不停喊叫。’”

耶穌的第一個反應是冷漠的沉默。祂不回答她，這很奇怪，因為耶穌面對求助者時，從來未有這樣的回應。但在此處，祂似乎有意漠視這婦女。在聖史的象徵意義中，似乎耶穌有意漠視外邦世界，對這亟需幫助的人性的困境不聞不問。門徒們正是這樣解讀祂的沉默。他們到祂跟前說：打發她走吧。在這裡讀到的希臘原文是：Ἀπόλυσον (apólison)：“打發她走吧。”門徒到耶穌那裡，說：“打發她走吧；讓我們不要在這些不潔的人身上浪費我們的時間。”對他們而言，若世上沒有這些不潔的外邦人，該多美好……

耶穌以其沉默，成功引出門徒們心中對外邦人的輕看。現在，祂需要醫治他們，因為這十二門徒要去向全世界宣講福音，必須治好他們身上的這種偏見。如果他們不接納外邦人，又怎能宣講福音呢？這正是耶穌此刻要他們擺脫這種心態的原因。讓我們聆聽祂如何解釋自己的沉默：

“祂回答他們說：我只被派到以色列家迷失的羊那裡去。”

多麼令人驚訝：在這裡，耶穌似乎認同了門徒的信念。祂對那婦人說：我必須照顧我本民族的問題。祂為什麼這麼說？在納匝肋，祂受到的指控恰恰相反，祂被人指控說只關心那些半外邦化的葛法翁人。耶穌別有目的；祂要循序漸進地引導門徒摒棄這種看待外邦人的方式。那麼祂做了什麼？祂體現了他們的思維方式和判斷方式；祂表現得像一個完美的以色列人，忠於傳統。教訓將在最後才帶給門徒。

這婦女並未氣餒；她繼續呼求幫助；她的懇求代表了今日仍處在外邦狀態、在我們身邊的全人類的呐喊，這些人期待從我們這裡聽到那能拯救他們，解救他們擺脫使他們喪失人性的魔鬼的福音的聖言。我們知道：這人性如此被魔鬼化，以致我們無法聽到他們的請求，但我們的良知，必須使我們聆聽他們的需求。讓我們不要像門徒那樣重複，“把她趕走，讓她自生自滅” (Ἀπόλυσον)。不，這是需要幫助的人性。

讓我們聽這呼喊，現在，讓我們來聽這婦女的請求：

“可是，那婦人來朝拜祂，說：‘主，幫幫我。’”“耶穌回答說：‘把給孩子的食糧扔給狗吃是不對的。’”“她說：‘主，求祢了，因為就連狗也吃從它們主人桌上掉下來的碎屑。’”

“兒子和狗”的對比強烈，令我們感到尷尬，尤其是我們從耶穌的口中聽到這話。有些譯本把狗換成小狗。但在希臘文中，小狗被寫作cunidion，在此處說的不是cunidion，而是被稱作家犬的κυνάρια (cunaria)。因此，我們必須按原意解讀“兒女—狗”的對立。或許我們聽到這話會憤然以對；這帶有侮辱性。我們可能會說：“病我留著，但別侮辱我”，然後離去。但這婦女沒有。這婦女非常聰慧；她接納了狗的圖像，並加以發揮，說道：“的確，人們給自己的兒女準備食物，而不是給狗，可是，有些碎屑也會從桌上掉下來，為我們而言，這些碎屑足夠了。”

我們能從這婦人的回答中汲取到對我們當下處境極其寶貴的資訊。對我們這些如此少信聖言奇妙效果的人而言，也因此難以理解，幾塊以信德接受的福音碎屑，就足以在我們的生命、在我們這如此外邦化的社會中，使我們看到非凡的改變。我們仍對耶穌令人難堪的回答存有疑問。讓我們問問自己：耶穌對誰說這話？答案很清楚；顯然，祂是對這婦女說話。可是，如果我們省察祂說的話，就會立刻明白，祂想要把訊息傳遞給門徒。祂在談論食糧。這婦女從食糧的隱喻中理解什麼？她來求醫治，不是來求食糧。理解食糧隱喻的是那理解聖經的耶穌的門徒。他們知道：食糧是天主的智慧，是天主聖言，是被獻作滋養生命的餅。申命紀說：“人生活，不只靠餅，也靠從天主口中發出的一切言語。”他們很熟悉這段經文，他們熟悉箴言集第9章，天主在那裡備下智慧的盛筵，祂說：來，吃我的食糧，棄絕愚昧，就有生命。這食糧是天主聖言，是真正人性生命的食糧。可是，誰能理解這隱喻，這個圖像呢？不是這婦人，而是門徒。耶穌繼續對話，恰恰是讓門徒聽到那婦人的回答。這是天主聖言的食糧，祂福音的食糧。這婦人想說：“誠然，這是給以色列人備下的食糧……可是，幾塊碎屑，也足夠改變我們這些外邦人，足以使我們擺脫那引我們非人性生活的魔鬼。”

耶穌派遣祂的門徒時，祂對他們說：不要到外邦人的地區，要去到以色列家迷失的羊那裡。這是天主的教育法，天主揀選以色列人受祂聖言的滋養，進而使他們成為天主聖言的前驅，向外邦人宣報救恩。這恰恰是耶穌想要傳達給門徒的訊息。祂通過那女人對他挑釁的回應，將此事告知了他們。現在，耶穌對婦人說話，但目的始終是為了教導門徒。

讓我們來聽：

“於是，耶穌回答說：‘婦人，妳的信德真大！就按照妳願意的那樣給妳成就吧。’她的女兒立刻被治好了。”

耶穌在教育門徒，但並不直接對他們說話；祂對婦人說：“婦人，妳的信德真大。”也就是說，祂將這婦人的信德置於門徒的信德之前。上個主日，我們聽到耶穌對伯多祿說：你，小信德的人。他是宗徒之長，是小信德的猶太人；而這外邦婦人卻有偉大的信德。讓我們自問：這婦人信德的偉大之處在哪裡。她先于門徒，理解最重要的真理；在天主心中，沒有一等人和二等人；沒有兒女和狗之分；眾人都是同一天父的兒女。因此，以色列人，亞巴郎的子孫，與其他屬於不同文化、不同宗教、不同國家的人一樣，都是同一位天父的子女；他們都從祂那裡領受相同的滋養。伯多祿和其他門徒要花很長時間才能明白這真理，而這婦人立刻明白這真理。

伯多祿將在數年後，在凱撒勒雅祈禱時，藉著從天上降下的，那載有潔淨和不潔淨的動物的桌布的圖像，受到啟迪，天主告訴他：這些動物，沒有分別；因為它們是天主創造的，所以都是潔淨的。既然動物都是潔淨的，那麼，在人之間，沒有潔淨和不潔淨的區別。他們都是同一天主的兒女。伯多祿在凱撒勒雅，給第一個外邦人科爾乃略施洗。但當他回到耶路撒冷，其他門徒一定會嚴厲責斥他。他們對他說：“伯多祿，你做了什麼？你竟進了不潔人的家裡。”伯多祿回答說，他領受了與我們一樣的聖神。門徒們花了很長時間，才擁有與這婦人一樣、對天主無條件之愛的信德。

此外，這婦人在門徒之前，就理解了福音的大能，以致只需幾塊碎屑，就足以把那些魔鬼從她生活的外邦社會，也就是我們生活的外邦社會趕出去。她在門徒之前，理解天主的教育學（pedagogy）：首先，以色列人得到飽飫，不是要把這救恩的食糧據為己有，而是要在日後，把這救恩的食糧分享給外邦人。

我想對這段經文提出我最後一個觀點。顯這個奇跡的，不是耶穌，而是這婦人的信德。正是這婦人，以信德接納了耶穌的聖言，得到了這個奇跡，使魔鬼離開她的女兒。這就是福音進入受許多魔鬼驅使的社會時的圖像。福音一進入，魔鬼就消失了。幾時世人接納福音的若干碎屑，魔鬼就消失不見。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第廿主日
福音：玛窦福音15:21-28
Fernando Armellini 神父讲道词

祝大家主日喜乐。

我们知道：爱是如何萌芽的。爱的关系始于彼此的好感，一些具体的关怀；可是，当他们宣示爱意，承诺彼此忠信的时候，爱的关系，就此确立。圣经给我们讲述了天主和以色列之间爱的故事。圣经也告诉我们：天主借梅瑟的口向祂的子民作出的爱的宣告：“如果上主喜爱你们，拣选你们，不是因为你们的人数比别的民族众多，而是因为你们是所有民族中最小的一个，而是由于上主对你们的爱。”（参看：申7:7-8）上主爱了你们。

我们也说，心不由己，天主的心爱慕弱者，祂爱慕弱小者，最脆弱的人，天主恰恰爱的，就是这样的人。以色列是如何体验到上主拣选的这份深情大爱的呢？他们知道自己和别的民族不同，他们的行为举止应当取悦他们的天主，他们的行为举止，必须与众不同。从宗教观点来看：以色列人心系天主，唯一的天主，他们知道，祂是忌邪的天主。圣经不断重复：“עָנִי אֶלְקָנָה (ani Elqānâ) 我是忌邪的。”

因此，以色列人憎恶一切外邦偶像。任何以色列人都不会留意任何偶像，因为他与那爱自己的天主同在，他的天主是忌邪的。他们的道德生活与犹太人不同，尤其是性伦理方面。与我们所熟知的希腊-罗马社会（只需看看其文学作品……）的道德败坏相反，他们极其严谨。出于对被他人玷污的恐惧，在社交上也与他人保持距离，自视甚高，认为他人都不洁。这当然使他们不受欢迎。塔西佗《历史》第五章长篇论述犹太人的习俗，尤其谈到他们的独立主义，他们被称作“人类的公敌”。尤维纳利斯在他的讽刺诗中，劝人勿信犹太人，因为若你问他们某条路怎么走，或你口渴了，问他哪里有泉水，若你问一个犹太人，他决不会告诉你，或故意引你入歧途。这就是希腊-罗马世界因犹太人的孤立主义而对他们产生的反感。

耶稣自幼呼吸着这种孤立主义的氛围长大；祂熟悉自己民族对外邦人的用语，以及嘲弄他们的称呼。他们称外邦人为狗，他们说：“外邦人像狗，因为他们没有受割损。”他们为什么要如此固守孤立主义？难道是天主想要令他们与别的民族隔绝开来？不，他们自己误解了天主拣选他们的原因。

以色列被拣选是为执行一项使命：把天主赐给亚巴郎和他子民的恩典带给普世万民。依撒意亚先知在第42章说：上主对这些人说：“你是我的仆人，我所拣选的，我因你而喜悦。你要把法律带给万民。”这就是以色列人的任务。不幸的是，以色列不觉得自己是被拣选去服务外邦人，反而觉得是优于外邦人而受拣选；这恰恰是错误之所在。
耶稣很快便摆脱了那自幼不可避免所吸收的文化遗产，因为祂成长于那个世界，那种心态。当祂迁居至葛法翁，一个半外邦人的城镇时，便摆脱了同胞的观念。祂在那里施行奇迹，医治，把救恩带给这些人。祂回到纳匝肋的时候，他们在会堂里攻击祂，祂引用厄里亚的事迹给自己辩护。厄里亚没有把救恩带给自己的子民，而是带给一个在溱冬匝尔法特的寡妇。祂也忆及厄里叟，那时候，以色列有许多癞病人，得到医治的，只是以色列的敌人，大马士革叙利亚的司令纳阿曼。

耶稣必须形成自己的门徒，他们要向普世万民，各种文化，各种语言的人宣讲福音。可是，这十二宗徒深受本民族孤立主义心态的熏陶。因此，耶稣必须引导他们敞开心扉，接纳普世性。那么，耶稣做了什么，使他们摆脱这种封闭思想呢？有一天，祂决定带领他们呼吸一些新鲜空气，祂领他们离开以色列的地方，去到外邦人的地方。

让我们来听：

“于是，耶稣从那地方离开，退到提洛和漆冬地区。”

耶稣与耶路撒冷中央掌权者派来的经师和法利赛人的代表团激辩以后，决定离开以色列，去外邦人的地方旅行。这个代表团下到葛法翁质问祂，因为他们听说：耶稣轻视吃饭前的取洁礼。对耶稣而言，这样的质问，实在荒诞，毫无意义，可是耶路撒冷中央宗教当局对此极其看重。

耶稣和先知一样，祂无法容忍那种宗教伪善，宗教伪善由人发明，要人守外在的规范，取代遵守天主圣言的规范：放下传统，践行义德，喜爱良善，关怀人的生命。耶稣对宗教上的伪善极其愤慨。玛窦福音记载了耶稣以犀利的言辞，回应了这些无知的守旧派，以致门徒对耶稣的直率感到尴尬。他们回家的时候，就对耶稣说：“祢说话的时候要小心。要知道，法利赛人听祢说的话，感到失望，甚至感到震惊。”耶稣立刻打断他们说：“让他们去吧，他们是瞎眼的向导。”

或许，伯多禄代表其他人，不幸地坚持这个话题，此时耶稣再也忍无可忍，恼怒地回答说：“你们这么愚蠢吗？”（祂称他们为Ἀσύνετοί（asunetoi），“无知的愚人”。）“难道你们不明白，从外面进到那人内的，不能使那人污秽；而是从那人内出来的，才是那使人污秽的吗？使人污秽的，不是吃进去的食物，而是从那人心里出来的：淫乱、凶杀、奸淫、偷盗……这些使人污秽。”

在这时候，耶稣感觉有必要带门徒离开这个世界，让他们体验外邦的世界；这就是祂带他们去提洛和漆冬的原因。让我们来看，祂遇到了谁：

“看，有一个客纳罕妇人从那地区出来，呼喊说：‘主，达味之子，可怜我吧！我的女儿被魔鬼折磨得好苦。’”

这个对耶稣说话的母亲说：我的女儿附魔了。（希腊文作κακῶς δαιμονίζεται, kakós daimonizetai，意思是：被附魔的人表现出魔鬼的行为。）这个女孩在做什么？在那时候，在希腊-罗马世界，甚至在以色列，当人们看见一个人行为怪诞，做事不负责任，仿佛受到负面力量的驱使，引导他人伤害自己和别人的时候，他们就是：有魔鬼驱使他们。这与撒殚和魔鬼无关。这是存于这人内部的对抗力量，因为这力量不属于她；当然，耶稣有能力医治这疾病，因为祂常医治这样的疾病。

圣史记述耶稣所显的医治奇迹时，他们不仅是在向我们讲述一个具体的事件，祂所施行的一次治愈；他们常愿意让这些事件承载一个向我们传递的信息。耶稣所行的这些奇事，总是象征祂的圣言、福音所产生的效果。耶稣把祂的圣言带到哪里，在那里总会发生非凡的事情，非凡的改变，非凡的痊愈。圣史讲述这个女孩得到医治，他想表达什么？这女孩代表谁？为圣史而言，这女孩是耶稣遇到的外邦人性的形象，因为这是祂首次离开以色列。那和祂打交道的是谁？是受邪神驱使的人类。这些魔鬼在做什么？它们能领他们犯下暴行、凶杀、战争、奸淫、抢劫和邪恶。这就是尚未遇到基督和祂的福音的外邦人性；如此这些事发生；正如我们知道的那样，它们确实发生了，这意味着基督还没有来到，祂的圣言尚未临于我们的人性。

此刻，我们驻足于耶稣在提洛和漆冬遇到的人面前。让我们自问，今日驱使着我们人性的，是哪些神？是基督之神，还是使全体百姓饿死的金钱的魔鬼？是骄傲之魔、权力贪欲之魔，导致战争的魔鬼……是那驱使你不计一切代价，追求成功和享乐的魔鬼。若这些事发生，便意味着那不是基督之神，而是那些需要以基督和祂临在的福音驱逐的魔鬼。

该做什么呢？我们看到，这妇人在此给我们做出的选择。她做的第一件事就是：她觉得有必要找到那能医治自己女儿的人。今天，我们这些基督徒，也需要意识到：那些受魔鬼驱使的人类，需要遇到基督和祂的福音。我们不可以听天由命，而是要如同这母亲所做的那样去做。我们必须像她一样，迫切寻求那医治者。她在纳匝肋人耶稣身上认出了默西亚。这不是那些自称是世界救主的别的默西亚。让我们知道要像这妇人一样，认出真正的救主。她称耶稣是“主，达味之子”。她觉得，只有祂的圣言才能把这魔鬼从她女儿身上赶走。

我们本期待耶稣此刻就动身去治愈那女孩，然而，却插入了一段对话。让我们来听，耶稣对这妇女请求的回应：

“耶稣却一句话都没有回答她。祂的门徒来求祂说：‘打发她走吧，因为她在我们后面不停喊叫。’”

耶稣的第一个反应是冷漠的沉默。祂不回答她，这很奇怪，因为耶稣面对求助者时，从来未有这样的回应。但在此处，祂似乎有意漠视这妇女。在圣史的象征意义中，似乎耶稣有意漠视外邦世界，对这亟需帮助的人性的困境不闻不问。门徒们正是这样解读祂的沉默。他们到祂跟前说：打发她走吧。在这里读到的希腊原文是：Ἀπόλυσον (apólison)：“打发她走吧。”门徒到耶稣那里，说：“打发她走吧；让我们不要在这些不洁的人身上浪费我们的时间。”对他们而言，若世上没有这些不洁的外邦人，该多美好……

耶稣以其沉默，成功引出门徒们心中对外邦人的轻看。现在，祂需要医治他们，因为这十二门徒要去向全世界宣讲福音，必须治好他们身上的这种偏见。如果他们不接纳外邦人，又怎能宣讲福音呢？这正是耶稣此刻要他们摆脱这种心态的原因。让我们聆听祂如何解释自己的沉默：

“祂回答他们说：我只被派到以色列家迷失的羊那里去。”

多么令人惊讶：在这里，耶稣似乎认同了门徒的信念。祂对那妇人说：我必须照顾我本民族的问题。祂为什么这么说？在纳匝肋，祂受到的指控恰恰相反，祂被人指控说只关心那些半外邦化的葛法翁人。耶稣别有目的；祂要循序渐进地引导门徒摒弃这种看待外邦人的方式。那么祂做了什么？祂体现了他们的思维方式和判断方式；祂表现得像一个完美的以色列人，忠于传统。教训将在最后才带给门徒。

这妇女并未气馁；她继续呼求帮助；她的恳求代表了今日仍处在外邦状态、在我们身边的全人类的呐喊，这些人期待从我们这里听到那能拯救他们，解救他们摆脱使他们丧失人性的魔鬼的福音的圣言。我们知道：这人性如此被魔鬼化，以致我们无法听到他们的请求，但我们的良知，必须使我们聆听他们的需求。让我们不要像门徒那样重复，“把她赶走，让她自生自灭” (Ἀπόλυσον)。不，这是需要帮助的人性。

让我们听这呼喊，现在，让我们来听这妇女的请求：

“可是，那妇人来朝拜祂，说：‘主，帮帮我。’”“耶稣回答说：‘把给孩子的食粮扔给狗吃是不对的。’”“她说：‘主，求祢了，因为就连狗也吃从它们主人桌上掉下来的碎屑。’”

“儿子和狗”的对比强烈，令我们感到尴尬，尤其是我们从耶稣的口中听到这话。有些译本把狗换成小狗。但在希腊文中，小狗被写作cunidion，在此处说的不是cunidion，而是被称作家犬的κυνάρια (cunaria)。因此，我们必须按原意解读“儿女—狗”的对立。或许我们听到这话会愤然以对；这带有侮辱性。我们可能会说：“病我留着，但别侮辱我”，然后离去。但这妇女没有。这妇女非常聪慧；她接纳了狗的图像，并加以发挥，说道：“的确，人们给自己的儿女准备食物，而不是给狗，可是，有些碎屑也会从桌上掉下来，为我们而言，这些碎屑足够了。”

我们能从这妇人的回答中汲取到对我们当下处境极其宝贵的信息。对我们这些如此少信圣言奇妙效果的人而言，也因此难以理解，几块以信德接受的福音碎屑，就足以在我们的生命、在我们这如此外邦化的社会中，使我们看到非凡的改变。我们仍对耶稣令人难堪的回答存有疑问。让我们问问自己：耶稣对谁说这话？答案很清楚；显然，祂是对这妇女说话。可是，如果我们省察祂说的话，就会立刻明白，祂想要把讯息传递给门徒。祂在谈论食粮。这妇女从食粮的隐喻中理解什么？她来求医治，不是来求食粮。理解食粮隐喻的是那理解圣经的耶稣的门徒。他们知道：食粮是天主的智慧，是天主圣言，是被献作滋养生命的饼。申命纪说：“人生活，不只靠饼，也靠从天主口中发出的一切言语。”他们很熟悉这段经文，他们熟悉箴言集第9章，天主在那里备下智慧的盛筵，祂说：来，吃我的食粮，弃绝愚昧，就有生命。这食粮是天主圣言，是真正人性生命的食粮。可是，谁能理解这隐喻，这个图像呢？不是这妇人，而是门徒。耶稣继续对话，恰恰是让门徒听到那妇人的回答。这是天主圣言的食粮，祂福音的食粮。这妇人想说：“诚然，这是给以色列人备下的食粮……可是，几块碎屑，也足够改变我们这些外邦人，足以使我们摆脱那引我们非人性生活的魔鬼。”

耶稣派遣祂的门徒时，祂对他们说：不要到外邦人的地区，要去到以色列家迷失的羊那里。这是天主的教育法，天主拣选以色列人受祂圣言的滋养，进而使他们成为天主圣言的前驱，向外邦人宣报救恩。这恰恰是耶稣想要传达给门徒的讯息。祂通过那女人对他挑衅的回应，将此事告知了他们。现在，耶稣对妇人说话，但目的始终是为了教导门徒。

让我们来听：

“于是，耶稣回答说：‘妇人，妳的信德真大！就按照妳愿意的那样给妳成就吧。’她的女儿立刻被治好了。”

耶稣在教育门徒，但并不直接对他们说话；祂对妇人说：“妇人，妳的信德真大。”也就是说，祂将这妇人的信德置于门徒的信德之前。上个主日，我们听到耶稣对伯多禄说：你，小信德的人。他是宗徒之长，是小信德的犹太人；而这外邦妇人却有伟大的信德。让我们自问：这妇人信德的伟大之处在哪里。她先于门徒，理解最重要的真理；在天主心中，没有一等人和二等人；没有儿女和狗之分；众人都是同一天父的儿女。因此，以色列人，亚巴郎的子孙，与其他属于不同文化、不同宗教、不同国家的人一样，都是同一位天父的子女；他们都从祂那里领受相同的滋养。伯多禄和其他门徒要花很长时间才能明白这真理，而这妇人立刻明白这真理。

伯多禄将在数年后，在凯撒勒雅祈祷时，藉着从天上降下的，那载有洁净和不洁净的动物的桌布的图像，受到启迪，天主告诉他：这些动物，没有分别；因为它们是天主创造的，所以都是洁净的。既然动物都是洁净的，那么，在人之间，没有洁净和不洁净的区别。他们都是同一天主的儿女。伯多禄在凯撒勒雅，给第一个外邦人科尔乃略施洗。但当他回到耶路撒冷，其他门徒一定会严厉责斥他。他们对他说：“伯多禄，你做了什么？你竟进了不洁人的家里。”伯多禄回答说，他领受了与我们一样的圣神。门徒们花了很长时间，才拥有与这妇人一样、对天主无条件之爱的信德。

此外，这妇人在门徒之前，就理解了福音的大能，以致只需几块碎屑，就足以把那些魔鬼从她生活的外邦社会，也就是我们生活的外邦社会赶出去。她在门徒之前，理解天主的教育学（pedagogy）：首先，以色列人得到饱饫，不是要把这救恩的食粮据为己有，而是要在日后，把这救恩的食粮分享给外邦人。

我想对这段经文提出我最后一个观点。显这个奇迹的，不是耶稣，而是这妇人的信德。正是这妇人，以信德接纳了耶稣的圣言，得到了这个奇迹，使魔鬼离开她的女儿。这就是福音进入受许多魔鬼驱使的社会时的图像。福音一进入，魔鬼就消失了。几时世人接纳福音的若干碎屑，魔鬼就消失不见。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

聖母升天節
8月15日
福音：路1:39-56
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝大家瞻禮喜樂。

瑪利亞是新約中最後被提到的人物。在宗徒大事錄的開頭，我們發現她在樓房祈禱，那個樓房，可能就是她的兒子和祂的門徒共進最後晚餐的地方。接著，我們最後一次看到的，那正在祈禱的女子離開了，她悄無聲息地離開了，就像她進來的時候那樣謹慎。我們對她一無所知。那些經典文獻，沒有提到她離開這個世界以前，是如何度過她的晚年生活的。

第六世紀，我們在許多基督徒就同一主題的眾多版本中發現：聖母瑪利亞的安眠。為什麼說她安眠，而非死亡呢？在過去，許多神學家認為：瑪利亞沒有死去，而是陷入了沉睡，她處在極度的睡眠中，隨後被接升天。原因是：死亡是原罪的後果，既然瑪利亞從受孕開始就受到保護，免受各種罪惡的侵襲，因此，她不應死去。

我認為：如今，不太會有人對聖母瑪利亞的被接升天進行這樣的解釋。祂的兒子死了，瑪利亞也死了。我們不知道具體的時間和地點，可是，極有可能的是：我們有一段關於榮福瑪利亞被接升天的可靠文本。這些文段源自第六世紀，它引用了可追溯到西元二世紀初的傳統記載，因此，它們與真相非常接近。這些文本講述了瑪利亞在世上的最後幾年，提到她在這幾年，在耶路撒冷度過的時光。她在那裡走完了自己的人生旅途。這些文本說了什麼。復活節以後，瑪利亞住在熙雍山上，或許她住在她的兒子曾經住過的那個房子，就是那間舉行過最後晚餐的房子，這個房子很可能屬於聖史瑪律穀的家庭。

在這些杜撰的傳奇故事中提到：就在瑪利亞離開這個世界的時刻，嘉俾額爾總領天使向她顯現，對她說：瑪利亞，妳來到這個世界，妳完成了自己的使命，妳沉浸在回憶和祈禱中，度過了生命的最後幾年，現在，妳生命的終點，已經來到”瑪利亞回答說：“我很高興能來到這個世界，每個人都愛我，我想活下去，我不想死。”可是，嘉俾額爾總領天使對她說：“瑪利亞，妳會找到妳的兒子，妳將永遠和祂在一起。”瑪利亞說：“是的，我想見見我兒子，可是，我有一個請求：把她所有的宗徒都叫到我床邊來，因為我想聽聽他們說說，他們所認識的耶穌，因為耶穌在祂公開生活期間，我住在納匝肋。他們追隨救主，我想聽聽他們告訴我，我的兒子所做所說的一切。這個故事的傳奇之處在於：所有宗徒都蒙召來到那從而來的雲中，保祿也在其內，其中有一個宗徒，不在其內，因為載伯德的兒子雅各伯已經殉道了。瑪利亞臨終的時候，宗徒們來到，聚在她的床邊，告訴她，她想聽的一切，就在那個時候，耶穌帶著一群天使來到，接走了瑪利亞的靈魂，把她的身體，或者，更確切來說：把她的屍體留在那床上，因為在聖經中，身體不是指屍體，而是指整個人。

希臘人把靈魂和身體進行了區分。他們聲稱：靈魂被囚禁在物質身體的牢籠內，靈魂渴望擺脫身體，最近來到它們的本性註定要來到的所在，也就是永生。這些都不是聖經的論述，而是希臘哲學。在聖經中，人是一個整體 。在這個世界，我們是“身體”身體是人們能看到，能感觸，能愛撫的東西。人是一個整體。人離開這個世界的時候，他（她）的靈魂和肉身，連同那人的歷史，一起離開。

故事中提到：耶穌帶走了瑪利亞的靈魂，把她的身體留在那裡，這就是希臘化的觀念。稍後，我們就會知道，在瑪利亞身上發生了什麼。我想把這些偽經上提到的內容整理完整，好能更好理解，第一世紀，從我們在信仰上的兄弟開始，就開始流傳的故事。他們為瑪利亞的死感到哀悼，他們陪同隊伍一起到吉德龍（Kidron）溪。這是真實發生的事。這可以回溯到西元二世紀的傳統。我們知道，在吉德龍（Kidron），那曾安放瑪利亞遺體的墳墓，備受尊崇。他們把瑪利亞的遺體擺在岩石上。接下來，發生了什麼？讓我來繼續講傳說中的故事：耶穌再次顯現，帶走她的身體，把她帶往天堂，眾宗徒也在天上的雲中，一起前往。在天使的歌唱聲中，雲朵帶著瑪利亞來到東方，來到樂園，來到真光的國度，在那裡充滿了天堂般的美妙香氣，瑪利亞的身體被放在生命樹旁。

這些是小說中的細節，沒有任何歷史意義。但是，透過這些圖像和符號，我們看到，基督徒對天主之母萌發了崇敬之情。在繼續以前，我想要簡單讀一下有關’Κοίμησις Θεοτόκου像的經文。也就是東方禮天主教會所說言“聖母升天”的聖像。

因為東方禮的聖像有助於我們理解今天這個瞻禮所傳達的資訊。請留意聖像中出現的兩個世界。前景是現實，就是我們的物質世界。留在床上的是瑪利亞的遺體，而不是瑪利亞，瑪利亞不在那裡了；她離開這個世界，她的遺體留在那裡。在畫的上方，我們看到了宗徒的身影。這就是次經中描述的場景。注意，宗徒的目光再次投向那張床，再次投向耶穌母親的遺體。他們沒有一個回頭看看，在他們身後有什麼，那個場景，天主的世界，我們會稍後評論。他們看不到這一幕；他們只能看到身體的眼睛容許他們看到的。他們無法看到這屍體以外的東西。那些認為，只能憑感官對事物進行驗證，進行觸摸，予以控制的人，不得不承認 ，死亡是一切的終結。那留下的，不過是回歸灰土的原子。這就是用物質的眼光，以及那些宗徒的視角看到的景象。他們以這樣的眼光理解那個屍體。可是，真相是什麼呢？難道屍體就是那人的全部，他（她）所有的故事，他（她）所做的一切，他（她）所付出的愛 ……？那留下的是什麼呢？身體的肉眼，只能看到那剩下的。在背景中，我們能看到一個無法用感官驗證的場景。這就是天主的世界的真實景象。看看耶穌所在的中心位置。肉眼無法覺察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在這個天主的世界，被愛驅動之人，一生的寫照。

耶穌宣告：那能超越物質世界看待一切的眼睛，真是有福。“心地純潔的人是有福的，因為他們要看到天主”他們能看到那不可見的事物。為那心地潔淨的人而言，這是可能的。想要看到那不可見的事物，就必須要有一顆只與天主相連，與這個世界的偶像隔絕的心。那迷戀物質財富的人，什麼都不會想，他只想著如何放縱自己，只想著如何腐敗。他們決不能“理解”那遠超物質的真相。他們決不會有第二次機會去觀察那心地純潔的信友才能看到的天主的世界。在那無幅代表無形世界的畫作中，我們看到了什麼？耶穌把自己剛剛誕生，還是小女孩的母親擁入懷中。這就是她人生第二部分的開端：具有決定性的一部分。人的命運在於：兩次出生。第二次出生，具有決定性。因為第二次出生，進入天堂，進入永恆的世界。這與今生是否永恆無關。這個世界經歷孕育以後，就會迎來新生。這就是瑪利亞所經歷的， 我們可以藉此聖像默思。

現在，我們可以停下來，在這兩個誕生中進行反思。在前一個畫面，我們看到耶穌來到這個世界，被聖母接抱在懷中。接著，復活節的時候，祂先于母親，在天堂的光榮中。在另一個場景 中，我們看到聖母誕生，她在天堂，被她的兒子接抱懷中。讓我們回到慶本節日的主題。聖母逝世以後，信友對她命運的思考，不斷延展，他們相信聖母已被接升天，最終形成了今天的信德道理，教宗庇護十二世，於1950年11月1日宣佈此為當信的道理。讓我們來聽：無玷的卒世童貞天主之母，在她塵世生命終結的時候，靈魂和肉身同時升入光榮的天堂。關於我們剛才聽到的定義，有兩點需要特別注意。首先，這個定義沒有肯定說：瑪利亞被接升入天堂，好似在太空中的位移，或是她的身體從墳墓中被提到天主的住所。這個定義提到：瑪利亞升入天堂的光榮中。“天堂的光榮”不是一個地方，而是那結束塵世旅途的瑪利亞進入新的境地之所在，她在開始在天主光榮的世界中生活。瑪利亞沒有如同所有人註定要歸於灰土的，那脆弱的身體，去到別的地方。她也沒有放棄門徒團體。她只是改變了同他們相處的方式。好似復活節那天，如同復活節那天，在她兒子身上發生的那樣，瑪利亞不再受到空間和時間的限制，因此，無論何時，她都可以陪伴在每個人身邊。如果她現在的處境和她走在巴勒斯坦街頭一樣，那麼，只有一些人看到她，而且只有在她身邊的人才能看到她；那些離她很遠的人，既看不見她，也聽不到她。可是，當瑪利亞進到光榮的天堂之中，她就不再受到時空的局限。事實上：瑪利亞與我們同在，隨時隨地親近我們所有人。想一想，在宗徒大事錄中，當耶穌進到聖父的光榮中，路加將其描述成“升天”門徒們滿心歡喜，回到耶路撒冷。不是因為耶穌離開，而是因為耶穌不再受限於其肉體那樣存在，祂所處的狀態，使祂常與祂的門徒緊密相聯，始終臨在於祂的門徒團體內。那發生在基督身上的一切，如今也發生在瑪利亞身上。我想要立刻補充：所有信徒，當他們結束塵世之旅，進到天主的世界的時候，也會這樣。基督和瑪利亞，他們先我們而去，來到天堂的光榮中。

第二點：教宗所定當信的道理沒有規定：瑪利亞的光榮升天，並不局限於瑪利亞。這不是一項特權，而是給所有信徒的偉大垂範，她象徵著我們每個人的最終命運。因此，教宗所定的當信道理，其意味著什麼？這是否意味著瑪利亞的身體，沒有遭到腐朽？這是不是在說：只有瑪利亞和耶穌的肉身在天上，別的亡者，他們的靈魂在天上，正滿懷喜樂，與他們的身體重逢？我們很難接受這一教宗欽定的，當信的信德道理。保祿在寫給格林多人的信把那些認為復活，只會發生在由原子構成的身體之上的人是愚蠢的（afron）他說：那可朽壞的，成了不可朽壞的。（參看：格前15:53）

這是一個“復活的”身體，一個屬靈的身體。也就是說：進到天堂內的，是整個人，而不是身體的一部分。瑪利亞所經驗到的，並非僅限於她一人。所有天主兒女，在臨終的時候，天主都會接納他（她）的全身，他（她）會帶著自己的全部歷史，進入天主的世界。聖經沒有提到靈魂和身體之間的區別。聖經深知整個人都是不可分割的統一體。

發生了什麼？我想用一個例子，試著來解釋這個思想，希望這個例子能幫助我們。想像一下正在子宮中發育的胎兒。他有自己的生命，可是，這個生命，是為他的第二人生做準備的，這將在現世漫長的歲月中發展。假設：那胎兒認為：那在子宮內的生命，是唯一且對其有決定性的生命。當他還在子宮內生活的時候人，由於沒有肺功能，因此，他不需要肺。他的胃，耳朵和眼睛，都不為他服務 …… 他不需要它們，它們毫無用處。他不會為即將到來的生活做準備，當他需要耳朵，眼睛，胃的肺的時候。他沒有準備好。胎兒帶著它所有的歷史進入新生命 ：這就是身體，那個準備好的身體，靈魂沒有與身體和物質原子分離。因此，在天主的世界，她帶著自己的全部歷史而來。當她因愛被造，受孕，在這個世界生活的時候，她就做好了準備，使“天主性”在其記憶體留，不斷延展。

讓我們一起來聆聽福音經文，在這段福音經文所記載的是，瑪利亞歌頌那“名號是聖的”，實現偉大勝利的大能者之歌。只有祂才能賜給我們身體，才能把自己的生命，那不可朽壞的生命，賜給我們可朽壞的人。

“依撒伯爾充滿聖神，大聲呼喊說：妳在女人中最蒙祝福，妳的胎兒也是蒙祝福的。我的主母親臨于我，這事怎會在我身上發生？那信了由上主傳給妳的話必要完成的，是有福的。瑪利亞說：“我的靈魂頌揚大能的上主；我的心神歡躍於我的救主，因為祂垂顧了祂卑微的婢女。從今以後萬代都要稱我有福：因為全能者為我行了大事，祂的名字是聖的。祂的仁慈賜予世世代代敬畏祂的人。祂彰顯了祂聖臂的力量，驅散了那些心高氣傲的人，祂從他們的寶座上推下權勢者，卻提拔了卑微的人。祂使饑餓者飽饗美物，反使那富有者空手而歸。祂扶助了祂的僕人以色列，因為祂憶起了自己對我們的祖先，亞巴郎和他的子孫的恩許，直到永遠 （路1:42-55）

在我們的世界，我們面對著生與死兩股力量的激烈對決。疼痛，疾病，老年病，這些都預示著，那令人可畏的死亡之龍，持續入侵我們。最終，在生命之力與死亡之力之間的鬥爭，變得不再勢均力敵，這場爭戰持續數年，最後，死亡總會奪走它的獵物。於是，我們問問自己：天主喜愛生命，難道祂會對這些臉上印有祂的肖像的受造物的潰敗視而不見？

今天，我們在瑪利亞身上，看到了這個總令人感到不安的問題的答案。我們受邀在她身上默思生命之主的凱旋得勝。在墳墓裡腐朽的屍體，是死亡的明證，我們直面它們的時候，就要鼓起勇氣，相信天主，相信生命之主，期待那超越生物性生命的生命。

在今天這個慶節上，瑪利亞所代表的是那始終相信天主的人，她所展現的是那些相信天主的恩許終能成就之人的最終命運。我們聽到了瑪利亞的歡呼：“全能者給我做了大事。”聖經中所用“大事”的表達方式，意在展現天主的超凡干預。祂不是我們想的那樣，是一個可以為所欲為的全能者。它被稱為：hotóngates：強大的、唯一能夠戰勝死亡的存在。

今天，我們所舉行的這個慶節，就是在紀念天主的這一非凡干預。那愛我們的天主，決不會對那身處地獄，死亡之境的，祂所愛之人。聖詠作者們早有預感。比如：聖詠第16首的作者在他所寫的聖詠結尾中說：祢，我的天主，祢決不容許祢的信友（希伯來文中所說’hasid ha’的，意思是“祢的愛人”）祢決不容許祢的愛人長眠。”（聖詠16:10）我們被天主所愛，生命的天主，怎能容許祂所愛的人永遠沉淪呢？你，天主，你會給我們顯示生命的意義，在祢面前有永遠的光耀。聖詠作者雖然沒有受到復活之主的啟迪，可是，他的直覺告訴他，天主所愛的人，決不會被拋棄，天主決不容許祂所愛的人成為死亡的獵物。他說：祢是上主，求祢給我展示逃離墳墓的道路。因為祢不能沒有我，就像我不能沒有祢一樣。他憑直覺理解其中的緣由。正如陀思妥耶夫斯基所說，如果有天主，我就是不朽的。瑪利亞的謝主曲所展現的，恰恰是慈悲的天主展現出來的非凡作為。慈悲一詞，不能很好解釋其在聖經中的含義。這所表達的是：天主發自內心對人類的愛，天主迫不及待地把自己不朽的生命賜給所有人。

瑪利亞的謝主曲提到了天主出於對世人的愛所做的七次干預。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡這個魔鬼。祂驅散了那傲慢者，就是自上而下打量別人，從而創造一個死亡世界的人。天主做了什麼？生命的天主驅散他們。這並不意味著祂會羞辱或壓迫他們，而是讓他們消失。祂使他們都成了祂所愛的人。使他們成為各自兄弟姐妹的謙遜僕人。祂驅散傲慢的人，因為他們屬於死亡的領域。天主是生命之主。瑪利亞以她的聖歌讚頌上主，頌揚祂所做的一切，她已親身體驗過。她從高座上推下權勢者，舉揚了卑微的人，也就是最末的人。因此，生命之主終結了人們為爭奪和創造死亡領域而苦苦掙扎的喜劇。祂使饑餓的人飽饗美物，卻使富有的人空手而歸。這不是威脅要施以懲罰，而是在宣告救贖。在古代世界，死亡的領域，被削減以致虛無。上主強力的臂膀創造了一個新世界，在那裡，各種死亡形態均被消除。這就是今天，我們藉著榮福童貞瑪利亞所慶祝的，天主之愛的凱旋得勝。勝利不僅在她身上得以實現，也在每個人身上身以實現。因為天主決不會拋下任何一個可能成為死亡獵物的祂的兒女。在我們結束此生朝聖之旅的時候，祂會如同祂對聖母瑪利亞所做的那樣，在光榮中迎接眾人。

我祝你們大家今天過得愉快。我們瑪利亞身上，默思了我們的命運：我們要在天主的世界內，期待那具有決定性的生命。如果我們能再次反思今天我們與朋友們共同慶祝的這個盛筵，就會另有一番風味和榮耀，我們就能從瑪利亞身上看到我們的歸宿。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

圣母升天节
8月15日
福音：路1:39-56
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

祝大家瞻礼喜乐。

玛利亚是新约中最后被提到的人物。在宗徒大事录的开头，我们发现她在楼房祈祷，那个楼房，可能就是她的儿子和祂的门徒共进最后晚餐的地方。接着，我们最后一次看到的，那正在祈祷的女子离开了，她悄无声息地离开了，就像她进来的时候那样谨慎。我们对她一无所知。那些经典文献，没有提到她离开这个世界以前，是如何度过她的晚年生活的。

第六世纪，我们在许多基督徒就同一主题的众多版本中发现：圣母玛利亚的安眠。为什么说她安眠，而非死亡呢？在过去，许多神学家认为：玛利亚没有死去，而是陷入了沉睡，她处在极度的睡眠中，随后被接升天。原因是：死亡是原罪的后果，既然玛利亚从受孕开始就受到保护，免受各种罪恶的侵袭，因此，她不应死去。

我认为：如今，不太会有人对圣母玛利亚的被接升天进行这样的解释。祂的儿子死了，玛利亚也死了。我们不知道具体的时间和地点，可是，极有可能的是：我们有一段关于荣福玛利亚被接升天的可靠文本。这些文段源自第六世纪，它引用了可追溯到公元二世纪初的传统记载，因此，它们与真相非常接近。这些文本讲述了玛利亚在世上的最后几年，提到她在这几年，在耶路撒冷度过的时光。她在那里走完了自己的人生旅途。这些文本说了什么。复活节以后，玛利亚住在熙雍山上，或许她住在她的儿子曾经住过的那个房子，就是那间举行过最后晚餐的房子，这个房子很可能属于圣史马尔谷的家庭。

在这些杜撰的传奇故事中提到：就在玛利亚离开这个世界的时刻，嘉俾额尔总领天使向她显现，对她说：玛利亚，妳来到这个世界，妳完成了自己的使命，妳沉浸在回忆和祈祷中，度过了生命的最后几年，现在，妳生命的终点，已经来到”玛利亚回答说：“我很高兴能来到这个世界，每个人都爱我，我想活下去，我不想死。”可是，嘉俾额尔总领天使对她说：“玛利亚，妳会找到妳的儿子，妳将永远和祂在一起。”玛利亚说：“是的，我想见见我儿子，可是，我有一个请求：把她所有的宗徒都叫到我床边来，因为我想听听他们说说，他们所认识的耶稣，因为耶稣在祂公开生活期间，我住在纳匝肋。他们追随救主，我想听听他们告诉我，我的儿子所做所说的一切。这个故事的传奇之处在于：所有宗徒都蒙召来到那从而来的云中，保禄也在其内，其中有一个宗徒，不在其内，因为载伯德的儿子雅各伯已经殉道了。玛利亚临终的时候，宗徒们来到，聚在她的床边，告诉她，她想听的一切，就在那个时候，耶稣带着一群天使来到，接走了玛利亚的灵魂，把她的身体，或者，更确切来说：把她的尸体留在那床上，因为在圣经中，身体不是指尸体，而是指整个人。

希腊人把灵魂和身体进行了区分。他们声称：灵魂被囚禁在物质身体的牢笼内，灵魂渴望摆脱身体，最近来到它们的本性注定要来到的所在，也就是永生。这些都不是圣经的论述，而是希腊哲学。在圣经中，人是一个整体 。在这个世界，我们是“身体”身体是人们能看到，能感触，能爱抚的东西。人是一个整体。人离开这个世界的时候，他（她）的灵魂和肉身，连同那人的历史，一起离开。

故事中提到：耶稣带走了玛利亚的灵魂，把她的身体留在那里，这就是希腊化的观念。稍后，我们就会知道，在玛利亚身上发生了什么。我想把这些伪经上提到的内容整理完整，好能更好理解，第一世纪，从我们在信仰上的兄弟开始，就开始流传的故事。他们为玛利亚的死感到哀悼，他们陪同队伍一起到基德龙（Kidron）溪。这是真实发生的事。这可以回溯到公元二世纪的传统。我们知道，在基德龙（Kidron），那曾安放玛利亚遗体的坟墓，备受尊崇。他们把玛利亚的遗体摆在岩石上。接下来，发生了什么？让我来继续讲传说中的故事：耶稣再次显现，带走她的身体，把她带往天堂，众宗徒也在天上的云中，一起前往。在天使的歌唱声中，云朵带着玛利亚来到东方，来到乐园，来到真光的国度，在那里充满了天堂般的美妙香气，玛利亚的身体被放在生命树旁。

这些是小说中的细节，没有任何历史意义。但是，透过这些图像和符号，我们看到，基督徒对天主之母萌发了崇敬之情。在继续以前，我想要简单读一下有关’Κοίμησις Θεοτόκου像的经文。也就是东方礼天主教会所说言“圣母升天”的圣像。

因为东方礼的圣像有助于我们理解今天这个瞻礼所传达的信息。请留意圣像中出现的两个世界。前景是现实，就是我们的物质世界。留在床上的是玛利亚的遗体，而不是玛利亚，玛利亚不在那里了；她离开这个世界，她的遗体留在那里。在画的上方，我们看到了宗徒的身影。这就是次经中描述的场景。注意，宗徒的目光再次投向那张床，再次投向耶稣母亲的遗体。他们没有一个回头看看，在他们身后有什么，那个场景，天主的世界，我们会稍后评论。他们看不到这一幕；他们只能看到身体的眼睛容许他们看到的。他们无法看到这尸体以外的东西。那些认为，只能凭感官对事物进行验证，进行触摸，予以控制的人，不得不承认 ，死亡是一切的终结。那留下的，不过是回归灰土的原子。这就是用物质的眼光，以及那些宗徒的视角看到的景象。他们以这样的眼光理解那个尸体。可是，真相是什么呢？难道尸体就是那人的全部，他（她）所有的故事，他（她）所做的一切，他（她）所付出的爱 ……？那留下的是什么呢？身体的肉眼，只能看到那剩下的。在背景中，我们能看到一个无法用感官验证的场景。这就是天主的世界的真实景象。看看耶稣所在的中心位置。肉眼无法觉察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在这个天主的世界，被爱驱动之人，一生的写照。

耶稣宣告：那能超越物质世界看待一切的眼睛，真是有福。“心地纯洁的人是有福的，因为他们要看到天主”他们能看到那不可见的事物。为那心地洁净的人而言，这是可能的。想要看到那不可见的事物，就必须要有一颗只与天主相连，与这个世界的偶像隔绝的心。那迷恋物质财富的人，什么都不会想，他只想着如何放纵自己，只想着如何腐败。他们决不能“理解”那远超物质的真相。他们决不会有第二次机会去观察那心地纯洁的信友才能看到的天主的世界。在那无幅代表无形世界的画作中，我们看到了什么？耶稣把自己刚刚诞生，还是小女孩的母亲拥入怀中。这就是她人生第二部分的开端：具有决定性的一部分。人的命运在于：两次出生。第二次出生，具有决定性。因为第二次出生，进入天堂，进入永恒的世界。这与今生是否永恒无关。这个世界经历孕育以后，就会迎来新生。这就是玛利亚所经历的， 我们可以藉此圣像默思。

现在，我们可以停下来，在这两个诞生中进行反思。在前一个画面，我们看到耶稣来到这个世界，被圣母接抱在怀中。接着，复活节的时候，祂先于母亲，在天堂的光荣中。在另一个场景 中，我们看到圣母诞生，她在天堂，被她的儿子接抱怀中。让我们回到庆本节日的主题。圣母逝世以后，信友对她命运的思考，不断延展，他们相信圣母已被接升天，最终形成了今天的信德道理，教宗庇护十二世，于1950年11月1日宣布此为当信的道理。让我们来听：无玷的卒世童贞天主之母，在她尘世生命终结的时候，灵魂和肉身同时升入光荣的天堂。关于我们刚才听到的定义，有两点需要特别注意。首先，这个定义没有肯定说：玛利亚被接升入天堂，好似在太空中的位移，或是她的身体从坟墓中被提到天主的住所。这个定义提到：玛利亚升入天堂的光荣中。“天堂的光荣”不是一个地方，而是那结束尘世旅途的玛利亚进入新的境地之所在，她在开始在天主光荣的世界中生活。玛利亚没有如同所有人注定要归于灰土的，那脆弱的身体，去到别的地方。她也没有放弃门徒团体。她只是改变了同他们相处的方式。好似复活节那天，如同复活节那天，在她儿子身上发生的那样，玛利亚不再受到空间和时间的限制，因此，无论何时，她都可以陪伴在每个人身边。如果她现在的处境和她走在巴勒斯坦街头一样，那么，只有一些人看到她，而且只有在她身边的人才能看到她；那些离她很远的人，既看不见她，也听不到她。可是，当玛利亚进到光荣的天堂之中，她就不再受到时空的局限。事实上：玛利亚与我们同在，随时随地亲近我们所有人。想一想，在宗徒大事录中，当耶稣进到圣父的光荣中，路加将其描述成“升天”门徒们满心欢喜，回到耶路撒冷。不是因为耶稣离开，而是因为耶稣不再受限于其肉体那样存在，祂所处的状态，使祂常与祂的门徒紧密相联，始终临在于祂的门徒团体内。那发生在基督身上的一切，如今也发生在玛利亚身上。我想要立刻补充：所有信徒，当他们结束尘世之旅，进到天主的世界的时候，也会这样。基督和玛利亚，他们先我们而去，来到天堂的光荣中。

第二点：教宗所定当信的道理没有规定：玛利亚的光荣升天，并不局限于玛利亚。这不是一项特权，而是给所有信徒的伟大垂范，她象征着我们每个人的最终命运。因此，教宗所定的当信道理，其意味着什么？这是否意味着玛利亚的身体，没有遭到腐朽？这是不是在说：只有玛利亚和耶稣的肉身在天上，别的亡者，他们的灵魂在天上，正满怀喜乐，与他们的身体重逢？我们很难接受这一教宗钦定的，当信的信德道理。保禄在写给格林多人的信把那些认为复活，只会发生在由原子构成的身体之上的人是愚蠢的（afron）他说：那可朽坏的，成了不可朽坏的。（参看：格前15:53）

这是一个“复活的”身体，一个属灵的身体。也就是说：进到天堂内的，是整个人，而不是身体的一部分。玛利亚所经验到的，并非仅限于她一人。所有天主儿女，在临终的时候，天主都会接纳他（她）的全身，他（她）会带着自己的全部历史，进入天主的世界。圣经没有提到灵魂和身体之间的区别。圣经深知整个人都是不可分割的统一体。

发生了什么？我想用一个例子，试着来解释这个思想，希望这个例子能帮助我们。想象一下正在子宫中发育的胎儿。他有自己的生命，可是，这个生命，是为他的第二人生做准备的，这将在现世漫长的岁月中发展。假设：那胎儿认为：那在子宫内的生命，是唯一且对其有决定性的生命。当他还在子宫内生活的时候人，由于没有肺功能，因此，他不需要肺。他的胃，耳朵和眼睛，都不为他服务 …… 他不需要它们，它们毫无用处。他不会为即将到来的生活做准备，当他需要耳朵，眼睛，胃的肺的时候。他没有准备好。胎儿带着它所有的历史进入新生命 ：这就是身体，那个准备好的身体，灵魂没有与身体和物质原子分离。因此，在天主的世界，她带着自己的全部历史而来。当她因爱被造，受孕，在这个世界生活的时候，她就做好了准备，使“天主性”在其内存留，不断延展。

让我们一起来聆听福音经文，在这段福音经文所记载的是，玛利亚歌颂那“名号是圣的”，实现伟大胜利的大能者之歌。只有祂才能赐给我们身体，才能把自己的生命，那不可朽坏的生命，赐给我们可朽坏的人。

“依撒伯尔充满圣神，大声呼喊说：妳在女人中最蒙祝福，妳的胎儿也是蒙祝福的。我的主母亲临于我，这事怎会在我身上发生？那信了由上主传给妳的话必要完成的，是有福的。玛利亚说：“我的灵魂颂扬大能的上主；我的心神欢跃于我的救主，因为祂垂顾了祂卑微的婢女。从今以后万代都要称我有福：因为全能者为我行了大事，祂的名字是圣的。祂的仁慈赐予世世代代敬畏祂的人。祂彰显了祂圣臂的力量，驱散了那些心高气傲的人，祂从他们的宝座上推下权势者，却提拔了卑微的人。祂使饥饿者饱飨美物，反使那富有者空手而归。祂扶助了祂的仆人以色列，因为祂忆起了自己对我们的祖先，亚巴郎和他的子孙的恩许，直到永远 （路1:42-55）

在我们的世界，我们面对着生与死两股力量的激烈对决。疼痛，疾病，老年病，这些都预示着，那令人可畏的死亡之龙，持续入侵我们。最终，在生命之力与死亡之力之间的斗争，变得不再势均力敌，这场争战持续数年，最后，死亡总会夺走它的猎物。于是，我们问问自己：天主喜爱生命，难道祂会对这些脸上印有祂的肖像的受造物的溃败视而不见？

今天，我们在玛利亚身上，看到了这个总令人感到不安的问题的答案。我们受邀在她身上默思生命之主的凯旋得胜。在坟墓里腐朽的尸体，是死亡的明证，我们直面它们的时候，就要鼓起勇气，相信天主，相信生命之主，期待那超越生物性生命的生命。

在今天这个庆节上，玛利亚所代表的是那始终相信天主的人，她所展现的是那些相信天主的恩许终能成就之人的最终命运。我们听到了玛利亚的欢呼：“全能者给我做了大事。”圣经中所用“大事”的表达方式，意在展现天主的超凡干预。祂不是我们想的那样，是一个可以为所欲为的全能者。它被称为：hotóngates：强大的、唯一能够战胜死亡的存在。

今天，我们所举行的这个庆节，就是在纪念天主的这一非凡干预。那爱我们的天主，决不会对那身处地狱，死亡之境的，祂所爱之人。圣咏作者们早有预感。比如：圣咏第16首的作者在他所写的圣咏结尾中说：祢，我的天主，祢决不容许祢的信友（希伯来文中所说’hasid ha’的，意思是“祢的爱人”）祢决不容许祢的爱人长眠。”（圣咏16:10）我们被天主所爱，生命的天主，怎能容许祂所爱的人永远沉沦呢？你，天主，你会给我们显示生命的意义，在祢面前有永远的光耀。圣咏作者虽然没有受到复活之主的启迪，可是，他的直觉告诉他，天主所爱的人，决不会被抛弃，天主决不容许祂所爱的人成为死亡的猎物。他说：祢是上主，求祢给我展示逃离坟墓的道路。因为祢不能没有我，就像我不能没有祢一样。他凭直觉理解其中的缘由。正如陀思妥耶夫斯基所说，如果有天主，我就是不朽的。玛利亚的谢主曲所展现的，恰恰是慈悲的天主展现出来的非凡作为。慈悲一词，不能很好解释其在圣经中的含义。这所表达的是：天主发自内心对人类的爱，天主迫不及待地把自己不朽的生命赐给所有人。

玛利亚的谢主曲提到了天主出于对世人的爱所做的七次干预。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡这个魔鬼。祂驱散了那傲慢者，就是自上而下打量别人，从而创造一个死亡世界的人。天主做了什么？生命的天主驱散他们。这并不意味着祂会羞辱或压迫他们，而是让他们消失。祂使他们都成了祂所爱的人。使他们成为各自兄弟姐妹的谦逊仆人。祂驱散傲慢的人，因为他们属于死亡的领域。天主是生命之主。玛利亚以她的圣歌讚颂上主，颂扬祂所做的一切，她已亲身体验过。她从高座上推下权势者，举扬了卑微的人，也就是最末的人。因此，生命之主终结了人们为争夺和创造死亡领域而苦苦挣扎的喜剧。祂使饥饿的人饱飨美物，却使富有的人空手而归。这不是威胁要施以惩罚，而是在宣告救赎。在古代世界，死亡的领域，被削减以致虚无。上主强力的臂膀创造了一个新世界，在那里，各种死亡形态均被消除。这就是今天，我们藉着荣福童贞玛利亚所庆祝的，天主之爱的凯旋得胜。胜利不仅在她身上得以实现，也在每个人身上身以实现。因为天主决不会抛下任何一个可能成为死亡猎物的祂的儿女。在我们结束此生朝圣之旅的时候，祂会如同祂对圣母玛利亚所做的那样，在光荣中迎接众人。

我祝你们大家今天过得愉快。我们玛利亚身上，默思了我们的命运：我们要在天主的世界内，期待那具有决定性的生命。如果我们能再次反思今天我们与朋友们共同庆祝的这个盛筵，就会另有一番风味和荣耀，我们就能从玛利亚身上看到我们的归宿。

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