分类： 主日证道

The Spirit of Presence-in-Absence
Mt 28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Ascension often feels like a farewell. Jesus leaves. The disciples stare upward. Departures stir grief and the quiet fear of abandonment. But Matthew’s account is different. No rising clouds described. No angels. Just a mountain in Galilee, eleven disciples, and a Jesus who meets them. And here is Matthew’s raw honesty: “When they saw him, they worshiped him, but some doubted.”

Worship and doubt, side by side. That is not failure. That is the human condition. Jesus does not rebuke them. He does not wait for perfect certainty. He gives them the mission anyway. Jesus says, “All authority in heaven and on earth has been given to me. Go therefore.” This is not a goodbye speech. It is empowerment. The Ascension is not about absence. It is the expansion of presence.

Now consider the sheer absurdity of what Jesus does next. Eleven men. Fishermen, a tax collector, a few zealots. No formal education. No political power. No money. No social influence. And one of their original number has just hanged himself. This is the team. And Jesus looks at them and says, “Make disciples of all nations.” All nations. Not just Galilee. Not just Israel. The entire Roman Empire. Every people group, every language, every corner of the known world. It is not a strategic plan. It is a divine joke—if it were not spoken by the risen Lord. God dares to dream big with the most unlikely people. That is how God works. Not with the powerful, but with the available. Not with the qualified, but with the willing. These eleven, with their doubts and their clumsiness, are the seed of a global movement. God’s dream does not wait for perfect conditions or perfect people. It starts exactly where they are.

Jesus gives them a mission. Psychologically, this is wise. When people face loss, a meaningful task transforms grief into purpose. Without the mission, the Ascension would leave them in mourning. With the mission, they become apostles—the sent ones.

The mission is impossible. That is the point. They cannot reach all nations on their own. And that is why Jesus adds the final promise: “I am with you always, to the end of the age.” You are sent on an impossible mission, but not alone. The one who ascends is the one who remains. He is present in absence. He goes away in order to come closer. The disciples will no longer see him, but they will know him with a deeper certainty.

You have your own ascensions. People leave. Roles end. The spiritual high fades. And you stand staring at an empty sky. The temptation is to believe God has withdrawn. But the Ascension says otherwise. The absence is not abandonment. It is the condition for a more profound presence. The empty sky is not a void. It is a promise.

And the promise is not conditional. Jesus does not say, “I am with you if you never doubt.” He says, “I am with you always.” Period. The “always” covers the days of vibrant faith and the days of dry doubt. There is no gap.

The disciples doubted. And Jesus sent them anyway. God dreamed big with eleven fishermen. The same God dreams big with you. Go. Make disciples. Baptize. Teach. And do not be afraid. The one who ascended is the one who remains. Always. To the end.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年耶穌升天節
福音：瑪28:16-20
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活期喜樂。

我們讀到一本書的結尾時，故事也隨之結束，但福音卻並非如此。福音一到結尾，一個新的故事開始。之前發生的一切，都是為了給這個故事做準備，就是給以救主復活開始，以人類歷史為終結的故事做準備。今天，我們讀瑪竇福音的最後幾節經文。我們將會意識到：教會的歷史，恰恰是在這幾節經文以後開始的。與路加和若望講述的復活的救主在耶路撒冷顯現不同，瑪竇講述的是救主在加里肋亞與門徒見面。瑪竇在描述救主和門徒在加里肋亞見面以前，先描述了復活之主顯現給婦女，那時候，耶穌與前往墳墓的婦女相見，祂說‘jáirete’ —— “歡喜”，她們就上前，抱住祂的腳，朝拜了祂。接著，耶穌對她們說：“不要害怕，去給我的兄弟們宣報……”耶穌的這個舉動真美 ……　門徒們消失不見，他們遺棄了耶穌　……　耶穌稱他們是“我的兄弟”……　告訴他們去加里肋亞，他們要在那裡見到我。

問題立刻浮現：他們為什麼要在山上見到祂？這是怎樣的一座山呢？讓我們來聽：

十一宗徒前往加里肋亞，來到耶穌指示他們的那座山。他們一看到祂，是朝拜祂，可是，他們心存疑惑。

十一門徒去了加里肋亞。他們只有十一個，本該是十二人的。這是一個受傷的團體，猶大離開他們，因為他認為：耶穌對他們的宗教和人們的生活構成威脅。他培養了自己的信仰——那是他在教理講授中所學到的——以及他的夢想，那必定是榮耀的夢想。他錯了，以致後來他把耶穌交給宗教當局。他與另十一忠信的門徒完全不同。請注意，這是一個以軟弱、恐懼、無法理解和追隨主為特徵的群體。這是一個復活的主託付給其改變世界的使命的團體。這是一個非常脆弱，軟弱的團體。從一開始，教會就是一個以這種方式形成的團體，由那些確實熱愛耶穌但非常軟弱的人組成。這是一個以逃跑，否認，相信，仍有疑惑的團體 …… 我們意識到：這“十一宗徒”是我們每個人的代表。可是，這十一宗徒看到了復活之主的光輝 。我們也必須受到啟迪，我們的眼睛也需要被打開，因為如果我們看不見復活之主，我們就不會選擇成為祂向我們提出的新人類。

首先：他們是在哪裡體驗到他們與復活的主相遇呢？那是在加里肋亞。別的聖史說他們去了耶路撒冷 …… 可是，瑪竇並不是在敘事。他是在表示：你要如何去見復活的主。首先要去加里肋亞。加里肋亞是什麼意思呢？那是門徒初次遇到耶穌的時候，自此以後，他們和祂在一起三年。耶穌在那裡，在加里肋亞海展開祂的公開生活。耶穌在那裡展示天主的真容，祂也在那裡展示成功的人面容，天主子的面容，美麗之人的面容。加里肋亞使門徒想到自己的經歷。如果你沒有與耶穌同在的經歷，如果你沒有默思天主的聖容，以及成功之人的面容，如果你沒有邁出第一步，你就永遠看不見復活的主。總有人想要證明耶穌已經復活，以後才去理解福音中的一些內容的 …… 不。

首先，人們必須先去加里肋亞，瞭解這位已被介紹並為人所知的耶穌，他已在此地顯現三年之久。只去加里肋亞，只認識這納匝肋人耶穌，並不足夠。“登上那座山”很有必要。那就是復活的主召叫門徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必須登上那座山。耶穌沒有說要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他們去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？瑪竇從他寫的福音一開始，就向我們展示了這山，耶穌引領著所有渴望瞭解他關於新人的提議的人來到這裡。這是真福山，你遇到耶穌，知道祂所說所做的一切以後，就必須做出選擇：登上那山，也就是接受祂的建議，成為新人。我認為：許多人仍然想要先得到耶穌已經復活的證據，然後才會登上祂的真福山，接納祂的提議。不可能。恰恰相反。首先，你必須接受祂的真福寶訓，祂的生活理念，你必須像祂那樣去愛，完全奉獻自己。唯有日後，人們方能明白，凡接受這些真福的人——即耶穌已先我們降生成人——才能進入祂的光榮。如果你假裝看到祂在光榮中，並沒有接受祂的理念，沒有上到那山，你永遠看不到復活的主。

我們可以把這種關係比作戀人之間的關係。並不是說年輕女子必須絕對確信，與那個年輕男子的生活一定會美滿無比。不。首先：她必須以理性進行探索，做出承諾。只有在他們決定建立關係後，最終才會發現這個選擇是明智的。如果你不上那山，你的眼睛會一直閉著，只會留戀這個世界的物質財富，因此，你會依附它們，不斷積累他們。你永遠看不到那些已經擺脫世俗紛擾的人看到的那個光榮。你必須首先放棄這個世界的物質財富，只有這樣，你的眼睛才會被打開。

那些登上那山的門徒， 一定付出了許多努力，以致“他們看到祂，就俯伏在地”。他們“看到”祂。在這裡所用的希臘動詞很重要。這不是每個人都有的物質上的凝視（blepo）在這裡所用的動詞是orao。意思是：他們只有攀登那山，他們的眼睛才會被打開，才能看到“超越可驗證的事物”。他們意識到：在耶穌身上蘊含關於天主和人的真理。

可是，福音經文說：“有些人感到疑惑”。他們在疑惑什麼？我認為：我們對這些疑惑感到有些驚訝，因為我們也在問我們自己：如果復活的主就在他們面前，他們怎麼會疑惑呢 …… 復活的主就在他們的眼前。讓我們小心：因為瑪竇沒有在描述一個具體的事實。復活無法通過感官來驗證。看見復活之主的雙眼，是信徒們的雙眼，是那些上山之人的雙眼。是那些接受救主真福寶訓之人所懷的願景。他們疑惑什麼呢？意思是：“我是不是該追隨祂？”在我們的信仰，必須時刻牢記這一點。耶穌並不擔心我們的疑惑。它們是本性始然，與我們的信德相輔相成。最令人擔憂的是那些“確定之事”它們源於對信仰選擇的理性與邏輯的堅定信念。不。我們所有的是理智，而非理性。基督的復活或我們的信仰，不能被“證明”當一個人多次擁有這些“確信”時，他們往往會試圖讓其他人感到恐懼，即如果有人提出質疑，產生疑惑的時候，這些“確信”就會崩塌。人們的恐懼會讓人更接近狂熱。不。我們必須謹慎對待這些狂熱的確信，但不應謹慎對待疑惑和提問。

我想說：即使那些宣稱自己是無神論的人，他們也有某些信念或確信之事，這些確信之事同樣令人擔憂，因為它們使人安於現狀，讓人在冷漠中順從，說“我有我的執念，對我來說，重要的是我看到什麼，我驗證了什麼，其餘的我都不感興趣 ……”這樣的人決不允許那些能使人熱烈追求更高層次生活意義，對此產生問題或疑惑。這些確信 —— 和先前的相似 —— 同樣會使人變得激進和狂熱。

我想說：那些有疑惑的人，真是有福，他們的疑惑是忠誠，誠實，真誠的。對於一個熱切追求真理、不滿足於膚淺解釋和諸如“大家都這麼想”之類的現成說辭的人而言，他心中充滿了疑惑。不。誠實的懷疑常常引人探索。相信的人也必須明白：懷疑的寄生蟲永遠存在於他們心中。可是，即使如此，復活的主仍然臨在，仍然愛我們，愛我們本來的樣子。我們別無選擇 …… 我們是“小信德的人”，我們相信耶穌，可是，我們只是在一定程度上相信祂。我們在這些首批門徒中看到，他們在信仰中的厭倦 …… 他們對要求新生的信仰感到厭倦。我們俯伏在救主面前，內心卻充滿猶豫。

現在，讓我們來聽，復活的主託付給這些門徒的偉大使命。這也是託付給我們這些小信德門徒的使命。、

耶穌走近他們，對他們說：“天上，地上的全權都給了我。因此，要去使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名給他們授洗，教導他們我吩咐你們的一切。看，我常和你們在一起，直到今世的終結。”

復活之主走向那十一宗徒，因為祂想要向他們展現天主的真容。他們想像的天主是一個離他們很遠，嚴厲的天主，令人心生畏懼的天主 …… 不。耶穌走近他們，因為祂想要給他們展示天主的真容。這樣的接近，甚至令人震驚，因為祂質疑我們對他的所有信念。基督徒的天主，是一個喜歡與人同在，使一切使人與祂分隔開來的障礙消失的天主。讓我們記得，在耶路撒冷的聖殿是如何被建起來的。耶路撒冷的聖殿有一組屏障，屏障阻止人們看到天主的聖容。人們甚至深信：天主住在耶路撒冷的聖殿。要記得，人人都能進去的聖殿廣場。在那裡也有阻止外邦人的障礙，因為只有猶太人才能進去。而且，再往前走一點，還有一道障礙，它擋住了婦人走向聖所。在聖所前還有一道障礙，它使除了司祭以外的任何人都不能進去。接著，還有一道障礙，那是聖殿的帳幔，這帳幔阻止司祭進入至聖所，因為每年，只有大司祭在贖罪節（kippur）才能進去。大司祭進入至聖所的時候，充滿恐懼，因為這心態總是源自一個遙遠而嚴厲的天主。救主復活的時候，這些障礙都消失，現在，我們能瞻仰天主的聖容。不再有阻礙我們看到祂的帳幔，因為祂走近我們每個人，走近門徒的團體。這個天主變得不安，因為祂成了窮人，祂不是我們想像的那樣富有 …… 祂不是一個常常需要我們奉獻的天主 …… 不。祂貧窮，是因為祂獻出了一切。這打破了所有我們有關天主的想像，因為如果祂是貧窮的，我們也必須變得貧窮。如果我們保留了什麼，就不再是這個天主的兒女了。祂是願意寬恕罪人，即使他罪孽深重，仍然願意寬恕，祂願意接受我們的碌碌無為。祂愛我們本來的樣子。

耶穌對這十一宗徒說了什麼？“我已得到全權”祂正是在達尼爾先知在達尼爾先知書第7章提到的人子，那時候，天主把普世的王國賜給了這“人子”天主給耶穌怎樣的權柄和德能呢？這不是魔鬼要賦給耶穌的世俗權力。不。天主的唯一德能，就是賦給生命，使人生活。耶穌舍掉世上所有的權力，因為它們與天主的生命 —— 愛 —— 背道而馳。那要在納匝肋人耶穌身上顯示出來的天主，是一個不會令任何人感到懼怕，不會棄絕任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，為使他們能生活，分享祂的生命。祂是如何運用這種德能的呢？祂是如何運用賜給祂的這種賦予生命的德能呢？祂藉著這十一宗徒運用這種德能，告訴他們，他們蒙召要做什麼。

祂說的第一件事是就是“去”“去全世界”。這是一個表示行動的動詞，尤其指的是身體上的行動，他們必須行動起來，向各城宣報。而且，不只是身體上要有所行動，他們也必須摒棄所有的傳統和信念，去接觸那些他們必須賦予生命的人，而耶穌正是為給這個世界帶來這種生命而來。他們要做什麼？

這十一宗徒（也就是我們）肩負著三項使命。

第一項使命：“使萬民成為門徒”“成為門徒。”耶穌時代，誰是門徒呢？他們是從救主那裡學習的人。我們常常是“門徒”，這個詞來自拉丁語discere，意思是學習。我們從來都不是“老師”我們蒙召邀請眾人與救主基督結合。門徒不僅要向救主學習，也受邀與救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使眾人加入這所救主的學校，與救主一起生活，親身體驗他們與救主相處的經歷。他們必須去到各國尋求每一個人。這是指所有外邦國家，根據當時的思想觀念，這些國家離天主最遠。為希伯來人而言，這些國家聞所未聞。人們期待的默西亞將是那個征服所有外邦國家，統治他們，鎮壓他們，剝削他們的默西亞。

事實上，以色列人從來沒有理解過他們選擇的意義。利用外邦人，不是以色列人擁有的特權。天主揀選他們，不是為了讓他們炫耀其優越性，而是要他們去服務。任何聖召，都不是淩駕於他人之上，聖召常是服務他人的。天主揀選以色列人去服務外邦人。他們要把天主給亞巴郎恩許的祝福帶給所有人。讓我們記得天主對亞巴郎說的話：“普世各家要因你蒙受祝福。”這就是以色列人偉大的使命：把天主的恩典帶給所有國家，全體人民。這就是藉著那十一宗徒（我再說一次，我們就是那十一宗徒）承行的使命。

第二項使命：“授洗”這不是說要舉行聖洗聖事。聖洗聖事固然重要。可是“給萬民授洗，把他們獻給聖父，聖子，聖神”是什麼意思？“授洗”。希臘語baptizei 的意思是：浸沒。在希臘語中，有兩個動詞表示“浸沒”，一個是bapto 另一個是baptizo。Bapto 意味著浸沒，然後拿出來，就像我洗盤子那樣，先要把它浸在水中，再把它拿出來。動詞baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。這是我們醃制泡菜的做法 …… 我們把它們浸泡在油和醋中，把它們留在那裡。這就是我們被邀請去做的事，不只是要順從那非常重要的洗禮，而是要沉浸在天主聖三的生命中。在那天主聖三受洗的人，此生致力去愛，也只是愛，進入天主聖父，聖子和聖神的生命。然後，這種沉浸以那個記號，以洗禮來舉行。

第三個使命：“教導他們我吩咐你們的一切。”因此，福傳不是去宣講新的教義，而是去展現我們在納匝肋人耶穌身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福傳就是實踐一種教導。實踐什麼呢？實踐祂的教導，承行祂的誡命。那就是愛的誡命。如果實踐這樣的教導呢？訓練？以言宣講：耶穌所說的宣報就是要藉著這些使者的生活來宣報。外邦人與宣報的基督徒相遇的時候，基督徒以他們自己的行為進行宣報。

讓我們記得聖伯多祿宗徒在他的第一封書信的第2章說的話：他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些控告你們做錯事的人，能看到他們的善行，在主眷顧的日，歸光榮於天主。”（參看：伯前2:12）這是一種正直的生活，一種無法抗拒的美。如果基督徒以他的生活來宣告，所有看到他的人，會說“這是一個誠實的人。”納匝肋人耶穌臉上閃耀的美貌，也在他身上閃耀。我們蒙召，以這樣的方式宣報，宣報一種全新的生活，一種新的人類。

聖史瑪竇也提醒我們：耶穌對祂的宗徒說過的話：“你們是世界的光。願你們的光在人前閃耀，好使世人看到你們美麗的工作（譯文常被譯作“善行”……不）歸光榮於天主。”這些美麗的工作宣告新人的誕生；新人已誕生於世界。耶穌對門徒說的，也是對我們每個人的說：要對生命負責，要對你們兄弟姐妹的幸福和得救負責。

聖瑪竇福音以復活之主的精彩語句作為結尾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”祂常和我們在一起。這是那位並不遙遠的天主。祂是始終在我們身邊的天主。今天是耶穌升天節。在我們的腦海中浮現出來的，是聖路加在宗徒大事錄中展現出來的景象，還有在瑪竇福音結尾展現出來的景象。這兩個景象都採用希臘化世界可以理解的圖像：天主生活在天上，因此，進入天主的光榮就展現了救主升天的景象。聖史瑪竇講述了耶穌的升天，即耶穌進入榮耀的時刻，這並非通往天堂的出口，而是降臨到這個門徒群體中，進入世界，與他們一同展現天主嶄新而美麗的面容，那是成功者的美麗面容，是作為天主子民的美麗面容。

我祝你們大家復活期喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年耶稣升天节
福音：玛28:16-20
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活期喜乐。

我们读到一本书的结尾时，故事也随之结束，但福音却并非如此。福音一到结尾，一个新的故事开始。之前发生的一切，都是为了给这个故事做准备，就是给以救主复活开始，以人类历史为终结的故事做准备。今天，我们读玛窦福音的最后几节经文。我们将会意识到：教会的历史，恰恰是在这几节经文以后开始的。与路加和若望讲述的复活的救主在耶路撒冷显现不同，玛窦讲述的是救主在加里肋亚与门徒见面。玛窦在描述救主和门徒在加里肋亚见面以前，先描述了复活之主显现给妇女，那时候，耶稣与前往坟墓的妇女相见，祂说‘jáirete’ —— “欢喜”，她们就上前，抱住祂的脚，朝拜了祂。接着，耶稣对她们说：“不要害怕，去给我的兄弟们宣报……”耶稣的这个举动真美 ……　门徒们消失不见，他们遗弃了耶稣　……　耶稣称他们是“我的兄弟”……　告诉他们去加里肋亚，他们要在那里见到我。

问题立刻浮现：他们为什么要在山上见到祂？这是怎样的一座山呢？让我们来听：

十一宗徒前往加里肋亚，来到耶稣指示他们的那座山。他们一看到祂，是朝拜祂，可是，他们心存疑惑。

十一门徒去了加里肋亚。他们只有十一个，本该是十二人的。这是一个受伤的团体，犹大离开他们，因为他认为：耶稣对他们的宗教和人们的生活构成威胁。他培养了自己的信仰——那是他在教理讲授中所学到的——以及他的梦想，那必定是荣耀的梦想。他错了，以致后来他把耶稣交给宗教当局。他与另十一忠信的门徒完全不同。请注意，这是一个以软弱、恐惧、无法理解和追随主为特征的群体。这是一个复活的主托付给其改变世界的使命的团体。这是一个非常脆弱，软弱的团体。从一开始，教会就是一个以这种方式形成的团体，由那些确实热爱耶稣但非常软弱的人组成。这是一个以逃跑，否认，相信，仍有疑惑的团体 …… 我们意识到：这“十一宗徒”是我们每个人的代表。可是，这十一宗徒看到了复活之主的光辉 。我们也必须受到启迪，我们的眼睛也需要被打开，因为如果我们看不见复活之主，我们就不会选择成为祂向我们提出的新人类。

首先：他们是在哪里体验到他们与复活的主相遇呢？那是在加里肋亚。别的圣史说他们去了耶路撒冷 …… 可是，玛窦并不是在叙事。他是在表示：你要如何去见复活的主。首先要去加里肋亚。加里肋亚是什么意思呢？那是门徒初次遇到耶稣的时候，自此以后，他们和祂在一起三年。耶稣在那里，在加里肋亚海展开祂的公开生活。耶稣在那里展示天主的真容，祂也在那里展示成功的人面容，天主子的面容，美丽之人的面容。加里肋亚使门徒想到自己的经历。如果你没有与耶稣同在的经历，如果你没有默思天主的圣容，以及成功之人的面容，如果你没有迈出第一步，你就永远看不见复活的主。总有人想要证明耶稣已经复活，以后才去理解福音中的一些内容的 …… 不。

首先，人们必须先去加里肋亚，了解这位已被介绍并为人所知的耶稣，他已在此地显现三年之久。只去加里肋亚，只认识这纳匝肋人耶稣，并不足够。“登上那座山”很有必要。那就是复活的主召叫门徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必须登上那座山。耶稣没有说要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他们去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？玛窦从他写的福音一开始，就向我们展示了这山，耶稣引领着所有渴望了解他关于新人的提议的人来到这里。这是真福山，你遇到耶稣，知道祂所说所做的一切以后，就必须做出选择：登上那山，也就是接受祂的建议，成为新人。我认为：许多人仍然想要先得到耶稣已经复活的证据，然后才会登上祂的真福山，接纳祂的提议。不可能。恰恰相反。首先，你必须接受祂的真福宝训，祂的生活理念，你必须像祂那样去爱，完全奉献自己。唯有日后，人们方能明白，凡接受这些真福的人——即耶稣已先我们降生成人——才能进入祂的光荣。如果你假装看到祂在光荣中，并没有接受祂的理念，没有上到那山，你永远看不到复活的主。

我们可以把这种关系比作恋人之间的关系。并不是说年轻女子必须绝对确信，与那个年轻男子的生活一定会美满无比。不。首先：她必须以理性进行探索，做出承诺。只有在他们决定建立关系后，最终才会发现这个选择是明智的。如果你不上那山，你的眼睛会一直闭着，只会留恋这个世界的物质财富，因此，你会依附它们，不断积累他们。你永远看不到那些已经摆脱世俗纷扰的人看到的那个光荣。你必须首先放弃这个世界的物质财富，只有这样，你的眼睛才会被打开。

那些登上那山的门徒， 一定付出了许多努力，以致“他们看到祂，就俯伏在地”。他们“看到”祂。在这里所用的希腊动词很重要。这不是每个人都有的物质上的凝视（blepo）在这里所用的动词是orao。意思是：他们只有攀登那山，他们的眼睛才会被打开，才能看到“超越可验证的事物”。他们意识到：在耶稣身上蕴含关于天主和人的真理。

可是，福音经文说：“有些人感到疑惑”。他们在疑惑什么？我认为：我们对这些疑惑感到有些惊讶，因为我们也在问我们自己：如果复活的主就在他们面前，他们怎么会疑惑呢 …… 复活的主就在他们的眼前。让我们小心：因为玛窦没有在描述一个具体的事实。复活无法通过感官来验证。看见复活之主的双眼，是信徒们的双眼，是那些上山之人的双眼。是那些接受救主真福宝训之人所怀的愿景。他们疑惑什么呢？意思是：“我是不是该追随祂？”在我们的信仰，必须时刻牢记这一点。耶稣并不担心我们的疑惑。它们是本性始然，与我们的信德相辅相成。最令人担忧的是那些“确定之事”它们源于对信仰选择的理性与逻辑的坚定信念。不。我们所有的是理智，而非理性。基督的复活或我们的信仰，不能被“证明”当一个人多次拥有这些“确信”时，他们往往会试图让其他人感到恐惧，即如果有人提出质疑，产生疑惑的时候，这些“确信”就会崩塌。人们的恐惧会让人更接近狂热。不。我们必须谨慎对待这些狂热的确信，但不应谨慎对待疑惑和提问。

我想说：即使那些宣称自己是无神论的人，他们也有某些信念或确信之事，这些确信之事同样令人担忧，因为它们使人安于现状，让人在冷漠中顺从，说“我有我的执念，对我来说，重要的是我看到什么，我验证了什么，其余的我都不感兴趣 ……”这样的人决不允许那些能使人热烈追求更高层次生活意义，对此产生问题或疑惑。这些确信 —— 和先前的相似 —— 同样会使人变得激进和狂热。

我想说：那些有疑惑的人，真是有福，他们的疑惑是忠诚，诚实，真诚的。对于一个热切追求真理、不满足于肤浅解释和诸如“大家都这么想”之类的现成说辞的人而言，他心中充满了疑惑。不。诚实的怀疑常常引人探索。相信的人也必须明白：怀疑的寄生虫永远存在于他们心中。可是，即使如此，复活的主仍然临在，仍然爱我们，爱我们本来的样子。我们别无选择 …… 我们是“小信德的人”，我们相信耶稣，可是，我们只是在一定程度上相信祂。我们在这些首批门徒中看到，他们在信仰中的厌倦 …… 他们对要求新生的信仰感到厌倦。我们俯伏在救主面前，内心却充满犹豫。

现在，让我们来听，复活的主托付给这些门徒的伟大使命。这也是托付给我们这些小信德门徒的使命。、

耶稣走近他们，对他们说：“天上，地上的全权都给了我。因此，要去使万邦成为门徒，因父，及子，及圣神之名给他们授洗，教导他们我吩咐你们的一切。看，我常和你们在一起，直到今世的终结。”

复活之主走向那十一宗徒，因为祂想要向他们展现天主的真容。他们想象的天主是一个离他们很远，严厉的天主，令人心生畏惧的天主 …… 不。耶稣走近他们，因为祂想要给他们展示天主的真容。这样的接近，甚至令人震惊，因为祂质疑我们对他的所有信念。基督徒的天主，是一个喜欢与人同在，使一切使人与祂分隔开来的障碍消失的天主。让我们记得，在耶路撒冷的圣殿是如何被建起来的。耶路撒冷的圣殿有一组屏障，屏障阻止人们看到天主的圣容。人们甚至深信：天主住在耶路撒冷的圣殿。要记得，人人都能进去的圣殿广场。在那里也有阻止外邦人的障碍，因为只有犹太人才能进去。而且，再往前走一点，还有一道障碍，它挡住了妇人走向圣所。在圣所前还有一道障碍，它使除了司祭以外的任何人都不能进去。接着，还有一道障碍，那是圣殿的帐幔，这帐幔阻止司祭进入至圣所，因为每年，只有大司祭在赎罪节（kippur）才能进去。大司祭进入至圣所的时候，充满恐惧，因为这心态总是源自一个遥远而严厉的天主。救主复活的时候，这些障碍都消失，现在，我们能瞻仰天主的圣容。不再有阻碍我们看到祂的帐幔，因为祂走近我们每个人，走近门徒的团体。这个天主变得不安，因为祂成了穷人，祂不是我们想象的那样富有 …… 祂不是一个常常需要我们奉献的天主 …… 不。祂贫穷，是因为祂献出了一切。这打破了所有我们有关天主的想象，因为如果祂是贫穷的，我们也必须变得贫穷。如果我们保留了什么，就不再是这个天主的儿女了。祂是愿意宽恕罪人，即使他罪孽深重，仍然愿意宽恕，祂愿意接受我们的碌碌无为。祂爱我们本来的样子。

耶稣对这十一宗徒说了什么？“我已得到全权”祂正是在达内尔先知在达内尔先知书第7章提到的人子，那时候，天主把普世的王国赐给了这“人子”天主给耶稣怎样的权柄和德能呢？这不是魔鬼要赋给耶稣的世俗权力。不。天主的唯一德能，就是赋给生命，使人生活。耶稣舍掉世上所有的权力，因为它们与天主的生命 —— 爱 —— 背道而驰。那要在纳匝肋人耶稣身上显示出来的天主，是一个不会令任何人感到惧怕，不会弃绝任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，为使他们能生活，分享祂的生命。祂是如何运用这种德能的呢？祂是如何运用赐给祂的这种赋予生命的德能呢？祂借着这十一宗徒运用这种德能，告诉他们，他们蒙召要做什么。

祂说的第一件事是就是“去”“去全世界”。这是一个表示行动的动词，尤其指的是身体上的行动，他们必须行动起来，向各城宣报。而且，不只是身体上要有所行动，他们也必须摒弃所有的传统和信念，去接触那些他们必须赋予生命的人，而耶稣正是为给这个世界带来这种生命而来。他们要做什么？

这十一宗徒（也就是我们）肩负着三项使命。

第一项使命：“使万民成为门徒”“成为门徒。”耶稣时代，谁是门徒呢？他们是从救主那里学习的人。我们常常是“门徒”，这个词来自拉丁语discere，意思是学习。我们从来都不是“老师”我们蒙召邀请众人与救主基督结合。门徒不仅要向救主学习，也受邀与救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使众人加入这所救主的学校，与救主一起生活，亲身体验他们与救主相处的经历。他们必须去到各国寻求每一个人。这是指所有外邦国家，根据当时的思想观念，这些国家离天主最远。为希伯来人而言，这些国家闻所未闻。人们期待的默西亚将是那个征服所有外邦国家，统治他们，镇压他们，剥削他们的默西亚。

事实上，以色列人从来没有理解过他们选择的意义。利用外邦人，不是以色列人拥有的特权。天主拣选他们，不是为了让他们炫耀其优越性，而是要他们去服务。任何圣召，都不是凌驾于他人之上，圣召常是服务他人的。天主拣选以色列人去服务外邦人。他们要把天主给亚巴郎恩许的祝福带给所有人。让我们记得天主对亚巴郎说的话：“普世各家要因你蒙受祝福。”这就是以色列人伟大的使命：把天主的恩典带给所有国家，全体人民。这就是借着那十一宗徒（我再说一次，我们就是那十一宗徒）承行的使命。

第二项使命：“授洗”这不是说要举行圣洗圣事。圣洗圣事固然重要。可是“给万民授洗，把他们献给圣父，圣子，圣神”是什么意思？“授洗”。希腊语baptizei 的意思是：浸没。在希腊语中，有两个动词表示“浸没”，一个是bapto 另一个是baptizo。Bapto 意味着浸没，然后拿出来，就像我洗盘子那样，先要把它浸在水中，再把它拿出来。动词baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。这是我们腌制泡菜的做法 …… 我们把它们浸泡在油和醋中，把它们留在那里。这就是我们被邀请去做的事，不只是要顺从那非常重要的洗礼，而是要沉浸在天主圣三的生命中。在那天主圣三受洗的人，此生致力去爱，也只是爱，进入天主圣父，圣子和圣神的生命。然后，这种沉浸以那个记号，以洗礼来举行。

第三个使命：“教导他们我吩咐你们的一切。”因此，福传不是去宣讲新的教义，而是去展现我们在纳匝肋人耶稣身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福传就是实践一种教导。实践什么呢？实践祂的教导，承行祂的诫命。那就是爱的诫命。如果实践这样的教导呢？训练？以言宣讲：耶稣所说的宣报就是要借着这些使者的生活来宣报。外邦人与宣报的基督徒相遇的时候，基督徒以他们自己的行为进行宣报。

让我们记得圣伯多禄宗徒在他的第一封书信的第2章说的话：他说：在外邦人中间要保持良好的品行，好使那些控告你们做错事的人，能看到他们的善行，在主眷顾的日，归光荣于天主。”（参看：伯前2:12）这是一种正直的生活，一种无法抗拒的美。如果基督徒以他的生活来宣告，所有看到他的人，会说“这是一个诚实的人。”纳匝肋人耶稣脸上闪耀的美貌，也在他身上闪耀。我们蒙召，以这样的方式宣报，宣报一种全新的生活，一种新的人类。

圣史玛窦也提醒我们：耶稣对祂的宗徒说过的话：“你们是世界的光。愿你们的光在人前闪耀，好使世人看到你们美丽的工作（译文常被译作“善行”……不）归光荣于天主。”这些美丽的工作宣告新人的诞生；新人已诞生于世界。耶稣对门徒说的，也是对我们每个人的说：要对生命负责，要对你们兄弟姐妹的幸福和得救负责。

圣玛窦福音以复活之主的精彩语句作为结尾：“我常和你们在一起，直到今世的终结。”祂常和我们在一起。这是那位并不遥远的天主。祂是始终在我们身边的天主。今天是耶稣升天节。在我们的脑海中浮现出来的，是圣路加在宗徒大事录中展现出来的景象，还有在玛窦福音结尾展现出来的景象。这两个景象都采用希腊化世界可以理解的图像：天主生活在天上，因此，进入天主的光荣就展现了救主升天的景象。圣史玛窦讲述了耶稣的升天，即耶稣进入荣耀的时刻，这并非通往天堂的出口，而是降临到这个门徒群体中，进入世界，与他们一同展现天主崭新而美丽的面容，那是成功者的美丽面容，是作为天主子民的美丽面容。

我祝你们大家复活期喜乐，一周愉快。

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當別人住在你內
福音：若14:15-21

Jijo Kandamkulathy CMF
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在耶穌的話中隱藏著一種運動，一種我們常常無法跟上的靜默次序。祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常和你們在一起 …… 我要到你們這裡來 …… 我父也愛他，我們要到祂那裡去，住在祂那裡。”你看見這其中的次序了嗎？先是愛，接著是服從，再後是住下。愛不是感覺，而是意志的決定，遵守誡命就是其明證。聽命不是一種負擔，而是為天主預備居所、打開門戶。寓居不是短暫的探訪，是聖神，聖子，聖父把你靈魂的深處當作其永久的住所。我們大多數人都試圖顛倒順序。我們乞求和天主住在一起，卻不願順從祂。我們希望護慰者的安慰，卻不願遵守誡命。可是，耶穌並不急躁。 因為這次序本身是神聖的。愛孕育了順從。而天主聖三就在其中安居。

讓我們想像一下：有人住在我內意味著什麼？他不是週末暫住的客人，而是卸下行李，使用傢俱的人。我們何時才能誠實地說：“聖神住在我們內？”不是我們覺得自己虔誠的時候，也不是我在祈禱的時候——那些只是探訪。寓居則不同。別人的思想成了我的思想，別人的話成了我的話，別人的行動成了我的行動，別人的情感成了我的情感。這就是恩許。通往這恩許的道路就在那簡單的話中：愛，順從，寓居。按此順序。

想一想：一個人如何住在另一個人內。失去母親的孩子依然會說：“我的母親在我內生活。”這話是什麼意思呢？她的意思是：她母親的聲音成了她內心的聲音。母親看待世界的方式 —— 她的良善，敏銳，耐心 —— 如今為一切增添了色彩。她發現自己說的話和她母親說的話完全一樣。她的母親會認同她做的決定。甚至她憤怒和悲傷的節奏也帶著她母親的印記。這是心理上的寓居。它是如何發生的呢？經過多年的聆聽，順從，內化。孩子持守母親的話 —— 不是出於恐懼，而是出於愛。愛導致持守，持守導致寓居。這正是耶穌所啟示的次序。

祂的誡命並非專制的規則，而是祂自己內在生命的形態。“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”“發自內心的寬恕。”“不要評斷。”“人向你求什麼，就給他什麼。”這些不是負擔。而是祂心靈的文法，祂內心的節奏。當我遵守它們 —— 即使笨拙、困難，卻真實地遵行 —— 我就慢慢學會像祂那樣思考，像祂那樣說話，像祂那樣行動，像祂那樣感受。遵守就是學堂。護慰者聖神，就是在這學堂預備好時進入其中的導師。

於是我問自己：我何時才能說聖神住在我內？只有我的思想和聖神的思想合一之時。聖神不思報復，不囤積，不排斥；祂所思的是：寬恕，豐盈，接納。而我的本性卻常與此相反。遵守誡命重新訓練了我的內心獨白。當我順從耶穌 —— 當我真正寬恕那曾傷害我的人，當我真的捨棄我想保留的東西—— 我的思想開始跟隨行為。當我要判斷某人時，一個不同的想法不期而至：“若非恩典，那本該發生在我身上。”這種想法不是我的，而是本性使然。這就是踐行順從結出的果實。這順從為聖神在我內的思想騰出空間。

我的言語也是如此。聖神的言語從不粗暴，從不羞辱，從不憤世嫉俗。我的舌頭卻常尖酸刻薄，總是愛說閒話，總是愛把謊言包裝成笑話。遵守耶穌的誡命就是要馴服我的口舌。這意味著要拒絕口出惡言，選擇說祝福的話，即使我不願意這樣做。隨著時間的推移，奇妙的事發生了：我原想說頂撞的話，卻說出溫柔的話；我原因害怕而沉默，卻說出正義之言。這不是我的本能，而是住在我內的那位，藉著我的口說話。住在我內的那位，之所以能住在我內，是因為我先順從了主的誡命。

我的行為也是如此。聖神行事如醫治者，好似給門徒洗腳的那位。我的雙手本能地自私。遵守誡命意味著逆著本能行動。這意味著施予不計較，寬恕不圖對方要求，停下來幫助不計算代價。在起初，這感覺像是強迫，甚至虛偽。但是，在不知不覺中，這樣行為變得不再勉強，反而自然。我發現，在理智尚未來得及爭辯之前，我的手已經行動。仿佛聖神接管了我的行動，祂之所以能接管，是因為我藉著順從，將自己交托給祂 —— 因為愛已對誡命說了是。

最後是我的情感。這是最深的層面，因為情感仿佛是我最私密，最“屬我”的部分。聖神也有情感。聖經說：聖神也會憂傷，也會被熄滅。我的情感怎樣才能和祂的情感合而為一呢？同樣，是通過這樣的次序：愛，順從，居住。當我順從耶穌——當我去愛仇敵、寬恕那看似不可寬恕之人時，我的情感核心會發生一些變化。我不再只是為自己的失落感到哀傷，也為世界的殘酷哀傷。這種哀傷不只是同情，它具有另一種質地。這好似天主的憂傷在我內流淌。我也開始感受到一種與處境無關的喜樂——單單因為美善存在而喜樂。那正是聖神在我內的呼吸與喜樂。但若無先前的遵守，這一切都不會發生。情感跟隨服從，寓居跟隨誡命，而服從，跟隨愛。

因此，有一個需要靜默面對的嚴峻事實：絕大多數時候，我與一個非常渺小的存在共處：那就是我自己。只是我的思想，我的言語，我的習慣，我的創傷。我渴望聖神進入 ，卻不願按次序行事。我想要住所，卻不願意順從。我想要護慰者，卻不願付諸行動，以此證明我愛祂。我渴望天主聖三能住在我內，可是，我還沒有準備好交出鑰匙 —— 誡命就是那鑰匙。耶穌說得很清楚。如果你愛祂，遵守祂的誡命，聖神就留下，永遠住在你內。這是唯一的次序：先愛，其次順從，最後才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一樣”那個次序就被打亂了。門依然緊閉。聖神或許會來探訪，但祂不會久留。

如果我覺察到一種緩慢而奇妙的轉化 —— 我的思想變得更仁慈，我的言語變得更柔和，我的行為變得更無私，我的情感變得貼近天主的情感 —— 我決不可把這歸功於我自己。這是那住在我內者的作為。而且，我也必須記得祂是如何到來的。祂經過順從天主聖言的窄門進來。順從經由愛的大門而來。這不是要賺得救恩，而是要打開房屋。遵守誡命並非為了拯救我；而是為給我預備了一個家。聖父，聖子，聖神搬了進來。我成了一個住所，這就是耶穌所說“你們在我內，我在你們內”的意思。這不是隱喻，而是心神的革命。它始於三個按照次序排列的詞：愛，順從，寓居。

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当别人住在你内
福音：若14:15-21

Jijo Kandamkulathy CMF
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在耶稣的话中隐藏着一种运动，一种我们常常无法跟上的静默次序。祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常和你们在一起 …… 我要到你们这里来 …… 我父也爱他，我们要到祂那里去，住在祂那里。”你看见这其中的次序了吗？先是爱，接着是服从，再后是住下。爱不是感觉，而是意志的决定，遵守诫命就是其明证。听命不是一种负担，而是为天主预备居所、打开门户。寓居不是短暂的探访，是圣神，圣子，圣父把你灵魂的深处当作其永久的住所。我们大多数人都试图颠倒顺序。我们乞求和天主住在一起，却不愿顺从祂。我们希望护慰者的安慰，却不愿遵守诫命。可是，耶稣并不急躁。 因为这次序本身是神圣的。爱孕育了顺从。而天主圣三就在其中安居。

让我们想象一下：有人住在我内意味着什么？他不是周末暂住的客人，而是卸下行李，使用家具的人。我们何时才能诚实地说：“圣神住在我们内？”不是我们觉得自己虔诚的时候，也不是我在祈祷的时候——那些只是探访。寓居则不同。别人的思想成了我的思想，别人的话成了我的话，别人的行动成了我的行动，别人的情感成了我的情感。这就是恩许。通往这恩许的道路就在那简单的话中：爱，顺从，寓居。按此顺序。

想一想：一个人如何住在另一个人内。失去母亲的孩子依然会说：“我的母亲在我内生活。”这话是什么意思呢？她的意思是：她母亲的声音成了她内心的声音。母亲看待世界的方式 —— 她的良善，敏锐，耐心 —— 如今为一切增添了色彩。她发现自己说的话和她母亲说的话完全一样。她的母亲会认同她做的决定。甚至她愤怒和悲伤的节奏也带着她母亲的印记。这是心理上的寓居。它是如何发生的呢？经过多年的聆听，顺从，内化。孩子持守母亲的话 —— 不是出于恐惧，而是出于爱。爱导致持守，持守导致寓居。这正是耶稣所启示的次序。

祂的诫命并非专制的规则，而是祂自己内在生命的形态。“要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”“发自内心的宽恕。”“不要评断。”“人向你求什么，就给他什么。”这些不是负担。而是祂心灵的文法，祂内心的节奏。当我遵守它们 —— 即使笨拙、困难，却真实地遵行 —— 我就慢慢学会像祂那样思考，像祂那样说话，像祂那样行动，像祂那样感受。遵守就是学堂。护慰者圣神，就是在这学堂预备好时进入其中的导师。

于是我问自己：我何时才能说圣神住在我内？只有我的思想和圣神的思想合一之时。圣神不思报复，不囤积，不排斥；祂所思的是：宽恕，丰盈，接纳。而我的本性却常与此相反。遵守诫命重新训练了我的内心独白。当我顺从耶稣 —— 当我真正宽恕那曾伤害我的人，当我真的舍弃我想保留的东西—— 我的思想开始跟随行为。当我要判断某人时，一个不同的想法不期而至：“若非恩典，那本该发生在我身上。”这种想法不是我的，而是本性使然。这就是践行顺从结出的果实。这顺从为圣神在我内的思想腾出空间。

我的言语也是如此。圣神的言语从不粗暴，从不羞辱，从不愤世嫉俗。我的舌头却常尖酸刻薄，总是爱说闲话，总是爱把谎言包装成笑话。遵守耶稣的诫命就是要驯服我的口舌。这意味着要拒绝口出恶言，选择说祝福的话，即使我不愿意这样做。随着时间的推移，奇妙的事发生了：我原想说顶撞的话，却说出温柔的话；我原因害怕而沉默，却说出正义之言。这不是我的本能，而是住在我内的那位，藉着我的口说话。住在我内的那位，之所以能住在我内，是因为我先顺从了主的诫命。

我的行为也是如此。圣神行事如医治者，好似给门徒洗脚的那位。我的双手本能地自私。遵守诫命意味着逆着本能行动。这意味着施予不计较，宽恕不图对方要求，停下来帮助不计算代价。在起初，这感觉像是强迫，甚至虚伪。但是，在不知不觉中，这样行为变得不再勉强，反而自然。我发现，在理智尚未来得及争辩之前，我的手已经行动。仿佛圣神接管了我的行动，祂之所以能接管，是因为我藉着顺从，将自己交托给祂 —— 因为爱已对诫命说了是。

最后是我的情感。这是最深的层面，因为情感仿佛是我最私密，最“属我”的部分。圣神也有情感。圣经说：圣神也会忧伤，也会被熄灭。我的情感怎样才能和祂的情感合而为一呢？同样，是通过这样的次序：爱，顺从，居住。当我顺从耶稣——当我去爱仇敌、宽恕那看似不可宽恕之人时，我的情感核心会发生一些变化。我不再只是为自己的失落感到哀伤，也为世界的残酷哀伤。这种哀伤不只是同情，它具有另一种质地。这好似天主的忧伤在我内流淌。我也开始感受到一种与处境无关的喜乐——单单因为美善存在而喜乐。那正是圣神在我内的呼吸与喜乐。但若无先前的遵守，这一切都不会发生。情感跟随服从，寓居跟随诫命，而服从，跟随爱。

因此，有一个需要静默面对的严峻事实：绝大多数时候，我与一个非常渺小的存在共处：那就是我自己。只是我的思想，我的言语，我的习惯，我的创伤。我渴望圣神进入 ，却不愿按次序行事。我想要住所，却不愿意顺从。我想要护慰者，却不愿付诸行动，以此证明我爱祂。我渴望天主圣三能住在我内，可是，我还没有准备好交出钥匙 —— 诫命就是那钥匙。耶稣说得很清楚。如果你爱祂，遵守祂的诫命，圣神就留下，永远住在你内。这是唯一的次序：先爱，其次顺从，最后才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一样”那个次序就被打乱了。门依然紧闭。圣神或许会来探访，但祂不会久留。

如果我觉察到一种缓慢而奇妙的转化 —— 我的思想变得更仁慈，我的言语变得更柔和，我的行为变得更无私，我的情感变得贴近天主的情感 —— 我决不可把这归功于我自己。这是那住在我内者的作为。而且，我也必须记得祂是如何到来的。祂经过顺从天主圣言的窄门进来。顺从经由爱的大门而来。这不是要赚得救恩，而是要打开房屋。遵守诫命并非为了拯救我；而是为给我预备了一个家。圣父，圣子，圣神搬了进来。我成了一个住所，这就是耶稣所说“你们在我内，我在你们内”的意思。这不是隐喻，而是心神的革命。它始于三个按照次序排列的词：爱，顺从，寓居。

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When Someone Else Lives in You
John 14:15–21

Jijo Kandamkulathy CMF
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There is a hidden movement in the words of Jesus, a quiet choreography that we so often step out of time with. He says: “If you love me, you will keep my commandments. And I will ask the Father, and he will give you another Advocate to be with you always… I will come to you… my Father will love him, and we will come to him and make our home with him.” Do you see the sequence? First love. Then obedience. Then dwelling. The love is not a feeling; it is a decision of the will that proves itself in keeping the commandments. The obedience is not a burden; it is the door swinging open for the dwelling of the Spirit. And the dwelling is not a fleeting visit; it is the Spirit, and the Son, and the Father taking up permanent residence in the very rooms of your soul. Most of us try to reverse the order. We beg for the dwelling without the obedience. We want the comfort of the Advocate without the cost of keeping the commandments. But Jesus will not be rushed. The sequence is sacred. Love gives birth to obedience. Obedience prepares the house. And then the Trinity moves in.

Let us imagine what it means for someone else to live inside me—not as a guest who stays for a weekend, but as one who unpacks their bags and claims the furniture. When can I honestly say, “The Spirit lives in me”? Not when I feel religious. Not when I say a prayer. Those are visits. Indwelling is different. Indwelling means someone else’s thoughts have become my thoughts, their words my words, their actions my actions, their feelings my feelings. That is the promise. And the path to it is laid out in that single sentence: love, obey, dwell. In that order.

Think of how a human being lives inside another human being. A child who has lost a parent still says, “My mother lives in me.” What does she mean? She means her mother’s voice has become her inner voice. The mother’s way of seeing the world—her kindness, her sharpness, her patience—now colors everything. She catches herself speaking exactly as her mother would. Making decisions her mother would approve. Even feeling anger or sorrow in the rhythm her mother taught her. That is psychological indwelling. How did it happen? Through years of listening, of obeying, of internalizing. The child kept her mother’s words—not out of fear, but out of love. Love led to keeping. Keeping led to dwelling. That is the same sequence Jesus is teaching.

His commandments are not arbitrary rules. They are the shape of his own inner life. “Love one another as I have loved you.” “Forgive from the heart.” “Do not judge.” “Give to everyone who asks from you.” These are not burdens. They are the grammar of his mind, the rhythm of his heart. When I keep them—when I actually do them, poorly and struggling, but truly—I am slowly learning to think as he thinks, to speak as he speaks, to act as he acts, to feel as he feels. The keeping is the school. And the Spirit, the Advocate, is the teacher who moves in once the schoolroom is ready.

So I ask myself: When can I say the Spirit lives in me? Only when my thoughts have become one with the thoughts of the Spirit. The Spirit does not think about revenge, about hoarding, about excluding others. The Spirit thinks: forgiveness, abundance, welcome. But my natural mind thinks otherwise. Keeping the commandments retrains my inner monologue. When I obey Jesus—when I actually forgive someone who hurt me, when I actually give away something I wanted to keep—my thoughts begin to follow the action. The next time I am about to judge someone, a different thought rises unbidden, “it could have been me, had it not been for the Grace”. That thought is not mine by nature. It is the fruit of practiced obedience. And that obedience has made room for the Spirit to think in me.

The same is true of my words. The Spirit’s words are never violent, never shaming, never cynical. But my tongue is quick to sarcasm, to gossip, to lies dressed as jokes. Keeping the commandments of Jesus means bridling my tongue. It means refusing to speak evil, choosing blessing instead, even when I do not feel like it. And over time, something remarkable happens: I open my mouth, and instead of snapping, something gentle comes out. I meant to stay silent out of fear, but a word of justice emerges. That is not my training. That is the Indweller speaking through my mouth. But the Indweller only found a home there because I first kept the commandment of the Lord—because I first obeyed.

And my actions. The Spirit acts like a healer, like one who washes feet. But my hands are selfish by instinct. Keeping the commandments means acting against that instinct. It means giving without calculating, forgiving without being asked, stopping to help without weighing the cost. At first it feels forced, even hypocritical. But then, almost without my noticing, these actions become less forced and more natural. I find myself doing them automatically. My hands move before my mind can argue. That is the Spirit taking over my muscles. But he took over only because I had already surrendered them in obedience—because love had already said yes to the commandment.

Finally, my feelings. This is the deepest level, because feelings feel like the most private, most “me” part of me. But the Spirit has feelings too. Scripture says the Spirit can be grieved, can be quenched. How do my feelings become one with his? Again, through the sequence: love, obey, dwell. When I obey Jesus—when I love my enemy, when I forgive the unforgivable—something shifts inside my emotional core. I begin to grieve not only my own losses but the world’s cruelty. That grief is not merely compassion; it has a different texture. It feels like God’s sorrow moving through me. And I begin to feel joy that has nothing to do with my circumstances—joy simply because goodness exists. That is the Spirit’s delight breathing in my chest. But none of this comes without the prior keeping. The feelings follow the obedience. The indwelling follows the commandment. And the obedience follows the love.

So here is the hard truth, quietly examined. Most of the time, I live with a very small occupant: myself. My thoughts, my words, my habits, my wounds. I want the Spirit to move in, but I am not willing to walk the sequence. I want the dwelling without the obedience. I want the Advocate without the love that proves itself in action. I want the Trinity to make their home in me, but I am not ready to hand over the keys—the keys are the commandments. Jesus is clear. The Spirit remains, abides, takes up permanent residence—if I love him by keeping his commandments. Love. Then obey. Then dwell. In that order.  If the answer is, “Pretty much what I always did before I believed,” then the sequence has been broken. The door remains shut. The Spirit may visit, but he does not dwell.

But if I notice a slow, strange transformation—my thoughts turning kinder, my words turning softer, my actions turning selfless, my feelings turning toward what God feels—then I must not take credit. That is the Indweller at work. Yet I must also remember how he got there. He got there through the narrow gate of obedience to the Word of God. And obedience came through the door of love. Not earning salvation, but opening the house. Keeping the commandments did not save me; but it made a home. The Father, the Son, and the Holy Spirit have moved in. And I have become a dwelling place. That is what Jesus means by “you in me and I in you.” Not a metaphor. A psychological revolution. And it begins with three words in the right order: love. obey. dwell.

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