分类： 主日证道

2025-2026(甲)復活期第六主日講道

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喜樂和希望的聖言
甲年復活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活主日喜樂。

今天的聖道禮儀呼籲我們聆聽另一段耶穌的遺囑，這是我們從上個主日開始誦讀的內容。我們仍然樓房裡。這是耶穌和祂的門徒告別的時刻。我們知道，那我們深愛的人分開有多難。這種分離必須得到很好的的消化，不然就會在我們身上，在我們的餘生留下深深的創傷，耶穌想要給自己的門徒做好準備，以便他們能在沒有祂實體臨在的情況下繼續生活。耶穌交托給自己的門徒一項艱巨的任務，就是要改變世界。他們只知道自己是一個很小的團體，因一個離開樓房的人的門徒的背叛受到傷害。現在，他們必須走出去，去宣講他們在納匝肋人耶穌身上默觀到的天主的俊美面容。祂是全善，無條件愛祂所有兒女的天主。因此，耶穌要求他們如同這個天主那樣去愛，甚至要愛自己的仇敵。因此，這就是耶穌託付給他們的偉大使命。門徒們感到軟弱和脆弱。耶穌要離開他們。門徒們自問什麼呢？當然，他們問的問題是：我們如何才能完成祂託付給我們的這一艱巨使命？

若望在西元一世紀末寫下了耶穌在最後晚餐時說的聖言。這些話鼓勵了十一宗徒，五旬節前，他們一直感到很迷茫。這些話也支撐了初期基督徒團體，他們在生活初期，不得不面對考驗和迫害。若望給在小亞細亞的基督徒團體寫下耶穌的遺言。這是聖若望默示錄提到的一個充滿考驗和背棄的時期。

讓我們記得，在這個基督徒團體生活的背景下，聖若望默示錄的作者是如何介紹先見者，又是如何向我們展現這個團體的。他們是一個被邊緣化，被逐出會堂，遭到不公和鎮壓的團體。先見者是這樣介紹自己的：“我，若望，是和你們共患難的兄弟。我曾因天主聖言，並為耶穌作證，在派特摩島上。”（參看：默1:9）他聲稱這是人人都身處困境的時代。如何才能度過呢？聖史若望，恰恰就是在這樣的背景下，向自己所在團體的基督徒講述救主的話，使他們在復活期得到安慰和鼓勵。他們必須度過救主聖死的考驗時刻。而且，這些話也是給我們寫的。讓我們反思。

每個真正的信徒都會經歷一種考驗，就是感覺被身邊的人遺棄，因為他們的思考和做事的標準和價值觀與自己不同。如果談到寬恕，溫柔，貞潔，捨棄，犧牲，會發生什麼？這樣的基督徒會被看作一個有些奇怪，過時的人，其信念只適用於過去的時代。有時候，他們甚至會受到嘲笑。基督徒知道這種情況不可避免，因為世俗的邏輯和福音的邏輯無法調和。稍後，耶穌會在祂的遺訓中對他們說：“你們要記得，他們已經恨了我，他們也會恨你們 ……這事發生時候，就要記得，我已經告訴你們。”在這樣的情況下，重要的是讓我們的心被觸動，救主的話好似一劑慰藉，給初期教會門徒帶去安慰和鼓勵。讓我們來聽：

如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常與你們同在，祂是世界不能接納的真理之神，因為世界看不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因為祂存留在你們內，和你們在一起。

“如果你們愛我，就會遵守我的誡命。”在我們的語言中，說愛的動詞只是有一個。希臘語至少有四個動詞表達去愛。在這裡用到的動詞是agapán據說在梵語有多大80個詞來描述愛的諸多細微差別。可是我們只有“愛”這個動詞 。在這裡所用的希臘動詞中的一個動詞：agapán。這種愛的方式有什麼特點？這是一種不惜一切的愛。這樣的愛從不計較自己，不圖益處，不計較能從你所做的一切能得到什麼回報；這種愛只想著讓人急難的人幸福。這樣的人傾盡己力，甚至獻出生命。如果那人是仇敵，這更是讓他們幸福，忘掉自己的理由。這是無法超越的愛的境界。這就是用來描述基督門徒的生活特徵。為納匝肋人耶穌的門徒而言，“活著”意味著去愛。如果那人在愛的道路上停滯不前，他就不能如同人一樣生活。成為“人”意味著要去愛。agape 及其動詞形式agapán 在新約中用了259次。

在耶穌的遺囑中，“愛”這個詞出現了26次。這告訴我們：耶穌何等重視這訊息，祂想要把訊息留在自己門徒的心中。因為這是基督徒生活的核心。愛這個動詞關乎什麼？這不是內心的情感 …… 好似戀人之間的體驗？不。那是“欲愛”（eros），這實在是天主賜給我們的美好偏情。Agapán 總不從他人身上尋求自己的利益，而是去找出一種幫助兄弟的方法，尋找那需要我説明才能生活弟兄姐妹。

在這裡，耶穌要求我們愛祂，愛祂這個人。這個要求不斷重複，因為耶穌想要的，就是這Agapán，這詞在祂的遺囑中出現了四次。

祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命 …… 遵守我誡命的人，就是那愛我的人，他會保守我的話 …… 那不愛我的，不會遵守我的話。”這不是耶穌第一次說這樣的話。愛祂是什麼意思？這不是一個自私的要求 …… 那會是eros —— 只願對方屬於自己。不。在這裡的意思是：跟隨祂，隨從祂的生活提議。這意味著要把你的生命和祂的生命結合在一起。正如妻子不想有別的愛人，因為她的心與丈夫的心結合在一起，她願意與自己的丈夫分享生活中的全部計畫。這就是耶穌要求的愛：“把你的生命與我的生命共用。”

今天，耶穌要求考量：我們有多大程度上參與祂的生活，祂的計畫。我們的生命，有多少準備好獻給祂？他說：我把我的一生都獻給agape我獻上我的生命。我願意為我的提議冒多大的風險？

“如果你愛我，就會遵守我的誡命”讓我們解釋這個表達，因為這話在愛人的口中聽起來並不悅耳。談到“誡命”會使我們略感不適，我們不希望人們談論“命令”“規定”戀人不會那樣說話。在這裡，我們處在愛的語境中，而不是處在領薪水工作的員工和雇主之間的語境中。耶穌所說的“誡命”暗示了什麼？讓我們留意，耶穌從來沒有說過要服從祂。祂從來沒有說過“你們必須服從我”也從來沒有說過“必須服從天主”

在福音中，希臘動詞’hüpakuein’ （服從）的使用，總是指聽從耶穌發出的命令，而不是指聽從人或門徒的命令 …… 祂發出命令，要求不潔之神服從，祂向風，波濤洶湧的大海發命 …… 這些都必須服從祂，事實上，它們服從祂。必須服從祂的是邪惡勢力，而不是人。此外，表達服從的希臘詞hüpakuein 從來沒有出現在福音經書中。人們蒙召，不是去服從天主，而是要“與在天之父相似”活在與天父所賜生命的和諧關係中。而天父的生命就是“agapán”；這是完全奉獻，只想使他人幸福的生命。所以，這並非關於服從命令，而是要保持內心的傾向，去傾聽這天主的生命，去傾聽聖神，祂每時每刻都在告訴你如何彰顯你的愛。服從只發生在隸屬的氛圍中，這與愛完全不相容。愛使我們如同耶穌一樣成長。與聖父的相似之處，在耶穌身上圓滿體現。祂常順從自己作為天主子的身份，這就是祂要求我們的一種服從。這不是外在的命令，而是要求我們如同天主的兒女一樣生活。

我們可以這樣詮釋耶穌對其命令的回應：“如果你們愛我，就看看我的生活，像我一樣行事。”因此，我們從耶穌那裡只得到一條誡命：聖神的聲音，這是我們作為天主兒女的身份。事實上，耶穌只說過“我給你們一條新的誡命”祂只說過一條誡命。“你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。你們要彼此相愛，如此，眾人就會知道你們是我的門徒。”

耶穌為什麼用複數形式表達“誡命”呢？耶穌只有一條誡命，祂始終遵行，那就是天主的生命，愛的生命。可是現在，祂在談論誡命 —— 複數形式。原因是：唯一的誡命，在多種情境中顯現出來。因此，在每個行動中都要體現出愛。必須在此時此刻分辨這唯一的誡命要求我們去做的事。比如：某個時刻，唯一的誡命要求我去幫助一個病人，這個病人或許曾冒犯過我，傷害過我，此時，這個誡命顯示出來，我必須聽從這傳給我的聲音，因為我是天主的兒女。在另一個時刻，這個誡命要求我接納一個急難的人，這個急難之人需要即刻的説明。或者，這個誡命要求我放棄權利，因為別人的需求大過我的權利。在另一時刻，這個誡命要求我不要舉起那需要受人服事的手。這一獨特的誡命在不同的情境中以不同的方式體現出來。

這就是耶穌所說的“我的誡命”。這就是聖保祿宗徒用希臘文所寫的愛的聖詠：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被譯為“愛是含忍的”……不。愛的真正含義就是懂得適應任何情況：時刻辯明，人在每個時刻應該做什麼，因為我們知道如何分辨聖神要求我們去做什麼。因此，唯一的命令就是：出於愛，時刻留意弟兄姐妹的需求。

在這愛的情境中，耶穌提到另一個護慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一詞的意思是：蒙召親近我們的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律師。律師的角色是什麼呢？保護受到攻擊的人 …… 保護他，使他受於入獄，何況我們還是清白的。人受到攻擊時，那律師就出現保護我們，為我們辯護。耶穌談到另一個護慰者，因為祂是陪伴自己門徒的第一個護慰者。現在，將有另一個護慰者，祂要繼續完成耶穌的使命。這蒙召來保護我們的護慰者，其保護的使命是什麼？祂不是那從天父那裡而來，要定罪我們罪的護慰者。不。祂不是那企圖奪走我的生命，不願我作為真人生活的一位。

這敵人是誰？魔鬼就是敵人。這個世界的思維模式就是敵人：它企圖裹脅你，讓你只想著你自己，對他人漠不關心。因此，敵人與耶穌提出的愛截然相反。“護慰者要永遠和你們在一起。”祂將是忠信的伴侶。讓我們稍加解釋這常和我們在一起，常在我們身邊，時時保護我們，對抗那要奪走我們生命的護慰者。

這是我們每個人都有的體驗：寬恕某個對我造成巨大傷害的人…… 我本可以讓他付出代價，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒絕這樣做。可是，那以世俗和這個世界的邏輯引導我的人，沒能讓別人付出代價。可是，那在我內的天主子，祂賜給我的聖神告訴我：“恭喜，你是真正的天主兒女。”我放棄我在職業上的晉升，因為如果我不放棄，我的良心就會不安 …… 即使我的朋友說我太天真，太真誠，可是，一天結束，我獨自一人時，我感到在我的內心，有個聲音說：“恭喜——你表現得像個真正的人”這就是聖神的聲音，祂常和我們在一起，常保護我們免受不會引領我們去愛， 只會讓我們自我封閉起來的邪惡心態的侵害。也許你會感覺自己被排除在朋友圈外，你會覺得自己和那些想法不同的人格格不入，或許你會感到孤單，被那嘲笑你的世俗心態所遺棄。因此，那護慰者保護你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？這不是說祂不說謊。祂是引領你成為真正的人的聖神。如果你不愛，你就不是真正的人。

現在，耶穌向祂的門徒說了些安慰的話，不可避免的，他們會在某個時刻感到孤單失落，感覺自己身處在寧可追隨世俗提議的人中間。讓我們來聽救主的話：

“我不會把你們留作孤兒，我要到你們這裡來人。不久以後，世人就看不見我了，可是，你們會看到我，因為我生活，你們也要生活。在那一天，你們就會知道，我在我父內，你們在我內，我在你們內。接受我命令而遵守的，就是那愛我的人。凡愛我的，我父也愛他，我愛他，把我顯示給他。”

耶穌說：“我不會把你們留作孤兒。”“我要到你們這裡來。”這翻譯為“我來到你們這裡。”如果我失去一個朋友，如果我孤身一人 …… 現在我不再有“朋友”，他只是一個記憶，我的一部分遺失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡婦；如果兒子失去了父親，他不再是兒子了，他是孤兒了。耶穌離開這個世界的時候，門徒們感到害怕，他們怕成了孤兒，“如果師傅不在 …… 我們就不再是門徒 …… 我們會失去身份。”可是，耶穌說的是：“我不會把你們留作孤兒。”這不會發生。“我會以另一種方式和你們在一起。將會發生一件前所未聞的事。你們會體驗到：比過去三年，我實體臨在你們中間更真實的臨在。”我要再來。“世人再也看不見我”世人只看物質，可驗證的事物。因為對世人而言，耶穌是個失敗者，祂終結于墳墓，永遠結束了。“相反，你們會繼續看到我，因為我生活，你們也生活。”我們剛才說過“生活”意味著愛；其餘的只是虛度光陰；這很正常，但如果我沒有過上充滿愛的生活，我就不是一個完整的人。

“你們會生活，，因為你將融入我的生命，那將我與聖父聯結在一起的生命。”這生命將藉著聖神的恩典與你們共融。因此，我的臨在，不再是外在的友誼，像你們迄今為止所體驗的那樣，而是一種完美圓滿的共融生命。你們不僅要與我共融，還要融入天父的生命。當我們牢記耶穌留給我們這個資訊，這個遺訓，那麼，我們看待塵世生命的視角就會發生改變，我們會看到我們的終向，不只會看到結局，也會看到此刻在我們內心發生的變化。我們偕同基督融入天主的生命。這才是真實的生命，其餘的都是虛幻。

我祝你們大家復活主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)复活期第六主日讲道

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喜乐和希望的圣言
甲年复活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活主日喜乐。

今天的圣道礼仪呼吁我们聆听另一段耶稣的遗嘱，这是我们从上个主日开始诵读的内容。我们仍然楼房里。这是耶稣和祂的门徒告别的时刻。我们知道，那我们深爱的人分开有多难。这种分离必须得到很好的的消化，不然就会在我们身上，在我们的余生留下深深的创伤，耶稣想要给自己的门徒做好准备，以便他们能在没有祂实体临在的情况下继续生活。耶稣交托给自己的门徒一项艰巨的任务，就是要改变世界。他们只知道自己是一个很小的团体，因一个离开楼房的人的门徒的背叛受到伤害。现在，他们必须走出去，去宣讲他们在纳匝肋人耶稣身上默观到的天主的俊美面容。祂是全善，无条件爱祂所有儿女的天主。因此，耶稣要求他们如同这个天主那样去爱，甚至要爱自己的仇敌。因此，这就是耶稣托付给他们的伟大使命。门徒们感到软弱和脆弱。耶稣要离开他们。门徒们自问什么呢？当然，他们问的问题是：我们如何才能完成祂托付给我们的这一艰巨使命？

若望在公元一世纪末写下了耶稣在最后晚餐时说的圣言。这些话鼓励了十一宗徒，五旬节前，他们一直感到很迷茫。这些话也支撑了初期基督徒团体，他们在生活初期，不得不面对考验和迫害。若望给在小亚细亚的基督徒团体写下耶稣的遗言。这是圣若望默示录提到的一个充满考验和背弃的时期。

让我们记得，在这个基督徒团体生活的背景下，圣若望默示录的作者是如何介绍先见者，又是如何向我们展现这个团体的。他们是一个被边缘化，被逐出会堂，遭到不公和镇压的团体。先见者是这样介绍自己的：“我，若望，是和你们共患难的兄弟。我曾因天主圣言，并为耶稣作证，在帕特摩岛上。”（参看：默1:9）他声称这是人人都身处困境的时代。如何才能度过呢？圣史若望，恰恰就是在这样的背景下，向自己所在团体的基督徒讲述救主的话，使他们在复活期得到安慰和鼓励。他们必须度过救主圣死的考验时刻。而且，这些话也是给我们写的。让我们反思。

每个真正的信徒都会经历一种考验，就是感觉被身边的人遗弃，因为他们的思考和做事的标准和价值观与自己不同。如果谈到宽恕，温柔，贞洁，舍弃，牺牲，会发生什么？这样的基督徒会被看作一个有些奇怪，过时的人，其信念只适用于过去的时代。有时候，他们甚至会受到嘲笑。基督徒知道这种情况不可避免，因为世俗的逻辑和福音的逻辑无法调和。稍后，耶稣会在祂的遗训中对他们说：“你们要记得，他们已经恨了我，他们也会恨你们 ……这事发生时候，就要记得，我已经告诉你们。”在这样的情况下，重要的是让我们的心被触动，救主的话好似一剂慰藉，给初期教会门徒带去安慰和鼓励。让我们来听：

如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常与你们同在，祂是世界不能接纳的真理之神，因为世界看不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因为祂存留在你们内，和你们在一起。

“如果你们爱我，就会遵守我的诫命。”在我们的语言中，说爱的动词只是有一个。希腊语至少有四个动词表达去爱。在这里用到的动词是agapán据说在梵语有多大80个词来描述爱的诸多细微差别。可是我们只有“爱”这个动词 。在这里所用的希腊动词中的一个动词：agapán。这种爱的方式有什么特点？这是一种不惜一切的爱。这样的爱从不计较自己，不图益处，不计较能从你所做的一切能得到什么回报；这种爱只想着让人急难的人幸福。这样的人倾尽己力，甚至献出生命。如果那人是仇敌，这更是让他们幸福，忘掉自己的理由。这是无法超越的爱的境界。这就是用来描述基督门徒的生活特征。为纳匝肋人耶稣的门徒而言，“活着”意味着去爱。如果那人在爱的道路上停滞不前，他就不能如同人一样生活。成为“人”意味着要去爱。agape 及其动词形式agapán 在新约中用了259次。

在耶稣的遗嘱中，“爱”这个词出现了26次。这告诉我们：耶稣何等重视这讯息，祂想要把讯息留在自己门徒的心中。因为这是基督徒生活的核心。爱这个动词关乎什么？这不是内心的情感 …… 好似恋人之间的体验？不。那是“欲爱”（eros），这实在是天主赐给我们的美好偏情。Agapán 总不从他人身上寻求自己的利益，而是去找出一种帮助兄弟的方法，寻找那需要我帮助才能生活弟兄姐妹。

在这里，耶稣要求我们爱祂，爱祂这个人。这个要求不断重复，因为耶稣想要的，就是这Agapán，这词在祂的遗嘱中出现了四次。

祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命 …… 遵守我诫命的人，就是那爱我的人，他会保守我的话 …… 那不爱我的，不会遵守我的话。”这不是耶稣第一次说这样的话。爱祂是什么意思？这不是一个自私的要求 …… 那会是eros —— 只愿对方属于自己。不。在这里的意思是：跟随祂，随从祂的生活提议。这意味着要把你的生命和祂的生命结合在一起。正如妻子不想有别的爱人，因为她的心与丈夫的心结合在一起，她愿意与自己的丈夫分享生活中的全部计划。这就是耶稣要求的爱：“把你的生命与我的生命共享。”

今天，耶稣要求考量：我们有多大程度上参与祂的生活，祂的计划。我们的生命，有多少准备好献给祂？他说：我把我的一生都献给agape我献上我的生命。我愿意为我的提议冒多大的风险？

“如果你爱我，就会遵守我的诫命”让我们解释这个表达，因为这话在爱人的口中听起来并不悦耳。谈到“诫命”会使我们略感不适，我们不希望人们谈论“命令”“规定”恋人不会那样说话。在这里，我们处在爱的语境中，而不是处在领薪水工作的员工和雇主之间的语境中。耶稣所说的“诫命”暗示了什么？让我们留意，耶稣从来没有说过要服从祂。祂从来没有说过“你们必须服从我”也从来没有说过“必须服从天主”

在福音中，希腊动词’hüpakuein’ （服从）的使用，总是指听从耶稣发出的命令，而不是指听从人或门徒的命令 …… 祂发出命令，要求不洁之神服从，祂向风，波涛汹涌的大海发命 …… 这些都必须服从祂，事实上，它们服从祂。必须服从祂的是邪恶势力，而不是人。此外，表达服从的希腊词hüpakuein 从来没有出现在福音经书中。人们蒙召，不是去服从天主，而是要“与在天之父相似”活在与天父所赐生命的和谐关系中。而天父的生命就是“agapán”；这是完全奉献，只想使他人幸福的生命。所以，这并非关于服从命令，而是要保持内心的倾向，去倾听这天主的生命，去倾听圣神，祂每时每刻都在告诉你如何彰显你的爱。服从只发生在隶属的氛围中，这与爱完全不相容。爱使我们如同耶稣一样成长。与圣父的相似之处，在耶稣身上圆满体现。祂常顺从自己作为天主子的身份，这就是祂要求我们的一种服从。这不是外在的命令，而是要求我们如同天主的儿女一样生活。

我们可以这样诠释耶稣对其命令的回应：“如果你们爱我，就看看我的生活，像我一样行事。”因此，我们从耶稣那里只得到一条诫命：圣神的声音，这是我们作为天主儿女的身份。事实上，耶稣只说过“我给你们一条新的诫命”祂只说过一条诫命。“你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样。你们要彼此相爱，如此，众人就会知道你们是我的门徒。”

耶稣为什么用复数形式表达“诫命”呢？耶稣只有一条诫命，祂始终遵行，那就是天主的生命，爱的生命。可是现在，祂在谈论诫命 —— 复数形式。原因是：唯一的诫命，在多种情境中显现出来。因此，在每个行动中都要体现出爱。必须在此时此刻分辨这唯一的诫命要求我们去做的事。比如：某个时刻，唯一的诫命要求我去帮助一个病人，这个病人或许曾冒犯过我，伤害过我，此时，这个诫命显示出来，我必须听从这传给我的声音，因为我是天主的儿女。在另一个时刻，这个诫命要求我接纳一个急难的人，这个急难之人需要即刻的帮助。或者，这个诫命要求我放弃权利，因为别人的需求大过我的权利。在另一时刻，这个诫命要求我不要举起那需要受人服事的手。这一独特的诫命在不同的情境中以不同的方式体现出来。

这就是耶稣所说的“我的诫命”。这就是圣保禄宗徒用希腊文所写的爱的圣咏：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被译为“爱是含忍的”……不。爱的真正含义就是懂得适应任何情况：时刻辩明，人在每个时刻应该做什么，因为我们知道如何分辨圣神要求我们去做什么。因此，唯一的命令就是：出于爱，时刻留意弟兄姐妹的需求。

在这爱的情境中，耶稣提到另一个护慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一词的意思是：蒙召亲近我们的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律师。律师的角色是什么呢？保护受到攻击的人 …… 保护他，使他受于入狱，何况我们还是清白的。人受到攻击时，那律师就出现保护我们，为我们辩护。耶稣谈到另一个护慰者，因为祂是陪伴自己门徒的第一个护慰者。现在，将有另一个护慰者，祂要继续完成耶稣的使命。这蒙召来保护我们的护慰者，其保护的使命是什么？祂不是那从天父那里而来，要定罪我们罪的护慰者。不。祂不是那企图夺走我的生命，不愿我作为真人生活的一位。

这敌人是谁？魔鬼就是敌人。这个世界的思维模式就是敌人：它企图裹胁你，让你只想着你自己，对他人漠不关心。因此，敌人与耶稣提出的爱截然相反。“护慰者要永远和你们在一起。”祂将是忠信的伴侣。让我们稍加解释这常和我们在一起，常在我们身边，时时保护我们，对抗那要夺走我们生命的护慰者。

这是我们每个人都有的体验：宽恕某个对我造成巨大伤害的人…… 我本可以让他付出代价，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒绝这样做。可是，那以世俗和这个世界的逻辑引导我的人，没能让别人付出代价。可是，那在我内的天主子，祂赐给我的圣神告诉我：“恭喜，你是真正的天主儿女。”我放弃我在职业上的晋升，因为如果我不放弃，我的良心就会不安 …… 即使我的朋友说我太天真，太真诚，可是，一天结束，我独自一人时，我感到在我的内心，有个声音说：“恭喜——你表现得像个真正的人”这就是圣神的声音，祂常和我们在一起，常保护我们免受不会引领我们去爱， 只会让我们自我封闭起来的邪恶心态的侵害。也许你会感觉自己被排除在朋友圈外，你会觉得自己和那些想法不同的人格格不入，或许你会感到孤单，被那嘲笑你的世俗心态所遗弃。因此，那护慰者保护你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？这不是说祂不说谎。祂是引领你成为真正的人的圣神。如果你不爱，你就不是真正的人。

现在，耶稣向祂的门徒说了些安慰的话，不可避免的，他们会在某个时刻感到孤单失落，感觉自己身处在宁可追随世俗提议的人中间。让我们来听救主的话：

“我不会把你们留作孤儿，我要到你们这里来人。不久以后，世人就看不见我了，可是，你们会看到我，因为我生活，你们也要生活。在那一天，你们就会知道，我在我父内，你们在我内，我在你们内。接受我命令而遵守的，就是那爱我的人。凡爱我的，我父也爱他，我爱他，把我显示给他。”

耶稣说：“我不会把你们留作孤儿。”“我要到你们这里来。”这翻译为“我来到你们这里。”如果我失去一个朋友，如果我孤身一人 …… 现在我不再有“朋友”，他只是一个记忆，我的一部分遗失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡妇；如果儿子失去了父亲，他不再是儿子了，他是孤儿了。耶稣离开这个世界的时候，门徒们感到害怕，他们怕成了孤儿，“如果师傅不在 …… 我们就不再是门徒 …… 我们会失去身份。”可是，耶稣说的是：“我不会把你们留作孤儿。”这不会发生。“我会以另一种方式和你们在一起。将会发生一件前所未闻的事。你们会体验到：比过去三年，我实体临在你们中间更真实的临在。”我要再来。“世人再也看不见我”世人只看物质，可验证的事物。因为对世人而言，耶稣是个失败者，祂终结于坟墓，永远结束了。“相反，你们会继续看到我，因为我生活，你们也生活。”我们刚才说过“生活”意味着爱；其余的只是虚度光阴；这很正常，但如果我没有过上充满爱的生活，我就不是一个完整的人。

“你们会生活，，因为你将融入我的生命，那将我与圣父联结在一起的生命。”这生命将藉着圣神的恩典与你们共融。因此，我的临在，不再是外在的友谊，像你们迄今为止所体验的那样，而是一种完美圆满的共融生命。你们不仅要与我共融，还要融入天父的生命。当我们牢记耶稣留给我们这个信息，这个遗训，那么，我们看待尘世生命的视角就会发生改变，我们会看到我们的终向，不只会看到结局，也会看到此刻在我们内心发生的变化。我们偕同基督融入天主的生命。这才是真实的生命，其余的都是虚幻。

我祝你们大家复活主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)復活期第五主日：不要心裡煩亂——耶穌是我們的道路、真理、生命

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主日道理：不要心裡煩亂——耶穌是我們的道路、真理、生命


親愛的弟兄姊妹，主內平安！
今天，我們聆聽到若望福音第十四章中耶穌在最後晚餐時的一段極其溫柔而深刻的講話。在臨受難前夕，祂不是被自己即將到來的苦難壓倒，而是關懷門徒的困惑與焦慮。
“你們不要心裡煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。”（若14:1）
耶穌知道，我們人心容易煩亂、迷惘、害怕，特別是在看不見未來的時候。祂的話語，安慰的不只是當時的門徒，更是你我今日身處動盪世界中的每一顆心。
今天的福音給我們三個特別的安慰與提醒：

一、在天主的家中，有為我們預備的地方
耶穌說：
“在我父的家裡有許多住處……我去，是為給你們預備地方。”（若14:2）
這是一句充滿希望的應許。天主的家，不是模糊的概念，而是我們信仰旅途的終點——天堂。耶穌的升天並非離我們而去，而是為我們打開了通往天父的門。
聖奧斯定說：
“我們在地上的生命，是回家的路。我們不屬於塵世，而是屬於那位永恆的父。”
人生就像旅程，我們的家並不在世界，而在天主那裡。耶穌說，“我會再來接你們到我那裡去”，這是祂對每一位信祂之人的承諾：你不會孤單一人走完旅程，終點處，有祂的雙臂在等待。

二、耶穌是道路、真理、生命
多默問了一個很真實的問題：“我們不知道你往哪裡去，怎麼會知道那條路呢？”
我們也常常有類似的問題：
面對人生的困境，我要往哪裡去？
在道德模糊的社會，我該如何堅持真理？
在無意義感中，我如何活得有價值？
耶穌的回答震撼而肯定：
“我是道路、真理、生命；除非經過我，誰也不能到父那裡去。”（若14:6）

  1. 祂是“道路”：不是提供一張地圖，而是親自成了道路，在十字架上為我們鋪平回到天父的通路。祂不是說：“你們走那邊”，而是說：“跟隨我”。
  2. 祂是真理：在相對主義盛行的時代，耶穌不是眾多意見之一，而是真正的、永恆的真理。祂用自己的生命印證祂所說的一切。
  3. 祂是生命：不是生理意義的“活著”，而是讓人活得有意義、有目標、有希望的生命。祂戰勝了死亡，為我們開啟了永生之門。

三、我們不是獨行者：信他的人，要做更大的事
耶穌最後說了一句耐人尋味的話：
“信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比這些事更大的。”（若14:12）
弟兄姊妹，你有沒有想過，我們竟然可以做“更大的事”？
當然不是說我們比耶穌更偉大，而是說：
祂完成了救恩，
我們則被派遣去將這救恩傳播到更遠的地方、更多的人群。
聖方濟各·沙勿略就是個例子：
他本是大學教授，卻放棄榮耀，追隨耶穌，成為耶穌會最早的傳教士。他曾在印度、日本等地傳教，受盡辛苦，帶成千上萬人皈依。他就是“信耶穌的人，做更大的事”的活例子。

四、大自然中的信心啟示：遷徙的候鳥
候鳥每年遷徙，跨越千山萬水，飛越沙漠和海洋。有時，雲霧密佈，風向詭變，它們卻總能回到溫暖的故鄉。
科學家發現，它們靠著“內建”的導航系統——磁場感應、本能記憶、太陽位置等等——辨認方向。
我們基督徒也有一個“屬靈的導航系統”——那就是耶穌。他不是告訴我們方向，而是走在我們前頭，成為我們生命的指南針。
就像候鳥不因暫時迷霧而忘記目的地，我們也不要因當下的痛苦，而放棄對永恆的盼望。

五、生活貼近：我們如何活出“信賴耶穌”的態度？
現實生活中，我們也常“心裡煩亂”，可能因為：
家庭衝突、經濟困難；
疾病纏身、親人離世；
社會不公、前途不明……
但耶穌說：“你們要信賴我。”
信賴不是逃避問題，而是相信在風浪中，主耶穌還在船上。
就像小孩在黑夜裡牽著父親的手，不因黑暗而恐懼，因為知道父親不會放開他。
我們也要學會在祈禱中緊握耶穌的手，即使前方看不清，也繼續走下去，因為祂是道路、祂是可靠的。

六、總結：向“煩亂”說不，向“信賴”說是！
耶穌知道我們會疑惑，所以說：“你們不要心裡煩亂。”
祂不是叫我們“強作鎮定”，而是告訴我們：“你們要信賴我。”
讓我們記住今天的三個真理：
在天主的家中有我們的位置；
耶穌是我們唯一通往天父的道路；
信靠祂的人，將能在這個世界上做更大的事。

結語祈禱：
主耶穌，當我們心中煩亂時，請賜我們平安；
當我們看不清路時，請走在我們前面；
當我們疑惑不安時，請以真理光照我們；
因為祢是道路、真理、生命，我們願一生信賴祢，
直到回到父的家，住在祢為我們預備的住處中。阿門。

——小天使神父

2025-2026(甲)复活期第五主日：不要心里烦乱——耶稣是我们的道路、真理、生命

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主日道理：不要心里烦乱——耶稣是我们的道路、真理、生命


亲爱的弟兄姊妹，主内平安！
今天，我们聆听到若望福音第十四章中耶稣在最后晚餐时的一段极其温柔而深刻的讲话。在临受难前夕，祂不是被自己即将到来的苦难压倒，而是关怀门徒的困惑与焦虑。
“你们不要心里烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。”（若14:1）
耶稣知道，我们人心容易烦乱、迷惘、害怕，特别是在看不见未来的时候。祂的话语，安慰的不只是当时的门徒，更是你我今日身处动荡世界中的每一颗心。
今天的福音给我们三个特别的安慰与提醒：

一、在天主的家中，有为我们预备的地方
耶稣说：
“在我父的家里有许多住处……我去，是为给你们预备地方。”（若14:2）
这是一句充满希望的应许。天主的家，不是模糊的概念，而是我们信仰旅途的终点——天堂。耶稣的升天并非离我们而去，而是为我们打开了通往天父的门。
圣奥斯定说：
“我们在地上的生命，是回家的路。我们不属于尘世，而是属于那位永恒的父。”
人生就像旅程，我们的家并不在世界，而在天主那里。耶稣说，“我会再来接你们到我那里去”，这是祂对每一位信祂之人的承诺：你不会孤单一人走完旅程，终点处，有祂的双臂在等待。

二、耶稣是道路、真理、生命
多默问了一个很真实的问题：“我们不知道你往哪里去，怎么会知道那条路呢？”
我们也常常有类似的问题：
面对人生的困境，我要往哪里去？
在道德模糊的社会，我该如何坚持真理？
在无意义感中，我如何活得有价值？
耶稣的回答震撼而肯定：
“我是道路、真理、生命；除非经过我，谁也不能到父那里去。”（若14:6）

  1. 祂是“道路”：不是提供一张地图，而是亲自成了道路，在十字架上为我们铺平回到天父的通路。祂不是说：“你们走那边”，而是说：“跟随我”。
  2. 祂是真理：在相对主义盛行的时代，耶稣不是众多意见之一，而是真正的、永恒的真理。祂用自己的生命印证祂所说的一切。
  3. 祂是生命：不是生理意义的“活着”，而是让人活得有意义、有目标、有希望的生命。祂战胜了死亡，为我们开启了永生之门。

三、我们不是独行者：信他的人，要做更大的事
耶稣最后说了一句耐人寻味的话：
“信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比这些事更大的。”（若14:12）
弟兄姊妹，你有没有想过，我们竟然可以做“更大的事”？
当然不是说我们比耶稣更伟大，而是说：
祂完成了救恩，
我们则被派遣去将这救恩传播到更远的地方、更多的人群。
圣方济各·沙勿略就是个例子：
他本是大学教授，却放弃荣耀，追随耶稣，成为耶稣会最早的传教士。他曾在印度、日本等地传教，受尽辛苦，带成千上万人皈依。他就是“信耶稣的人，做更大的事”的活例子。

四、大自然中的信心启示：迁徙的候鸟
候鸟每年迁徙，跨越千山万水，飞越沙漠和海洋。有时，云雾密布，风向诡变，它们却总能回到温暖的故乡。
科学家发现，它们靠着“内建”的导航系统——磁场感应、本能记忆、太阳位置等等——辨认方向。
我们基督徒也有一个“属灵的导航系统”——那就是耶稣。他不是告诉我们方向，而是走在我们前头，成为我们生命的指南针。
就像候鸟不因暂时迷雾而忘记目的地，我们也不要因当下的痛苦，而放弃对永恒的盼望。

五、生活贴近：我们如何活出“信赖耶稣”的态度？
现实生活中，我们也常“心里烦乱”，可能因为：
家庭冲突、经济困难；
疾病缠身、亲人离世；
社会不公、前途不明……
但耶稣说：“你们要信赖我。”
信赖不是逃避问题，而是相信在风浪中，主耶稣还在船上。
就像小孩在黑夜里牵着父亲的手，不因黑暗而恐惧，因为知道父亲不会放开他。
我们也要学会在祈祷中紧握耶稣的手，即使前方看不清，也继续走下去，因为祂是道路、祂是可靠的。

六、总结：向“烦乱”说不，向“信赖”说是！
耶稣知道我们会疑惑，所以说：“你们不要心里烦乱。”
祂不是叫我们“强作镇定”，而是告诉我们：“你们要信赖我。”
让我们记住今天的三个真理：
在天主的家中有我们的位置；
耶稣是我们唯一通往天父的道路；
信靠祂的人，将能在这个世界上做更大的事。

结语祈祷：
主耶稣，当我们心中烦乱时，请赐我们平安；
当我们看不清路时，请走在我们前面；
当我们疑惑不安时，请以真理光照我们；
因为祢是道路、真理、生命，我们愿一生信赖祢，
直到回到父的家，住在祢为我们预备的住处中。阿门。

——小天使神父

2025-2026(甲)复活期第五主日读经释义

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读经一《宗徒大事录》6:1-7
读经一是初期教会历史中极为重要的一幕，描述了“执事职务”（Deaconate）的设立背景，以及教会如何以圣神的引导去应对现实挑战，维持团体的合一与福音的扩展。

  1. 那时候，门徒日渐增多，说希腊话的犹太人，抱怨希伯来人， 因为他们在日常的供给上， 忽略了他们的寡妇。
    历史背景：
    “门徒日渐增多”说明初期教会在耶路撒冷迅速发展，信徒不断增加。
    “说希腊话的犹太人”（Hellenists）是指在外地长大的犹太人，讲希腊语，受希腊文化影响较深，虽归信基督，却与讲希伯来语的“本地犹太人”（Hebrews）有文化与语言的差异。
    “寡妇”在当时社会中极为弱势，需要依靠团体的日常照顾。
    “忽略”不是指蓄意，而是由于管理工作不完善、人数过多等实际困难造成的。
    灵修意义：
    即使在圣神充满的团体中，也会出现误解、抱怨和分歧。教会并非天衣无缝，但通过爱德与正义可以改善。
    主提醒我们要关注弱小者（寡妇、孤儿、贫穷人）——这也是天主旧约法律反复强调的核心。
  1. 于是十二位宗徒召集众门徒说：“让我们放弃传扬天主圣道的工作，而管理饮食，是不相宜的。”
    历史背景：
    “十二位宗徒”是初期教会的领导核心，担负传扬基督的使命。
    “管理饮食”指的是照顾信众日常的生活需要，尤其是施舍、分配物资。
    宗徒并非轻视此工作，而是指出各人有不同的圣召与职责。
    灵修意义：
    教会内的事奉需按恩赐与圣召分工：宗徒专注“宣讲圣道”，而行政工作由他人承担。
    这提醒我们：在教会中，每一个职分都重要，但必须依圣神的引导，以免陷入事工取代使命的误区。
  1. “所以，弟兄们，请从你们中间选出七位有好声望，而且充满圣神和智慧的人，派他们担任这项职务。”
    历史背景：
    七位：数字“七”在圣经中象征“完全”，可能是为公平代表希腊裔与希伯来裔信徒。
    “好声望”：表明他们在团体中已被认可为德行之人。
    “充满圣神和智慧”：显示这个职务不只是技术或行政性的，也需灵性分辨力。
    灵修意义：
    教会选任领导者的标准首先是属灵品格，而非能力或权势。
    所有教会服务都应在祈祷与圣神引导中完成，这是天主的工程，不是人的企业。
  1. “至于我们，我们要专心于祈祷和从事宣讲的工作。”
    历史背景：
    使徒明确定义了自身的核心使命：祈祷与宣讲。
    祈祷是与天主合一的基础，宣讲则是福音传播的使命。
    灵修意义：
    教会的领导者首先是祈祷者，而后是牧者和教师。
    今日司铎和主教也应常常提醒自己，首要任务是引领人归向天主，而非只处理事务。
  1. 这番话得到全体的悦服，就选出了斯德望——一位充满信德和圣神的人，还有斐理伯、普洛曷洛、尼加诺尔、提孟、帕尔默纳，以及归依犹太教的安提约基雅人尼苛劳。
    历史背景：
    所选七人几乎都是希腊名字，说明教会特别回应了希腊裔信徒的关切。
    “斯德望”将成为第一位殉道者（宗 7），斐理伯则是后来的福传者（宗 8）。
    灵修意义：
    天主常在我们忠信履行小职务时，成就大事。斯德望虽被任为“照顾饮食”的人，却也成为教会最早的圣人之一。
    教会团体共同参与决定，是圣神临在的标志。选人也不是“投机取巧”而是“属灵辨别”。
  1. 请他们站在宗徒面前；宗徒们祈祷以后，就给他们覆手。
    历史背景：
    “覆手”是圣经中极古老的祝圣仪式，象征权柄的传递与圣神的赋予（参阅户 27:18）。
    这标志着教会设立了“执事职务”（Deaconate）的圣秩雏形，虽非今日完整意义的圣秩，但为其根基。
    灵修意义：
    所有真正的服务都从“祈祷”和“祝圣”开始，这是天主化的使命，而非自我任命。
    教会的职分不是一种“职位”，而是一种圣召——需来自团体认可，也需天主的恩宠。
  1. 天主的道渐渐传开了，门徒的数目在耶路撒冷大为增加，连许多司祭也接受了信仰。
    历史背景：
    说明教会结构优化后带来了果效，传教工作更有力地推进。
    “许多司祭”（即圣殿中的利未人）归信，是极为震撼的事实，显示福音的影响力已渗透宗教核心。
    灵修意义：
    当教会内的爱德与公义得以彰显，福音就有更大果效。
    真正的福传，不只是语言的宣讲，更是爱的见证与制度的正义。

总结
这段经文揭示了教会如何在面对内部危机与成长挑战时，以祈祷、分辨和组织来回应圣神的引导。它体现了：
属灵领导的重要性：宗徒以祈祷与宣讲为首务，提醒我们福音使命的核心。
公义与爱德的实践：关心弱小者如寡妇，是教会爱的标志。
圣神的选召与赋能：教会职分的设立需通过祈祷、覆手与团体认可。
教会结构与果实的关系：良好的分工能释放宣讲的能量，带来灵性的增长。
这也是今日教会在牧灵、管理与福传中依然可以仰赖的典范。

读经二 《圣伯多禄前书》2:4–9
这段经文是在劝勉信友认识自己在基督内的新身份，活出圣召的尊贵与使命。____________________________
1.「亲爱的诸位：你们来到主面前，他是活石，虽然人们摈弃了他，但是天主却拣选了他、珍视他。」
背景说明：此处「主」是指耶稣基督。祂是「活石」（希腊文：lithos zōn），是新约圣殿的根基。祂虽然被人类（特别是宗教领袖）摈弃（参阅：宗徒大事录4:11，玛窦21:42），却被天主拣选和珍视，是天主工程的基石。
灵修意义：这提醒信徒，即使在世上遭受弃绝（例如早期基督徒被犹太人排斥），在天主眼中却极为珍贵。要效法基督——甘愿为真理被拒绝，却始终忠于天主的召叫。

2.「你们也像活石，用来建造一座属神的殿宇，成为一班圣洁的司祭，以奉献因耶稣基督而蒙天主悦纳的，属神的祭品。」
背景说明：「属神的殿宇」（或“属灵的圣殿”）是指教会，即基督的身体（格前3:16，弗2:19–22）。信友是教会的一部分，每个人都是「活石」。
「圣洁的司祭」：指所有信友都参与的普遍司祭职（sacerdotium commune），与圣职圣事授予的 ministerial priesthood 不同（参阅《天主教教理》1546–1547）。
「属神的祭品」：这不只是指物质祭献，更重要的是信友献上自己的一生、善行、祈祷和苦难（参阅罗12:1）成为悦乐天主的馨香祭。

3.「因为经上记载：看哪，我要在熙雍安放一块精选的、宝贵的基石，信赖他的人决不会蒙羞。」
引用背景：出自依撒意亚书28:16。这是对弥赛亚的预言，指出基督是坚固的根基。
熙雍：象征耶路撒冷圣山，在新约中象征天上的耶路撒冷和教会的属灵基础。
灵修意义：信赖基督的，不管现实生活多苦难、被误解或迫害，最终不会在天主面前蒙羞。这是天主对信徒的应许与安慰。

4.「所以基督对你们信主的人来说，是一种荣幸；但是对那不信的人来说，他就是『匠人所摈弃的石头，现在却成了屋角的基石』；」
引用背景：出自圣咏118:22。这段常在复活节礼仪中引用，象征复活的基督被人弃而复兴。
「信主的人」的荣幸：得以建基在基督上，是信仰的光荣。
「不信的人」的悲剧：不接纳耶稣，就错失生命的根基。

5.「同时他也是『一块绊脚石，和一块使人跌倒的磐石』。他们跌倒了，是因为不信从真道；他们这样的下场，是预定了的。」
引用背景：出自依撒意亚8:14；这表示基督对人而言是「祝福」或「绊脚石」，取决于人是否接受祂。
预定：并不表示宿命论，而是指出拒绝真理的下场是已被启示的事实。天主愿意所有人得救（参阅：弟前2:4），但人若执意拒绝，后果就是自己选择的。
灵修意义：信仰不是中立的——对基督要么信从、要么跌倒。信仰是一条需要选择并坚持到底的道路。

6.「然而，你们却是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的子民，为使你们宣扬他的伟大作为；是他召叫了你们出离黑暗，进入他奇妙的光明中。」
引用背景：这是一段充满旧约语言的宣告，出自出谷纪19:5–6，原用于以色列民，如今圣伯多禄应用在所有信友身上。
「特选的种族」（genos eklekton）：我们是因信仰与洗礼而成为新以色列，是天主的选民。
「王家的司祭」：信友分享基督司祭、君王和先知的三重职务（参阅《教理》783–786）。
「圣洁的国民、属于主的子民」：反映教会的圣洁性与合一性。
宣扬主的作为：信友的使命不仅是活出信仰，还要传扬天主在自己身上的救恩。
「出离黑暗，进入光明」：这是洗礼的象征，也是灵修过程：悔改、皈依、进光。

小总结：我们的尊贵与召叫
圣伯多禄在本段中深刻表达了信友在基督内的新身份和属灵使命：
虽然世界可能弃绝我们，天主却视我们为活石；
我们不是普通的群众，而是天主特选的种族、王家的司祭；
我们不是为自己活，而是为宣扬天主的伟大——祂从黑暗中召叫了我们，领进真光；
我们的信仰不是私人的安慰，而是一种公开、群体性的祭献与见证。
这段经文鼓励信友：在任何世俗压力、被弃或误解中，不要忘记我们是谁、我们属于谁，并勇敢活出这份身份的尊贵与荣耀。

福音 若望福音14:1–12

1.「那时候，耶稣对门徒们说：『你们不要心里烦乱；你们要信赖天主，也要信赖我。』」
背景说明：这是耶稣在最后晚餐中（若13–17章）的教导。当时祂刚预告犹达斯要出卖祂、伯多禄要否认祂，门徒惊惧不安。
灵修意义：耶稣面对自己的苦难前夜，不是求门徒安慰自己，反而安慰他们。祂的邀请是：对天主的信仰和对基督的信仰是不可分割的。
「烦乱」（希腊文：tarassesthō）表达深度的不安，耶稣教导我们，在最混乱时，首要的回应是信赖。

2.「在我父的家里有许多住处。我去，是为给你们预备地方；要不然，我早就告诉你们了。」
「父的家」：象征天国，也可理解为与天主的亲密共融。
「许多住处」：表示天主的国度为众人预备，不是精英主义的选择，而是普世性的邀请。
灵修意义：基督并未离弃我们，而是「走在我们前面」，为我们安排终极归宿。

3.「我去给你们预备了地方以后，就必再来接你们到我那里去，好使我在哪里，你们也在哪里。」
背景说明：「再来」可理解为：
末世的再临（parousia）
死亡时灵魂归向基督
圣神的降临后信徒与主的共融
灵修意义：天主不是让我们孤独面对死亡和终末，而是亲自来接引我们进入永恒团聚。这是一种深度的基督徒盼望。

4.「我去的地方，你们知道那条路。」
耶稣指出：门徒不只是知道一个“地点”，而是已经认识了“通往永恒生命”的方式——祂自己。
灵修意义：认识耶稣就是知道天路。不需要地图，耶稣本人就是路径。

5.「多默说：『主啊！我们不知道你往哪里去，怎么会知道那条路呢？』」
多默的疑问：真实反映门徒当时的困惑。他代表许多对信仰有诚实疑问的信徒。
灵修意义：基督徒可以向主发问，表达困惑——信仰不是盲目接受，而是在对话中成长。

6.「耶稣回答说：『我是道路、真理、生命，除非经过我，谁也不能到父那里去。』」
三重宣言：
道路（hodos）：通向天父的路径，不是规则而是人与人之间的关系。
真理（alētheia）：基督启示天主本身，祂是真理的具象。
生命（zōē）：超越生物生命，是与天主共融的生命。
教义意义：这是基督独一救主身份的宣告（参阅《教理》459–460, 1691）。
灵修意义：信仰不是一种哲学，而是在基督内找到方向、实在与永恒。

7.「你们若认识我，也就必然认识我父；现在你们已经认识他，并且已经看见他了。」
认识耶稣即认识父：这是若望神学的核心。天主不是远离人的神，而是通过耶稣显现出来的爱之父。
灵修意义：信仰的中心是与基督建立个人关系，透过祂来认识不可见的天主。

8.「斐理伯对他说：『主啊！请把父显示给我们，我们就心满意足了。』」
斐理伯的请求：显示一种人性渴望——想“看见”天主。
灵修意义：许多灵修传统都追求「观见天主」（visio Dei）。但若没有通过基督的中保，这渴望无法实现。

9.「耶稣回答说：『斐理伯！我和你们在一起这么长久了，你还不认识我吗？谁看见了我，就是看见了父；你怎么说：请把父显示给我们呢？』」
耶稣责问斐理伯：显现出祂的慈爱与遗憾。门徒虽陪伴多年，仍未认识祂的天主性。
神学意义：「看见耶稣＝看见父」的说法，是基督与天父同一性的直接表述，是三位一体信仰的核心教义之一。
灵修意义：若我们在祈祷、福音和圣体圣事中真正凝视耶稣，我们就能逐渐“看见”天主。

10.「你不信我在父内，父在我内吗？我对你们所说的话，不是凭我自己说的，而是住在我内的父，做他自己的事。」
父与子的互居（perichoresis）：是三位一体奥秘的一种表述方式。基督不是独立运作，而是在父内行动。
灵修意义：基督徒的信仰不在于死的言语，而是透过与三位一体天主的生命连结。

11.「你们要相信我：我在父内，父也在我内；不然，也要因我所做的事而相信。」
理性与信德：耶稣邀请门徒先相信祂的言语（信德），但也愿意人因祂的作为（理性验证）而信。
灵修意义：耶稣启示信仰的合理性：信仰不是违背理性的跳跃，而是从经验进入奥秘。

12.「我实实在在告诉你们：信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比这些事更大的，因为我往父那里去。」
更大的事：指的是：
教会的诞生与传播
圣神降临后的传教果实（例如：保禄宣讲、圣女德肋撒的爱德）
福音的普世传播与转化人心
因为我往父那里去：耶稣升天并差遣圣神，使信徒得以参与祂的使命。
灵修意义：基督徒不是旁观者，而是与基督合作的合作者（cooperator Dei），继续祂的使命于世。

小总结：基督是我们的道路、真理和生命
这段福音给我们的主要启示：
面对苦难、疑问或死亡时，我们首要回应是——信赖耶稣。
基督是我们通往天父的唯一道路。信仰不是制度或理念，而是与一位具体的主——耶稣——相遇并跟随。
天主不是遥远的存在，在耶稣内我们已看见祂、听见祂，并被祂召叫参与祂的使命。
信德让我们参与天主的工作，我们将继续完成基督在世所启示的救恩工程。

本文作者：刘铎

2025-2026(甲)復活期第五主日讀經釋義

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復活期第五主日（甲年）
讀經一《宗徒大事錄》6:1-7
讀經一是初期教會歷史中極為重要的一幕，描述了“執事職務”（Deaconate）的設立背景，以及教會如何以聖神的引導去應對現實挑戰，維持團體的合一與福音的擴展。

  1. 那時候，門徒日漸增多，說希臘話的猶太人，抱怨希伯來人， 因為他們在日常的供給上， 忽略了他們的寡婦。
    歷史背景：
    “門徒日漸增多”說明初期教會在耶路撒冷迅速發展，信徒不斷增加。
    “說希臘話的猶太人”（Hellenists）是指在外地長大的猶太人，講希臘語，受希臘文化影響較深，雖歸信基督，卻與講希伯來語的“本地猶太人”（Hebrews）有文化與語言的差異。
    “寡婦”在當時社會中極為弱勢，需要依靠團體的日常照顧。
    “忽略”不是指蓄意，而是由於管理工作不完善、人數過多等實際困難造成的。
    靈修意義：
    即使在聖神充滿的團體中，也會出現誤解、抱怨和分歧。教會並非天衣無縫，但通過愛德與正義可以改善。
    主提醒我們要關注弱小者（寡婦、孤兒、貧窮人）——這也是天主舊約法律反復強調的核心。
  1. 於是十二位宗徒召集眾門徒說：“讓我們放棄傳揚天主聖道的工作，而管理飲食，是不相宜的。”
    歷史背景：
    “十二位宗徒”是初期教會的領導核心，擔負傳揚基督的使命。
    “管理飲食”指的是照顧信眾日常的生活需要，尤其是施捨、分配物資。
    宗徒並非輕視此工作，而是指出各人有不同的聖召與職責。
    靈修意義：
    教會內的事奉需按恩賜與聖召分工：宗徒專注“宣講聖道”，而行政工作由他人承擔。
    這提醒我們：在教會中，每一個職分都重要，但必須依聖神的引導，以免陷入事工取代使命的誤區。
  1. “所以，弟兄們，請從你們中間選出七位有好聲望，而且充滿聖神和智慧的人，派他們擔任這項職務。”
    歷史背景：
    七位：數字“七”在聖經中象徵“完全”，可能是為公平代表希臘裔與希伯來裔信徒。
    “好聲望”：表明他們在團體中已被認可為德行之人。
    “充滿聖神和智慧”：顯示這個職務不只是技術或行政性的，也需靈性分辨力。
    靈修意義：
    教會選任領導者的標準首先是屬靈品格，而非能力或權勢。
    所有教會服務都應在祈禱與聖神引導中完成，這是天主的工程，不是人的企業。
  1. “至於我們，我們要專心於祈禱和從事宣講的工作。”
    歷史背景：
    使徒明確定義了自身的核心使命：祈禱與宣講。
    祈禱是與天主合一的基礎，宣講則是福音傳播的使命。
    靈修意義：
    教會的領導者首先是祈禱者，而後是牧者和教師。
    今日司鐸和主教也應常常提醒自己，首要任務是引領人歸向天主，而非只處理事務。
  1. 這番話得到全體的悅服，就選出了斯德望——一位充滿信德和聖神的人，還有斐理伯、普洛曷洛、尼加諾爾、提孟、帕爾默納，以及歸依猶太教的安提約基雅人尼苛勞。
    歷史背景：
    所選七人幾乎都是希臘名字，說明教會特別回應了希臘裔信徒的關切。
    “斯德望”將成為第一位殉道者（宗 7），斐理伯則是後來的福傳者（宗 8）。
    靈修意義：
    天主常在我們忠信履行小職務時，成就大事。斯德望雖被任為“照顧飲食”的人，卻也成為教會最早的聖人之一。
    教會團體共同參與決定，是聖神臨在的標誌。選人也不是“投機取巧”而是“屬靈辨別”。
  1. 請他們站在宗徒面前；宗徒們祈禱以後，就給他們覆手。
    歷史背景：
    “覆手”是聖經中極古老的祝聖儀式，象徵權柄的傳遞與聖神的賦予（參閱戶 27:18）。
    這標誌著教會設立了“執事職務”（Deaconate）的聖秩雛形，雖非今日完整意義的聖秩，但為其根基。
    靈修意義：
    所有真正的服務都從“祈禱”和“祝聖”開始，這是天主化的使命，而非自我任命。
    教會的職分不是一種“職位”，而是一種聖召——需來自團體認可，也需天主的恩寵。
  1. 天主的道漸漸傳開了，門徒的數目在耶路撒冷大為增加，連許多司祭也接受了信仰。
    歷史背景：
    說明教會結構優化後帶來了果效，傳教工作更有力地推進。
    “許多司祭”（即聖殿中的利未人）歸信，是極為震撼的事實，顯示福音的影響力已滲透宗教核心。
    靈修意義：
    當教會內的愛德與公義得以彰顯，福音就有更大果效。
    真正的福傳，不只是語言的宣講，更是愛的見證與制度的正義。

總結
這段經文揭示了教會如何在面對內部危機與成長挑戰時，以祈禱、分辨和組織來回應聖神的引導。它體現了：
屬靈領導的重要性：宗徒以祈禱與宣講為首務，提醒我們福音使命的核心。
公義與愛德的實踐：關心弱小者如寡婦，是教會愛的標誌。
聖神的選召與賦能：教會職分的設立需通過祈禱、覆手與團體認可。
教會結構與果實的關係：良好的分工能釋放宣講的能量，帶來靈性的增長。
這也是今日教會在牧靈、管理與福傳中依然可以仰賴的典範。

讀經二 《聖伯多祿前書》2:4–9
這段經文是在勸勉信友認識自己在基督內的新身份，活出聖召的尊貴與使命。____________________________
1.「親愛的諸位：你們來到主面前，他是活石，雖然人們擯棄了他，但是天主卻揀選了他、珍視他。」
背景說明：此處「主」是指耶穌基督。祂是「活石」（希臘文：lithos zōn），是新約聖殿的根基。祂雖然被人類（特別是宗教領袖）擯棄（參閱：宗徒大事錄4:11，瑪竇21:42），卻被天主揀選和珍視，是天主工程的基石。
靈修意義：這提醒信徒，即使在世上遭受棄絕（例如早期基督徒被猶太人排斥），在天主眼中卻極為珍貴。要效法基督——甘願為真理被拒絕，卻始終忠於天主的召叫。

2.「你們也像活石，用來建造一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而蒙天主悅納的，屬神的祭品。」
背景說明：「屬神的殿宇」（或“屬靈的聖殿”）是指教會，即基督的身體（格前3:16，弗2:19–22）。信友是教會的一部分，每個人都是「活石」。
「聖潔的司祭」：指所有信友都參與的普遍司祭職（sacerdotium commune），與聖職聖事授予的 ministerial priesthood 不同（參閱《天主教教理》1546–1547）。
「屬神的祭品」：這不只是指物質祭獻，更重要的是信友獻上自己的一生、善行、祈禱和苦難（參閱羅12:1）成為悅樂天主的馨香祭。

3.「因為經上記載：看哪，我要在熙雍安放一塊精選的、寶貴的基石，信賴他的人決不會蒙羞。」
引用背景：出自依撒意亞書28:16。這是對彌賽亞的預言，指出基督是堅固的根基。
熙雍：象徵耶路撒冷聖山，在新約中象徵天上的耶路撒冷和教會的屬靈基礎。
靈修意義：信賴基督的，不管現實生活多苦難、被誤解或迫害，最終不會在天主面前蒙羞。這是天主對信徒的應許與安慰。

4.「所以基督對你們信主的人來說，是一種榮幸；但是對那不信的人來說，他就是『匠人所擯棄的石頭，現在卻成了屋角的基石』；」
引用背景：出自聖詠118:22。這段常在復活節禮儀中引用，象徵復活的基督被人棄而復興。
「信主的人」的榮幸：得以建基在基督上，是信仰的光榮。
「不信的人」的悲劇：不接納耶穌，就錯失生命的根基。

5.「同時他也是『一塊絆腳石，和一塊使人跌倒的磐石』。他們跌倒了，是因為不信從真道；他們這樣的下場，是預定了的。」
引用背景：出自依撒意亞8:14；這表示基督對人而言是「祝福」或「絆腳石」，取決於人是否接受祂。
預定：並不表示宿命論，而是指出拒絕真理的下場是已被啟示的事實。天主願意所有人得救（參閱：弟前2:4），但人若執意拒絕，後果就是自己選擇的。
靈修意義：信仰不是中立的——對基督要麼信從、要麼跌倒。信仰是一條需要選擇並堅持到底的道路。

6.「然而，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的子民，為使你們宣揚他的偉大作為；是他召叫了你們出離黑暗，進入他奇妙的光明中。」
引用背景：這是一段充滿舊約語言的宣告，出自出谷紀19:5–6，原用於以色列民，如今聖伯多祿應用在所有信友身上。
「特選的種族」（genos eklekton）：我們是因信仰與洗禮而成為新以色列，是天主的選民。
「王家的司祭」：信友分享基督司祭、君王和先知的三重職務（參閱《教理》783–786）。
「聖潔的國民、屬於主的子民」：反映教會的聖潔性與合一性。
宣揚主的作為：信友的使命不僅是活出信仰，還要傳揚天主在自己身上的救恩。
「出離黑暗，進入光明」：這是洗禮的象徵，也是靈修過程：悔改、皈依、進光。

小總結：我們的尊貴與召叫
聖伯多祿在本段中深刻表達了信友在基督內的新身份和屬靈使命：
雖然世界可能棄絕我們，天主卻視我們為活石；
我們不是普通的群眾，而是天主特選的種族、王家的司祭；
我們不是為自己活，而是為宣揚天主的偉大——祂從黑暗中召叫了我們，領進真光；
我們的信仰不是私人的安慰，而是一種公開、群體性的祭獻與見證。
這段經文鼓勵信友：在任何世俗壓力、被棄或誤解中，不要忘記我們是誰、我們屬於誰，並勇敢活出這份身份的尊貴與榮耀。

福音 若望福音14:1–12

1.「那時候，耶穌對門徒們說：『你們不要心裡煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。』」
背景說明：這是耶穌在最後晚餐中（若13–17章）的教導。當時祂剛預告猶達斯要出賣祂、伯多祿要否認祂，門徒驚懼不安。
靈修意義：耶穌面對自己的苦難前夜，不是求門徒安慰自己，反而安慰他們。祂的邀請是：對天主的信仰和對基督的信仰是不可分割的。
「煩亂」（希臘文：tarassesthō）表達深度的不安，耶穌教導我們，在最混亂時，首要的回應是信賴。

2.「在我父的家裡有許多住處。我去，是為給你們預備地方；要不然，我早就告訴你們了。」
「父的家」：象徵天國，也可理解為與天主的親密共融。
「許多住處」：表示天主的國度為眾人預備，不是精英主義的選擇，而是普世性的邀請。
靈修意義：基督並未離棄我們，而是「走在我們前面」，為我們安排終極歸宿。

3.「我去給你們預備了地方以後，就必再來接你們到我那裡去，好使我在哪裡，你們也在哪裡。」
背景說明：「再來」可理解為：
末世的再臨（parousia）
死亡時靈魂歸向基督
聖神的降臨後信徒與主的共融
靈修意義：天主不是讓我們孤獨面對死亡和終末，而是親自來接引我們進入永恆團聚。這是一種深度的基督徒盼望。

4.「我去的地方，你們知道那條路。」
耶穌指出：門徒不只是知道一個“地點”，而是已經認識了“通往永恆生命”的方式——祂自己。
靈修意義：認識耶穌就是知道天路。不需要地圖，耶穌本人就是路徑。

5.「多默說：『主啊！我們不知道你往哪裡去，怎麼會知道那條路呢？』」
多默的疑問：真實反映門徒當時的困惑。他代表許多對信仰有誠實疑問的信徒。
靈修意義：基督徒可以向主發問，表達困惑——信仰不是盲目接受，而是在對話中成長。

6.「耶穌回答說：『我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。』」
三重宣言：
道路（hodos）：通向天父的路徑，不是規則而是人與人之間的關係。
真理（alētheia）：基督啟示天主本身，祂是真理的具象。
生命（zōē）：超越生物生命，是與天主共融的生命。
教義意義：這是基督獨一救主身份的宣告（參閱《教理》459–460, 1691）。
靈修意義：信仰不是一種哲學，而是在基督內找到方向、實在與永恆。

7.「你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已經認識他，並且已經看見他了。」
認識耶穌即認識父：這是若望神學的核心。天主不是遠離人的神，而是通過耶穌顯現出來的愛之父。
靈修意義：信仰的中心是與基督建立個人關係，透過祂來認識不可見的天主。

8.「斐理伯對他說：『主啊！請把父顯示給我們，我們就心滿意足了。』」
斐理伯的請求：顯示一種人性渴望——想“看見”天主。
靈修意義：許多靈修傳統都追求「觀見天主」（visio Dei）。但若沒有通過基督的中保，這渴望無法實現。

9.「耶穌回答說：『斐理伯！我和你們在一起這麼長久了，你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：請把父顯示給我們呢？』」
耶穌責問斐理伯：顯現出祂的慈愛與遺憾。門徒雖陪伴多年，仍未認識祂的天主性。
神學意義：「看見耶穌＝看見父」的說法，是基督與天父同一性的直接表述，是三位一體信仰的核心教義之一。
靈修意義：若我們在祈禱、福音和聖體聖事中真正凝視耶穌，我們就能逐漸“看見”天主。

10.「你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己說的，而是住在我內的父，做他自己的事。」
父與子的互居（perichoresis）：是三位一體奧秘的一種表述方式。基督不是獨立運作，而是在父內行動。
靈修意義：基督徒的信仰不在於死的言語，而是透過與三位一體天主的生命連結。

11.「你們要相信我：我在父內，父也在我內；不然，也要因我所做的事而相信。」
理性與信德：耶穌邀請門徒先相信祂的言語（信德），但也願意人因祂的作為（理性驗證）而信。
靈修意義：耶穌啟示信仰的合理性：信仰不是違背理性的跳躍，而是從經驗進入奧秘。

12.「我實實在在告訴你們：信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比這些事更大的，因為我往父那裡去。」
更大的事：指的是：
教會的誕生與傳播
聖神降臨後的傳教果實（例如：保祿宣講、聖女德肋撒的愛德）
福音的普世傳播與轉化人心
因為我往父那裡去：耶穌升天並差遣聖神，使信徒得以參與祂的使命。
靈修意義：基督徒不是旁觀者，而是與基督合作的合作者（cooperator Dei），繼續祂的使命於世。

小總結：基督是我們的道路、真理和生命
這段福音給我們的主要啟示：
面對苦難、疑問或死亡時，我們首要回應是——信賴耶穌。
基督是我們通往天父的唯一道路。信仰不是制度或理念，而是與一位具體的主——耶穌——相遇並跟隨。
天主不是遙遠的存在，在耶穌內我們已看見祂、聽見祂，並被祂召叫參與祂的使命。
信德讓我們參與天主的工作，我們將繼續完成基督在世所啟示的救恩工程。

本文作者：劉鐸

Homily for 5th Sunday in Easter Year A in 2026

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“Do Not Let Your Hearts Be Troubled”: The Mission They Never Understood

John 14:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The text for our reflection comes from a gospel text rife with fear, placed between the last supper and the Gethsemane treachery. Looking at it from a post-resurrection perspective, it alludes to ascension, which we will celebrate on the coming Sunday. 

It is the night before the storm. The shocking events of the last supper and the prediction of impending death of Jeus has made the air thick with fear. For three years, these men have walked with Jesus. They left nets, tax booths, families. They recruited others. And all along, they nurtured a quiet hope: the restoration of the Davidic kingdom. They imagined Jesus on a throne, themselves on lesser thrones, Romans gone, Israel glorious.

Now Jesus says he is leaving. Not to raise an army. Not to seize power. To go to the Father. Their entire project collapses. If the leader disappears, what will they tell the crowds who joined them? How explain the failure? Fear grips their hearts—not holy fear, but raw panic of men who staked everything on a dying dream.

Jesus was never on a political mission. From the beginning, his mission was singular: to show the Father. The prologue says plainly: “No one has ever seen God. It is God the only Son, who is close to the Father’s heart, who has made him known” (John 1:18). The disciples never understood this project. They saw miracles and thought, “What a powerful king.” They saw loaves multiplied and thought, “What a great manager.” They saw Jesus calm the sea and thought, “What a divine warrior.” But Jesus kept saying, “The Son can do nothing on his own, but only what he sees the Father doing” (John 5:19). The mission was revelation. They wanted revolution.

So on this final night, with crucifixion looming and dreams shattered, the disciples ask revealing questions. Thomas says, “Lord, we do not know where you are going. How can we know the way?” Thomas wants a GPS. He wants coordinates. Philip says, “Lord, show us the Father, and that will be enough.” Philip wants a theophany—a burning bush, a thunderous voice, a spectacular vision.

Do you see the irony? They have been with the Father’s self-revelation for three years, and they still ask for directions and special effects. Jesus has shown them the Father in every touch of a leper, every forgiveness of an adulteress, every meal with outcasts, every tear at Lazarus’s tomb. And they still ask, “When does the kingdom start?”

Jesus’ response is patient but pointed: “Have I been with you all this time, Philip, and you still do not know me? Whoever has seen me has seen the Father.” This is the heart of John’s revelation. At the beginning of the gospel, two disciples ask Jesus, “Rabbi, where do you live?” Jesus answers, “Come and see” (John 1:38-39. The paradox is now resolved. Where does Jesus live? He lives in the Father, and the Father lives in him. His “place” is not geographical. It is a relationship of total mutual indwelling. To see Jesus is to see the Father because Jesus has no existence apart from the Father. Every word is the Father’s word. Every touch is the Father’s touch.

This is why Jesus says, “I am the way, the truth, and the life. No one comes to the Father except through me.” He is not handing out exclusive passports. He is stating a fact about revelation. If you want to see the Father, look at the Son. There is no other way because the Father has chosen to be seen definitively in the face of Jesus Christ.

Then comes the puzzling verse: “Whoever believes in me will do the works I do, and greater works than these will he do, because I am going to the Father.” Greater works? What is greater than raising the dead? The answer lies in the mission they never understood. Jesus alone healed people of one village at a time. He preached to one crowd at a time. But when he returns to the Father, he sends the Holy Spirit into the community. Now the Church becomes his extended body. Now a grandmother forgiving a wayward grandson does the work of Jesus. Now a nurse holding a dying stranger’s hand does the work of Jesus. Now a community organizing for clean water does the work of Jesus. The “greater works” are not more spectacular miracles. They are the multiplication of Jesus’ presence across time, space, and culture. The mission of showing the Father now passes from the incarnate Son to the Spirit-filled community.

This passage speaks directly to our fears. Like the disciples, we attach ourselves to projects Jesus never promised. We want success, security, recognition. We want a GPS for our careers, a roadmap for our children, a detailed itinerary for our retirement. When Jesus seems to “leave” by letting our dreams crumble, our hearts become troubled. We ask with Thomas, “Where are you going?” We ask with Philip, “Show us something spectacular.”

Jesus answers as he answered them: “Do not let your hearts be troubled.” The antidote to fear is not certainty. It is trust in a person. And that person is not a political liberator, not a GPS, not a miracle worker on demand. That person is the Son who lives in the Father and invites us to live there too. The “many rooms” in the Father’s house are not hotel suites for the afterlife. They are spaces of intimacy available to anyone who enters the relationship Jesus has with the Father. To live in the Father’s house is to live as Jesus lived: showing the Father by every word and every deed.

When your heart is troubled—by bad news, broken relationships, collapsed plans—remember what the disciples forgot. Jesus did not come to give you a kingdom on your terms. He came to show you the Father. And the Father is not a distant monarch. The Father is the one who so loved the world that he sent the Son. And the Son says to you: “Believe in God; believe also in me. I am the way, the truth, and the life.” Not a map. Not a vision. A person. And that person is enough. Amen.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)复活期第五主日：“你们心里不要烦乱”：他们从未理解的使命

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“你们心里不要烦乱”：他们从未理解的使命
福音：若14:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们今日省察的经文，取自一段充满惶恐的福音章节，它处于最后晚餐与革责玛尼山园背叛之间。若从复活后的信仰视角予以审视，这段经文实则预示着我们即将庆祝的耶稣升天节。


这是暴风雨的前夜。最后晚餐上发生的那令人震惊的事件，祂对受难的预告，使整个气氛充满不安与恐惧。三年来，这些人与耶稣同行。他们舍弃了渔网，税关，家庭。也邀请他人加入这条道路。一直以来，他们默默孕育着一个希望：复兴达味王国。他们想象耶稣坐在宝座上，自己则位列次席，罗马势力被彻底驱逐，以色列重获荣光。


现在，耶稣说：祂要离开了。祂不是去召集军队。不是去夺取政权。祂要往父那里去。他们的整个事业顿时崩溃。领袖如果消失，他们将如何向那些和他们在一起的人交代？又该如何解释这彻底的失败？恐惧攫住了他们的心 —— 这不是对天主的敬畏，而是当一个人把全部希望押在一个正在崩塌的梦想上时，内心涌出的恐慌。


耶稣从未肩负政治使命。从一开始，他的使命只有一个：彰显天父。若望福音的序言讲得很清楚：“从来没有人见过天主。只有那与圣父的心亲近的独生者，身为天主的，祂向我们显示祂。”（参看：若1:18）。门徒们从未理解这一计划。他们看到神迹，便想：“多么强大的君王啊。”他们看到面饼倍增，心想：”多么伟大的管理者。”他们看到耶稣使大海平静，心想：“多么神圣的战士。”然而，耶稣一直在说：“子凭自己不能做什么，祂只做祂看到父正在做的事。”（参看：若5:19）祂的使命在于启示。门徒所渴望的却是一场革命。


就在这一最后的夜晚，十字架的苦刑迫在眉睫，梦想也已化为泡影。门徒们提出了一个发人深省的问题。多默说：“主，我们不知道祢要往哪里去。我们怎能知道那条路呢？”多默想要一个路线图，一个清晰的方向。斐理伯说：“主，把父显示给我们，这就足够了。”斐理伯希望天主显现 —— 燃烧的荆棘，雷鸣般的声音，壮观的神视。
你看到其中的讽刺了吗？三年以来，他们追随主动向他们启示的圣父，却仍在索要路线图与奇能异事。耶稣每一次触摸麻风病人，每一次宽恕犯奸淫的妇人，每一次与被遗弃者共餐，每一次在拉匝禄墓前流泪，无不在向他们彰显父。可是，他们仍然在问：“天国何时来临？”


耶稣的回答既耐心又直接：“斐理伯，我和你在一起这么久，你仍然不认识我吗？看见我的人，已看到了圣父。”这就是若望福音启示的核心。在若望福音的开头，两个门徒问耶稣：“辣比，祢住在哪里？”耶稣回答说：“来看看吧。”（参看：若1:38-39）如今，这个悖论解决了。耶稣住在圣父内，圣父住在祂内。祂的“住所”不是地理位置。而是完全的相互内在与共融。看到耶稣，就是看到圣父，因为耶稣除了圣父之外，别无存在。祂说的每一句话都是圣父的话。祂的每一次触摸就是圣父的触摸。


正因如此，耶稣才说：‘我是道路、真理及生命。除非经过我，谁也不能到父那里去。’祂不是在签发专属护照，而是在阐明一项关于启示的真理：如果你想看到圣父，就看看圣子。别无他途，因为父已决意要在耶稣基督的圣容中，将自己圆满地显示出来。


接着是令人费解的经文：‘信我的人，要做我做的事，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。’更大的事？还有什么比死人复活还要大的事？答案就在于他们从未理解的使命。有一次，耶稣独自去一个村庄治好了一个人，有一次，祂向一群人传教。而当祂回到圣父那里时，便派遣圣神来到团体中。教会因此成为祂在世的身体。一个祖母宽恕任性的孙子，一位护士握住临终者的手，一个团体为清洁水源努力——这一切，都是基督工作的延续。
‘更大的事’并不在于更壮观的奇迹，而在于倍增耶稣在时间、空间和文化中的临在。如今，彰显天父的使命，从降生成人的圣子，传递给了充满圣神的教会。


这段经文直接道出了我们的恐惧。就像门徒一样，我们执着于耶稣从来未曾恩许的项目。我们渴望成功、安稳、认可。我们希望为自己的职业生涯配备路线图，为孩子规划蓝图，为退休生活制定详细的行程。当耶稣看似‘离去’，任由我们的梦想破碎时，我们的心神就会烦乱。我们会像多默那样问：‘主，祢要去哪里？’也会像斐理伯那样要求：‘请给我们一个明确的记号。’


耶稣如同往常那样回答他们：“你们心里不要烦乱。”解除恐惧的，不是确定性，而是信赖。那人不是政治解放者，不是路线图，不是随时待命的奇迹制造者。而是那住在圣父内的圣子，祂邀请我们也住在圣父内。在圣父家中的“许多房间”不是来世的酒店套房。它们是亲密的空间，凡进入耶稣和圣父关系的人，都可以享用这个空间。住在圣父家中，就是如同耶稣那样生活：使生命成为对天父的见证。


当你的内心因坏消息，破裂的关系，失败的计划感到烦乱时，请记得门徒所遗忘的。耶稣来，并不是要基于你的条件给你一个王国。祂来向你们显示天父。天父不是遥远的君王，而是那爱了世界、甚至赐下圣子的天主。耶稣对你说：“相信天主，也就是相信在我内的那一位。我是道路，真理，生命。”祂不是给你一张地图，也不是给你一场神视，而是把自己交给你——这已经足够。亚孟。

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2025-2026(甲)復活期第五主日：“你們心裡不要煩亂”：他們從未理解的使命

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“你們心裡不要煩亂”：他們從未理解的使命
福音：若14:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們今日省察的經文，取自一段充滿惶恐的福音章節，它處於最後晚餐與革責瑪尼山園背叛之間。若從復活後的信仰視角予以審視，這段經文實則預示著我們即將慶祝的耶穌升天節。


這是暴風雨的前夜。最後晚餐上發生的那令人震驚的事件，祂對受難的預告，使整個氣氛充滿不安與恐懼。三年來，這些人與耶穌同行。他們捨棄了漁網，稅關，家庭。也邀請他人加入這條道路。一直以來，他們默默孕育著一個希望：復興達味王國。他們想像耶穌坐在寶座上，自己則位列次席，羅馬勢力被徹底驅逐，以色列重獲榮光。


現在，耶穌說：祂要離開了。祂不是去召集軍隊。不是去奪取政權。祂要往父那裡去。他們的整個事業頓時崩潰。領袖如果消失，他們將如何向那些和他們在一起的人交代？又該如何解釋這徹底的失敗？恐懼攫住了他們的心 —— 這不是對天主的敬畏，而是當一個人把全部希望押在一個正在崩塌的夢想上時，內心湧出的恐慌。


耶穌從未肩負政治使命。從一開始，他的使命只有一個：彰顯天父。若望福音的序言講得很清楚：“從來沒有人見過天主。只有那與聖父的心親近的獨生者，身為天主的，祂向我們顯示祂。”（參看：若1:18）。門徒們從未理解這一計畫。他們看到神跡，便想：“多麼強大的君王啊。”他們看到面餅倍增，心想：”多麼偉大的管理者。”他們看到耶穌使大海平靜，心想：“多麼神聖的戰士。”然而，耶穌一直在說：“子憑自己不能做什麼，祂只做祂看到父正在做的事。”（參看：若5:19）祂的使命在於啟示。門徒所渴望的卻是一場革命。


就在這一最後的夜晚，十字架的苦刑迫在眉睫，夢想也已化為泡影。門徒們提出了一個發人深省的問題。多默說：“主，我們不知道祢要往哪裡去。我們怎能知道那條路呢？”多默想要一個路線圖，一個清晰的方向。斐理伯說：“主，把父顯示給我們，這就足夠了。”斐理伯希望天主顯現 —— 燃燒的荊棘，雷鳴般的聲音，壯觀的神視。
你看到其中的諷刺了嗎？三年以來，他們追隨主動向他們啟示的聖父，卻仍在索要路線圖與奇能異事。耶穌每一次觸摸麻風病人，每一次寬恕犯姦淫的婦人，每一次與被遺棄者共餐，每一次在拉匝祿墓前流淚，無不在向他們彰顯父。可是，他們仍然在問：“天國何時來臨？”


耶穌的回答既耐心又直接：“斐理伯，我和你在一起這麼久，你仍然不認識我嗎？看見我的人，已看到了聖父。”這就是若望福音啟示的核心。在若望福音的開頭，兩個門徒問耶穌：“辣比，祢住在哪裡？”耶穌回答說：“來看看吧。”（參看：若1:38-39）如今，這個悖論解決了。耶穌住在聖父內，聖父住在祂內。祂的“住所”不是地理位置。而是完全的相互內在與共融。看到耶穌，就是看到聖父，因為耶穌除了聖父之外，別無存在。祂說的每一句話都是聖父的話。祂的每一次觸摸就是聖父的觸摸。


正因如此，耶穌才說：‘我是道路、真理及生命。除非經過我，誰也不能到父那裡去。’祂不是在簽發專屬護照，而是在闡明一項關於啟示的真理：如果你想看到聖父，就看看聖子。別無他途，因為父已決意要在耶穌基督的聖容中，將自己圓滿地顯示出來。


接著是令人費解的經文：‘信我的人，要做我做的事，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。’更大的事？還有什麼比死人復活還要大的事？答案就在於他們從未理解的使命。有一次，耶穌獨自去一個村莊治好了一個人，有一次，祂向一群人傳教。而當祂回到聖父那裡時，便派遣聖神來到團體中。教會因此成為祂在世的身體。一個祖母寬恕任性的孫子，一位護士握住臨終者的手，一個團體為清潔水源努力——這一切，都是基督工作的延續。
‘更大的事’並不在於更壯觀的奇跡，而在於倍增耶穌在時間、空間和文化中的臨在。如今，彰顯天父的使命，從降生成人的聖子，傳遞給了充滿聖神的教會。


這段經文直接道出了我們的恐懼。就像門徒一樣，我們執著于耶穌從來未曾恩許的項目。我們渴望成功、安穩、認可。我們希望為自己的職業生涯配備路線圖，為孩子規劃藍圖，為退休生活制定詳細的行程。當耶穌看似‘離去’，任由我們的夢想破碎時，我們的心神就會煩亂。我們會像多默那樣問：‘主，祢要去哪裡？’也會像斐理伯那樣要求：‘請給我們一個明確的記號。’


耶穌如同往常那樣回答他們：“你們心裡不要煩亂。”解除恐懼的，不是確定性，而是信賴。那人不是政治解放者，不是路線圖，不是隨時待命的奇跡製造者。而是那住在聖父內的聖子，祂邀請我們也住在聖父內。在聖父家中的“許多房間”不是來世的酒店套房。它們是親密的空間，凡進入耶穌和聖父關係的人，都可以享用這個空間。住在聖父家中，就是如同耶穌那樣生活：使生命成為對天父的見證。


當你的內心因壞消息，破裂的關係，失敗的計畫感到煩亂時，請記得門徒所遺忘的。耶穌來，並不是要基於你的條件給你一個王國。祂來向你們顯示天父。天父不是遙遠的君王，而是那愛了世界、甚至賜下聖子的天主。耶穌對你說：“相信天主，也就是相信在我內的那一位。我是道路，真理，生命。”祂不是給你一張地圖，也不是給你一場神視，而是把自己交給你——這已經足夠。亞孟。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜樂和希望的聖言：2025-2026(甲)復活期第五主日

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喜樂和希望的聖言
甲年復活期第五主日
福音：若14:1-12
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家復活節快樂。

聖史用五章的篇幅來描述最後晚餐。我們在其中找到了耶穌的遺囑。這些是祂的遺言，是最神聖的話語。今天的福音經文就是遺言的一部分。我們將要帶著些許的疑懼來解讀這段經文，並努力理解救主說的每一個字傳達的資訊。我們在樓房，猶大剛剛離開。儘管耶穌從來沒有向自己的門徒隱瞞過自己的命運，現在，祂明確說明：“我要離開你們了。”門徒在加里肋亞海邊開始跟隨耶穌以來，已經過去三年。門徒們讓自己沉浸在耶穌的教導中，他們甚至為此放棄了一切，把他們的生命與耶穌的生命緊密相連。那一夜，在樓房，他們聽到這個驚人的宣告：耶穌即將離開他們。他們會如何回應呢？他們感到痛苦和厭惡。他們感到害怕，感到迷茫。他們意識到：他們培養三年的光榮夢想，現在即將消亡。現實和他們的預期大相徑庭。他們正面臨著失敗。

現在，讓我們來聽，耶穌說了什麼 ：

“不要讓你們的心煩亂。你們要相信天主；也要相信我。在我父的家中有許多住處。如果那裡沒有，我豈不給你們說：我要去給你們預備地方？如果我去，給你們預備地方，我要再回來，親自接你們到我這裡來，好使我在那裡，你們也在那裡，我要去哪裡，你們也知道去的路。”

耶穌對這些迷茫的門徒說：“不要讓你們的心煩亂。”所使用的希臘語動詞是“ταρασσέσθω”-“parasein”，這是一個非常強烈的動詞；它象徵著波濤洶湧的大海中翻騰的波浪。門徒們的心也是如此。耶穌意識到門徒們感到憂慮和不滿，於是對他們說話以安撫他們。祂做了梅瑟死前所做的事：梅瑟曾召集百姓，他曾對以色列人說：不要害怕，不要灰心。上主要走在你們面前，祂會繼續引導你們；我不會再在這裡了，天主會使用其他人陪伴你們走向自由之地。耶穌也用相似的話教導祂的門徒。耶穌的話不只是針對十一宗徒說的，這些話對我們而言也是相關的。

今天，我們同樣心懷憂慮，滿心恐懼。耶穌沒有如同過去三年，陪伴十二宗徒那樣，可見臨現於我們面前。可是，耶穌常與我們同在，儘管不可見。我們似乎孤身一人，肩負著實現他新世界計畫的使命。作為教會的一員，我們經歷了世人的敵意，邪惡勢力看似正在得逞。甚至有些人認為教會正在衰落，逐漸消失。甚至一些基督徒也質疑耶穌話語的真實性，耶穌曾保證地獄之門無法抵擋天主之國的力量。我們對此掛慮，不僅是因為世界的敵意，也因為我脆弱，我們的弱點和不忠。簡言之，我們認為：憑我們自己的能力，無法完成耶穌賦給我們的使命。我們也會感受到：我們身處在波濤洶湧的汪洋。耶穌體諒我們的恐懼。甚至更早之前，他就曾告訴門徒，他們中的一人會出賣他，而聖史記載，就連耶穌內心也深感不安，並使用了與描述門徒們激動情緒相同的動詞。耶穌同樣深感內心不安。知道耶穌多麼親近我們，知道祂多麼理解我們，因為祂曾與我們同在，祂和我們度過一段相同的旅程，就會讓我們感到安慰。耶穌如何滿足我們的渴望，如何解決我們的困惑尼？“相信天主，也相信我。”繼續相信天主，也繼續相信我。一時相信福音很容易，持守福音卻很難，即使看似歷史否定救主的言論，也不要懷疑。

耶穌說：“你們必須平息你們的渴望，相信我的話。”我們的許多焦慮源於我們用肉眼看待世界歷史，而非以天主的視角。我們專注當下，我們希望立刻看到天主國的完全實現。我們永遠看不到天國的實現，就連耶穌也沒看見。如果我們意識到自己的渺小，如果我們接受自己的局限，如果我們把這份擔憂交給上主，我們就會重獲平靜。我們信賴我們相信的聖言，天主聖言使我們確信，愛的每一滴眼淚都不會失落。

耶穌繼續說：“在我父的家中有許多住所 …… 我要去給你們預備一個地方。”這些話是什麼意思？讓我們問問自己，祂父的家在哪裡？讓我們不要去想天堂。耶穌說的是別的事情。祂把聖殿稱作“我父的家。”耶穌說：這座聖殿將被摧毀，天主要另建一座聖殿，這聖殿不是由石頭構建而成。耶穌就是這座聖殿，出自這座聖殿的祭品才能令天父喜樂。這祭品就是愛德功夫，為愛獻出自己。耶穌就是中悅天主的全燔祭和馨香之祭。耶穌就是聖殿。耶穌是祂聖父的居所，我們蒙召成為活石，與祂結合，成為基石，祂是這聖殿的活石。在這屬於我們的，祂的聖父的殿宇，“有許多住所。”每個兄弟姐妹都有一個住所。沒有一人會被排除在外。眾人都各得其所，每人都有其履行的使命。我們都領受了天主的恩典，這些恩典都必須用於我們兄弟姐妹的生活。這就是每人在聖殿內所擁有的位置，就是在基督內，眾人所擁有的位置。

“如果我去給你們預備了地方，我要再回來，接你們到我這裡去，好使我在哪裡，你們也在哪裡。”這話是什麼？祂要給我們預備什麼樣的地方呢？再說一次：讓我們暫時不去想天堂裡那張帶編號的扶手椅。不。耶穌先去，為我們眾人預備了地方。祂去了哪裡？祂去獻出自己的生命。這就是他等待所有信任他的人的地方。他說：“我會回來的。”祂先去獻出自己的生命，然後回來 —— 不是在今世的終結 —— 祂今天就回來了，祂要接納我們，這樣我們就能在祂身邊，像祂一樣，為愛我們的兄弟姐妹，獻出我們的生命。特別提醒：當我們讓自己沉浸在這種與他的愛的分享中時，那時，我們才能真正舉行感恩祭。因為在這感恩祭中，我們對耶穌向我們發出邀請，成為祂的淨配，與祂的生命共融說了是。我們領受聖體，表示接納，藉著感恩祭，我們把耶穌和祂全部愛的故事融入我們的生命。

現在，耶穌引入道路這一主題。因祂希望我們在祂身邊，那麼祂要把我們引向哪條路呢？讓我們來聽多默的反應：

多默對耶穌說：“主，我們不知道祢往哪裡去；怎能知道路呢？”耶穌對他說：“我是道路，真理，生命。除非經過我，沒人能到父那裡去。如果你們認識我，你們也認識我父。從現在開始，你們認識祂，已經看到祂。”

在若望福音中，多默出現了三次。我們像他，因為他和我們相似，他的反應和我們的反應一樣幾乎都會加上：他被稱作狄狄默 —— 雙胞胎。我們的雙胞胎兄弟。“你知道那條路”多默立刻回應說：“主，我們不知道祢要去哪裡，怎能知道哪條路呢？”耶穌的回應，是說給多默和所有他的“雙胞胎兄弟姐妹”。這很重要，因為我們必須牢記通往生命的正確道路。耶穌對他說：我是道路，真理，生命。對他們來說，這話一定聽起來很奇怪，因為在他們所學的教理中，走向生命的道路就是遵守天主十誡。從現在起，不再如此。十誡是好的，可是，如果你想到達圓滿的生命，還有另一條道路。耶穌就是道路。如果你追求另一條道路，即使這條路很讓你取得成功，甚至征服整個世界，仍舊是死亡之路。在安提約基，基督徒還未被稱作“基督徒”以前，他們被稱作“屬於此道的人”因為他們追隨“道路”（耶穌）。多默知道耶穌要去哪裡，祂要去死。祂把生命的饋贈看作一切的終結，看作徹底的失敗。耶穌對害怕走向猶大的門徒說：“讓我們去伯大尼吧，拉匝祿在那裡安眠。”門徒對祂說：“不要去，因為他們想要殺掉祢。”多默說：“讓我們也去，和祂同死吧。”多默還沒看到復活節，他看到那條“道路”就是耶穌赴死的道路。他認為這就是終向。他還沒有明白，只有出於愛，獻出生命，才能到達生命。

我們在多默身上看到自己的不信。我們和多默一樣，常常把死亡看作最後的地界，因此，我們害怕獻出生命。本能告訴我們：“享受生活吧，因為它結束得比你想像的要早。”這是古代先哲們提出的“抓住當下”（carpe diem）時所言。外邦宮殿的地上寫著什麼：‘Memento mori’ ：記住，你終將死去。因此，要享受當下。在我們內總有追隨此道的誘惑。所以，當你看到最終的命運是死亡時，我們害怕走上耶穌所指引的道路：獻出我們的生命，達到圓滿的生命。

“我是真理”真理不是一個概念，這是祂的人性。祂體現了真正的天主，真正的人。有一個天主，並非像耶穌一樣：這是一個嚴厲，敏感，公義的天主，許多人的心中仍然有這樣的印象，他們朝拜祂，因為他們樂於接受這樣的概念，這個“天主”和他們的想法一樣。這不是“真正”的天主，這是個謊言。你們必須忘記祂。那個不像耶穌的人，就不是一個真正的人，他（她）是不完整的，因為耶穌才是真正圓滿的人：祂毫無保留地去愛，祂為自己兄弟的生命奉獻一切。這才是真正成功的人。

“我是生命”，愛就是生命。這是源自聖神的偏情，這源自天主的生命，天主的生命指引你在能為他人帶來幸福時，即使對方是你的敵人，也不吝惜自己的所有。也不吝惜自己的所有。在今天我們多元化的社會中，耶穌的隆重宣告聽起來很奇怪，因為人們並不理解耶穌是通往救贖的唯一途徑這一自我表述。其他任何生活建議都不會被輕看，這不意味著在別的宗教中沒有美好的事物，這不意味著在相信佛教，伊斯蘭教的人中間沒有非凡的愛的表達。這一點無人否認。如果我們追求在天主和人類中間圓滿的光，這光只有在納匝肋人耶穌身上才能找到。

耶穌說：如果你們認識我，你們也認識我父。事實上，你們已經認識祂，已經看到祂。耶穌隱密且難以捉摸的表達引發了斐理伯的疑問。讓我們來聽：

斐理伯對祂說：“主，把父顯示給我們，我們就知足了。”耶穌對他說：斐理伯，我和你在一起這麼久，你還不認識我嗎？看到我的人，就是看到了父，你怎能說：把父顯示給我們？你不相信，我在父內，父在我內嗎？我對你說的話，不是憑我自己說的。住在我內的聖父，在做祂自己的事。要相信我，我在父內，父在我內，若不然，你們至少應該因那些事業而相信。我實實在在對你們說：相信我的，也要做我所做的事，並要做比這更大的事。因為我要往父那裡去。”

斐理伯求耶穌讓他能看到聖父。這是人類內心最深的渴望：想要看到天主。聖詠向我們訴說了這種渴望看到主的迫切心情：我的心說：“來，尋求祂的儀容。”上主，我尋求祢的儀容！（參看：詠27(26):8）“天主，我的靈魂渴望祢，好似雌鹿渴望溪水一樣。我的靈魂渴望天主，生活的天主。我何時才能去瞻仰天主的面容？（參看：詠42(41):2）

這種深藏于人心中的渴望激起斐理伯的請求：“把父顯示給我們”他的願意與梅瑟向天主請求的一致：“向我顯示祢的光榮”（參看：出33:18）我們被造得很美 …… 我們為永恆而受造。訓道篇第三章，這位智者說：“天主在人心中設定了無限。”如果我們沒有意識到這一點，即對天主的必要性，我們就會用滿足自己的方式來回應這種需求，即用永遠無法滿足的快樂、成功、財富和滿足感來填滿自己。我們可能會責怪自己錯過什麼，指責那些令我們不滿的人。不。這是一種錯覺，我們必須使自己從這種錯覺中解脫出來。這是我們內心深處對天主的渴求：渴望看到天主的儀容。這是斐理伯提出的問題：“主，教我們認識父，對我們而言，這足夠了。”

多默不知道那條道路，而那條路就在他的面前。斐理伯看不到天父，天父恰恰就在他的身邊。天父的慈顏在納匝肋人耶穌身上得以體。事實上，耶穌回答說：斐理伯，我和你在一起這麼久了，你還不認識我？看到我的人，已經看到聖父。耶穌，天主子，祂成了人。祂來到我們世界，走過我們的街道，穿過我們的城市，正是為了向我們展示天主的聖容。那張被毀掉的聖容。必須摘下人給天主帶上的無數面具。

“誰看到我，就看到了聖父。”這些話就是基督宗教啟示的攝要。

耶穌繼續說：“我對你說的話，不是憑我自己說的，而是住在我內的聖父，祂在做自己的事業。請繼續相信我，如果你們不相信我，至少要相信我的工作。”耶穌指的是哪個工作？我認為我們會本能地想到祂所行的奇跡，這些奇跡證明了他所宣稱的真理。不。這不是耶穌指的工作。就好像耶穌對自己的門徒說：“你們有聖經，聖經正逐漸在你們面前，完整展示這天主的聖容。想想天主這張在聖經中開始顯現的面容，你就會意識到，如今，與舊約中已開始閃耀的這束光一脈相承，圓滿的真光已經到來。天主是生命的慈父。聖父的工作常充滿愛和生命的饋贈。難道祂不是窮人的慈父，孤兒寡婦的保護，無助旅人的保護者嗎？難道天主不拒絕聖殿內虛假朝拜，渴望正義，把食物分享給饑餓者，給赤身祼體的人衣穿？祂是天主，祂不因人的過錯而責備他們，而是拯救他們脫離罪過。天主看不到人的罪過，他看到的是祂兒女身上存在的善；祂的兒女受到某些東西的傷害時，祂就予以淨化。
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智慧篇第11章寫得很美：“天主對人的罪過視而不見”（參看：智11:23）期待他們找到正道；祂沒有對他們動怒，想要使他們得到解脫，“祂閉上了眼睛”這個圖像實在很美。德訓篇也說：“天主赦免我們的罪，就如太陽用它的熱量融化霜凍一樣。”此外，美麗的聖詠103(102)說：“正如黎明離日落之地之有多遠，祂使我們的罪離我們也有多遠。”（參看：詠103(102):12）還有，米該亞先知書說：天主把我們的罪過投到海中。我們很在意那令我們驚訝的軟弱，令我們羞愧的事物 …… 不。天主看到我們內在的美。舊約中已有天主的真光。這光照耀在天主那美麗，善良的慈顏上，祂只知道如何去愛，這是至善的愛，在耶穌的臉上熠熠生輝。耶肋米亞也在耶肋米亞先知書第31章說：天主不再紀念罪惡。天主會動怒，祂會記得一切，惟獨不記得我們的罪過。這難道不是舊約中的光明，為耶穌所行的善工之光輝所做的鋪墊嗎？ 耶穌所做的一切，與聖父的工作完全合拍。因此，耶穌說：至少要相信我所做的工作，就是你們看到的工作，他們就是在天之父所做的工作。我向你們保證，相信我的人，也會做我所做的事，還要做比這還要大的事，因為我往父那裡去。這些聖父的作為，在耶穌身上得以彰顯，卻並未隨著他的離世而終結。

耶穌說：“相信我的人，也要做我所做的事，並要做比這更大的事。”耶穌生活在一個特定的時代，非常局限，地方也很小。巴勒斯坦的國土面積只有2萬平方公里。在耶穌身上彰顯的聖父的工作，以耶穌的生命為終結。這是偉大的資訊。現在，聖父繼續彰顯祂的工作 …… 耶穌說：“聖父的工作，在我身上彰顯了出來，現在，它要透過你們繼續彰顯。”你們所發現，聖父一直在做的工作，不是奇跡，而是在我一生中親身完成的工作。當我們打開遺囑，我們就會立刻搜索他留給我的遺產。祂留給我們什麼遺產呢？就是祂的聖神。聖神引導我們效法聖父的作為，從而顯出祂自己的作為。我們不能奢求更大的遺產。

我祝你們大家復活主日喜樂，一周愉快。

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