喜乐和希望的圣言
天主圣三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的讲道词
祝大家主日天喜乐。
我们今天所读的福音必须置于耶稣和尼苛德摩的背景下。我们记得这个在夜间去见耶稣的人。他是一位拉比，是属于法利赛派别的经学家。他无疑是耶稣所认识的最博学多才之人，是法律和神学的行家或专家。那晚，尼苛德摩想要什么呢？或许，我们受了许多讲道的影响，我们可能以为：尼苛德摩躲在墙边，这样的话，他的同僚就不会看到他。福音经文没有这样描述过。让我们留意，他是如何称呼耶稣的 …… 他用了复数形式。他说：“拉比，我们法利赛人知道：祢是来自天主的人，因为如果不是天主派遣的，没人能做祢所显的神迹。”耶稣显了什么神迹？耶稣来到耶路撒冷的时候，祂只显了一个神迹。
我们正处在若望福音的开篇。耶稣所显的神迹，就是把商贩赶出圣殿，这是一个极具戏剧性的神迹；当然，这激怒了宗教领袖，因为正是他们亵渎了圣殿。尼苛德摩所属的法利赛派也感到困惑。他们自问说：是谁有这样的勇气，竟然能做出这样的事？只有被先知的圣神所感到的人，才能做出这样的事。因此，耶稣一开始就使宗教当局感到不安，因为祂不遵循既定的规范。因此，尼苛德摩想要认识耶稣，或许是为了控制耶稣。我认为这就是尼苛德摩在那晚必须完成的任务。他想要领耶稣回到正道，要求祂遵循法利赛人的传统。
某种程度上，尼苛德摩代表了我们所有人；我们都是与传统、观念相连的人……善良、真诚、诚实的人，我们都是良善和真诚，诚实的人，但当我们遇到耶稣的新奇之处时，我们总是竭尽全力试图给他归类，也就是说，我们试图说服自己，耶稣所说的无非是在确认我们一直以来的观念和想法。不。耶稣一到，祂摒弃了人们所创立的那些多余或错误的传统。我们必须接受耶稣提出的新奇观念。这就是打破旧皮囊的新酒。他为什么晚上去呢？不是因为他想躲起来，不被看见 ……不！他有一个任务要完成；他想看看自己耶稣是否接纳这个团体，接纳法利赛人的观念和信仰。拉比们认为：晚上是努力研究托拉和法律的绝佳时机。让我们记得圣咏第1首：义人从上主的法律中找到喜乐，昼夜默想上主的法律。夜晚是反思，探寻我们存在意义的最佳时机，是让那些深层次的问题发声之时；那些我们常试图沉默的问题，在夜的静谧中再次浮现。晚上是思考和反思的时候。
事实上，两人开始了对话，而且耶稣立刻开口说话，呈现重生的主题，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因为他来到此处，并非出于这个原因。他为另一个目的而来。耶稣甚至提到旧约中，梅瑟举起蛇的图像，祂说：人子也要被这样举起。此时，尼苛德摩肯定什么都不明白；事实上，从这一刻起，他不再被提及，他离开了这个场景。他总是在夜里出现，又在夜里消失。
耶稣继续说话，现在，祂的话看似是独白，祂给我们提供了一个奇妙的启示。我们将尽情享受，因为祂所描绘的圣父的慈颜。让我们来听：
那时候，耶稣说：天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，使所有相信祂的人不致丧亡，反而获得永生。耶稣给尼苛德摩讲述新生；然后，祂说：人子也要被举起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想来和耶稣讨论其他事情；他想要弄清耶稣对托拉，对遵守传统所持的立场，最后，他可能会感到失望。这不会结束他和耶稣的关系，因为后来，若望提醒我们：尼苛德摩与法利赛人同僚之间进行了一场讨论，那时候，尼苛德摩说：你们能在没有听取那人的口供，就按照我们的法律给那人定罪吗？他们会对他说：“闭嘴，你去好好研究，就会明白：默西亚绝不会来自加里肋亚。”他们认为：他这个法利赛人的领袖是个无知之人。然后，耶稣被埋葬的时候，尼苛德摩再次出现在加尔瓦略山上，那时候，他带着100磅没药和没香来涂抹耶稣的尸体。
今天福音中呈现给我们的独白，很可能反映了初期教会在圣神的启迪下，对耶稣所赐予的天主圣容的启示的理解。复活以后，他们明白了天主的真理，初期门徒从耶稣那里习得天主的真理，圣史恰恰是借耶稣的口展示天主的面容。外邦人想象着他们的神，异教徒们认为他们的神祇，或者说他们的众神，是异想天开、嫉妒他们不朽生命的。诸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命却为他们所独享。因此，他们同意人们服事他们，赏给那些向他们献祭的人一些恩惠。这就是外邦人所理解的天主的面容。对他们而言，希伯来人尤其相信一个立法的天主，一个公正的审判者，祂区分善与恶，正义与不义，喜爱一些人，恨一些人。
我认为，这些关于天主的观念，既有点像异教徒的，又有点像自以为义的，即使在基督徒中间，这种对天主的观念也普遍存在。这些基督徒的心尚未被耶稣带给我们的天主的启示所净化。想一想：有多少基督徒依旧认为：他们必须向天主献祭，必须向祂献上什么 …… 不。我们不能向天主献上什么，甚至不能向纳匝肋人耶稣献什么。我们白白从纳匝肋人耶稣的天主那里领受了一切。有些基督徒，他们仍然持有犹太人把天主想成公义的天主的观念，这是许多基督徒持有的观念。对许多基督徒而言，这样的心态很难消除，为他们而言，天主是公义的，祂赏报善人，惩罚在生活中犯错的人。做这一切的，不是纳匝肋人耶稣的天主。耶稣引领我们认识天父。
接着，耶稣用两个动词来描述祂。第一个动词是：爱。天主“如此爱了这个世界”这里所用的希腊动词是：”agapán”这是在若望福音中的首次出现。然后，它还会出现35次。去爱 agapán 意思是：白白去爱。这源自我们内心，源自我们内在想要去爱，只做好事，甚至自甘愿意付出一切，甚至献出自己的生命，只为让某人幸福。这就是agapán。
“天主如此爱了世界”这个定义祂的动词就是“爱”“爱了这个世界” 在若望福音中，“世界”一词出现了78次，含有多重含义。它可能的含义就是我们所知的世界，也就是人类，但在今天的读经语境中，这指的是被罪恶烙印、与天主为敌、且悖逆的人性。天主无比爱着这个世界，爱着人类本来的样子。我们记得，创世纪第六章所描述的内容，人在地上的罪恶重大，人的行为尽是邪恶。在天主面前，大地已经败坏，充满暴力。创世纪中还有一段拟人化，令我们感到害怕的经文，因为经文说：“上主后悔在地上造了人，祂的心中很是悲伤。”（参看：创6:6）这是一段非常大胆的拟人化表达方式，可是，这也让我们知道：人与天主疏远到怎样的程度。这就是世界，这就是天主所爱的人类，这就是天主如此深爱的世人 …… 这就是人类。
天主爱这个世界，祂爱这个依旧拒绝天主爱的计划的人类，天主一直爱人，即使人占据了知善恶树。人不相信了天主，因为人已能自给自足，自己做决定，因此，他们不需要天主 …… 人可以没有天主 …… 天主却一直深爱世人，甚至爱那把天主看作敌人的人类。人们没有把天主赐给他们的托拉理解成一种生活方式，而是把它想成实现自身自由，追求自身快乐的绊脚石。耶稣的天主，始终爱这人类，除了爱，祂什么都没做。人们希望天主做的所有其他事，都超出这爱的幅度，爱是祂唯一的生命。天主爱这人类！
接着，我们来看第二个动词 “赏赐”祂赐予祂最珍贵的恩典 …… 祂的独生子。在这里所用的动词“赏赐”指的是天主白白赏赐的恩典。祂白白赏赐的目的是“好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。”让我们试着好好理解耶稣对我们说的话。我们相信这独生子，因为祂正是为此而被派遣：好使我们能得永生，把永生当作恩典来领受。相信独生子，不只是相信耶稣存在，或把祂想成一个非凡的人。相信独生子，意味着接受祂作为人的典范，接受成为这个以爱为目标的新人类项目的一部分。相信耶稣，意味着要像祂那样生活，使祂赐给我们的，那在纳匝肋人耶稣身上完全显示出现的天主的生命得以延续。
耶稣受这天主的生命驱使，爱就是天主的生命，这生命在祂的一生中得到了充分的彰显。就是祂赐给我们的生命。相信祂，意味着接纳祂，在我们具体的生活中彰显出来。这天主的生命被称作永生。这不是生理上的生命，而是另一种生命，就是永生。它不是在持续的一段时间上永生。有时候，我们会把永生想成此生的延续：“我们固然会死，在此后，我们会重获新生”不。此生已逝。耶稣赐给我们的生命是永生，天主的生命不是在一段时间永生，而是因为这生命坚不可摧，因为这个生命与生理性生命有着完全不同的性质。或许，我们会认为：如果我们表现良好，永生就是给我们的奖赏。不！今天，祂赐给我们的永生，立刻即得。生理性生命终结时，我们不朽，因为“永恒的”生命没有受到影响。耶稣说：“相信我的人，不会死。”
耶稣刚刚对尼苛德摩说的话，必须以重生实现，重生并非如同尼苛德摩所想的那样，回到母亲的胎中。不！必须由上而生，也就是接受天主的生命。这意味着要相信独生子。祂由圣父派遣，把这生命赐给我们。因此，这就是圣父的慈容，这就是那把生命赐给我们的爱我们的天主的面容。我们不再需要什么，因为我们发明了许多归于天父的事物，可是，这一切与祂无关。天主的圣容只有一个。我们塑造的别的形象都是外邦人的。
现在，耶稣继续向我们讲述，祂 —— 独生子 —— 被派到世上来的原因：“因为天主派遣祂的儿子来到世上，不是来定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被审判，因为他没有相信天主独生子的名字。”
天父为什么要派遣圣子来到世上？首先，让我们始终牢记，在闪族文化中，当我们说某人是‘某父亲之子’时，其含义远非单纯的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父亲在儿子身上认出了自己的特质——这不仅指外在的容貌，更指父亲一生所培育并铭刻在儿子心中的一切价值理念。当我们谈论独生子——那位由父派遣到世界上来的——我们要明白，父派遣来的，就是祂完美的肖像。那么，这个圣父是怎样在这独生子身上显示出来呢？就是爱，纯粹出于爱。因此，耶稣说：“祂被派到世上来，不是为了审判世界。”因此，任何定恶人的罪的想法，要在此处被移除。让我们不要把“对错误行为的谴责”与“定恶人的罪”混为一谈。人从来不会被定罪。给人定罪的天主，不是纳匝肋人耶稣的天主，那是外邦人的天主 ……
现在，纳匝肋人耶稣的天主告诉我们，祂会做什么，可是，祂不会先说，祂不会做什么 …… 因此，让我们把“天主定人罪”的这种念头从脑子里赶出去。我们都是祂的儿女。或许我们对天主的形象有着严重的扭曲；可是，我们依然是祂的儿女。被定罪的是人类所做的恶；人类所做的恶之所以被定罪，因为恶摧毁并扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是恶，可是，祂不恼恨，或定任何一个祂儿女的罪。天主不是定人罪的判官，而是赐人生命的爱。
我想，耶稣说这些话时，尼苛德摩肯定不在场，不然他准会当场晕过去！耶稣所启示的天主，与经师们在讲授教义中灌输给法利赛人心中的那个天主，简直是天差地别。天主的独生子被派遣到世上来，为的是使世人因祂而得救。没有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”这个动词，是什么意思呢？这个动词在圣经中出现的频率非常高。在旧约中，它被称作“’iashá’.从这个词衍生出耶稣的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在旧约中出现了241次，在新约中出现的次数超过100次。
在圣经中“拯救”的意思是：保护，使你摆脱阻碍你生活的困境，意思是：把人从压迫中救出，救我们摆脱那使我们沦为奴隶的处境。因为为奴的人，不能充分生活，因为他的存在极其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋葱吃，但是，他们不自由，因此，他们不能好好生活。天主使他们获得自由。以色列人被掳到巴比伦去的时候，天主使他们自由。因此，我们能看到“解放”“拯救”这样的动词。确切来说：“拯救”意味着使人从任何形式的奴役中解救出来。独生子来，就是要我们从这奴役中拯救出来，使我们得到自由。我们非常清楚，这些奴役是什么；它们是一切阻碍我们活如天主儿女的事物，它们阻碍我们表达天主赐给我们的天主性生命，这生命就是爱。是什么在破坏这生命呢？比如，对金钱的执着。如果我们满脑子只想着钱，想着积攒财富，我们就成了金钱的奴隶，我们就无法去爱。我们不会把一切都施予有需要的人。如果我们只在乎自己，我们就成了自私的奴隶，这样我们是活不起来的，因为活着就是去爱！
耶稣来，就是要将我们从所有这些奴役中解放出来。如果我只是做我喜欢做的事……我是自由的吗？我们经常以为，自由就是能做自己想做的事……不对！如果我是贪婪的奴隶，总想强加于人，总想支配别人，我就不是一个人，我没有表达出作为一个“人”应有的生命特质，而这个特质就是爱。天主的独生子来拯救我们，祂不是在我们生命终了的时候拯救我们，领我们进入天堂，亦或是我们办了妥当告解，悔改以后，祂才来拯救我们。不！救赎就在今天。否则，如果我们不允许自己被拯救，不从各种偶像中释放出来，我们就活得不像人。
“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因为他们没有相信天主独生子的名字。”
这里的定罪是什么意思？因为耶稣明明说过：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是说：如果一个人，如果相信并接受这生命，如同耶稣一样，完全表达这生命，那人就活着。另一方面，如果你不相信，不接受耶稣关于人的建议，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是说：他（她）被判了“无生命”的罪。耶稣没有说他们会受到天主的惩罚。
请大家务必明白这一点：耶稣说，如果我们不接受祂向我们提出的关于“人”的提议，我们就是在给自己定下“无生命”的刑罚。所以，我们要记住，这不是说“你将来会被定罪”，而是说如果你今天不接受耶稣的提议，你今天就已被定罪了，因此，没有来自天主的定罪。只有一个积极的、通向生命的提议。谁接纳了它，谁就活在生命的圆满中；谁拒绝了它，谁就拒绝了这生命的圆满，也就因此违背了自己的利益，违背了自己最深的渴望，因为它窒息了天主赐给我们的天主性生命。
在欢欣地接纳了这天主——这无条件之爱的启示后，祝愿大家主日平安，一周愉快。
© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
全属于祢 
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