喜樂和希望的聖言
天主聖三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們今天所讀的福音必須置於耶穌和尼苛德摩的背景下。我們記得這個在夜間去見耶穌的人。他是一位拉比，是屬於法利賽派別的經學家。他無疑是耶穌所認識的最博學多才之人，是法律和神學的行家或專家。那晚，尼苛德摩想要什麼呢？或許，我們受了許多講道的影響，我們可能以為：尼苛德摩躲在牆邊，這樣的話，他的同僚就不會看到他。福音經文沒有這樣描述過。讓我們留意，他是如何稱呼耶穌的 …… 他用了複數形式。他說：“拉比，我們法利賽人知道：祢是來自天主的人，因為如果不是天主派遣的，沒人能做祢所顯的神跡。”耶穌顯了什麼神跡？耶穌來到耶路撒冷的時候，祂只顯了一個神跡。

我們正處在若望福音的開篇。耶穌所顯的神跡，就是把商販趕出聖殿，這是一個極具戲劇性的神跡；當然，這激怒了宗教領袖，因為正是他們褻瀆了聖殿。尼苛德摩所屬的法利賽派也感到困惑。他們自問說：是誰有這樣的勇氣，竟然能做出這樣的事？只有被先知的聖神所感到的人，才能做出這樣的事。因此，耶穌一開始就使宗教當局感到不安，因為祂不遵循既定的規範。因此，尼苛德摩想要認識耶穌，或許是為了控制耶穌。我認為這就是尼苛德摩在那晚必須完成的任務。他想要領耶穌回到正道，要求祂遵循法利賽人的傳統。

某種程度上，尼苛德摩代表了我們所有人；我們都是與傳統、觀念相連的人……善良、真誠、誠實的人，我們都是良善和真誠，誠實的人，但當我們遇到耶穌的新奇之處時，我們總是竭盡全力試圖給他歸類，也就是說，我們試圖說服自己，耶穌所說的無非是在確認我們一直以來的觀念和想法。不。耶穌一到，祂摒棄了人們所創立的那些多餘或錯誤的傳統。我們必須接受耶穌提出的新奇觀念。這就是打破舊皮囊的新酒。他為什麼晚上去呢？不是因為他想躲起來，不被看見 ……不！他有一個任務要完成；他想看看自己耶穌是否接納這個團體，接納法利賽人的觀念和信仰。拉比們認為：晚上是努力研究托拉和法律的絕佳時機。讓我們記得聖詠第1首：義人從上主的法律中找到喜樂，晝夜默想上主的法律。夜晚是反思，探尋我們存在意義的最佳時機，是讓那些深層次的問題發聲之時；那些我們常試圖沉默的問題，在夜的靜謐中再次浮現。晚上是思考和反思的時候。

事實上，兩人開始了對話，而且耶穌立刻開口說話，呈現重生的主題，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因為他來到此處，並非出於這個原因。他為另一個目的而來。耶穌甚至提到舊約中，梅瑟舉起蛇的圖像，祂說：人子也要被這樣舉起。此時，尼苛德摩肯定什麼都不明白；事實上，從這一刻起，他不再被提及，他離開了這個場景。他總是在夜裡出現，又在夜裡消失。

耶穌繼續說話，現在，祂的話看似是獨白，祂給我們提供了一個奇妙的啟示。我們將盡情享受，因為祂所描繪的聖父的慈顏。讓我們來聽：

那時候，耶穌說：天主如此愛了世界，祂賜下自己的獨生子，使所有相信祂的人不致喪亡，反而獲得永生。耶穌給尼苛德摩講述新生；然後，祂說：人子也要被舉起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想來和耶穌討論其他事情；他想要弄清耶穌對托拉，對遵守傳統所持的立場，最後，他可能會感到失望。這不會結束他和耶穌的關係，因為後來，若望提醒我們：尼苛德摩與法利賽人同僚之間進行了一場討論，那時候，尼苛德摩說：你們能在沒有聽取那人的口供，就按照我們的法律給那人定罪嗎？他們會對他說：“閉嘴，你去好好研究，就會明白：默西亞絕不會來自加里肋亞。”他們認為：他這個法利賽人的領袖是個無知之人。然後，耶穌被埋葬的時候，尼苛德摩再次出現在加爾瓦略山上，那時候，他帶著100磅沒藥和沒香來塗抹耶穌的屍體。

今天福音中呈現給我們的獨白，很可能反映了初期教會在聖神的啟迪下，對耶穌所賜予的天主聖容的啟示的理解。復活以後，他們明白了天主的真理，初期門徒從耶穌那裡習得天主的真理，聖史恰恰是借耶穌的口展示天主的面容。外邦人想像著他們的神，異教徒們認為他們的神祇，或者說他們的眾神，是異想天開、嫉妒他們不朽生命的。諸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命卻為他們所獨享。因此，他們同意人們服事他們，賞給那些向他們獻祭的人一些恩惠。這就是外邦人所理解的天主的面容。對他們而言，希伯來人尤其相信一個立法的天主，一個公正的審判者，祂區分善與惡，正義與不義，喜愛一些人，恨一些人。

我認為，這些關於天主的觀念，既有點像異教徒的，又有點像自以為義的，即使在基督徒中間，這種對天主的觀念也普遍存在。這些基督徒的心尚未被耶穌帶給我們的天主的啟示所淨化。想一想：有多少基督徒依舊認為：他們必須向天主獻祭，必須向祂獻上什麼 …… 不。我們不能向天主獻上什麼，甚至不能向納匝肋人耶穌獻什麼。我們白白從納匝肋人耶穌的天主那裡領受了一切。有些基督徒，他們仍然持有猶太人把天主想成公義的天主的觀念，這是許多基督徒持有的觀念。對許多基督徒而言，這樣的心態很難消除，為他們而言，天主是公義的，祂賞報善人，懲罰在生活中犯錯的人。做這一切的，不是納匝肋人耶穌的天主。耶穌引領我們認識天父。

接著，耶穌用兩個動詞來描述祂。第一個動詞是：愛。天主“如此愛了這個世界”這裡所用的希臘動詞是：”agapán”這是在若望福音中的首次出現。然後，它還會出現35次。去愛 agapán 意思是：白白去愛。這源自我們內心，源自我們內在想要去愛，只做好事，甚至自甘願意付出一切，甚至獻出自己的生命，只為讓某人幸福。這就是agapán。

“天主如此愛了世界”這個定義祂的動詞就是“愛”“愛了這個世界” 在若望福音中，“世界”一詞出現了78次，含有多重含義。它可能的含義就是我們所知的世界，也就是人類，但在今天的讀經語境中，這指的是被罪惡烙印、與天主為敵、且悖逆的人性。天主無比愛著這個世界，愛著人類本來的樣子。我們記得，創世紀第六章所描述的內容，人在地上的罪惡重大，人的行為盡是邪惡。在天主面前，大地已經敗壞，充滿暴力。創世紀中還有一段擬人化，令我們感到害怕的經文，因為經文說：“上主後悔在地上造了人，祂的心中很是悲傷。”（參看：創6:6）這是一段非常大膽的擬人化表達方式，可是，這也讓我們知道：人與天主疏遠到怎樣的程度。這就是世界，這就是天主所愛的人類，這就是天主如此深愛的世人 …… 這就是人類。

天主愛這個世界，祂愛這個依舊拒絕天主愛的計畫的人類，天主一直愛人，即使人佔據了知善惡樹。人不相信了天主，因為人已能自給自足，自己做決定，因此，他們不需要天主 …… 人可以沒有天主 …… 天主卻一直深愛世人，甚至愛那把天主看作敵人的人類。人們沒有把天主賜給他們的托拉理解成一種生活方式，而是把它想成實現自身自由，追求自身快樂的絆腳石。耶穌的天主，始終愛這人類，除了愛，祂什麼都沒做。人們希望天主做的所有其他事，都超出這愛的幅度，愛是祂唯一的生命。天主愛這人類！

接著，我們來看第二個動詞 “賞賜”祂賜予祂最珍貴的恩典 …… 祂的獨生子。在這裡所用的動詞“賞賜”指的是天主白白賞賜的恩典。祂白白賞賜的目的是“好使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。”讓我們試著好好理解耶穌對我們說的話。我們相信這獨生子，因為祂正是為此而被派遣：好使我們能得永生，把永生當作恩典來領受。相信獨生子，不只是相信耶穌存在，或把祂想成一個非凡的人。相信獨生子，意味著接受祂作為人的典範，接受成為這個以愛為目標的新人類專案的一部分。相信耶穌，意味著要像祂那樣生活，使祂賜給我們的，那在納匝肋人耶穌身上完全顯示出現的天主的生命得以延續。

耶穌受這天主的生命驅使，愛就是天主的生命，這生命在祂的一生中得到了充分的彰顯。就是祂賜給我們的生命。相信祂，意味著接納祂，在我們具體的生活中彰顯出來。這天主的生命被稱作永生。這不是生理上的生命，而是另一種生命，就是永生。它不是在持續的一段時間上永生。有時候，我們會把永生想成此生的延續：“我們固然會死，在此後，我們會重獲新生”不。此生已逝。耶穌賜給我們的生命是永生，天主的生命不是在一段時間永生，而是因為這生命堅不可摧，因為這個生命與生理性生命有著完全不同的性質。或許，我們會認為：如果我們表現良好，永生就是給我們的獎賞。不！今天，祂賜給我們的永生，立刻即得。生理性生命終結時，我們不朽，因為“永恆的”生命沒有受到影響。耶穌說：“相信我的人，不會死。”

耶穌剛剛對尼苛德摩說的話，必須以重生實現，重生並非如同尼苛德摩所想的那樣，回到母親的胎中。不！必須由上而生，也就是接受天主的生命。這意味著要相信獨生子。祂由聖父派遣，把這生命賜給我們。因此，這就是聖父的慈容，這就是那把生命賜給我們的愛我們的天主的面容。我們不再需要什麼，因為我們發明了許多歸於天父的事物，可是，這一切與祂無關。天主的聖容只有一個。我們塑造的別的形象都是外邦人的。

現在，耶穌繼續向我們講述，祂 —— 獨生子 —— 被派到世上來的原因：“因為天主派遣祂的兒子來到世上，不是來定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被審判，因為他沒有相信天主獨生子的名字。”

天父為什麼要派遣聖子來到世上？首先，讓我們始終牢記，在閃族文化中，當我們說某人是‘某父親之子’時，其含義遠非單純的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父親在兒子身上認出了自己的特質——這不僅指外在的容貌，更指父親一生所培育並銘刻在兒子心中的一切價值理念。當我們談論獨生子——那位由父派遣到世界上來的——我們要明白，父派遣來的，就是祂完美的肖像。那麼，這個聖父是怎樣在這獨生子身上顯示出來呢？就是愛，純粹出於愛。因此，耶穌說：“祂被派到世上來，不是為了審判世界。”因此，任何定惡人的罪的想法，要在此處被移除。讓我們不要把“對錯誤行為的譴責”與“定惡人的罪”混為一談。人從來不會被定罪。給人定罪的天主，不是納匝肋人耶穌的天主，那是外邦人的天主 ……

現在，納匝肋人耶穌的天主告訴我們，祂會做什麼，可是，祂不會先說，祂不會做什麼 …… 因此，讓我們把“天主定人罪”的這種念頭從腦子裡趕出去。我們都是祂的兒女。或許我們對天主的形象有著嚴重的扭曲；可是，我們依然是祂的兒女。被定罪的是人類所做的惡；人類所做的惡之所以被定罪，因為惡摧毀並扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是惡，可是，祂不惱恨，或定任何一個祂兒女的罪。天主不是定人罪的判官，而是賜人生命的愛。

我想，耶穌說這些話時，尼苛德摩肯定不在場，不然他准會當場暈過去！耶穌所啟示的天主，與經師們在講授教義中灌輸給法利賽人心中的那個天主，簡直是天差地別。天主的獨生子被派遣到世上來，為的是使世人因祂而得救。沒有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”這個動詞，是什麼意思呢？這個動詞在聖經中出現的頻率非常高。在舊約中，它被稱作“’iashá’.從這個詞衍生出耶穌的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在舊約中出現了241次，在新約中出現的次數超過100次。

在聖經中“拯救”的意思是：保護，使你擺脫阻礙你生活的困境，意思是：把人從壓迫中救出，救我們擺脫那使我們淪為奴隸的處境。因為為奴的人，不能充分生活，因為他的存在極其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋蔥吃，但是，他們不自由，因此，他們不能好好生活。天主使他們獲得自由。以色列人被擄到巴比倫去的時候，天主使他們自由。因此，我們能看到“解放”“拯救”這樣的動詞。確切來說：“拯救”意味著使人從任何形式的奴役中解救出來。獨生子來，就是要我們從這奴役中拯救出來，使我們得到自由。我們非常清楚，這些奴役是什麼；它們是一切阻礙我們活如天主兒女的事物，它們阻礙我們表達天主賜給我們的天主性生命，這生命就是愛。是什麼在破壞這生命呢？比如，對金錢的執著。如果我們滿腦子只想著錢，想著積攢財富，我們就成了金錢的奴隸，我們就無法去愛。我們不會把一切都施予有需要的人。如果我們只在乎自己，我們就成了自私的奴隸，這樣我們是活不起來的，因為活著就是去愛！

耶穌來，就是要將我們從所有這些奴役中解放出來。如果我只是做我喜歡做的事……我是自由的嗎？我們經常以為，自由就是能做自己想做的事……不對！如果我是貪婪的奴隸，總想強加於人，總想支配別人，我就不是一個人，我沒有表達出作為一個“人”應有的生命特質，而這個特質就是愛。天主的獨生子來拯救我們，祂不是在我們生命終了的時候拯救我們，領我們進入天堂，亦或是我們辦了妥當告解，悔改以後，祂才來拯救我們。不！救贖就在今天。否則，如果我們不允許自己被拯救，不從各種偶像中釋放出來，我們就活得不像人。

“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因為他們沒有相信天主獨生子的名字。”

這裡的定罪是什麼意思？因為耶穌明明說過：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是說：如果一個人，如果相信並接受這生命，如同耶穌一樣，完全表達這生命，那人就活著。另一方面，如果你不相信，不接受耶穌關於人的建議，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是說：他（她）被判了“無生命”的罪。耶穌沒有說他們會受到天主的懲罰。

請大家務必明白這一點：耶穌說，如果我們不接受祂向我們提出的關於“人”的提議，我們就是在給自己定下“無生命”的刑罰。所以，我們要記住，這不是說“你將來會被定罪”，而是說如果你今天不接受耶穌的提議，你今天就已被定罪了，因此，沒有來自天主的定罪。只有一個積極的、通向生命的提議。誰接納了它，誰就活在生命的圓滿中；誰拒絕了它，誰就拒絕了這生命的圓滿，也就因此違背了自己的利益，違背了自己最深的渴望，因為它窒息了天主賜給我們的天主性生命。
在歡欣地接納了這天主——這無條件之愛的啟示後，祝願大家主日平安，一周愉快。

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