復活期第五主日（甲年）
讀經一《宗徒大事錄》6:1-7
讀經一是初期教會歷史中極為重要的一幕，描述了“執事職務”（Deaconate）的設立背景，以及教會如何以聖神的引導去應對現實挑戰，維持團體的合一與福音的擴展。
- 那時候，門徒日漸增多，說希臘話的猶太人，抱怨希伯來人， 因為他們在日常的供給上， 忽略了他們的寡婦。
歷史背景：
“門徒日漸增多”說明初期教會在耶路撒冷迅速發展，信徒不斷增加。
“說希臘話的猶太人”（Hellenists）是指在外地長大的猶太人，講希臘語，受希臘文化影響較深，雖歸信基督，卻與講希伯來語的“本地猶太人”（Hebrews）有文化與語言的差異。
“寡婦”在當時社會中極為弱勢，需要依靠團體的日常照顧。
“忽略”不是指蓄意，而是由於管理工作不完善、人數過多等實際困難造成的。
靈修意義：
即使在聖神充滿的團體中，也會出現誤解、抱怨和分歧。教會並非天衣無縫，但通過愛德與正義可以改善。
主提醒我們要關注弱小者（寡婦、孤兒、貧窮人）——這也是天主舊約法律反復強調的核心。
- 於是十二位宗徒召集眾門徒說：“讓我們放棄傳揚天主聖道的工作，而管理飲食，是不相宜的。”
歷史背景：
“十二位宗徒”是初期教會的領導核心，擔負傳揚基督的使命。
“管理飲食”指的是照顧信眾日常的生活需要，尤其是施捨、分配物資。
宗徒並非輕視此工作，而是指出各人有不同的聖召與職責。
靈修意義：
教會內的事奉需按恩賜與聖召分工：宗徒專注“宣講聖道”，而行政工作由他人承擔。
這提醒我們：在教會中，每一個職分都重要，但必須依聖神的引導，以免陷入事工取代使命的誤區。
- “所以，弟兄們，請從你們中間選出七位有好聲望，而且充滿聖神和智慧的人，派他們擔任這項職務。”
歷史背景：
七位：數字“七”在聖經中象徵“完全”，可能是為公平代表希臘裔與希伯來裔信徒。
“好聲望”：表明他們在團體中已被認可為德行之人。
“充滿聖神和智慧”：顯示這個職務不只是技術或行政性的，也需靈性分辨力。
靈修意義：
教會選任領導者的標準首先是屬靈品格，而非能力或權勢。
所有教會服務都應在祈禱與聖神引導中完成，這是天主的工程，不是人的企業。
- “至於我們，我們要專心於祈禱和從事宣講的工作。”
歷史背景：
使徒明確定義了自身的核心使命：祈禱與宣講。
祈禱是與天主合一的基礎，宣講則是福音傳播的使命。
靈修意義：
教會的領導者首先是祈禱者，而後是牧者和教師。
今日司鐸和主教也應常常提醒自己，首要任務是引領人歸向天主，而非只處理事務。
- 這番話得到全體的悅服，就選出了斯德望——一位充滿信德和聖神的人，還有斐理伯、普洛曷洛、尼加諾爾、提孟、帕爾默納，以及歸依猶太教的安提約基雅人尼苛勞。
歷史背景：
所選七人幾乎都是希臘名字，說明教會特別回應了希臘裔信徒的關切。
“斯德望”將成為第一位殉道者（宗 7），斐理伯則是後來的福傳者（宗 8）。
靈修意義：
天主常在我們忠信履行小職務時，成就大事。斯德望雖被任為“照顧飲食”的人，卻也成為教會最早的聖人之一。
教會團體共同參與決定，是聖神臨在的標誌。選人也不是“投機取巧”而是“屬靈辨別”。
- 請他們站在宗徒面前；宗徒們祈禱以後，就給他們覆手。
歷史背景：
“覆手”是聖經中極古老的祝聖儀式，象徵權柄的傳遞與聖神的賦予（參閱戶 27:18）。
這標誌著教會設立了“執事職務”（Deaconate）的聖秩雛形，雖非今日完整意義的聖秩，但為其根基。
靈修意義：
所有真正的服務都從“祈禱”和“祝聖”開始，這是天主化的使命，而非自我任命。
教會的職分不是一種“職位”，而是一種聖召——需來自團體認可，也需天主的恩寵。
- 天主的道漸漸傳開了，門徒的數目在耶路撒冷大為增加，連許多司祭也接受了信仰。
歷史背景：
說明教會結構優化後帶來了果效，傳教工作更有力地推進。
“許多司祭”（即聖殿中的利未人）歸信，是極為震撼的事實，顯示福音的影響力已滲透宗教核心。
靈修意義：
當教會內的愛德與公義得以彰顯，福音就有更大果效。
真正的福傳，不只是語言的宣講，更是愛的見證與制度的正義。
總結
這段經文揭示了教會如何在面對內部危機與成長挑戰時，以祈禱、分辨和組織來回應聖神的引導。它體現了：
屬靈領導的重要性：宗徒以祈禱與宣講為首務，提醒我們福音使命的核心。
公義與愛德的實踐：關心弱小者如寡婦，是教會愛的標誌。
聖神的選召與賦能：教會職分的設立需通過祈禱、覆手與團體認可。
教會結構與果實的關係：良好的分工能釋放宣講的能量，帶來靈性的增長。
這也是今日教會在牧靈、管理與福傳中依然可以仰賴的典範。
讀經二 《聖伯多祿前書》2:4–9
這段經文是在勸勉信友認識自己在基督內的新身份，活出聖召的尊貴與使命。____________________________
1.「親愛的諸位：你們來到主面前，他是活石，雖然人們擯棄了他，但是天主卻揀選了他、珍視他。」
背景說明：此處「主」是指耶穌基督。祂是「活石」（希臘文：lithos zōn），是新約聖殿的根基。祂雖然被人類（特別是宗教領袖）擯棄（參閱：宗徒大事錄4:11，瑪竇21:42），卻被天主揀選和珍視，是天主工程的基石。
靈修意義：這提醒信徒，即使在世上遭受棄絕（例如早期基督徒被猶太人排斥），在天主眼中卻極為珍貴。要效法基督——甘願為真理被拒絕，卻始終忠於天主的召叫。
2.「你們也像活石，用來建造一座屬神的殿宇，成為一班聖潔的司祭，以奉獻因耶穌基督而蒙天主悅納的，屬神的祭品。」
背景說明：「屬神的殿宇」（或“屬靈的聖殿”）是指教會，即基督的身體（格前3:16，弗2:19–22）。信友是教會的一部分，每個人都是「活石」。
「聖潔的司祭」：指所有信友都參與的普遍司祭職（sacerdotium commune），與聖職聖事授予的 ministerial priesthood 不同（參閱《天主教教理》1546–1547）。
「屬神的祭品」：這不只是指物質祭獻，更重要的是信友獻上自己的一生、善行、祈禱和苦難（參閱羅12:1）成為悅樂天主的馨香祭。
3.「因為經上記載：看哪，我要在熙雍安放一塊精選的、寶貴的基石，信賴他的人決不會蒙羞。」
引用背景：出自依撒意亞書28:16。這是對彌賽亞的預言，指出基督是堅固的根基。
熙雍：象徵耶路撒冷聖山，在新約中象徵天上的耶路撒冷和教會的屬靈基礎。
靈修意義：信賴基督的，不管現實生活多苦難、被誤解或迫害，最終不會在天主面前蒙羞。這是天主對信徒的應許與安慰。
4.「所以基督對你們信主的人來說，是一種榮幸；但是對那不信的人來說，他就是『匠人所擯棄的石頭，現在卻成了屋角的基石』；」
引用背景：出自聖詠118:22。這段常在復活節禮儀中引用，象徵復活的基督被人棄而復興。
「信主的人」的榮幸：得以建基在基督上，是信仰的光榮。
「不信的人」的悲劇：不接納耶穌，就錯失生命的根基。
5.「同時他也是『一塊絆腳石，和一塊使人跌倒的磐石』。他們跌倒了，是因為不信從真道；他們這樣的下場，是預定了的。」
引用背景：出自依撒意亞8:14；這表示基督對人而言是「祝福」或「絆腳石」，取決於人是否接受祂。
預定：並不表示宿命論，而是指出拒絕真理的下場是已被啟示的事實。天主願意所有人得救（參閱：弟前2:4），但人若執意拒絕，後果就是自己選擇的。
靈修意義：信仰不是中立的——對基督要麼信從、要麼跌倒。信仰是一條需要選擇並堅持到底的道路。
6.「然而，你們卻是特選的種族，王家的司祭，聖潔的國民，屬於主的子民，為使你們宣揚他的偉大作為；是他召叫了你們出離黑暗，進入他奇妙的光明中。」
引用背景：這是一段充滿舊約語言的宣告，出自出谷紀19:5–6，原用於以色列民，如今聖伯多祿應用在所有信友身上。
「特選的種族」（genos eklekton）：我們是因信仰與洗禮而成為新以色列，是天主的選民。
「王家的司祭」：信友分享基督司祭、君王和先知的三重職務（參閱《教理》783–786）。
「聖潔的國民、屬於主的子民」：反映教會的聖潔性與合一性。
宣揚主的作為：信友的使命不僅是活出信仰，還要傳揚天主在自己身上的救恩。
「出離黑暗，進入光明」：這是洗禮的象徵，也是靈修過程：悔改、皈依、進光。
小總結：我們的尊貴與召叫
聖伯多祿在本段中深刻表達了信友在基督內的新身份和屬靈使命：
雖然世界可能棄絕我們，天主卻視我們為活石；
我們不是普通的群眾，而是天主特選的種族、王家的司祭；
我們不是為自己活，而是為宣揚天主的偉大——祂從黑暗中召叫了我們，領進真光；
我們的信仰不是私人的安慰，而是一種公開、群體性的祭獻與見證。
這段經文鼓勵信友：在任何世俗壓力、被棄或誤解中，不要忘記我們是誰、我們屬於誰，並勇敢活出這份身份的尊貴與榮耀。
福音 若望福音14:1–12
1.「那時候，耶穌對門徒們說：『你們不要心裡煩亂；你們要信賴天主，也要信賴我。』」
背景說明：這是耶穌在最後晚餐中（若13–17章）的教導。當時祂剛預告猶達斯要出賣祂、伯多祿要否認祂，門徒驚懼不安。
靈修意義：耶穌面對自己的苦難前夜，不是求門徒安慰自己，反而安慰他們。祂的邀請是：對天主的信仰和對基督的信仰是不可分割的。
「煩亂」（希臘文：tarassesthō）表達深度的不安，耶穌教導我們，在最混亂時，首要的回應是信賴。
2.「在我父的家裡有許多住處。我去，是為給你們預備地方；要不然，我早就告訴你們了。」
「父的家」：象徵天國，也可理解為與天主的親密共融。
「許多住處」：表示天主的國度為眾人預備，不是精英主義的選擇，而是普世性的邀請。
靈修意義：基督並未離棄我們，而是「走在我們前面」，為我們安排終極歸宿。
3.「我去給你們預備了地方以後，就必再來接你們到我那裡去，好使我在哪裡，你們也在哪裡。」
背景說明：「再來」可理解為：
末世的再臨（parousia）
死亡時靈魂歸向基督
聖神的降臨後信徒與主的共融
靈修意義：天主不是讓我們孤獨面對死亡和終末，而是親自來接引我們進入永恆團聚。這是一種深度的基督徒盼望。
4.「我去的地方，你們知道那條路。」
耶穌指出：門徒不只是知道一個“地點”，而是已經認識了“通往永恆生命”的方式——祂自己。
靈修意義：認識耶穌就是知道天路。不需要地圖，耶穌本人就是路徑。
5.「多默說：『主啊！我們不知道你往哪裡去，怎麼會知道那條路呢？』」
多默的疑問：真實反映門徒當時的困惑。他代表許多對信仰有誠實疑問的信徒。
靈修意義：基督徒可以向主發問，表達困惑——信仰不是盲目接受，而是在對話中成長。
6.「耶穌回答說：『我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去。』」
三重宣言：
道路（hodos）：通向天父的路徑，不是規則而是人與人之間的關係。
真理（alētheia）：基督啟示天主本身，祂是真理的具象。
生命（zōē）：超越生物生命，是與天主共融的生命。
教義意義：這是基督獨一救主身份的宣告（參閱《教理》459–460, 1691）。
靈修意義：信仰不是一種哲學，而是在基督內找到方向、實在與永恆。
7.「你們若認識我，也就必然認識我父；現在你們已經認識他，並且已經看見他了。」
認識耶穌即認識父：這是若望神學的核心。天主不是遠離人的神，而是通過耶穌顯現出來的愛之父。
靈修意義：信仰的中心是與基督建立個人關係，透過祂來認識不可見的天主。
8.「斐理伯對他說：『主啊！請把父顯示給我們，我們就心滿意足了。』」
斐理伯的請求：顯示一種人性渴望——想“看見”天主。
靈修意義：許多靈修傳統都追求「觀見天主」（visio Dei）。但若沒有通過基督的中保，這渴望無法實現。
9.「耶穌回答說：『斐理伯！我和你們在一起這麼長久了，你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父；你怎麼說：請把父顯示給我們呢？』」
耶穌責問斐理伯：顯現出祂的慈愛與遺憾。門徒雖陪伴多年，仍未認識祂的天主性。
神學意義：「看見耶穌＝看見父」的說法，是基督與天父同一性的直接表述，是三位一體信仰的核心教義之一。
靈修意義：若我們在祈禱、福音和聖體聖事中真正凝視耶穌，我們就能逐漸“看見”天主。
10.「你不信我在父內，父在我內嗎？我對你們所說的話，不是憑我自己說的，而是住在我內的父，做他自己的事。」
父與子的互居（perichoresis）：是三位一體奧秘的一種表述方式。基督不是獨立運作，而是在父內行動。
靈修意義：基督徒的信仰不在於死的言語，而是透過與三位一體天主的生命連結。
11.「你們要相信我：我在父內，父也在我內；不然，也要因我所做的事而相信。」
理性與信德：耶穌邀請門徒先相信祂的言語（信德），但也願意人因祂的作為（理性驗證）而信。
靈修意義：耶穌啟示信仰的合理性：信仰不是違背理性的跳躍，而是從經驗進入奧秘。
12.「我實實在在告訴你們：信我的人，我所做的事，他也要做，而且要做比這些事更大的，因為我往父那裡去。」
更大的事：指的是：
教會的誕生與傳播
聖神降臨後的傳教果實（例如：保祿宣講、聖女德肋撒的愛德）
福音的普世傳播與轉化人心
因為我往父那裡去：耶穌升天並差遣聖神，使信徒得以參與祂的使命。
靈修意義：基督徒不是旁觀者，而是與基督合作的合作者（cooperator Dei），繼續祂的使命於世。
小總結：基督是我們的道路、真理和生命
這段福音給我們的主要啟示：
面對苦難、疑問或死亡時，我們首要回應是——信賴耶穌。
基督是我們通往天父的唯一道路。信仰不是制度或理念，而是與一位具體的主——耶穌——相遇並跟隨。
天主不是遙遠的存在，在耶穌內我們已看見祂、聽見祂，並被祂召叫參與祂的使命。
信德讓我們參與天主的工作，我們將繼續完成基督在世所啟示的救恩工程。
本文作者：劉鐸
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