讀經一 耶肋米亞先知書 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的當。你確實比我強，你戰勝了我，我終日成為笑柄，人人都嘲笑我。」

歷史背景：

耶肋米亞是主前7世紀末至6世紀初的先知，他被召喚在猶大王國末期講預言。面對即將臨到的巴比倫懲罰，耶肋米亞被天主召喚傳講毀滅和悔改的信息，但百姓和統治者不願聽從，反而視他為災星、叛國者、瘋子。

「愚弄」（希伯來原文 patah）在這裡帶有強烈的情緒色彩，甚至有種“被強迫、被壓制”的意思。耶肋米亞感覺自己像是被天主“誘騙”去做一個他原本並不願承擔的任務。

靈修意義：

耶肋米亞在祈禱中向天主傾訴內心的掙扎，這種深度的情感體現了一個忠實先知內心的張力。他忠於天主的召喚，但也真實表達他的痛苦——他並不是沒有信德，而是因信德而痛苦。這也是許多傳教者、神職人員、虔信者可能經歷的屬靈掙扎：為義受苦，卻感孤獨、誤解。

20:8 「因為我每次要發言，必須喊叫，必須高呼：‘暴力！破壞！’實在，上主的話，天天為我成為受侮辱和譏笑的原因。」

歷史背景：

耶肋米亞傳講的資訊主要是警告性的。他不得不向民眾宣告即將來臨的災禍，包括耶路撒冷的毀滅（後來在西元前587年果然發生）。但這種“負面”資訊在當時的宗教和政治氛圍中並不受歡迎。他的喊聲成了人們譏笑的物件。

靈修意義：

在信仰生活中，忠實於真理有時會使人陷入孤立、誤解，甚至受迫害。耶肋米亞代表了那種“為真理作證”的人——即使所有人反對，他也不能沉默。這也是教會對先知精神的認同：先知不是討好人心，而是忠實傳達天主的心意。

20:9 「假使我說：‘我不再想念他，不再以他的名發言’，在我心中就像有烈火在焚燒，封閉在我的骨髓裡；我竭力抑制，也不能忍受。」

歷史背景：

耶肋米亞曾一度想放棄宣講，但發現自己無法沉默。天主的話在他內心如火焚燒，這是典型的“先知之火”。他嘗試抑制，不願再為天主發言，但卻發現不能不講——這是內在召叫的力量，是聖召的強烈驅動力。

靈修意義：

這節常被用於神父、修會者或傳教士反思聖召——天主的召叫並不是輕描淡寫的“興趣”，而是一種無可抗拒的火焰。這種火焰不是毀滅性的，而是淨化與推動的力量，使人甘心承受艱難，只因無法不回應天主的愛與召叫。

小總結（靈修默想）：

這段經文深刻描繪了一位被召叫者的心路歷程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位為天主所“擄獲”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍無法離開那位呼喚他的主。

在教會靈修傳統中，耶肋米亞被視為預示基督的先知——他無辜受苦、被拒絕、卻始終忠實。他的經驗也成為許多天主教聖人內心掙扎的寫照：聖十字若望、聖女大德蘭、聖伯爾納德等人都在極大的內心黑夜中仍然堅守召叫，正如耶肋米亞那無法熄滅的“骨髓之火”。

這段經文呼籲我們：

接受信仰不只是喜樂與平安，也包含挑戰與犧牲；

面對誤解時，繼續堅持真理；

被天主召叫時，不要消滅那心中的火焰（參見弟茂德後書1:6）。

讀經二 羅馬書 12:1-2

第1節：

「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們真正的敬禮。」

歷史背景：

聖保祿在《羅馬書》前11章中詳細闡述了救恩的道理——人類因罪遠離天主，但借耶穌基督的恩寵，所有人都可以因信得救。到了第12章，他開始論及信仰的實際生活。這裡的勸勉是基於“天主的仁慈”，也就是天主在基督內白白賜下的救恩。

在猶太傳統中，“祭品”多指動物獻祭（如牛、羊等），必須是無瑕疵的（參見肋未紀）。而保祿則用這個祭品的概念來形容基督徒的生活——不再獻動物，而是“獻上你們的身體”。

靈修意義：

“身體”代表整個人，不僅是肉體，也包括行為、思想、時間、工作等日常生活的一切。天主教教義中，人的身體因受洗而成了“聖神的宮殿”（格前6:19），所以是神聖的，不該被貶低或放縱，而應奉獻于天主的光榮。

「生活的祭品」意味著我們每天的選擇、犧牲、勞動、愛德、祈禱，都可以是祭獻，是對天主的愛之回應。

「聖潔和悅樂天主」則呼應舊約中“聖潔”是與天主契合的特質。而只有在恩寵中，人的生活才能成為天主所悅納的。

「真正的敬禮」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意為“理性的敬禮”或“屬靈的敬禮”。這不是一種外在儀式，而是一種內在的、全人的、出於理智與自由的奉獻。天主教禮儀神學也強調，外在禮儀應反映內在的信德、希望與愛德。

第2節：

「你們不可與這世界同化，但要以更新的心思意念變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，就是辨別什麼是美善的事，什麼是悅樂天主的事，什麼是完美無缺的事。」

歷史背景：

“這世界”在保祿的書信中常指一個背離天主、以自我為中心的生活方式。對第一世紀的羅馬基督徒來說，生活在異教、淫逸、物質至上的社會環境中，這種“與世界同化”的誘惑是實實在在的。

保祿勸勉他們不隨波逐流，而是要有更新的心思意念。這種更新（希臘文 metanoia 的概念）指的是心靈的悔改和不斷的皈依，是基督徒一生的過程。

靈修意義：

天主教靈修常強調“辨別”（discernment）天主旨意的重要性，特別是在聖依納爵靈修中佔有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、誘惑、自私的動機蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

這節經文勾勒出三個層次的辨別：

什麼是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正義的。

什麼是「悅樂天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什麼是「完美無缺的」（teleion）：達致圓滿的，是天主對人生命的最高召喚。

教會教導我們，每一個人都蒙召在其生活狀態中追求聖德。這不是一種抽象的道德完美，而是通過不斷的更新和奉獻，越來越像基督，越來越合乎天主的旨意。

小總結（靈修反省）：

這兩節短短的經文，實際上是整個基督徒生活的根本綱領：

信仰不只是接受教義，而是把整個生命奉獻給天主。

真正的敬禮，不限於彌撒中，而應擴展到我們每天的生活、工作、人際關係中。

世界不斷向我們施壓，要求我們妥協、服從，但基督徒應以心思意念不斷更新，不斷皈依天主的旨意。

辨別天主的旨意，不只是選擇對與錯，更是不斷向“更美善、更悅樂天主、更圓滿”的方向邁進。

這段經文也是神父和度奉獻生活者常常默想的經典段落之一，是關於 “生活的奉獻”和“心靈的轉化” 的教會靈修根基。

福音：瑪竇福音 16:21–27

21節：

「那時候，耶穌開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，長老、司祭和經師要使他受許多痛苦，並且要殺害他，但是第三天他要復活。」

歷史背景：

這是耶穌首次明確預告自己的受難與復活，發生在祂在凱撒勒雅斐理伯問門徒“你們說我是誰”之後（見16:13–20）。伯多祿剛宣認耶穌為“默西亞、永生天主之子”，耶穌隨即揭示這位默西亞的道路並非光榮的王權，而是苦難與犧牲。

“長老、司祭和經師”是猶太最高法院“公議會”的三大組成，是代表宗教與法律權威的階層。耶穌預告他將遭他們棄絕，這也預示耶路撒冷宗教中心的拒絕將成為祂救世苦難的場所。

“必須”（希臘文 dei）表達一種神聖的必要性，這不是偶然，而是天主救恩計畫的一部分。

靈修意義：

耶穌不是不情願地接受苦難，而是自願服從父的旨意。這是祂愛的極致表達，也是我們信仰的核心——透過十字架進入復活的光榮。

22節：

「伯多祿便拉耶穌到一邊，勸諫他說：‘主啊，千萬不可這樣！這事絕不可臨到你身上！’」

歷史背景：

伯多祿從人性出發，不能接受受難默西亞的概念。他剛被稱為“磐石”，現在卻因不明白天主的計畫而成了阻礙。

“拉到一邊”顯示伯多祿的膽量，也顯示他對主的情感，他不想耶穌受苦。然而他的言語與魔鬼的試探如出一轍——引導耶穌遠離十字架（參見瑪4:1-11）。

靈修意義：

伯多祿的反應反映了我們內心對“苦難”的本能排斥。我們常願信一位光榮的基督，卻不願接受“受苦的僕人”（依52-53章）。但沒有十字架，就沒有救贖。

23節：

「耶穌轉身對伯多祿說：‘撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體認的，不是天主的事，而是人的事。’」

歷史背景：

耶穌用極嚴厲的言語責斥伯多祿，把他比作“撒殫”（撒旦），這是對試圖阻止救恩計畫的勢力最清楚的揭露。

“退到我後面”是門徒應有的位置——不是在前面指揮主，而是在後面跟隨主。

“絆腳石”（skandalon）原意是使人跌倒的障礙物，象徵伯多祿若不改變態度，就從“磐石”變為“絆腳”。

靈修意義：

我們若不按天主的旨意思考，即便動機出於善意，也可能成為別人或自己的“絆腳石”。真正的門徒，是聽從天主的計畫，即便這計畫包含十字架。

24節：

「於是，耶穌對門徒說：‘如果有人願意跟隨我，就該捨棄自己，背著他的十字架來跟隨我。’」

歷史背景：

“跟隨我”是門徒生活的核心呼召。這不僅是身體上的隨行，更是內心深處的改變。

“捨棄自己”意味著放下自我中心、個人計畫、舒適安逸。

“背著十字架”在當時羅馬帝國的語境中，是極其可怕的圖像——被判死刑者必須親自背負自己的十字架走向刑場。這是完全的自我交付。

靈修意義：

天主教靈修強調每日“背負自己的十字架”——每個基督徒的責任、苦難、家庭、工作、病痛、孤獨——若與基督結合，就是救恩的途徑與成聖之路。

25節：

「誰若想保全自己的生命，反而會喪失生命；但是誰若為我的原故，喪失自己的生命，反而會得到生命。」

歷史背景：

這是福音中“悖論”（paradox）的句式——看似矛盾，實則深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉獻、躲避犧牲、以自我為中心的生活方式。

“為我而失去”則是殉道精神，是為了愛、真理、信仰而放棄人世安全，結果卻得著永恆生命。

靈修意義：

我們都在為生命而努力，但耶穌提醒我們，只有那為祂捨棄自己的，才是真正擁有生命。這是“愛德的悖論”——給出去的，才真正為己；失去的，才得以保全。

26節：

「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼作為代價換回自己的靈魂呢？」

歷史背景：

在羅馬社會中，財富、權力、聲望被視為成功的標誌，但耶穌提出根本性問題：靈魂的價值高於一切世俗成就。

“靈魂”是人的本質、生命的深層次，是與天主關係的核心所在。

靈修意義：

這是對現代物質主義的有力挑戰。真正的價值，不在於“我擁有什麼”，而在於“我是誰”——我是天主所愛的子女，是為天國而造的永恆存在。

27節：

「人子將要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞罰。」

歷史背景：

“人子”是耶穌最常用來自稱的稱號，來自《達尼爾書》7:13，代表那位被賦予權柄的末世審判者。

這節揭示最終的審判圖像——人將面對永恆的評判，而標準不是口頭宣認，而是行為（信德與愛德的具體行動）。

靈修意義：

信仰不是私人的情感體驗，而要在行為中落實。教會教導我們，信德若沒有行為是死的（雅2:17）。我們一生的選擇、犧牲、十字架，都將面對主的檢視，但祂是公義又慈悲的審判者。

小總結（靈修反省）：

這段福音極具挑戰性與深度，是門徒之路的綱領：

耶穌的十字架是天主救恩的計畫，我們不能用人性的憐憫或恐懼來拒絕它。

門徒的生命是奉獻的生命：背十字架、舍己、為基督而活。

真正的生命是在放棄中獲得的：只有捨棄虛假的安全感，才能獲得真正的平安與永恆。

靈魂的價值無可比擬：再大的成就若失去靈魂，皆為虛空。

末日審判是真實的：我們要活在希望中，也要活在準備中，常常更新自我，與主同行。

這是耶穌對我們靈修生活的呼召：不要走容易的路，而要走愛的路——十字架的路。

本文作者：劉鐸