讀經一《出谷紀》34:4b-6, 8-9，

這段是天主向梅瑟親自啟示祂名字與本性的核心經文之一。這段經文的重要性在於，它不僅彰顯了天主是誰，更是在以色列背叛金牛犢事件之後，天主宣佈祂仍願意以慈悲待人的決定性時刻。

「那時候，梅瑟清晨起來，照上主的吩咐，手中拿著兩塊石版，上了西乃山。」

背景：這發生在以色列人製造並敬拜金牛犢之後（出32章）。天主最初在憤怒中毀滅石版（由梅瑟摔碎），現在命令梅瑟重新鑿石板，代表立約更新（出34:1-2）。

神學意義：梅瑟“清晨”上山表示他服從而急切地回應天主的召叫。兩塊新石版代表重新立約的準備，象徵著天主願意再給百姓一個機會。

靈修意義：我們每次悔改、歸向天主時，就像梅瑟重新帶著“空的石板”來到天主前，請祂再次在我們心上刻寫祂的誡命和慈愛。

「上主乘雲降下，站在梅瑟身旁，宣告上主的名。」

解釋：這是天主親自“降下”顯現給梅瑟的神聖時刻。“雲”象徵天主的臨在（希伯來文 shekinah），如同在會幕中（出40:34-38）。

“上主的名”不僅是一個稱呼，而是天主自我啟示的方式。在聖經中，“名字”意味著本質。這裡，天主即將啟示祂是誰，不再只是“我是自有者”（出3:14），而是有情有義的天主。

靈修意義：每當我們祈禱“願你的名被尊為聖”，我們便在渴望再次經歷天主真實的慈悲臨在。

「上主從梅瑟面前經過時，大聲宣告說：‘我是上主，是慈悲寬仁的天主，不輕易發怒，富於慈愛和信實。’」

這是整段經文的核心，天主在宣告自己本質時，強調五個品質：

慈悲（raḥûm）：如母親對嬰兒的憐憫，是深層的情感關懷。

寬仁（ḥannûn）：樂於施恩，不照人的過犯報應他們。

不輕易發怒：耐性極大，不輕易懲罰。

富於慈愛（ḥéṣed）：忠貞不渝的愛，表示盟約之情。

富於信實（’emet）：真實、公義、可靠，不背棄應許。

神學意義：這句被視為舊約中天主慈悲的自我啟示，多次被後世先知、詩人引用（如詠86:15, 納3:9, 約4:2）。這不是天主改變自己，而是祂主動決定以慈悲方式與罪人同行。

靈修意義：當我們在懺悔或信仰低谷中背誦這句經文，它成為我們信靠天主不離不棄的依靠。

「梅瑟急忙俯伏在地朝拜說：」

解釋：梅瑟面對天主的啟示，第一反應是俯伏朝拜。這是對天主本質的崇敬回應，帶著謙卑與敬畏。

靈修意義：我們在彌撒、朝拜聖體時，是否也有這樣謙卑崇敬的心？梅瑟的動作是我們敬禮與信仰生活的榜樣。

「上主，如果我確實在你眼中得寵，求你與我們同行；這人民固然執拗，但是求你寬恕我們的過犯和罪惡，讓我們作你的子民。」

背景：梅瑟為以色列人代求。他承認百姓的執拗（硬心、悖逆），但懇求天主的臨在不要離棄他們。關鍵祈求是：“讓我們作你的子民”，即請求維持盟約關係。

神學意義：

“得寵”一詞是聖經中天主選民的身份特徵。

“同行”表明祂的臨在是以民安身立命的根基。

“寬恕”顯示天主對罪的勝過，而“作你的子民”指出救恩的最終目標是關係的恢復與合一。

靈修意義：這句話也是我們每日禱告的核心。“我們雖是執拗的”，但天主仍願“同行”。這是我們望德的源泉，也呼喚我們為他人代禱、承擔團體的罪。

小總結

這段《出谷紀》是整部聖經中最重要的神學高峰之一，因為它揭示了天主的真實本性——慈悲與信實。在以色列人嚴重背叛之後，天主並沒有徹底棄絕他們，而是主動顯現、重啟盟約，並啟示祂是一位憐憫、寬仁、耐心、慈愛且真實的天主。

主題要點：

天主願與罪人同行，而非棄絕。

天主慈悲的本質高於懲罰。

天主的盟約愛（ḥéṣed）始終忠貞不渝。

祈禱與代求能引動天主的仁慈。

靈修反省：

我們是否也像梅瑟那樣，在人性脆弱與失敗之後，仍然堅持登上“西乃山”，重新面對天主？是否相信祂比我們還渴望修復關係？今天，我們可以這樣祈禱：

“上主，你是慈悲寬仁的天主，不輕易發怒，富於慈愛和信實。請你寬恕我，讓我再一次成為你忠誠的子民。”

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讀經二《格林多人後書》13:11-13

「弟兄們！你們要喜樂，要努力追求完美，要接受勸勉，要同心合意，要彼此和睦相處。」

背景解釋：

保祿在《格林多人後書》中處理的是一個相當緊張的教會局勢。格林多教會曾因反對保祿、道德敗壞、分裂、假宗徒的問題而飽受批評。這封書信是保祿在極大的愛與痛苦中寫成的（參閱格後2:4）。到了第十三章，他以這段勸勉作為結語，既是祝福，也是呼籲重建教會合一。

神學與靈修意義：

“你們要喜樂”：喜樂不是感情的滿足，而是信仰的果實（參閱迦5:22）。這是面對困難時信賴天主救恩的態度。

“追求完美”（希臘原文為 καταρτίζεσθε）：意思是“成全”、“修復”或“完善”。對格林多人來說，就是擺脫紛爭與分裂，恢復團體的完整。

“接受勸勉”：服從權威，接受宗徒的教導，是教會健康不可或缺的。

“同心合意”、“和睦相處”：這是聖神的果實之一（參迦5:22-23），也是三位一體共融的反映。

靈修提醒：在教會團體中，我們是否“接受勸勉”，還是總是固執己見？是否努力為合一與和平貢獻自己的一份？

「這樣，仁愛與平安的天主必與你們同在。」

神學重點：“仁愛與平安的天主”是對天主的一種具有人格性的描述。祂不只是抽象的真理，更是主動臨在、賜恩的天主。

這是回應前面的勸勉：若人努力追求和睦，天主的平安就會如實臨在（參閱斐4:7）。

這裡也隱含著一個神學原則：人類與天主的共融，是以人與人之間的和睦為路徑的。

靈修提醒：我們與人是否真正和睦相處？若我們對他人懷有怨恨、分裂，天主的“平安”如何能真實地住在我們心中？

「你們要以聖潔的吻彼此問候。」

背景：這是一種初期教會中真實存在的禮儀性問安動作（參閱羅16:16；一伯5:14），在彌撒中的“平安禮”也繼承了這一傳統。

“聖潔”：強調此吻不同於世俗的情愛，而是出於基督內兄弟姐妹的純潔團結。

在格林多教會這樣一個有分裂的團體中，這是一種行動性的寬恕與合一。

靈修提醒：在主日彌撒中，我們是否帶著“聖潔的心”向弟兄姐妹傳遞平安？還是只是形式化地行禮？

「這裡的眾聖徒都問候你們。」

“眾聖徒”：指的是與保祿在一起的其他信徒或傳教夥伴，也可以理解為在基督內的全體聖徒團體。

“問候”：表示彼此的關懷與連結，強調教會普世的共融性。

靈修提醒：教會從不是一個孤立的團體，而是一個超越地域、時間、甚至生死界限的“共融體”。我們是否意識到自己屬於這個“聖者的團體”？

「願天父的慈愛，基督的聖寵，聖神的恩賜，常與你們同在。」

神學亮點：

這句話是整段經文的三位一體祝福，在教會禮儀中被廣泛使用。它清晰地表達：

“天父的慈愛”（愛源）一切恩典的起點，是天主的主動之愛。

“基督的聖寵”（救恩實現）基督以祂的犧牲使我們分享天主生命。

“聖神的恩賜”（恩寵分施）聖神將天父的愛和基督的恩寵具體應用在我們生命中，教導、鼓勵、成聖。

“與你們同在”是保祿式的“厄瑪努爾”宣告——天主不是遙遠的，而是臨在我們中間的。

靈修提醒：在生活中，我們是否常渴望三位一體的臨在？在痛苦、分裂、忙碌中，我們是否讓天父的愛、基督的恩寵和聖神的力量，持續運行在我們的心裡？

小結

《格林多人後書》13:11-13 是一段極具神學深度與牧靈關懷的結語。它不僅提供了教會生活的五個關鍵德行（喜樂、完美、服從、合一、和睦），更向我們展示：三位一體的天主是我們共同生活的源泉與目標。

主旨回顧：

呼籲行動	應許祝福
要喜樂	天主臨在
追求完美	仁愛與平安
接受勸勉	三位一體共融
同心合意與和睦	聖潔團體與問安

靈修反思：

今天，保祿宗徒的聲音也對我們說：

“你們要彼此和睦，天主的愛就與你們同在。”
“願父的慈愛、子的恩寵與聖神的恩賜，常伴隨你。”

這不僅是一句問候，更是一種召叫——讓我們生活出三位一體的奧跡：在愛中合一，在恩寵中成長，在聖神中燃燒。

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福音《若望福音》3:16-18

本主日（聖三主日）選擇這段經文，是因為它表達了天父的愛、聖子的奉獻、與聖神賜予信德與救恩的工作，完整展現了三位一體的救恩奧跡。

「那時候，耶穌對尼苛德摩說：」

歷史背景：

尼苛德摩（Nicodemus）是法利塞人、猶太人的官員（若3:1），屬猶太議會公議會成員。他在夜間來見耶穌，顯示他對耶穌有敬意卻心存疑慮，象徵“人在黑暗中尋求光明”。

本段是耶穌與他談話的結尾部分（若3:1-21），而耶穌在此超越了對話，而是作出宣講，向所有人啟示天主對世界的愛與救恩計畫。

「天主竟這樣愛了世人，甚至賜下了他的獨生子，」

神學與靈修意義：

「竟這樣愛了」：表示一種難以置信、不可想像的愛（希臘原文 οὕτως 強調方式之偉大）。

「世人」（κόσμος）：不僅指選民以色列，而是全人類，包括罪人、外邦人，甚至敵對者。

「賜下他的獨生子」：這是三位一體的核心——天父差遣聖子來世（參若1:14；加4:4），道成肉身、為人類犧牲。

靈修反思：我們是否真正意識到：我們不配，卻被這樣深愛？聖父不是因我們可愛才愛我們，而是因祂是愛（若一4:8），所以毫無保留地“賜下”了祂最寶貴的獨生子。

「使所有信他的人不致喪亡，反而獲得永生。」

「所有信他的人」：救恩不是強迫的，而是向所有人開放，關鍵在於“信”（πιστεύων，持續的信靠）。

「不致喪亡」：喪亡不只是肉體死亡，而是靈魂與天主永遠隔絕的狀態（即地獄）。

「獲得永生」：若望福音中的“永生”不是將來的報償，而是現在已開始的與天主共融（參若17:3）。

靈修反思：我們信仰耶穌，是為了什麼？只是道德榜樣？還是真正地依靠祂來獲得“永生”——與天主共融的生命？

「因為天主派遣子到世界上來，不是要定世人的罪，而是要使世人藉著他而得救。」

神學亮點：

「派遣」：這是“使徒性”的根源。聖父派遣聖子，後聖子又派遣門徒與聖神（若20:21）。

「不是要定罪，而是要得救」：強調天主的意願是救恩，而非懲罰。救恩是主動的愛，而定罪是對拒絕恩典的回應。

天主並非一個嚴厲的審判官，而是那位“尋找失羊”的牧者（參路15章）。

靈修反思：我們是否對天主懷有“懼怕”的誤解？我們是否看到，祂派遣耶穌，是為了我們“得救”，而不是“被棄絕”？

「信他的，不被定罪；不信的，罪已經定了；因為他沒有信天主獨生子的名。」

「信他的，不被定罪」：信仰不僅是心中的認同，更是一種委身和跟隨（參若8:12，12:26）。

「不信的，罪已經定了」：天主不是未來才審判，而是人今生的選擇已決定走向。拒絕耶穌就是拒絕救恩，拒絕光明。

「信祂的名」：名字在聖經中表示身份與使命。信“耶穌的名”，等於接受祂是默西亞，是天主子，是救主。

靈修反思：我們是否真正“信祂的名”？還是只是“知道”而沒有“交托”？不信並不只是拒絕，而可能是冷漠與中立——這在福音中已是“拒絕”。

小結：三位一體的愛與救恩

這段福音是聖三主日的理想選擇，因為它啟示我們三位一體救恩的次序與深度：

三位一體	行動	靈修意義
聖父	派遣子、主動賜愛	愛的泉源
聖子	降生、犧牲、救贖	恩寵的實現
聖神	引導人信、得永生	信仰與內在更新之動力

福音的五大亮點：

天父的愛是主動而普遍的。

耶穌的來臨不是為定罪，而是為救援。

信仰的決定性：信就得救，不信自招定罪。

永生的應許：不是未來幻想，而是現在的實在。

福音的迫切性：我們每個人的態度決定我們的歸宿。

靈修邀請：

本主日，我們被邀請進入天主的生命——不是一個遙遠的神，而是“如此愛我們”的父，是“為我們被賜下”的子，是“使我們能信而得生”的聖神。

讓我們在這聖三主日，謙卑祈禱說：“父啊，感謝你差遣聖子；耶穌，感謝你為我犧牲；聖神，求你使我信而不疑，愛而不冷。”2025-2026(甲)