甲年常年期第三十主日

玛窦福音 22:34-40

Fernando Armellini 神父的讲道词

大家好。

玛窦在他的福音最后部分，记述了耶稣与反对者之间的数次争辩。可以感受到人们对祂的怨恨与日俱增；关系日趋紧张，事实上，不久之后他们竟将祂判处死刑。过去的几个主日，我们已经听到了其中两次争辩；记得那些在圣殿里站在祂面前的司祭长，曾质问祂（面色严厉）：“谁允许祢在这里施教？圣殿里发生的一切都由我们负责……谁给了祢权柄？”耶稣回答他们说：“有一种权柄不是来自你们。比如洗者若翰，他从谁领受了讲道的权柄？他并没有向你们要求，而是直接从天主领受的；因此，有一种权柄高于你们。”因此，他们感到不安。

上个主日，我们听到了第二次争辩：他们来到祂跟前，试图让祂就向凯撒纳税的问题表态，以便在罗马当局前控告祂，或在百姓前败坏祂的名声。但上个主日我们没看到的，还有第三次争辩。那是与撒杜赛人的争辩。

这些大司祭的后裔，身居政治与最高宗教职务，来到祂跟前，给祂举了那个有过七个丈夫的女人的著名例子，嘲笑祂对复活的信仰……

今天，我们看到耶稣被卷入第四场争议，这次他们在神学领域攻击祂；拉比们自觉准备充分，因为他们对圣经了如指掌。他们为何想让耶稣卷入新的争辩？原因是他们视祂为异类，一个颠覆宗教行为的人，令百姓蒙羞，不禁食，不履行净化礼，而且与税吏、罪人及生活不检的妇女来往。但最重要的是，祂传播了他们眼中最严重的异端：因为祂到处对人说：以色列的天主爱所有人，不分善与恶，而他们却教导说：天主弃绝罪人，恼恨并转面不顾他们；耶稣却肯定地说：主也爱他们。这就是为什么他们觉得有责任在百姓面前败坏祂的名声。且听他们问祂的问题：“法利赛人听说耶稣使撒杜赛人闭口无言，就聚集在一起，他们中间有一个法学士试探祂，问道：‘师傅，法律中哪条诫命最大？’”首先，值得延伸一下耶稣与撒杜赛人关于复活的争辩，福音文本总结说，祂让他们“哑口无言”。

撒杜赛人不信死人复活。因此耶稣引用了出谷纪中天主显现给梅瑟的一段话：“我是亚巴郎的天主，依撒格的天主，雅各伯的天主。”祂问他们：“难道你们觉得，天主会把自己当作死者的天主吗？如果祂自称是亚巴郎、依撒格和雅各伯的天主，这意味着这些先祖都活着。”他们不知如何作答，而他们的对头法利赛人，却因耶稣“封住了他们的口”而极为高兴。撒杜赛人和法利赛人几乎在任何事上都不一致；撒杜赛人来自贵族阶层，属于司祭阶级——不像法利赛人属于中产阶级——，他们利用宗教敛财，只接受圣经的前五本书（梅瑟五书），驳斥其余的书卷（例如，他们不承认先知书，因为先知们批评了他们某些宗教习俗，而这些正是他们实践的一部分；他们也不信复活。

撒杜赛人关心的是在今生过得好。既然他们很有钱，他们只想着今世；在他们的观念里，宗教是用来向天主求恩典，让自己在此世享福的。我们要小心，因为今天一些基督徒中也存在这种利用宗教获取恩典、向天主求好处的撒杜赛人心态，好让自己感觉良好。但最终，我们会看到法利赛人和撒杜赛人结盟，因为他们有共同的敌人。上个主日，我们已经看到两个对立的团体，无论在宗教还是政治上——黑落德党人和法利赛人——联合起来对抗共同的敌人。

现在，我们看到法利赛人和撒杜赛人为了同一目的聚在一起。他们原本无法容忍彼此，但现在却联合起来，决定从他们中间选出最好的拉比：一位法学博士（nomikós），博学的圣经学者，派他去见耶稣，试图诓骗祂。他们想在众人面前败坏祂的名声。关于这些法利赛人，我也想说几句。正如基督徒团体中存在着撒杜赛人心态，法利赛人心态也存在。耶稣始终非常担忧这种心态会渗入祂的门徒中间。与撒杜赛人不同，法利赛人深受百姓尊敬；他们在乎自己的威望，担心耶稣的宣讲会使他们失去所享有的百姓拥戴。但我相信，大多数法利赛人是出于善意而行事，他们深信自己有责任捍卫天主的工程。他们认真遵守法律的一切规条。保禄在致斐理伯人书中骄傲地宣称：“就遵守法律而言，我是无可指摘的法利赛人；论到对天主的热忱，我是迫害教会的。”后来在致弟茂德书中他又说：“起初我是个亵渎者、迫害者和暴力者，但天主怜悯了我，因为我是在无知中出于善意行事，我是出于无知。”

我认为大多数法利赛人都是如此。他们觉得反对耶稣是自己的职责，因为耶稣挑战了他们的传统。我们要小心，因为今天同样的善意错误也会重演：人可能会站在福音的对立面，因为想要忠于某些信念、某些传统，而福音本要摧毁、搁置这些传统（福音如同双刃的剑，刺入人心深处，常要求彻底的改变）。这些法利赛人和那位杰出的圣经学者，法学士，一起来到耶稣面前；他们选他是因为他该问耶稣他们准备好的问题：“师傅，法律中哪条诫命最大？”请注意这个问题，因为它充满恶意。的确，在当时背景下，关于诫命有多少条、哪些最重要，是有过讨论的。出谷纪和申命纪列出了十条诫命，但圣咏15首列出了十一条。依撒意亚先知书第33章只列出了六条，拉比们从圣经中推断出有610条诫命，有些拉比争论哪些最重或最轻。其中有希肋耳拉比，他住在耶稣前一代，他作了那样的区分。另一方面，与耶稣同时代的沙迈拉比，从不肯听“轻松”的诫命。有一天，一个外邦人来找他说：“我想成为犹太人”，并要求他快速总结法律书。自然，那外邦人挨了打，因为没有“轻松的诫命。这不是本福音中那位拉比问耶稣的问题的含义。他问祂，并不是想知道哪一条是最大的诫命，而是哪一条是唯一的伟大诫命。

这个问题也并非善意，因为他们并不是要试探耶稣是否准备好了（他们知道祂准备好了）。而且他们也清楚（连孩子们都知道）那条伟大的诫命是什么。那就是天主所吩咐遵守的：安息日。这就是为什么这个问题不怀好意。这就好比有一天夜里，我在一个居民区以120公里的时速开车，而拦下我的警察问我：在居民区里可以开多快。我当然只能回答：50公里/小时。如果我告诉他“50”，他就会说：“那你为什么要开到120？”拉比也是用这样的问题来攻击耶稣。如果耶稣回答说安息日就是最大的诫命，他就会立刻说：“那么你们为什么不遵守它呢？”耶稣遵守安息日，但并不像他们那样守……且听祂的回答：“祂对他说：‘你要以你的全心、全灵、全意，爱上主，你的天主。这是最大的，也是首要的诫命。’”

耶稣没有按照他们所期望的方式回答。因此，他们感到惊奇，无法按照他们预备好的那样继续控告祂。但最令他们惊奇的是，耶稣并没有以“人必须服从命令、规条，尽服从天主的本职”这样的话来引出这条最大的诫命。这些都不是。要求人们服从、顺从的，是外邦人的神明，而不是纳匝肋人耶稣的天主。纳匝肋人耶稣的天主所要的，是自由的人（“你应当爱……”），是自由去爱的人。凡想使自己快乐的人，必须使自己卷入天主无条件的爱中。这就是最大的诫命。

“去爱”这个动词（希伯来语 ohav，אָהַב）在旧约中重复了248次。令我们吃惊的是，在圣经最古老的文本中，“去爱”这个动词并不归于天主；归于祂的，是强烈的情感：祂愤怒，祂悲伤，祂发命令。在最古老的文本里，我们看不到一位温柔甘饴的天主的肖像。倘若这个天主的形象是真的，那后果是什么呢？那就是恐惧。以色列人有一天转向梅瑟说：“你对我们讲话，我们必要听从你；不要让天主对我们讲话，不然，我们就要死了。”在西奈山下目睹了那一切之后，他们就感到害怕。面对这位严厉的天主，人能做什么呢？他低头，战战兢兢地遵守祂的诫命，害怕受到惩罚。

在圣经中，我们又该如何看待这位用命令灌输恐惧的天主呢？至关重要的是，我们恭读圣经的时候，要记住它逐渐向我们揭开天主对以色列的启示。在圣经中，我们读到天主与祂子民之间爱情的历史，但以色列并没有立刻认出他们天主面容的全部美丽。他们是一点一滴地认识祂的。他们起初所抱持的天主观念，也是古代中东其他各民族都有的：他们都以为每个民族各有自己的神明；但到了某一点上，他们意识到天主只有一个，以色列的天主是普世的天主。

然后，天主派遣先知来启发祂的子民，众先知把同一天主的面容上放射出的辉映带给了他们。他们宣导了一位温柔的天主的形象，把祂比作新郎，邀请众人与祂建立崭新的联系。不再是那必须服从主人命令的仆人与主人之间的关系，而是那自由热恋中的妻子，想要使新郎开心的爱情。情侣之间不遵守诫命或法令；那是一种快乐的冲动，是愿意去做一切令所爱之人快乐的事。紧接着，他们也宣导了天主的慈父、慈母形象：天主是父亲，天主是母亲。在依撒意亚先知书第49章，我们读到天主慈母般的美好形象：耶路撒冷抱怨说：“我的上主遗弃了我，上主把我忘记了。”天主应允说：“妇人岂能忘记自己所生的儿子，不加以怜悯他呢？就算她能忘记自己所生的儿子，我也决不会把你们遗忘。”

危险在于：停留在圣经中那些古老的天主形象里，而不向先知们逐渐宣导的新光敞开自己的心扉。那些与耶稣抗衡的法利赛人和撒杜赛人，就停留在古老的形象里，他们没有敞开自己的心扉，接纳先知的讯息，也没有机敏地吸收圣咏作者的属灵讯息。事实上，这些法利赛人和撒杜赛人，实在没有准备好去把握站在他们面前的这位耶稣。他们没有在祂身上看到，完全展露出来的天主俊美的面容。其实，只要看祂一眼就够了，但他们首先得让自己被圣经预备妥当。

耶稣爱这些人，爱祂的仇敌；祂想把他们从强令他们顺从、强令他们敬畏天主的状态中释放出来，使他们从对天主的怕惧中解脱出来，好能快乐，能与那些意识到自己被唯一真天主无条件地爱着的人一同喜乐。那么，耶稣做了什么呢？祂没有讲服从。在福音中，从来没有要求我们服从。风听从耶稣，恶神听从祂，海浪也听从祂，但人却总不服从祂。耶稣从来没有说过必须服从，连对天主也不必。天主圣子不服从；祂好似在天上的慈父一样。在福音中，没有“顺从”（ὑπακοή，hutapoé）这样的词汇，这样的词汇并不存在。顺从天主，只是要求我们以祂赐给我们的儿女身份服从祂；认识它，并以这种身份生活。

即使耶稣顺从祂的天父的时候，祂也没有服从命令；祂只是以儿子的身份顺从祂。在祂的回应中，耶稣并没有追忆服从的命令和职责；祂想起的是那段信仰宣认，就是虔诚的犹太人在清晨和晚上，面朝耶路撒冷，一天两次所诵念的。犹太人还有第三次虔诚的祈祷，就是在睡觉以前。这样的虔诚行为，在申命纪第6章中，以色列那著名的祈祷文里可以看到：“听啊，以色列！上主我们的天主是唯一的神。你要以你的全心、你的全灵、你的全意，爱上主，你的天主。”（申6:4-5）

以我们的全心爱天主，是什么意思呢？对我们而言，内心是情感的核心，对以色列人而言也是这样；但对他们而言，心同时也是全部思想、一切选择、一切决定的核心。“全心”意味着没有不属于天主的空间。所有决定、所有思想、所有选择，都与祂一致；没有给别的、给偶像留下任何空间。以色列的天主是嫉妒的。如果你对祂半心半意，又把你的心分给别的倾慕对象，你决不会幸福，你决不会完全认识到自己是祂的儿女。我们知道，恋爱中的人决不会接受自己所爱的人把心分给另一个人。他们想把一切都留给自己。我们知道，丈夫、妻子，都爱听对方说：“我都是你的。”这正是天主想要的心；如果你真爱天主，那么，你在爱内与天主同在。

那么，以你的全灵爱祂，又是什么意思呢？“灵魂”（希腊文 ψυχή，psyche；希伯来文 נֶפֶשׁ，nefesh）指的是全人。生命中没有留下任何让我们的偶像——我们的骄傲、我们的懒惰、我们的虚荣——得以放纵的空隙。全人都向唯一的爱主投降。那么，以全意去爱的人所想望的是谁呢？就是那被人喜爱的人。他所看到的一切，都让他想起自己所爱的人。一段旋律让他想起那个特别的人；一朵花让他想起他们首次互诉爱意的时刻……每一件事都让他想起自己心爱之人。因此，信众真正的兴趣，在于寻求天主。涌向祂的思绪，源源不绝。因此，耶稣说，真正的信仰、真正对天主的依附，也必须囊括人的思想。

这一点并不在申命纪上。在信仰的宣认中，“用你全部的面容”被译作“以你的全心、全灵、全力”。耶稣补充说：“用你的全意。”这是说：对天主的依附，是经过深思熟虑、有意识、出于理性而作出的选择的结果，就像一切真爱那样；否则，那只是站不住脚的迷恋。——当人只是一时迷恋，新的情人来到，初恋情人立刻被人遗忘——这就是耶稣所要求的、对天主的依附：“要以全意”顺从天主，意味着要对自己选择相信的信仰，作出理性的交代，而这个选择必须很合理。真爱源自对所爱之人美丽的发现。因此，如果你不透过福音认识耶稣，你对祂的依附就会非常匮乏；它会沦为一种轻易的、转瞬即逝的迷恋，之后，就像所有没有根基、同样缺乏认知的爱情一样，很快就会败落。

所以，让我们记住：那不专心研究天主圣言的人，就是指那些没有以自己的全意去爱天主、不能理性地作出自己选择的人，就是那些没有以自己的全心去爱天主的人。那些在场的人，一定对耶稣的回答感到惊讶和疑惑；这正是一个令人吃惊、令人困惑的时刻。

“第二条诫命与第一条相似：你要爱你的近人，如同爱你自己一样。全部法律和先知都系于这两条诫命。”

耶稣想让撒杜赛人和法利赛人反思他们每天所重复的信仰宣认。“你们要爱上主，你们的天主”，耶稣说，这不是指要顺从上主，

你们的天主，而是要服从祂的诫命、持守规条，以免受到惩罚。那是外邦人对待天主的方式。而祂，既然想尽一切办法要使他们快乐，就设法把他们带入与上主之间崭新的关系，一种会使他们感到喜乐的关系，因为它让他们感受到自己被无条件地爱着。如果你行为不检，你不会感到幸福，但祂仍然爱你。当你自由地感受到被爱的时候，你也会学会如何自由去爱。

耶稣一直在谈论爱，因为我们因爱而受造。天主把我们造成这样。爱并不意味着要寻找我们自己喜爱的事物，爱意环视四周，看看谁能让我们感到快乐。这就是为什么我们总要举目向上，因为我们蒙召，为的是要使天主因我们的孝爱感到喜乐。当我们按照祂的思想和情感，和睦生活的时候，我们就可以使祂喜乐……妻子在爱情与和谐中与丈夫共同生活，才会幸福。

此外，我们不仅举目向上，我们不仅要让天主喜乐。天主也安排我们去使我们身边的人——那些需要我们服务、需要我们的爱的兄弟——感到快乐。这就是为什么，首先“你们要举目向上去爱”，耶稣立刻加上第二条：“你要爱你的近人，如同爱你自己一样。”耶稣并没有发明这第二条“你要爱”的诫命。祂取自肋未纪所载，天主提出的一个令人心痛的建议：“不可复仇，不可怨恨你的本国人。你要爱你的近人，如同爱你一样。”（肋19:18）“我的近人”指的是以色列。

我要把原文表达的含义译作：“你要爱你的近人”（כָּמֹוךָ，kā-mō-w-ḵā），那个与你相似的人，因为他与你相似。在依撒意亚先知书第58章，依撒意亚说：“他是你的血肉。”假如我们要反思这个真理，就是：看到那在我们身边的人，与我们相似，出自我们的血肉，我们在犯罪以前，难道不加思索吗？

然而，理解“爱属于你所爱的子民”，只是第一步。正如耶稣对爱的理解不会止步，我们的目光，也必须超越对爱的这种理解。旧约的进展，已经走得更远了。上主已经给自己的百姓讲清楚了：爱应当超越以色列人的界限。在申命纪上，有一句箴言：“上主说：‘你们的天主喜爱旅客；祂赐给他们食粮和衣服。因此，要爱旅客，要记得，你们也曾在埃及作旅客。’”但是，天主怎样给旅客吃穿呢？祂在申命纪第24章又告诉我们，总是带着一条令人心痛的规定：你在田里割草的时候，忘记了一片玉米穗，你不可以把它再捡起来；而是要把它留给旅客。”这很美。拉比说：“你知道上主是如何牧养外邦人的吗？祂使自己的百姓忘记几片玉米穗。”在申命纪第24章，祂继续补充说：你在葡萄园里收葡萄的时候，你不可采摘所有的葡萄，要把你遗忘的葡萄，留给旅客。”另一段经文也指明了这第二条“你应当去爱”该往何处去。

但是，耶稣更进一步。衡量爱别人的尺度不是“如同你一样”，而是“要彼此相爱，如同我爱了你们一样”。耶稣说的爱，包括甘愿为人舍命。此外，在耶稣的口中，“近人”一词，包括我们所有的人；所有人都是兄弟姐妹，是同一天主圣父的儿女。但是，还有最后一步，最困难的一步，就是我们在耶稣口中听到的“你们要彼此相爱”。它现在的含义，比过去在肋未纪和申命纪中的含义，更为广泛：它也必须来到仇敌那里。你环视仇敌，当你的仇敌需要你使他快乐时，你就要让自己成为可及的，甚至要为伤害你的人付出你的性命：“现在，我给你们说，要爱你们的仇敌，为那些迫害你们的人祈祷。”

为了什么原因呢？不是为了要在天国积攒功绩，而是要成为你们在天之父的儿女。没有什么赏报，比得上听天父说：“你实在堪当被爱，我承认祢是我的慈父；你真是我的儿子，因为你如同我爱你一样，无条件地爱了我。”我们不爱我们的兄弟，我们对天父的爱也不存在。若望一书第4章写道：“如果有人说：‘我爱天主’，但不爱自己的兄弟，他就是个骗子；他不爱他所看到的兄弟，他又怎能说他爱他所看不到的天主呢？’”这是我们受自祂的诫命：凡爱天主的，也要爱自己的兄弟。这样，我们便明白：“你要爱”不是出自外在的诫命，而是出自我们作天主儿女的本性。我们的本性是为爱而构型的；它引导我们去爱。我们从天父那里所领受的生命之种，当我们容许自己，以天主儿女的身份受其引导时，它就显露了出来。既然每人都领受了天主性的恩典，即便那些不认识福音的人，甚至他们爱仇，也不足为奇。因为天主儿女的身份，决定我们要遵守爱的诫命。

然而，我们也注意到：如果没有提到对天主的爱，就很难爱我们的兄弟。那在祂背后没有信德、没有觉察到自己被卷入天主无条件的爱情中的人，他们会发觉：在某些情况下，更难以去爱人，比如原谅配偶的背叛，善待严重伤害你的人，容忍令你不悦的人，最重要的是：把你的产业分给有需要的人，甚至仇人，也要分给他们……如果你不认识福音，不常与纳匝肋人耶稣的讯息保持接触，你会发现，这一切会变得更为困难。耶稣继续讲论，全部法律和先知都系于这两条诫命。在这里，有一个重要的希腊动词：κρέμαται（krématai），这个词被翻译成“系”。它暗指一个钩子，一个把所有别的东西固定在一起的固定点。同样，在圣经上，耶稣的全部讯息，都与这两个“你要爱”联系在一起，“你要爱”如同两个钩子，上主的全部圣言都系于它。

我们没有看到法利赛人和撒杜赛人的反应。然而，从接下来的事件中，我们就会得出结论：就连耶稣也没有能力，使他们脱离自己的执信。他们继续朝拜他们的神，就是立法和公义之神。他们继续朝拜那神，也正是因为那神的缘故，他们才定耶稣的罪。

我祝大家主日喜乐，一周愉快。

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