喜樂和希望的聖言
甲年常年期第廿四主日
瑪竇 18:21-35
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝各位主日喜樂。

我們受冒犯的時候，立刻作出的、自發的反應，並不是寬恕，而是怨恨、惱恨，尤其是當所造成的創傷非常深、不會隨時間消逝、有時陪伴一生的傷口。在這些情況下，本能的反應就是要報復所造成的痛苦。這種原始的本能在歷史上引發了決鬥和無盡的爭鬥；它刻印在各民族之間的關係上。寬恕並非自發、自然而然的。我們甚至很難寬恕自己，因為我們用悔恨折磨自己，因為我們不甘心接受軟弱帶來的羞辱。我們自視甚高，當這種感受受到傷害時，悔恨、自我懲罰便隨之而來，而這只會傷害我們自己。另一方面，那與自己和好的人，承認自己的過錯，並能積極地從罪過苦澀的經驗中恢復過來。如果寬恕自己已經很難，寬恕他人就更困難了，因為失望、背叛的痛苦、害怕再受冒犯的恐懼非常大，而那種破壞關係、驅動報復的衝動幾乎無法遏制。事實上，許多思想家都贊同報復，其中之一就是尼采，他說寬恕的人是軟弱的人，無力維護自己的權利。良善是沒有能力反抗；忍耐是懦弱；寬恕是沒有能力報復。佛洛德也反對寬恕。對他而言，這是一個荒謬的要求，也有損于個人的心理平衡。

我認為，今天科學已不再認同這些思想家。我們非常清楚：仇恨、惱恨、怨恨無助於人內心的平衡；不利於安寧、恢復性的睡眠；更不利於平靜而幸福的生活。此外，它們還會促使人使用精神藥物。

但是，最重要的問題另有所在。報復是人性的表達，還是對前人類行為的倒退？我們本性上出自前人類……最後一環是什麼？“智人（homo sapiens sapiens）”？但如果人類製造炸彈……他們還沒有完全成為人……他們還處在野獸的層面上。進化的最後一環是“仁愛之人（homo amans）”（homo amans），只有當人去愛的時候，人才完全成為人。如果事情是這樣，那麼報復就應當從人的行為中被排除。

在耶穌的時代，人們非常強調維持和睦關係的重要性；報復、憤怒和惱恨受到譴責，人們要求修好。拉比們說，犯錯的人應當承認自己的過錯，並向被冒犯的人求取寬恕。而被冒犯的人有義務予以寬恕。如果他拒絕，那麼冒犯者必須帶兩名證人，再次當著他們的面向被冒犯的人道歉。這樣，他便能表明自己已盡了一切努力來維持和平。如果被冒犯的人在修好之前死去，冒犯者必須到墳墓前向他求饒。但是，寬恕的義務僅限於以色列子民的後代，而非外邦人。尤其是寬恕的次數，一個人被迫寬恕的次數是三次。到了第四次，他完全有權訴諸法律途徑。

伯多祿當然明白，在這一方面，耶穌並不局限于最優秀、最慷慨的拉比所定的：寬恕三次。他必定已經明白了……事實上，讓我們來聽聽他向救主提出的問題：

伯多祿來到耶穌跟前，問祂說：“主，如果我的弟兄得罪了我，我應該寬恕幾次？至多七次嗎？”耶穌回答說：“我給你說：不是七次，而是七十七次。”伯多祿向耶穌提出的問題：我應該寬恕我的弟兄多達七次嗎？

這表明他開始明白，救主想要超越拉比們關於寬恕所設定的所有限度。也許他已經聽過耶穌說過而聖史路加在第17章所敘述的那句話：“如果你的弟兄一天七次得罪你，不是總共七次，而是一天之內七次得罪你，而他七次前來求寬恕，你都必須寬恕他。”伯多祿感到困惑，因為他知道數字7不是“數量”上的，而是“性質”上的，意思是你必須無條件地寬恕。現在他想要耶穌來確認……“我理解祢的意思了嗎？”救主的回答遠遠超出了伯多祿的期望。“耶穌回答他說：我不是給你說直到七次，而是直到七十乘以七次。”

耶穌所引用的，顯然是指加音之子拉默客的憤怒呼喊，他曾叫來自己的兩個妻子（聖經中首次提到一夫多妻）說：“殺加音的復仇是七倍，殺拉默客的是七十七倍。”拉默客的報復達到了無限。通過這個引用，耶穌對伯多祿說：“寬恕必須達到無限，正如拉默客的報復達到了無限一樣。”現在耶穌用一個比喻來闡明祂的立場。

讓我們來聽：

“為此，天國好比一個君王，決定同自己的僕人算帳。當他開始算帳時，有人帶了一個欠債的人來到他面前，這人欠了他一筆鉅款。因為他無力償還，主人就下令把他連同妻子、兒女和一切財產一併變賣，以償還債務。那時，那僕人俯伏在地，向他叩拜說：‘請對我忍耐，我就會全部還給你。’那僕人的主人就動了憐憫之心，放了他，免除了他的債務。”

第一個場景發生在王宮裡。偉大的君王正在核查帳目，發現祂的一個僕人欠了祂一萬塔冷通。一筆巨大的債務。塔冷通不是貨幣單位，而是一個重量單位。相當於58.9公斤黃金。如果乘以一萬，就得到589噸黃金。請記住，大黑落德王國的年稅收，他建造了大城市：凱撒勒雅、撒瑪黎雅……在耶路撒冷建造了聖殿、宮殿、堡壘……他的財政收入是900塔冷通。因此，這是一個天文數字；這裡是有意誇大的，因為耶穌想要引領我們去認識天主的無限寬恕。面對這個比喻，有時我們會感到有些困惑，因為祂對我們說：“你連弟兄對你的一點點無禮都無法寬恕，而你卻欠了天主一筆巨債。”我們會說：“唉，事情沒那麼嚴重……我欠的沒那麼多……”但有時恰恰相反：“我知道自己犯了一個小錯，但別人對我造成的傷害卻很大。”這不是這個比喻想要告訴我們的，我們稍後會看到。這個數字只意味著一件事：天主心靈不可思議的偉大。

我們從兩個動詞的細微差別中可以清楚地理解這一點。第一個是僕人使用的希臘動詞：Μακροθύμησον – macrothymeson（請忍耐）= 面對我的問題，要有一顆偉大的心。而對這位偉大君王，也就是天主，之作為的描述，說祂動了憐憫之心，是用另一個動詞來表達的：Σπλαγχνισθεὶς – splanchnistheis = 以憐憫之心感動，也就是一種源自內臟的、無限的愛。不是天主的某種推理……計算……不是的。這是一種熾熱的愛，如同天主的母性臟腑。

插入一句：我們留意到，在拜占庭聖像中，十字架的表現總是苗條的，卻被描繪成一個突出的腹部。恰恰是為了表明天主那源自臟腑的、無限的愛已在十字架上彰顯。現在我們結束這個插入。

這第一個場景想要一個真理深深地印在我們的腦海中：天主對人類的愛是無限的。雖然我們與祂分離，祂仍然愛我們。聖經說，天主不算計我們所犯的過錯；祂忘記它們，把它們拋在身後；把它們扔進大海的深處。這並不是說祂贊同惡……沒有人比祂更憎恨惡，因為惡、罪過，使人，祂的兒女，失去人性。天主決不會讓人付出代價；祂決不會與人報復；決不會清算，因為天主是愛，且只有愛。

因此，這一萬這個數位是想向我們顯示天主是怎樣的，正如我們稍後會看到的；問題是要讓我們的心與祂的心調成同一頻率。也許有人會對天主這一形象提出異議，引用舊約中的一些經文，那裡天主顯得很嚴厲，對仇敵懷恨，施行報復，不讓作惡者逍遙法外。

這些經文確實存在，但我們必須記住：聖經向我們呈現的是天主的面容之漸進啟示。天主始終如一，但人們逐漸發現了祂的面容，越來越明亮、越來越光輝。聖經講述了人們探索天主的這條歷程，直到圓滿之光在納匝肋人耶穌（Jesus of Nazareth）身上降臨。正是在加爾瓦略山上，天主將彰顯祂全部浩瀚無限的愛，在我們向祂行了一切惡之後，祂最終說：“我仍然愛你們。”是我們犯下了這罪，但正是通過這罪，顯明了天主多麼愛我們。超越這愛的啟示，不可能再進一步了。這是天主最終的形象；舊約中的那些只是為這圓滿啟示所做的準備。

而正是這最後的天主形象，我們必須牢記在心，也正是它在比喻中由一萬這個數字所代表。我甚至要說，有些基督徒至今尚未默觀到天主面容的最後啟示，而是半途而廢了；他們尚未體驗到耶穌來帶給我們的喜樂：天主的心在愛中是無限的。至此，我們已經理解了天主的心。

現在，我們想要明白這比喻的訊息；為此，我們必須做一件事。我們必須抹去、取消第一個場景，王宮中所發生的事。

假設比喻現在從第二個場景開始。讓我們一起聆聽：

“那僕人出去以後，遇見了一個同伴，這人欠了他一筆小得多的數目。他便抓住他，開始掐住他的喉嚨，說：‘還你所欠的！’他的同伴就跪在地上懇求他：‘請對我忍耐，我就會還給你。’但他拒絕了。相反，他把那同伴關進監獄，直到他還清債務。”

我們說過，我們想暫時把偉大君王房間裡，比喻前半部分，所發生的事放在一邊。假設比喻現在才開始。我們發現兩個僕人。一個借出，另一個欠了一百德納。一百德納可不是小數目；那是三個月的工資，而債務人不還……這就好比一整年都不交房租。那麼，債主做了什麼呢？他去找他理論，然後抓住他的手，掐住他的喉嚨，試圖要回對方欠他的；最後，把他關進了監獄。這是在耶穌時代伸張正義的方式。耶穌用了這個比喻。因此，債主並沒有做什麼壞事；他只是尋求正義。也許他本可以多一些理解……他本可以說：“看看能不能用別的辦法解決這筆欠款……”當然，他是一個心硬的人，但他是一個正直的人，他按照既定的法律行事。如果比喻是這樣開始的，那就非常合乎邏輯了。問題在於之前發生了什麼，在第一個場景中，他用了他債務人所用的同一個動詞：Μακροθύμησον – macrothymeson（請對我忍耐一下）。此時，比喻的訊息變得清晰了。這裡有兩種正義：天主的正義和社會的正義……（即“正義”，不是“不義”，而是人的正義）。

耶穌問：這兩種正義，你想要與哪一種調頻？你想做一個正直的、公正的人，還是你想做天主的兒女？如果你想按照人的標準做公正的人，你甚至有權毀掉你的弟兄或姐妹。非基督徒可以這樣做，沒有人會譴責他，因為他按照正義行事。對非信徒而言，沒有第一個場景；沒有對天父的參照；那人不認識天主的心，按照正義行事。但“對你，受洗的基督徒而言，有第一個場景；你認識天主的心；你領受了祂的聖神、祂的生命，你被刻上了祂的DNA。因此，你必須按照你天主偉大的心來回應，而不是按照人的正義。”請注意，這窒息的圖像很好地傳達了犯錯者所遭受的心理壓制。被冒犯者把他/她攥在手心裡，可以隨時令對方窒息；隨時可以奪走對方生活的喜樂；你總可以擠壓他/她。讓我們想想一段關係中可能犯的錯誤，甚至是嚴重的錯誤。犯錯的人，別人的手就壓在他脖子上；一個細節、一個對所犯錯誤的暗示，就足以毀掉一個人；它可以奪走你的呼吸，奪走生活的喜樂。這就是遵循這世界正義之人的行徑。那麼，我們自問：既然你認識天主的心，那指向第一個場景的人應當採取怎樣的行為？顯然，剝削者、盜賊不應受到偏袒，而且，為了弟兄的緣故，訴諸法律也許是適宜的。但當無法挽回時，例如：無法抹去一個有權勢、無法被攻擊的人對我所做的誹謗、羞辱……那麼唯一剩下的就是報復。找適當的時機讓他付出代價，以看到他受苦為樂。這個世界的邏輯告訴我：“去做吧”，享受這份滿足。

讓我們記住尼采、伏爾泰……這些思想家……佛洛德，我們已經提到過他。他們告訴你：“給自己那份快樂吧。”這比喻卻告訴你：天主的兒女絕不會這樣做。你蒙召去反映天父的面容，祂是愛，且只有愛。這種邏輯只適用於那些想要做天主兒女的人。不是做“義人”，而是做天主的兒女。

現在，讓我們來聽第三個場景中發生的事：

“那時，他的同伴們看見所發生的事，非常悲憤，就去見他們的主人，報告了整件事。主人叫過他來，對他說：’你這個惡僕！因為你求我，我就免了你所欠的全部債務，難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？’於是，主人在憤怒中把他交給獄卒，直到他還清全部債務。如果你們不從心裡寬恕你們的弟兄，我的天父也要這樣對待你們。”

說實話：我們不喜歡這結尾的場景。它非常強烈。這圖像和語言不是我們的；它們出自耶穌時代的閃族世界。拉比文學中充滿了這種戲劇性的圖像：殘酷的懲罰、鎖鏈和打在惡人身上的棍棒。耶穌也使用了它們。如果祂想讓人理解，就不能不這樣做；祂必須使用自己時代的語言。當然，這並不意味著天主會做這樣的事。祂想用這種語言教我們什麼呢？祂只想告訴我們一件事：那不知如何無條件寬恕的人，按照這世界的標準可以是一個正直的人，但天主不認他為自己的兒女，在那人身上看不到自己的肖像。

天主的兒女必須是慈悲的，也就是說，要有一顆與天父一樣偉大的心。你們必須無條件地去愛。保祿在致格林多人（Corinthians）書中說：“那愛的人不算計所受的惡，總尋找理由去理解、去原諒那犯錯的人；不把負面的事公開；他信任近人，從不失去希望，相信總能恢復。”天主善待了我們。我們不是被造為孤獨的，而是為了在一起，在家庭、社會、基督徒團體中。而既然必須在一起，我們會行善，但也不可避免地會犯錯；我們會彼此虧欠，因此我們都有“要還的帳單”，所有的人……有的多一些，有的少一些。而我們被造成這樣是美好的。從我們的爭論、分歧中，從所犯的和所受的冒犯中，我們都獲得了與天父相似的寶貴機會，使我們成為祂的兒女。能對自己說出這句話，何等美好：我不想把我的手放在弟兄、姐妹的脖子上；我棄絕人的正義，因為我是天主的兒女。而那看見我寬免了一百德納的人，不禁會想：“這人一定有一個極其富有的父親；如果他的父能在天上寬免一百德納，那天父一定是那寬免十萬塔冷通的那位。”

我祝願大家主日喜樂，也祝各位一周愉快。

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