常年期第十一主日（甲年）
讀經一：出谷紀 19:2-6a
出谷紀 19:2-6a
2 在那幾天，以色列子民來到西乃曠野，就在曠野中紮了營；以色列人在西乃山下紮了營。
歷史背景：
以色列子民已經出離埃及，走過紅海，現在來到西乃山。這是出埃及記中一個關鍵的轉捩點。從民族的奴役走向自由後，他們要在西乃山與天主建立正式的盟約關係，這是以色列人成為“天主子民”的決定性時刻。
靈修意義：
這象徵我們每個人的信仰之路：從罪的奴役中被釋放之後，不是馬上進入應許之地，而是進入曠野的淨化期，並在這段旅程中與天主建立深層的關係。我們也必須“在山下紮營”，準備朝聖生命中的西乃山——那與天主相會的地方。
3 梅瑟上山到天主面前，上主從山上呼喚他說：
歷史背景：
梅瑟是天主與以色列人之間的中保。他代表人民到山上，與天主直接溝通。山在聖經中常是天主顯現的地方，例如亞巴郎獻子在摩利亞山、耶穌顯容在大博爾山。
靈修意義：
梅瑟的上山象徵祈禱與默觀，呼召信徒效法他成為代禱者。同時，天主是主動的：祂呼喚人。這提醒我們，每次祈禱或朝聖之路，都是回應天主的邀請。
“你要這樣告訴雅各伯的子孫，訓示以色列子民說：
歷史背景：
“雅各伯的子孫”與“以色列子民”是對同一個民族的稱呼。天主重申與他們的歷史性聯繫，並通過梅瑟宣告祂的旨意。
靈修意義：
天主是記憶的天主，祂與我們個人和集體的過去都有深刻連結。祂透過聖傳和聖經向我們說話，也透過教會的訓導（如梅瑟對百姓）不斷向我們宣佈祂的聖意。
你們親自看見了我怎樣對待了埃及人，怎樣好像老鷹一樣把你們背在翅膀上，把你們帶出來歸屬我。
歷史背景：
天主提醒以色列人：祂是他們得救的主宰。擊打埃及、施行奇跡、劈開紅海，這一切都是祂對他們的拯救行動。“老鷹背在翅膀上”是古代中東文化中常見的救援形象，強調保護、親密與主權。
靈修意義：
這是對天主慈悲和能力的強烈圖像。我們每個人都曾被“背在翅膀上”帶離某種罪惡、傷害或絕望，天主以父親、母親的心懷看顧我們。天主救贖的行為不是偶然的，而是為了“歸屬祂”——與祂建立契約關係。
現在如果你們真聽我的話，遵守我的盟約，
歷史背景：
“盟約”在古代是極其莊嚴的契約，如同君主與臣民、丈夫與妻子之間的契約。天主在西乃山頒佈的盟約要求以色列人忠信於祂，而祂則作他們的天主。
靈修意義：
這是一種“如果……那麼……”的表達方式，強調自由的回應與責任。信仰不是被動的領受，而是主動的選擇：聆聽、遵守、活出天主的道。正如聖母瑪利亞對天主的“是”，我們也要每日在信仰中更新我們的“是”。
你們在萬民中將成為我的特選子民。
歷史背景：
天主將以色列人從眾民族中揀選出來，作為祂啟示自己和救恩計畫的載體。但這“特選”不是為特權，而是為使命——使外邦也能因他們認識真天主。
靈修意義：
教會繼承了以色列的召叫，成為“天主新選民”（參閱《伯前》2:9）。每位領洗者都被召為“被揀選的子民”，不是為了自我榮耀，而是為了服務眾人、見證真理、宣揚天主的榮耀。
的確，全世界都屬於我，
歷史背景：
雖然天主揀選以色列民，但祂仍是全世界的主宰，創造主。這強調祂並非地方性的神，而是普世的天主。
靈修意義：
這是對驕傲的提醒：天主的揀選不是出於民族優勢，而是出於恩寵。我們也要意識到，信仰不是擁有天主，而是被天主擁有。所有民族都在祂計畫中，每個生命都在祂的愛中。
但是你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民。”
歷史背景：
“司祭的國家”意味著整個民族都參與神聖職務，不只是肋未人，而是全民共同承
擔向萬民見證天主的使命。“聖潔”表示與世俗分別，為天主所用。
靈修意義：
這是天主教會“普遍司祭職”的先聲。每位基督徒借洗禮、堅振、聖體參與基督的司祭、先知和君王職。我們不僅要自己成聖，也要“為世界代禱”，將世界獻與天主。聖潔不是逃避世界，而是在世界中活出天主的光。
小總結：靈修啟示與當代應用
這段經文描繪了以色列民族在西乃山前的決定性時刻：他們要從“出埃及的奴隸群體”轉變為“與天主立約的聖潔民族”。天主主動呼喚，恩寵先行，但人必須回應這邀請，透過聆聽與遵守。
對今日的我們，這段話也充滿召叫：
我們每人都是“被背在翅膀上”的人：回想天主如何帶我們走出困境。
我們每人也被召成為“司祭的國民”：在日常生活中為人代禱、傳揚真理。
我們不能只做“得救的民族”，更要做“見證的民族”：不自滿於救恩，而應將光帶給他人。
正如聖伯多祿所說：“你們卻是被選的種族，是王家的司祭，是聖潔的國民，是屬於天主的子民，為叫你們宣揚那由黑暗中召叫你們進入他奇妙之光者的美德。”（伯前 2:9）
讀經二：羅馬書 5:6-11
6 弟兄們：當我們還是軟弱的時候，基督就在指定的時期，為不虔敬的人死了。
歷史背景：
“軟弱”表示我們還陷於罪惡、無力自救的狀態。“指定的時期”指的是救恩歷史中天主安排的時刻（kairós），基督在那個最恰當的時機降生、受難、死亡，為的是成就救恩。
靈修意義：
這是恩寵的高峰：當我們最不值得被愛、最沒有能力尋求天主時，天主主動地派遣聖子，為“不虔敬的人”（即沒有敬畏天主的人）而死。這打破了人世間因果律式的“你若好，我就愛你”。
⟶ 靈修提醒：天主並不等我們變好才來救我們，而是在我們最軟弱、最不堪的時候便伸手。
7 幾乎沒有人為義人而死的事；為好人死，或許有敢做的；
歷史背景：
保祿以日常人倫做對比。在古代猶太和希臘羅馬文化中，為義人或“好人”獻身是極罕見但並非不可思議的行為。保祿是在說：即使在最高尚的倫理中，人也極少會為別人而死。
靈修意義：
這個類比顯示出天主之愛的非凡與超越性。人性的愛是有條件、有選擇的；而基督的愛，超越理性、邏輯、德行判斷——是一種“超自然的愛”。
靈修提醒：不要把天主的愛看作是人情的放大版，而要看作“完全不同”的愛——十字架的愛。
8 但是，基督在我們還是罪人的時候，就為我們死了，這證明天主是怎樣的愛我們。
歷史背景：
“罪人”一詞在猶太傳統中意味與天主疏遠，處於不潔、被棄、被判的狀態。保祿在這裡表達“我們”（包括猶太人與外邦人）並不是靠自己的義行，而是靠基督的犧牲被愛、被救。
靈修意義：
這句話可以說是整段經文的中心句。它深刻啟示：十字架是天主愛的終極證明。而這愛不是出於我們的功勞，而是天主的自由意願（恩寵）。
⟶ 靈修提醒：當我們懷疑自我價值或天主的慈愛時，凝望十字架吧——這是愛的憑據，不是感覺，也不是配得。
9 現在，我們既因他的血而成義，我們更要藉著他脫免天主的義怒，
歷史背景：
“因血成義”是獻祭神學的表達，特別在猶太傳統中，血象征生命，而祭血是贖罪的工具。保祿強調基督是新約真正的贖罪羔羊（參閱希伯來書）。“天主的義怒”並非人類情緒化的憤怒，而是對罪惡的正義回應。
靈修意義：
我們“成義”——即與天主重建正義關係——是通過基督的血，而非人行為。更奇妙的是，這不僅是過去的寬恕，更是未來的保障：既然天主已賜下聖子，還會不繼續拯救我們嗎？
⟶ 靈修提醒：不必活在對天主的恐懼中，只要我們靠近基督，就能脫免一切罪所帶來的刑罰與斷裂。
10 因為，我們在作仇敵的時候，尚且因他聖子的死得與天主和好；那麼，在和好之後，一定更要因著他的生命得救了。
歷史背景：
“仇敵”並不表示人仇恨天主，而是因罪的緣故站在祂對立面。保祿強調，若在敵對狀態中天主都願意救我們，那麼現在既然已經“和好”（katallagē），豈不更應得救？
“他的生命”指復活後的基督生命——基督不僅死為我們，更復活為我們、活在我們內。
靈修意義：
成義（Justification）是開始，得救（Salvation）是成全。我們不是靠自己堅持不跌倒，而是靠基督活在我們內。祂的“復活生命”在聖事中賜予我們，在教會中滋養我們。
⟶ 靈修提醒：天主不只是寬恕你的過去，更是親自活在你今天的努力與掙扎中，陪你走向終極的救恩。
11 不但如此，我們現在既藉著我們的主耶穌基督與天主和好了，也必藉著他以天主為喜樂。
歷史背景：
“以天主為喜樂”（καυχώμεθα ἐν τῷ Θεῷ）原文意思是“以天主為
誇耀、榮耀、歡騰的對象”。保祿在前三章中指出，人不能靠行為在天主前自誇，現在則說，真正的喜樂與榮耀，是“因著主耶穌基督”而來。
靈修意義：
和好不僅是一種狀態，更是一種喜樂的關係。我們因著耶穌，不再是恐懼中的罪人，而是喜樂的兒女。屬神的喜樂是和好、信賴與愛的流露。
⟶ 靈修提醒：真正的宗教生活不是沉重的“自救工程”，而是“因著他，以天主為喜樂”。
小總結：救恩的邏輯，恩寵的召喚
這段經文展示了保祿的“救恩三部曲”：
過去：我們軟弱、是罪人，是仇敵。
現在：因基督的血成義、與天主和好。
未來：因基督的生命得救、以天主為喜樂。
它強烈宣告：
我們得救不是因為我們好，而是因為天主愛；
這愛是在我們最不堪的時候顯明出來的；
我們成義不是終點，而是朝向永遠得救的旅程；
在基督內的生命，是從恐懼走向喜樂的生命。
在教會的教義中，這正體現出天主的恩寵先行（gratia preveniens）、成義（justificatio）、與成聖（sanctificatio）三重動態。
福音 瑪竇福音 9:36–10:8
那時候，耶穌看見群眾，就對他們動了慈心，因為他們困苦流離，好像沒有牧人的羊。
歷史背景：
當時的猶太民眾生活在羅馬帝國壓迫之下，宗教領袖（法利塞人、經師）多關注法律細節，卻忽視憐憫與牧養，使百姓在宗教上“困苦流離”。
“沒有牧人的羊”是舊約常用的意象，象徵人民缺乏屬靈引導（見則37:24；匝10:2）。耶穌以“真善牧人”的形象出現，回應這個集體性的痛苦。
靈修意義：
耶穌不是冷漠地看著人群，而是“動了慈心”（原文希臘文 splagchnizomai 表示“內臟深處的憐憫”）。祂內心的愛是有感覺、有行動、有犧牲的愛。
⟶ 靈修提醒：我們是否有像基督一樣的“動了慈心”？在看見別人的困苦時，我們是否願意走出自我，成為他們的牧者？
於是對門徒說：“莊稼多，工人少；所以你們應當求莊稼的主人，派遣工人來收割。”
歷史背景：
“莊稼”象徵人心準備好接受福音的狀態。“工人”是指傳道者，特別是那些願意為福音奔走的傳教士、牧者。耶穌提醒門徒：收割靈魂的時機已經成熟，但缺乏願意為福音獻身的工人。
靈修意義：
這是一個祈禱的召喚：不是首先“自己出去”，而是“先向主人祈禱”，強調一切傳教工作首先是天主的工程，而非人的計畫。
⟶ 靈修提醒：我們有沒有為聖召祈禱？為神父、修士、修女的出現祈禱？而自己是否可能就是那個“被派遣的工人”？
耶穌叫來了他的十二位門徒，賜給他們制伏邪魔的權柄，可以驅逐邪魔，醫治各種疾病。
歷史背景：
耶穌建立“十二人”象徵新以色列（對照舊約十二支派）。賜予他們權柄（exousia），意味著使徒的權柄是“來自耶穌的參與權”，不是他們自己擁有的。
當時許多疾病被認為與邪魔有關，驅魔與治病也代表“天主國臨近”的標記（見依35:5-6；路4:18）。
靈修意義：
耶穌並不只是呼召人去“講道”，而是將能力與使命一併賜予他們。這說明：凡是受召的人，也會被天主親自裝備。
⟶ 靈修提醒：你所承擔的服務或傳福音使命，不是靠你自己，而是靠天主所賜的恩寵與權柄。
十二位宗徒的名字是：第一個是別號伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋……（略）……和出賣耶穌的猶達斯依斯加略。
歷史背景：
這是福音中第一次明確列出“十二宗徒”的名字。他們來自普通的背景：漁夫、稅吏、激進分子等。值得注意的是，瑪竇沒有隱瞞猶達斯——即使他將背叛耶穌，也仍被選召。
“伯多祿列首”是教會傳統中確認伯多祿宗座權威的依據之一。
靈修意義：
耶穌選人，不看他們完美與否，而是是否願意跟隨。他選召的是真實、有缺點的普通人，並賦予他們非凡的使命。
⟶ 靈修提醒：我們每個人，即使軟弱不堪，也可能成為天主手中的工具。不要因為過往的罪或失敗而灰心。
耶穌派遣這十二人出去，囑咐他們說：“外邦人的路，你們不要走；撒瑪黎雅人的城市，你們不要進；寧可到以色列人當中迷失的羊群那裡去。”
歷史背景：
在耶穌公開傳教初期，祂的使命仍集中在以色列人中。這是舊約預言的應驗——天主先拯救祂的選民，然後藉他們將救恩帶給列國（見依49:6）。
“撒瑪黎雅人”與猶太人關係緊張，且在宗教上彼此敵對。耶穌並非輕視他們，而是此時此刻，福音的焦點首先是“迷失的以色列羊群”。
靈修意義：
教會的傳教也有節奏與次序。耶穌先聚焦在“家中的迷失者”——也就是那些本屬於信仰群體卻迷失的人。這對我們今天的牧靈也非常重要。
⟶ 靈修提醒：我們是否在關心那些“表面是教友卻離天主很遠”的人？是否願意“走近迷失的兄弟姐妹”？
“你們在路上要宣講說：‘天國近了。’”
歷史背景：
這是耶穌親自宣講的核心資訊（見瑪4:17）。“天國”不是政治上的王國，而是天主統治的臨現——祂的仁愛、公義、醫治、救恩在我們中間展開。
“天國近了”意味著：人的悔改刻不容緩，新的時代已經開始。
靈修意義：
使徒不是去傳自己的思想或主張，而是傳耶穌的資訊。我們的任務是“做福音的回聲”，而非“創造內容”。
⟶ 靈修提醒：你傳的，是耶穌的國度，還是自己的想法？“近了”的迫切感，是否還在你心中燃燒？
“你們要治好病人；要復活死人；要使麻風病人痊癒；要驅逐魔鬼；你們白白得來的，也要白白給人。”
歷史背景：
這些都是“天國臨在”的記號，耶穌本人行過這些事，如今委託門徒延續祂的使命。
治病與驅魔在當時也對抗社會邊緣化現象（如麻風病人被隔離在外），恢復人與天主、人群之間的關係。
“白白得來”呼應舊約“雅威是白白施恩的天主”（參閱依55:1）。
靈修意義：
福音的服務不是商品，也不是謀取地位的手段，而是完全出於愛與恩典的分享。這也是今日教會牧靈與傳教的根基。
⟶ 靈修提醒：你在教會中所做的一切，是出於恩寵的回應，還是想要別人的肯定或回報？你的“醫治與服侍”，是否出於愛而非義務？
小總結：從被憐憫到去憐憫，從蒙召到被派遣
耶穌的整個使命，展現為一個連續的愛之流動：
祂看見人群的困苦 —— 動了慈心
祂呼籲門徒祈禱 —— 願有工人回應召喚
祂選召並賦予權柄 —— 普通人也能成為宗徒
祂差遣出去 —— 傳福音、醫治、驅魔、恢復人
這段福音告訴我們：
我們先是迷失的羊，但天主憐憫我們；
我們也可能被召為牧者，去牧養他人；
我們白白得來這一切恩寵，也該白白給出；
“天國近了”不是古老口號，而是我們今天仍要宣講的真理。
您必须登录才能发表评论。