2024-2025(丙)常年期第廿一主日彌撒讀經釋義


讀經一恭讀依撒意亞先知書66:18-21
背景概述:
這段經文屬於《依撒意亞書》第三部分,是以色列子民從巴比倫流徙歸回後的背景。該段強調救恩的普世性,不再局限於以色列,而是擴展到一切民族(即“萬民”),具有末世論與默西亞性的視野,預示著新約教會的普世性與天主國的實現。


第18節:
上主這樣說:“我要聚集萬民和說各種語言的民族。他們都要前來,瞻仰我的榮耀。”
歷史背景:
在舊約時代,天主的啟示基本局限於以色列民族。這裡出現戲劇性的突破——天主主動召集所有民族,這是一種超越性的救恩視野,預示著天主對全人類的救恩旨意。
靈修:
“聚集萬民”預示了新約中教會的普世性(catholicitas),即“公教”的核心本質。
“各種語言”讓我們聯想到五旬節聖神降臨時門徒說各種語言(宗2:4-11),是聖神在萬民中工作的預示。
“瞻仰我的榮耀”意味著在基督內顯現的天主榮光,是天主的啟示高峰。人類終將面對祂的真理與聖容(cf.若1:14)。


第19節:
“我要在他們中間施行奇事,並派遣免難的人到外邦人那裡去,就是往塔爾史士、普特、路得、默舍客、洛士、突巴耳、雅汪以及遼遠的海島上,就是那沒有聽過我的聲譽,沒有見過我的光榮的地方。”
歷史背景:
這些地名涵蓋了當時已知世界的四方八面,象徵天主的拯救將延伸至全世界。大部分是遠離以色列的異教民族,例如:
塔爾史士:西班牙塔爾提索斯地區,代表西方極遠之地;
普特、路得:非洲地帶;
默舍客、洛士、突巴耳:北方與東邊民族;
雅汪:泛指希臘民族;
海島:指地中海上的遙遠國家。
靈修意義:
“免難的人”即那些在審判中蒙恩、倖存的義人。教父傳統中視他們為預像宗徒與傳教士。
這些“被派遣的人”是“福音的使者”,他們將承擔傳播真理、光榮天主的使命,這呼應新約中宗徒職的建立。
此處隱含宣講福音的普世使命(missioadgentes),是教會“傳教使命”的神學根基。


第20節:
“他們要從各民族中騎馬、乘車、坐轎子、騎騾子、騎獨峰駝,把你們的弟兄送到我的聖山耶路撒冷來,當做獻給天主的獻儀,好像以色列子民用潔淨的器皿將供物獻於上主的殿中一樣:這是上主說的。”
歷史背景:
“聖山耶路撒冷”:指耶路撒冷聖殿所在的熙雍山,是天主臨在的象徵,亦是人類與天主相會的場所。
“獻給天主的獻儀”:以色列人熟悉的聖殿禮儀用語,象徵全人類將成為天主悅納的祭品。
靈修:
騎著各樣的動物象徵各民族、各種文化背景的人都將歸於主。這種多樣性中的合一,正體現教會的普世性和包容性。
“把弟兄送到我的聖山”:暗示著教會是“天主的聖殿”,人類被帶入救恩的團體中,成為活祭(cf.羅12:1)。
“潔淨的器皿”:象徵聖潔與純淨,代表信友在領受聖洗之後,以純潔的心靈歸向天主,是天主悅納的“活的祭獻”。


第21節:
“我要從他們中間選拔司祭和肋未人:這是上主說的。”
歷史背景:
在舊約中,只有以色列支派中的肋未支派才能擔任聖職。但此處上主宣告,要從外邦人中選出祭司和肋未人,是極為大膽的宣告。
靈修:
預示著在新約中,天主不再按血統揀選,而是按聖寵與召叫。所有信主的人都可被召為普遍司祭職的一分子。
也象徵聖秩聖事在新約中的設立(司鐸職的普遍性和普世使命),以及教會內等級聖職與平信徒之間的分工協作。
這句在教會傳統中也被理解為預示外邦人得以成為天主子民的成員,並參與神聖職務與禮儀服務。


總結靈修反省:
普世救恩的願景:這段話是舊約中最鮮明地預告新約教會普世性的章節之一。救恩不再局限於以色列,而是面向所有民族與語言。
宣講使命的先知性表達:天主主動派遣“免難的人”,象徵新約中的福音傳教士與宗徒使命。我們也受召成為“傳福音者”。
祭獻生命、歸向聖山:歸向“聖山耶路撒冷”即歸向基督與其奧體——教會。我們要將自己的生命當作潔淨的祭獻獻於天主(cf.羅12:1)。
人人皆有聖召:天主從萬民中召選“司祭和肋未人”,啟示我們每位受洗者都參與基督的三重職——司祭、先知、君王(cf.教理第783-786條)。


讀經二《致希伯來人書》12:5-7,11-13
本段經文是勸勉信徒在苦難和磨煉中保持信德,領悟天主父愛中的懲戒,並追求義德與成聖的道路。


背景簡介:
《希伯來書》是一篇極富神學深度的講道式書信,寫作物件是處於信仰危機中的猶太基督徒團體。他們面對逼迫、苦難、動搖,作者鼓勵他們仰望耶穌,作為新盟約的大司祭,完成救恩,並在信德中持守到底。
本段經文引用了《箴言》3:11-12,是對“天主懲戒”主題的深刻闡釋,從“父親管教兒子”的角度揭示苦難的靈修意義。


第5節:
弟兄們:你們竟然完全忘記了天主勸你們,好像勸子女的那番話,他說:
靈修與教義解釋:
“弟兄們”:是教會內信徒的稱呼,體現團體共融(communio)精神。
“你們竟然完全忘記”:暗示聽眾對信仰傳統的遺忘,忘卻了《聖經》的訓誨。
“天主勸你們,好像勸子女”:揭示我們與天主之間的父子關係,天主是父(Pater),我們是祂的兒女(cf.羅8:15),不是奴隸。


第6節(引自箴3:11-12):
“我兒,不可輕視上主的懲戒,他譴責你的時候,也不要灰心;因為上主懲戒他所疼愛的,鞭打他所收納的每一個兒子。”
靈修解釋:
“懲戒”(希臘文:παιδείαpaideia):不只是“處罰”,更是“教養”、“訓導”——天主的愛中教育,使人走向成聖。
“不要灰心”:苦難不可避免,但在信德中應持守希望。
“上主所疼愛的”:強調懲戒出於天主的愛,是對祂“收納”的兒女的訓練。
靈修重點:
聖若望十字稱這類“神聖的黑夜”為淨化靈魂的愛火。
聖女大德蘭說:“誰若真愛天主,不能逃避十字架。”


第7節:
為了接受懲戒,你們應該堅忍,因為天主對待你們,就像對待子女;哪有兒子不受父親懲戒的呢?
靈修解釋:
“堅忍”(拉丁文:patientia):是聖德的一個重要維度。聖保祿稱這是“信、望、愛”三德的實際表達方式之一。
“父親懲戒兒子”:援引希伯來文化中家庭倫理觀念,父親有義務管教孩子,以示愛護與責任。


第11節:
各種懲戒,在當時固然不是樂事,而是苦事;可是,以後在那些受這些磨練的人身上,就會結出義德的和平果實。
靈修與神學:
“不是樂事,而是苦事”:誠實地面對人的本性,不掩飾苦難的痛苦,但不止於此。
“義德的和平果實”(karpostēsdikaiosynēs):在靈修神學中,此為成義與內在平安的成果。天主借著管教,使我們脫離罪惡,獲得聖德。
默觀神學聯繫:
聖奧斯定說:“在主內受苦,是獲得永福的路徑。”
聖依納爵靈修中,也提醒我們:荒涼有時是天主的淨化方式。


第12-13節:
“因此,你們應該伸直痿弱的手和麻木的膝,為你們的腳開闢正直的路,使跛子不致走入歧途,反而得到痊癒。”
靈修解釋:
“伸直痿弱的手和麻木的膝”:是從《依撒意亞書》35:3借用的語言,表達“重新得力”的召喚。
是呼籲信徒在疲憊中重新振作,積極回應天主的恩寵。
“開闢正直的路”:呼應《箴言》與耶穌在福音中“狹窄道路”的比喻,強調悔改與走向聖德之路。
“跛子不致走入歧途”:照顧軟弱者的圖像,也象徵信仰上的“弱者”——團體應彼此扶持,引人歸主。


綜合靈修反省:
苦難是愛的教育:天主不是暴君,而是父親。祂的懲戒出於愛,旨在我們成聖。正如聖女小德蘭說:“一切都出於愛,一切都為了愛。”
聖化的過程需忍耐:我們被召在患難中結出“義德的和平果實”。每一個磨難都是進入更深的主內合一的契機。
團體的關懷與扶持:我們在教會中不是孤獨的旅客,而是同行者,要為他人開直路,讓信仰軟弱者也得救。
信德的訓練是終生的:懲戒是“成義工程”的一部分,我們要不斷在日常十字架中接受“靈魂的雕刻”。


福音 恭讀聖路加福音 13:22-30
這段福音圍繞著“救恩的門”展開,耶穌強調進天國的路徑是窄門,不在於表面與祂的接觸,而在於真實的悔改與行善。


背景簡介
《路加福音》特別強調耶穌向邊緣人、罪人和外邦人宣講救恩,凸顯天主的慈悲與普世救恩。在第13章,耶穌正在向耶路撒冷進發,象徵著祂自我奉獻的旅程。途中祂不斷教導,警醒門徒真正悔改,走向生命之門。


第22節
那時候,耶穌經過各城各鄉,朝著耶路撒冷走去,到處教導人。
背景與靈修意義:
“耶穌經過各城各鄉”:表明耶穌的傳教旅程,面向普世。這段旅程也是祂朝向“十字架榮耀”的救世使命。
“朝著耶路撒冷走去”:耶路撒冷是耶穌受難、死亡與復活的地方,象徵救恩的高峰(cf.路9:51)。
“教導人”:耶穌以先知身份宣講天國,呼籲人悔改與信從。這是訓導職務(munusdocendi)的表現。


第23節
有一個人問他說:“主啊,得救的人果然不多嗎?”
靈修解釋:
這個問題反映當時猶太人對“誰能得救”的焦慮。他們以為只要是亞巴郎的後裔,自然得救。
耶穌沒有直接回答人數,而是轉向每個人的個人責任。
靈修重點:
我們不可對救恩掉以輕心(cf.斐2:12“帶著恐懼戰兢,努力完成你們得救的工程”)。
聖奧斯定提醒:“天主創造了你沒有你,但不會在沒有你的情況下救你。”


第24節
耶穌對他們說:“你們應該竭力從窄門進去!我告訴你們:將來有許多人要想進去,卻不能進去。”
神學與靈修:
“竭力”(ἀγωνίζεσθε,agonizesthe):原文含有奮鬥、作戰之意——強調救恩需要奮鬥,是屬靈的戰鬥(spiritualcombat)。
“窄門”象徵:天國之門不寬大隨意,而是要求悔改、節制、遵守主道。不能憑天然血緣、宗教傳統“混進去”。
聖十字若望說:“通向天主的道路是狹窄而少有人走的。”


第25節
“當家主起來把門關閉之後,你們卻在外面站著,敲門說:‘主啊,請給我們開門吧!’他要回答你們說:‘我不知道你們是從哪裡來的。’”
神學重點:
“門關閉”:象徵審判的時刻到來,救恩的機會結束(cf.瑪25:10十童女的比喻)。
“我不知道你們是從哪裡來的”:是一種拒絕,強調救恩不是表面接觸,而是內心的歸屬。
靈修反省:
不能僅靠參與聖事或在教會內“露面”,而是要真正悔改、行愛德、履行主旨。


第26節
“那時,你們會說:‘我們跟你一起吃過飯;你在街上也教導過我們。’”
靈修重點:
表面上曾“接觸”耶穌:聽過教導、可能象徵性地參加過彌撒(聖體聖事)。
然而,這只是外在參與,缺乏內在的悔改與歸向。


第27節
“他要說:‘我告訴你們:我不知道你們是從哪裡來的;你們這些作惡的人,滾開吧!’”
靈修與警醒:
與第25節重複加強,重申“屬靈身份”比外在形式更重要。
“作惡的人”:罪的生活與天主的聖潔不相容。得救的門不是靠表面親近,而是靠悔改與聖德。
成聖的呼召:天主召叫所有人“在生活中成聖”(LG11),若不悔改,則無法進入國度。


第28節
“當你們看見亞巴郎、依撒格、雅各伯和眾先知在天主的國裡時,而你們卻被摒諸門外,那麼你們只有哀哭切齒的份了。”
背景與靈修:
亞巴郎、依撒格、雅各伯:以色列的族長,代表信德之人。
眾先知:在舊約中呼籲悔改者,他們將進入天國。
“哀哭切齒”:這是審判與喪失恩寵的痛苦,是對錯失救恩的悔恨。
靈修省察:
不可自恃為“選民”或“有聖事基礎”就必得救,應時刻悔改歸主(cf.教理1033,地獄不是天主的主動懲罰,而是自由拒絕天主的結果)。


第29節
“到時將要有人從東方、西方、北方、南方而來,進入天主的國赴宴。”
靈修神學:
這是對普世救恩的宣告,天主的國不僅限於猶太人,也向萬民開放。
“赴宴”:天主的國常以盛宴象徵,尤其預表天上的婚宴(默19:9)和聖體聖事的實現。
教義聯繫:
教會是“天主國在地上的種子與初果”(教理541),而教會向全世界傳福音(cf.馬28:19)。


第30節
“看吧!落後的將成為領先的,領先的將成為落後的。”
深層解釋:
這是一個救恩的悖論:不在於人眼中的先後,而在於天主的主權與人的回應。
許多被視為“遙遠的”(外邦人、罪人、邊緣人),因真心悔改而得救;而許多“近的人”(猶太人、表面虔誠者),卻因驕傲和不信而被拒。
靈修勸勉:
我們不可自恃“已得救”,而應常存謙卑(cf.路18:13稅吏的祈禱)。
聖女小德蘭強調“小路徑”:謙卑、自我忘卻、全心信賴天主慈悲。


總結靈修重點:
救恩是門,不是大道:必須經過掙扎、選擇、悔改,不是人人自動進得去。
真實的門徒生活勝於形式:不能僅憑聽道或參與聖事,而需與主建立活的關係。
普世的救恩呼召:不論背景、民族,凡願意回應的都可赴宴。
不斷悔改,持守信德:天天更新,與主同行。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿一主日弥撒读经释义


读经一恭读依撒意亚先知书66:18-21
背景概述:
这段经文属于《依撒意亚书》第三部分,是以色列子民从巴比伦流徙归回后的背景。该段强调救恩的普世性,不再局限于以色列,而是扩展到一切民族(即“万民”),具有末世论与默西亚性的视野,预示着新约教会的普世性与天主国的实现。


第18节:
上主这样说:“我要聚集万民和说各种语言的民族。他们都要前来,瞻仰我的荣耀。”
历史背景:
在旧约时代,天主的启示基本局限于以色列民族。这里出现戏剧性的突破——天主主动召集所有民族,这是一种超越性的救恩视野,预示着天主对全人类的救恩旨意。
灵修:
“聚集万民”预示了新约中教会的普世性(catholicitas),即“公教”的核心本质。
“各种语言”让我们联想到五旬节圣神降临时门徒说各种语言(宗2:4-11),是圣神在万民中工作的预示。
“瞻仰我的荣耀”意味着在基督内显现的天主荣光,是天主的启示高峰。人类终将面对祂的真理与圣容(cf.若1:14)。


第19节:
“我要在他们中间施行奇事,并派遣免难的人到外邦人那里去,就是往塔尔史士、普特、路得、默舍客、洛士、突巴耳、雅汪以及辽远的海岛上,就是那没有听过我的声誉,没有见过我的光荣的地方。”
历史背景:
这些地名涵盖了当时已知世界的四方八面,象征天主的拯救将延伸至全世界。大部分是远离以色列的异教民族,例如:
塔尔史士:西班牙塔尔提索斯地区,代表西方极远之地;
普特、路得:非洲地带;
默舍客、洛士、突巴耳:北方与东边民族;
雅汪:泛指希腊民族;
海岛:指地中海上的遥远国家。
灵修意义:
“免难的人”即那些在审判中蒙恩、幸存的义人。教父传统中视他们为预像宗徒与传教士。
这些“被派遣的人”是“福音的使者”,他们将承担传播真理、光荣天主的使命,这呼应新约中宗徒职的建立。
此处隐含宣讲福音的普世使命(missioadgentes),是教会“传教使命”的神学根基。


第20节:
“他们要从各民族中骑马、乘车、坐轿子、骑骡子、骑独峰驼,把你们的弟兄送到我的圣山耶路撒冷来,当做献给天主的献仪,好像以色列子民用洁净的器皿将供物献于上主的殿中一样:这是上主说的。”
历史背景:
“圣山耶路撒冷”:指耶路撒冷圣殿所在的熙雍山,是天主临在的象征,亦是人类与天主相会的场所。
“献给天主的献仪”:以色列人熟悉的圣殿礼仪用语,象征全人类将成为天主悦纳的祭品。
灵修:
骑着各样的动物象征各民族、各种文化背景的人都将归于主。这种多样性中的合一,正体现教会的普世性和包容性。
“把弟兄送到我的圣山”:暗示着教会是“天主的圣殿”,人类被带入救恩的团体中,成为活祭(cf.罗12:1)。
“洁净的器皿”:象征圣洁与纯净,代表信友在领受圣洗之后,以纯洁的心灵归向天主,是天主悦纳的“活的祭献”。


第21节:
“我要从他们中间选拔司祭和肋未人:这是上主说的。”
历史背景:
在旧约中,只有以色列支派中的肋未支派才能担任圣职。但此处上主宣告,要从外邦人中选出祭司和肋未人,是极为大胆的宣告。
灵修:
预示着在新约中,天主不再按血统拣选,而是按圣宠与召叫。所有信主的人都可被召为普遍司祭职的一分子。
也象征圣秩圣事在新约中的设立(司铎职的普遍性和普世使命),以及教会内等级圣职与平信徒之间的分工协作。
这句在教会传统中也被理解为预示外邦人得以成为天主子民的成员,并参与神圣职务与礼仪服务。


总结灵修反省:
普世救恩的愿景:这段话是旧约中最鲜明地预告新约教会普世性的章节之一。救恩不再局限于以色列,而是面向所有民族与语言。
宣讲使命的先知性表达:天主主动派遣“免难的人”,象征新约中的福音传教士与宗徒使命。我们也受召成为“传福音者”。
祭献生命、归向圣山:归向“圣山耶路撒冷”即归向基督与其奥体——教会。我们要将自己的生命当作洁净的祭献献于天主(cf.罗12:1)。
人人皆有圣召:天主从万民中召选“司祭和肋未人”,启示我们每位受洗者都参与基督的三重职——司祭、先知、君王(cf.教理第783-786条)。


读经二《致希伯来人书》12:5-7,11-13
本段经文是劝勉信徒在苦难和磨炼中保持信德,领悟天主父爱中的惩戒,并追求义德与成圣的道路。


背景简介:
《希伯来书》是一篇极富神学深度的讲道式书信,写作对象是处于信仰危机中的犹太基督徒团体。他们面对逼迫、苦难、动摇,作者鼓励他们仰望耶稣,作为新盟约的大司祭,完成救恩,并在信德中持守到底。
本段经文引用了《箴言》3:11-12,是对“天主惩戒”主题的深刻阐释,从“父亲管教儿子”的角度揭示苦难的灵修意义。


第5节:
弟兄们:你们竟然完全忘记了天主劝你们,好像劝子女的那番话,他说:
灵修与教义解释:
“弟兄们”:是教会内信徒的称呼,体现团体共融(communio)精神。
“你们竟然完全忘记”:暗示听众对信仰传统的遗忘,忘却了《圣经》的训诲。
“天主劝你们,好像劝子女”:揭示我们与天主之间的父子关系,天主是父(Pater),我们是祂的儿女(cf.罗8:15),不是奴隶。


第6节(引自箴3:11-12):
“我儿,不可轻视上主的惩戒,他谴责你的时候,也不要灰心;因为上主惩戒他所疼爱的,鞭打他所收纳的每一个儿子。”
灵修解释:
“惩戒”(希腊文:παιδείαpaideia):不只是“处罚”,更是“教养”、“训导”——天主的爱中教育,使人走向成圣。
“不要灰心”:苦难不可避免,但在信德中应持守希望。
“上主所疼爱的”:强调惩戒出于天主的爱,是对祂“收纳”的儿女的训练。
灵修重点:
圣若望十字称这类“神圣的黑夜”为净化灵魂的爱火。
圣女大德兰说:“谁若真爱天主,不能逃避十字架。”


第7节:
为了接受惩戒,你们应该坚忍,因为天主对待你们,就像对待子女;哪有儿子不受父亲惩戒的呢?
灵修解释:
“坚忍”(拉丁文:patientia):是圣德的一个重要维度。圣保禄称这是“信、望、爱”三德的实际表达方式之一。
“父亲惩戒儿子”:援引希伯来文化中家庭伦理观念,父亲有义务管教孩子,以示爱护与责任。


第11节:
各种惩戒,在当时固然不是乐事,而是苦事;可是,以后在那些受这些磨练的人身上,就会结出义德的和平果实。
灵修与神学:
“不是乐事,而是苦事”:诚实地面对人的本性,不掩饰苦难的痛苦,但不止于此。
“义德的和平果实”(karpostēsdikaiosynēs):在灵修神学中,此为成义与内在平安的成果。天主借着管教,使我们脱离罪恶,获得圣德。
默观神学联系:
圣奥斯定说:“在主内受苦,是获得永福的路径。”
圣依纳爵灵修中,也提醒我们:荒凉有时是天主的净化方式。


第12-13节:
“因此,你们应该伸直痿弱的手和麻木的膝,为你们的脚开辟正直的路,使跛子不致走入歧途,反而得到痊愈。”
灵修解释:
“伸直痿弱的手和麻木的膝”:是从《依撒意亚书》35:3借用的语言,表达“重新得力”的召唤。
是呼吁信徒在疲惫中重新振作,积极回应天主的恩宠。
“开辟正直的路”:呼应《箴言》与耶稣在福音中“狭窄道路”的比喻,强调悔改与走向圣德之路。
“跛子不致走入歧途”:照顾软弱者的图像,也象征信仰上的“弱者”——团体应彼此扶持,引人归主。


综合灵修反省:
苦难是爱的教育:天主不是暴君,而是父亲。祂的惩戒出于爱,旨在我们成圣。正如圣女小德兰说:“一切都出于爱,一切都为了爱。”
圣化的过程需忍耐:我们被召在患难中结出“义德的和平果实”。每一个磨难都是进入更深的主内合一的契机。
团体的关怀与扶持:我们在教会中不是孤独的旅客,而是同行者,要为他人开直路,让信仰软弱者也得救。
信德的训练是终生的:惩戒是“成义工程”的一部分,我们要不断在日常十字架中接受“灵魂的雕刻”。


福音 恭读圣路加福音 13:22-30
这段福音围绕着“救恩的门”展开,耶稣强调进天国的路径是窄门,不在于表面与祂的接触,而在于真实的悔改与行善。


背景简介
《路加福音》特别强调耶稣向边缘人、罪人和外邦人宣讲救恩,凸显天主的慈悲与普世救恩。在第13章,耶稣正在向耶路撒冷进发,象征着祂自我奉献的旅程。途中祂不断教导,警醒门徒真正悔改,走向生命之门。


第22节
那时候,耶稣经过各城各乡,朝着耶路撒冷走去,到处教导人。
背景与灵修意义:
“耶稣经过各城各乡”:表明耶稣的传教旅程,面向普世。这段旅程也是祂朝向“十字架荣耀”的救世使命。
“朝着耶路撒冷走去”:耶路撒冷是耶稣受难、死亡与复活的地方,象征救恩的高峰(cf.路9:51)。
“教导人”:耶稣以先知身份宣讲天国,呼吁人悔改与信从。这是训导职务(munusdocendi)的表现。


第23节
有一个人问他说:“主啊,得救的人果然不多吗?”
灵修解释:
这个问题反映当时犹太人对“谁能得救”的焦虑。他们以为只要是亚巴郎的后裔,自然得救。
耶稣没有直接回答人数,而是转向每个人的个人责任。
灵修重点:
我们不可对救恩掉以轻心(cf.斐2:12“带着恐惧战兢,努力完成你们得救的工程”)。
圣奥斯定提醒:“天主创造了你没有你,但不会在没有你的情况下救你。”


第24节
耶稣对他们说:“你们应该竭力从窄门进去!我告诉你们:将来有许多人要想进去,却不能进去。”
神学与灵修:
“竭力”(ἀγωνίζεσθε,agonizesthe):原文含有奋斗、作战之意——强调救恩需要奋斗,是属灵的战斗(spiritualcombat)。
“窄门”象征:天国之门不宽大随意,而是要求悔改、节制、遵守主道。不能凭天然血缘、宗教传统“混进去”。
圣十字若望说:“通向天主的道路是狭窄而少有人走的。”


第25节
“当家主起来把门关闭之后,你们却在外面站着,敲门说:‘主啊,请给我们开门吧!’他要回答你们说:‘我不知道你们是从哪里来的。’”
神学重点:
“门关闭”:象征审判的时刻到来,救恩的机会结束(cf.玛25:10十童女的比喻)。
“我不知道你们是从哪里来的”:是一种拒绝,强调救恩不是表面接触,而是内心的归属。
灵修反省:
不能仅靠参与圣事或在教会内“露面”,而是要真正悔改、行爱德、履行主旨。


第26节
“那时,你们会说:‘我们跟你一起吃过饭;你在街上也教导过我们。’”
灵修重点:
表面上曾“接触”耶稣:听过教导、可能象征性地参加过弥撒(圣体圣事)。
然而,这只是外在参与,缺乏内在的悔改与归向。


第27节
“他要说:‘我告诉你们:我不知道你们是从哪里来的;你们这些作恶的人,滚开吧!’”
灵修与警醒:
与第25节重复加强,重申“属灵身份”比外在形式更重要。
“作恶的人”:罪的生活与天主的圣洁不相容。得救的门不是靠表面亲近,而是靠悔改与圣德。
成圣的呼召:天主召叫所有人“在生活中成圣”(LG11),若不悔改,则无法进入国度。


第28节
“当你们看见亚巴郎、依撒格、雅各伯和众先知在天主的国里时,而你们却被摒诸门外,那么你们只有哀哭切齿的份了。”
背景与灵修:
亚巴郎、依撒格、雅各伯:以色列的族长,代表信德之人。
众先知:在旧约中呼吁悔改者,他们将进入天国。
“哀哭切齿”:这是审判与丧失恩宠的痛苦,是对错失救恩的悔恨。
灵修省察:
不可自恃为“选民”或“有圣事基础”就必得救,应时刻悔改归主(cf.教理1033,地狱不是天主的主动惩罚,而是自由拒绝天主的结果)。


第29节
“到时将要有人从东方、西方、北方、南方而来,进入天主的国赴宴。”
灵修神学:
这是对普世救恩的宣告,天主的国不仅限于犹太人,也向万民开放。
“赴宴”:天主的国常以盛宴象征,尤其预表天上的婚宴(默19:9)和圣体圣事的实现。
教义联系:
教会是“天主国在地上的种子与初果”(教理541),而教会向全世界传福音(cf.马28:19)。


第30节
“看吧!落后的将成为领先的,领先的将成为落后的。”
深层解释:
这是一个救恩的悖论:不在于人眼中的先后,而在于天主的主权与人的回应。
许多被视为“遥远的”(外邦人、罪人、边缘人),因真心悔改而得救;而许多“近的人”(犹太人、表面虔诚者),却因骄傲和不信而被拒。
灵修劝勉:
我们不可自恃“已得救”,而应常存谦卑(cf.路18:13税吏的祈祷)。
圣女小德兰强调“小路径”:谦卑、自我忘却、全心信赖天主慈悲。


总结灵修重点:
救恩是门,不是大道:必须经过挣扎、选择、悔改,不是人人自动进得去。
真实的门徒生活胜于形式:不能仅凭听道或参与圣事,而需与主建立活的关系。
普世的救恩呼召:不论背景、民族,凡愿意回应的都可赴宴。
不断悔改,持守信德:天天更新,与主同行。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿一主日福音分享

从窄门进入——得救的道路不宽,但通向光明


福音选读:路加福音 13:22-30
亲爱的兄弟姊妹们,主内平安!
今天的福音是一个非常直接、令人深思的主题:“得救的人果然不多吗?”——这是一个人问耶稣的问题。但主耶稣并没有直接回答“多”或“少”,而是回答说:“你们应该竭力从窄门进去。”
这提醒我们,得救不是理所当然的事,也不是靠表面上“认识主”就可以,而是要真实地生活在福音的道路上。


今天我们从四个角度来默想这段福音:

一、得救不是靠“熟悉”,而是靠“活出福音”
耶稣指出,有人会说:“我们跟你一起吃过饭,你也在街上教导过我们。”
但主回答:“我不认识你们。”
这句话听来刺耳,却非常真实:认识耶稣,不能只停留在“我听过道理”、“我领过圣体”,而是要在生活中结出信德的果实。
就像《雅各伯书》所说:“信德若没有行为就是死的。”(雅2:26)
我们不能只是主日弥撒上的“观众”,而要是生活中活出福音的“行动者”。

二、“窄门”象征着什么?——爱中牺牲、诚实面对自己
耶稣说:“你们应该竭力从窄门进去。”
在《天主教教理》第2015条也谈到这件事:“通向完美的道路是‘窄的’。它要求基督徒放弃自我、背十字架、为主生活。”
“窄门”代表:
宽恕我们不想宽恕的人
在压力下坚持诚实与正义
拒绝诱惑,即使别人都在妥协
每天祈祷、守主日、行善事,哪怕别人嘲笑我们“保守”、“虔诚过头”
窄门不舒适,但却通向天主的国。

三、教父的智慧:圣奥斯定论“迟来的进入者”
圣奥斯定曾反省:“有些人在最后一刻悔改,好像那些工人只在第十一小时才进入葡萄园(玛20:1-16)——天主怜悯他们,但我们不能赌自己也有那种机会。”
福音最后说:“落后的将成为领先的,领先的将成为落后的。”
这句话提醒我们,不要以为“我已经是天主教徒”、“我领洗多年”、“我服务教会”就稳妥无忧——重要的是:我今天有没有忠实地回应主?

四、大自然的比喻:螃蟹与窄洞
在自然界中,有种叫“寄居蟹”的动物,它们的身体柔软,靠寻找合适的贝壳保护自己。
当它们长大后,旧的壳变得太小,但新的壳又很紧很窄。它们必须勇敢地挤进新壳,才能继续成长。
这就像我们的信仰成长:“窄门”让人不舒服,但正是我们迈出那一步、克服软弱、摆脱旧我时,才会进入一个更新的境界。

五、圣人榜样:圣方济各·沙勿略——不走捷径,只走福音的路
圣方济各·沙勿略是耶稣会的创始人之一,被派往亚洲传教。他面对着语言不通、疾病流行、文化冲突,依然选择不走容易的路。
他没有依靠权势、妥协真理,而是选择一条“窄门之路”——学习当地方言、忍受孤独、传福音到生命的最后一刻。最终,他把福音带到了日本与印度,成为“东方的宗徒”。
他的生命告诉我们:“窄门”的路,虽然难,却结出丰盛的果实。

六、现实生活反思:我们现在在哪条路上?
亲爱的弟兄姊妹,让我们诚实地问自己几个问题:
我是否安于表面上的“基督徒身份”,而没有认真活出信仰?
我是否习惯找“宽门”——方便、妥协、不费力?
我是否害怕悔改、不愿面对内心的罪与软弱?
“门还开着”的时候,就是天主给我们的机会,呼唤我们改变、回头、悔改。
耶稣今天不是在吓唬我们,而是在爱中提醒我们,不要等到为时已晚。

七、结语:窄门虽小,福乐无边
耶稣说:“有人从东西南北而来,进入天主的国赴宴。”
这是多么美的图像——不论出身、肤色、背景,凡愿意从“窄门”进入的,都将与圣祖、先知们一同坐席。
这提醒我们:天主愿意每个人得救,但我们必须选择进入祂的门,而不是我们自造的“方便门”。

祈祷:
主耶稣,你是那通向生命的窄门,
请赐我勇气与信德,
让我不害怕放下自我、拒绝罪恶、追随你,
即使这条路是艰难的,
我相信,你的恩宠将使我走完全程,
并与你一同进入那永恒的筵席。阿们。

——小天使神父

Homily for 21st Sunday Mass in Ordinary Time Year C in 2025


Less Luggage More Comfort
Lk 13:22-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


From the reading of the gospels, it is clear that many early Christian communities were preoccupied with the question of the coming of the Kingdom of God. Repeated usage of this phrase has often taken away the power of the concept. Kingdom of God simply means the establishment of divine reign. Many believed then, even now that Jerusalem is the capital of the Kingdom of God. The concept of heavenly Jerusalem evolved out of this nostalgia for Jerusalem. The idea in the air was that not everyone will belong to this kingdom and there will be selection.

Who will be in and who will be out? The gospel of Luke deals with the anxieties of his community with that question.it shows that it was an active component of their discussions. The question must be understood in the background of the journey of Jesus to Jerusalem with a great company of Galileans. The imagination of the fellow travelers is growing as days pass about the establishment of the Kingdom of God in Jerusalem.

The reference to the children coming from east and the west from south and north is a leaf taken out of Isaiah (43:5-6) placing the mental preoccupations of the co travelers in the right context of the restoration of Jerusalem. The victory is celebrated with a banquet in Jerusalem as envisaged by Isaiah (25:6-12). The story played in the mind of the Galilean followers is this language of the physical restoration of Jerusalem with the Messiah, Jesus. The meaning that Jesus prepares them for is very spiritual. Restoration of Jerusalem and the Kingdom of God are not one and the same. For Jesus the reign of God is the liberation of all children of God as he announced in his debut sermon at the Nazareth synagogue. Domestication of the divine has been one of the patterns on human behaviour from the beginning of the civilization. The universal restoration that Jesus has in mind seems well domesticated for now and given a locus and name in Jerusalem by those who were accompanying him.

When Jesus asked them to enter through the narrow door, the story running in the mind of the folllowers was probably the camel’s gate in Jerusalem which is mentioned also as the eye of the needle Matt. 19:24). The camel’s gate was probably used for moving supplies to the city while the main door is closed. It required the traders to take out the supplies from the camel back and carry by hand since the gate was narrow and only a camel without any payload could pass through.

Well, Jesus is still speaking the spiritual sense. Those who are fat with riches and ego will have to unload them before they enter the new Kingdom. If you have too much of them you will spend time unloading and loading them and likely to be late for the banquet. We find the master in the story showering very harsh judgments on those who come late. Some of them were preachers and some of them were exorcists. Well, they had heavy baggage with them and got late to the party.

The story reminds me of an advertisement of a railway company which said, less luggage more comfort. Life is a journey and every journey becomes burdensome if we carry too many things, no matter, good or bad. They are just dead weight. It is wiser to leave the list of good things that we have done behind on our journey of life. Leave behind also the memory of betrayals, failures and hurts. Travel light.

Whatever we carry with us on our journey should be things that are expendable for others. I am sure you have heard of the journey of the monks. A group of monks decided to go on a three-day long trekking and prayer on the mountain top for a few days. They had to carry their provisions and everything they needed on the mountain top. They readied the needed stuff in bundles and everyone rushed to carry the light weight bundles. There was one monk who rushed to carry the heaviest bundle. It was the food kit for their meals on the way. Others, kind of, gave a hushed laugh at the apparently unwise decision of the humble monk. As the early morning journey progressed to the breakfast time, the humble monk opened his bundle and gave breakfast to everyone making his luggage lighter and smaller. He continued the same way for lunch and dinner for that day and the next. While the rest of the monks got exhausted carrying their heavy burdens. As the journey progressed their luggage seemed to grow heavier while that of the humble monk kept shrinking. All that is worth carrying during our life journey is what we can give to others.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿一主日:包袱越少,越得安逸

包袱越少,越得安逸
路 13:22-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

从福音的读经来看,显然,许多早期基督徒团体都日思夜想有关天主国的来临。不断重复这个短语,时常会削弱天主国的效力。天主的国的简单含义是:建立一个神国。于是,直到现在,许多人相信,耶路撒就是天主国的首都。关于天上的耶路撒冷的概念是从对耶路撒冷的缅怀而来。这个可能的想法并非每人都要属于这个王国,选民会在这个王国内。

谁会进到这个王国,谁会从这个王国出去呢?圣路加福音妥处了他所在团体关于这个问题的焦虑。这表明:这个问题是他们讨论的积极组成部分。想要了解这个问题,必须明白耶稣与一大群加里肋亚人往耶路撒冷的背景。日复一日,与耶稣同行的人,对天主国的想象,日渐成长。

福音中提到的:从东从西,从北从南而来的儿女,取自依撒意亚先知书的一个篇章(依43:5-6)将与耶稣同行的人内心所关注的焦点,聚焦在重建耶路撒冷城的背景下。如同依撒意亚设想的那样(依25:6-12)得胜的人将在耶路撒冷举行盛筵。这则故事,在追随耶稣的加里肋亚人的脑海中浮现出这样的一个肢体语言:藉耶稣 ——默西亚——重建耶路撒冷。耶稣给他们所准备的含义是一种属灵上的意义。重建耶路撒冷与天主的国并不是同一个含义。对耶稣来说,天主的王国,是天主众子得到自由,一如祂在纳匝肋会堂内首次宣讲时所宣告的那样。自人类文明开始,顺从天主(神明)惯常是人类行为的一部分。在耶稣脑海中,整个世界都得到更新,从目前来看,使人顺从天主,使那些与祂同行的人,在耶路撒冷得到一个确切的名份。

那时,耶稣要求他们经由一个窄门进入,这则故事,在追随耶稣的加里肋亚人的脑海中,浮现出在耶路撒冷的,骆驼将要穿过的门,关于这门,在玛窦福音关于骆驼将要穿过针眼的记载中也有提到。(玛19:24)。骆驼将要穿过的门,可能是当城市主要的大门关闭时,被用来往城里运送物资的。这要求商人从骆驼的背上取走物资,把物资拿在手上,因为这门很窄,只有没有载荷的骆驼才能通过。

耶稣仍然在讲论灵性的含义。那些因财富而自我膨胀的,在他们进入天国以前,必须卸下它们。如果你拥有许多财富,你必须要花费时间把它们卸下,并把它们装载,你可能会迟于赴宴。在这则故事中,我们可以找到:对于那迟到的人,主人所施加的惩罚,严厉非常。他们有些是宣讲者,有些是驱魔的人。他们的包袱实在众多,以致他们迟来赴宴。

这则故事让我想起一则铁路公司的广告,那则广告说:包袱越少,越得安逸。生活就是一个旅途,如果我们携带许多事物,不论是好是坏,每段旅程,就是难以负担的。它们都已经逝去。我们结束旅途的时候,如果我们留下所做善行的清单,这才会显得明智。我们身后所留下的,也有关于受人背叛,失败和受伤的记忆。让我们轻装上阵。

我们在旅途中,不断携带什么,都必须携带可供别人消耗的物品。我确信,你已听说过会士的旅程。一群会士决定,花费三天,徒步旅行,花费一些日子,在山上祈祷。他们必须带上自己的食物,并带上一切他们在山上必须用到的用品。他们把所需要的一切,预备妥当,每人匆忙带上重量较轻的包裹。只有一位会士,赶忙带上最重的包裹。这个包裹,是他们在路上吃饭用的行装。其他会士,因这位谦逊会士所做的,显然不明智的决定,友善地对他大笑。清晨,他们的旅途来到吃早饭的时候,那位谦逊的会士打开自己的包裹,给每位会士吃早餐,使自己的行囊越来越轻。他用同样的方式,为那一天和以后的那一天预备午饭和晚饭。那时,其他会士背着他们沉重的行囊,精疲力竭。随着旅途的进行,他们的行囊看似更为沉重,同时,那位谦逊的会士行李的重量,逐渐减轻。在我们一生的旅途中,时常携带可供他人使用的物品,实在应当。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿一主日:包袱越少,越得安逸(繁体版)

包袱越少,越得安逸
路 13:22-30


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

從福音的讀經來看,顯然,許多早期基督徒團體都日思夜想有關天主國的來臨。不斷重複這個短語,時常會削弱天主國的效力。天主的國的簡單含義是:建立一個神國。於是,直到現在,許多人相信,耶路撒就是天主國的首都。關於天上的耶路撒冷的概念是從對耶路撒冷的緬懷而來。這個可能的想法並非每人都要屬於這個王國,選民會在這個王國內。

誰會進到這個王國,誰會從這個王國出去呢?聖路加福音妥處了他所在團體關於這個問題的焦慮。這表明:這個問題是他們討論的積極組成部分。想要瞭解這個問題,必須明白耶穌與一大群加里肋亞人往耶路撒冷的背景。日復一日,與耶穌同行的人,對天主國的想像,日漸成長。

福音中提到的:從東從西,從北從南而來的兒女,取自依撒意亞先知書的一個篇章(依43:5-6)將與耶穌同行的人內心所關注的焦點,聚焦在重建耶路撒冷城的背景下。如同依撒意亞設想的那樣(依25:6-12)得勝的人將在耶路撒冷舉行盛筵。這則故事,在追隨耶穌的加里肋亞人的腦海中浮現出這樣的一個肢體語言:藉耶穌 ——默西亞——重建耶路撒冷。耶穌給他們所準備的含義是一種屬靈上的意義。重建耶路撒冷與天主的國並不是同一個含義。對耶穌來說,天主的王國,是天主眾子得到自由,一如祂在納匝肋會堂內首次宣講時所宣告的那樣。自人類文明開始,順從天主(神明)慣常是人類行為的一部分。在耶穌腦海中,整個世界都得到更新,從目前來看,使人順從天主,使那些與祂同行的人,在耶路撒冷得到一個確切的名份。

那時,耶穌要求他們經由一個窄門進入,這則故事,在追隨耶穌的加里肋亞人的腦海中,浮現出在耶路撒冷的,駱駝將要穿過的門,關於這門,在瑪竇福音關於駱駝將要穿過針眼的記載中也有提到。(瑪19:24)。駱駝將要穿過的門,可能是當城市主要的大門關閉時,被用來往城裡運送物資的。這要求商人從駱駝的背上取走物資,把物資拿在手上,因為這門很窄,只有沒有載荷的駱駝才能通過。

耶穌仍然在講論靈性的含義。那些因財富而自我膨脹的,在他們進入天國以前,必須卸下它們。如果你擁有許多財富,你必須要花費時間把它們卸下,並把它們裝載,你可能會遲於赴宴。在這則故事中,我們可以找到:對於那遲到的人,主人所施加的懲罰,嚴厲非常。他們有些是宣講者,有些是驅魔的人。他們的包袱實在眾多,以致他們遲來赴宴。

這則故事讓我想起一則鐵路公司的廣告,那則廣告說:包袱越少,越得安逸。生活就是一個旅途,如果我們攜帶許多事物,不論是好是壞,每段旅程,就是難以負擔的。它們都已經逝去。我們結束旅途的時候,如果我們留下所做善行的清單,這才會顯得明智。我們身後所留下的,也有關於受人背叛,失敗和受傷的記憶。讓我們輕裝上陣。

我們在旅途中,不斷攜帶什麼,都必須攜帶可供別人消耗的物品。我確信,你已聽說過會士的旅程。一群會士決定,花費三天,徒步旅行,花費一些日子,在山上祈禱。他們必須帶上自己的食物,並帶上一切他們在山上必須用到的用品。他們把所需要的一切,預備妥當,每人匆忙帶上重量較輕的包裹。只有一位會士,趕忙帶上最重的包裹。這個包裹,是他們在路上吃飯用的行裝。其他會士,因這位謙遜會士所做的,顯然不明智的決定,友善地對他大笑。清晨,他們的旅途來到吃早飯的時候,那位謙遜的會士打開自己的包裹,給每位會士吃早餐,使自己的行囊越來越輕。他用同樣的方式,為那一天和以後的那一天預備午飯和晚飯。那時,其他會士背著他們沉重的行囊,精疲力竭。隨著旅途的進行,他們的行囊看似更為沉重,同時,那位謙遜的會士行李的重量,逐漸減輕。在我們一生的旅途中,時常攜帶可供他人使用的物品,實在應當。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)聖母升天節講道

聖母升天節
8月15日
福音:路1:39-56
Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝大家瞻禮喜樂。

瑪利亞是新約中最後被提到的人物。在宗徒大事錄的開頭,我們發現她在樓房祈禱,那個樓房,可能就是她的兒子和祂的門徒共進最後晚餐的地方。接著,我們最後一次看到的,那正在祈禱的女子離開了,她悄無聲息地離開了,就像她進來的時候那樣謹慎。我們對她一無所知。那些經典文獻,沒有提到她離開這個世界以前,是如何度過她的晚年生活的。

第六世紀,我們在許多基督徒就同一主題的眾多版本中發現:聖母瑪利亞的安眠。為什麼說她安眠,而非死亡呢?在過去,許多神學家認為:瑪利亞沒有死去,而是陷入了沉睡,她處在極度的睡眠中,隨後被接升天。原因是:死亡是原罪的後果,既然瑪利亞從受孕開始就受到保護,免受各種罪惡的侵襲,因此,她不應死去。

我認為:如今,不太會有人對聖母瑪利亞的被接升天進行這樣的解釋。祂的兒子死了,瑪利亞也死了。我們不知道具體的時間和地點,可是,極有可能的是:我們有一段關於榮福瑪利亞被接升天的可靠文本。這些文段源自第六世紀,它引用了可追溯到西元二世紀初的傳統記載,因此,它們與真相非常接近。這些文本講述了瑪利亞在世上的最後幾年,提到她在這幾年,在耶路撒冷度過的時光。她在那裡走完了自己的人生旅途。這些文本說了什麼。復活節以後,瑪利亞住在熙雍山上,或許她住在她的兒子曾經住過的那個房子,就是那間舉行過最後晚餐的房子,這個房子很可能屬於聖史馬爾谷的家庭。

在這些杜撰的傳奇故事中提到:就在瑪利亞離開這個世界的時刻,嘉俾額爾總領天使向她顯現,對她說:瑪利亞,妳來到這個世界,妳完成了自己的使命,妳沉浸在回憶和祈禱中,度過了生命的最後幾年,現在,妳生命的終點,已經來到”瑪利亞回答說:“我很高興能來到這個世界,每個人都愛我,我想活下去,我不想死。”可是,嘉俾額爾總領天使對她說:“瑪利亞,妳會找到妳的兒子,妳將永遠和祂在一起。”瑪利亞說:“是的,我想見見我兒子,可是,我有一個請求:把她所有的宗徒都叫到我床邊來,因為我想聽聽他們說說,他們所認識的耶穌,因為耶穌在祂公開生活期間,我住在納匝肋。他們追隨救主,我想聽聽他們告訴我,我的兒子所做所說的一切。這個故事的傳奇之處在於:所有宗徒都蒙召來到那從而來的雲中,保祿也在其內,其中有一個宗徒,不在其內,因為載伯德的兒子雅各伯已經殉道了。瑪利亞臨終的時候,宗徒們來到,聚在她的床邊,告訴她,她想聽的一切,就在那個時候,耶穌帶著一群天使來到,接走了瑪利亞的靈魂,把她的身體,或者,更確切來說:把她的屍體留在那床上,因為在聖經中,身體不是指屍體,而是指整個人。

希臘人把靈魂和身體進行了區分。他們聲稱:靈魂被囚禁在物質身體的牢籠內,靈魂渴望擺脫身體,最近來到它們的本性註定要來到的所在,也就是永生。這些都不是聖經的論述,而是希臘哲學。在聖經中,人是一個整體 。在這個世界,我們是“身體”身體是人們能看到,能感觸,能愛撫的東西。人是一個整體。人離開這個世界的時候,他(她)的靈魂和肉身,連同那人的歷史,一起離開。

故事中提到:耶穌帶走了瑪利亞的靈魂,把她的身體留在那裡,這就是希臘化的觀念。稍後,我們就會知道,在瑪利亞身上發生了什麼。我想把這些偽經上提到的內容整理完整,好能更好理解,第一世紀,從我們在信仰上的兄弟開始,就開始流傳的故事。他們為瑪利亞的死感到哀悼,他們陪同隊伍一起到吉德龍(Kidron)溪。這是真實發生的事。這可以回溯到西元二世紀的傳統。我們知道,在吉德龍(Kidron),那曾安放瑪利亞遺體的墳墓,備受尊崇。他們把瑪利亞的遺體擺在岩石上。接下來,發生了什麼?讓我來繼續講傳說中的故事:耶穌再次顯現,帶走她的身體,把她帶往天堂,眾宗徒也在天上的雲中,一起前往。在天使的歌唱聲中,雲朵帶著瑪利亞來到東方,來到樂園,來到真光的國度,在那裡充滿了天堂般的美妙香氣,瑪利亞的身體被放在生命樹旁。

這些是小說中的細節,沒有任何歷史意義。但是,透過這些圖像和符號,我們看到,基督徒對天主之母萌發了崇敬之情。在繼續以前,我想要簡單讀一下有關’Κοίμησις Θεοτόκου像的經文。也就是東方禮天主教會所說言“聖母升天”的聖像。

因為東方禮的聖像有助於我們理解今天這個瞻禮所傳達的資訊。請留意聖像中出現的兩個世界。前景是現實,就是我們的物質世界。留在床上的是瑪利亞的遺體,而不是瑪利亞,瑪利亞不在那裡了;她離開這個世界,她的遺體留在那裡。在畫的上方,我們看到了宗徒的身影。這就是次經中描述的場景。注意,宗徒的目光再次投向那張床,再次投向耶穌母親的遺體。他們沒有一個回頭看看,在他們身後有什麼,那個場景,天主的世界,我們會稍後評論。他們看不到這一幕;他們只能看到身體的眼睛容許他們看到的。他們無法看到這屍體以外的東西。那些認為,只能憑感官對事物進行驗證,進行觸摸,予以控制的人,不得不承認 ,死亡是一切的終結。那留下的,不過是回歸灰土的原子。這就是用物質的眼光,以及那些宗徒的視角看到的景象。他們以這樣的眼光理解那個屍體。可是,真相是什麼呢?難道屍體就是那人的全部,他(她)所有的故事,他(她)所做的一切,他(她)所付出的愛 ……?那留下的是什麼呢?身體的肉眼,只能看到那剩下的。在背景中,我們能看到一個無法用感官驗證的場景。這就是天主的世界的真實景象。看看耶穌所在的中心位置。肉眼無法覺察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在這個天主的世界,被愛驅動之人,一生的寫照。

耶穌宣告:那能超越物質世界看待一切的眼睛,真是有福。“心地純潔的人是有福的,因為他們要看到天主”他們能看到那不可見的事物。為那心地潔淨的人而言,這是可能的。想要看到那不可見的事物,就必須要有一顆只與天主相連,與這個世界的偶像隔絕的心。那迷戀物質財富的人,什麼都不會想,他只想著如何放縱自己,只想著如何腐敗。他們決不能“理解”那遠超物質的真相。他們決不會有第二次機會去觀察那心地純潔的信友才能看到的天主的世界。在那無幅代表無形世界的畫作中,我們看到了什麼?耶穌把自己剛剛誕生,還是小女孩的母親擁入懷中。這就是她人生第二部分的開端:具有決定性的一部分。人的命運在於:兩次出生。第二次出生,具有決定性。因為第二次出生,進入天堂,進入永恆的世界。這與今生是否永恆無關。這個世界經歷孕育以後,就會迎來新生。這就是瑪利亞所經歷的, 我們可以藉此聖像默思。

現在,我們可以停下來,在這兩個誕生中進行反思。在前一個畫面,我們看到耶穌來到這個世界,被聖母接抱在懷中。接著,復活節的時候,祂先于母親,在天堂的光榮中。在另一個場景 中,我們看到聖母誕生,她在天堂,被她的兒子接抱懷中。讓我們回到慶本節日的主題。聖母逝世以後,信友對她命運的思考,不斷延展,他們相信聖母已被接升天,最終形成了今天的信德道理,教宗庇護十二世,於1950年11月1日宣佈此為當信的道理。讓我們來聽:無玷的卒世童貞天主之母,在她塵世生命終結的時候,靈魂和肉身同時升入光榮的天堂。關於我們剛才聽到的定義,有兩點需要特別注意。首先,這個定義沒有肯定說:瑪利亞被接升入天堂,好似在太空中的位移,或是她的身體從墳墓中被提到天主的住所。這個定義提到:瑪利亞升入天堂的光榮中。“天堂的光榮”不是一個地方,而是那結束塵世旅途的瑪利亞進入新的境地之所在,她在開始在天主光榮的世界中生活。瑪利亞沒有如同所有人註定要歸於灰土的,那脆弱的身體,去到別的地方。她也沒有放棄門徒團體。她只是改變了同他們相處的方式。好似復活節那天,如同復活節那天,在她兒子身上發生的那樣,瑪利亞不再受到空間和時間的限制,因此,無論何時,她都可以陪伴在每個人身邊。如果她現在的處境和她走在巴勒斯坦街頭一樣,那麼,只有一些人看到她,而且只有在她身邊的人才能看到她;那些離她很遠的人,既看不見她,也聽不到她。可是,當瑪利亞進到光榮的天堂之中,她就不再受到時空的局限。事實上:瑪利亞與我們同在,隨時隨地親近我們所有人。想一想,在宗徒大事錄中,當耶穌進到聖父的光榮中,路加將其描述成“升天”門徒們滿心歡喜,回到耶路撒冷。不是因為耶穌離開,而是因為耶穌不再受限於其肉體那樣存在,祂所處的狀態,使祂常與祂的門徒緊密相聯,始終臨在於祂的門徒團體內。那發生在基督身上的一切,如今也發生在瑪利亞身上。我想要立刻補充:所有信徒,當他們結束塵世之旅,進到天主的世界的時候,也會這樣。基督和瑪利亞,他們先我們而去,來到天堂的光榮中。

第二點:教宗所定當信的道理沒有規定:瑪利亞的光榮升天,並不局限於瑪利亞。這不是一項特權,而是給所有信徒的偉大垂範,她象徵著我們每個人的最終命運。因此,教宗所定的當信道理,其意味著什麼?這是否意味著瑪利亞的身體,沒有遭到腐朽?這是不是在說:只有瑪利亞和耶穌的肉身在天上,別的亡者,他們的靈魂在天上,正滿懷喜樂,與他們的身體重逢?我們很難接受這一教宗欽定的,當信的信德道理。保祿在寫給格林多人的信把那些認為復活,只會發生在由原子構成的身體之上的人是愚蠢的(afron)他說:那可朽壞的,成了不可朽壞的。(參看:格前15:53)

這是一個“復活的”身體,一個屬靈的身體。也就是說:進到天堂內的,是整個人,而不是身體的一部分。瑪利亞所經驗到的,並非僅限於她一人。所有天主兒女,在臨終的時候,天主都會接納他(她)的全身,他(她)會帶著自己的全部歷史,進入天主的世界。聖經沒有提到靈魂和身體之間的區別。聖經深知整個人都是不可分割的統一體。

發生了什麼?我想用一個例子,試著來解釋這個思想,希望這個例子能幫助我們。想像一下正在子宮中發育的胎兒。他有自己的生命,可是,這個生命,是為他的第二人生做準備的,這將在現世漫長的歲月中發展。假設:那胎兒認為:那在子宮內的生命,是唯一且對其有決定性的生命。當他還在子宮內生活的時候人,由於沒有肺功能,因此,他不需要肺。他的胃,耳朵和眼睛,都不為他服務 …… 他不需要它們,它們毫無用處。他不會為即將到來的生活做準備,當他需要耳朵,眼睛,胃的肺的時候。他沒有準備好。胎兒帶著它所有的歷史進入新生命 :這就是身體,那個準備好的身體,靈魂沒有與身體和物質原子分離。因此,在天主的世界,她帶著自己的全部歷史而來。當她因愛被造,受孕,在這個世界生活的時候,她就做好了準備,使“天主性”在其記憶體留,不斷延展。

讓我們一起來聆聽福音經文,在這段福音經文所記載的是,瑪利亞歌頌那“名號是聖的”,實現偉大勝利的大能者之歌。只有祂才能賜給我們身體,才能把自己的生命,那不可朽壞的生命,賜給我們可朽壞的人。

“依撒伯爾充滿聖神,大聲呼喊說:妳在女人中最蒙祝福,妳的胎兒也是蒙祝福的。我的主母親臨于我,這事怎會在我身上發生?那信了由上主傳給妳的話必要完成的,是有福的。瑪利亞說:“我的靈魂頌揚大能的上主;我的心神歡躍於我的救主,因為祂垂顧了祂卑微的婢女。從今以後萬代都要稱我有福:因為全能者為我行了大事,祂的名字是聖的。祂的仁慈賜予世世代代敬畏祂的人。祂彰顯了祂聖臂的力量,驅散了那些心高氣傲的人,祂從他們的寶座上推下權勢者,卻提拔了卑微的人。祂使饑餓者飽饗美物,反使那富有者空手而歸。祂扶助了祂的僕人以色列,因為祂憶起了自己對我們的祖先,亞巴郎和他的子孫的恩許,直到永遠 (路1:42-55)

在我們的世界,我們面對著生與死兩股力量的激烈對決。疼痛,疾病,老年病,這些都預示著,那令人可畏的死亡之龍,持續入侵我們。最終,在生命之力與死亡之力之間的鬥爭,變得不再勢均力敵,這場爭戰持續數年,最後,死亡總會奪走它的獵物。於是,我們問問自己:天主喜愛生命,難道祂會對這些臉上印有祂的肖像的受造物的潰敗視而不見?

今天,我們在瑪利亞身上,看到了這個總令人感到不安的問題的答案。我們受邀在她身上默思生命之主的凱旋得勝。在墳墓裡腐朽的屍體,是死亡的明證,我們直面它們的時候,就要鼓起勇氣,相信天主,相信生命之主,期待那超越生物性生命的生命。

在今天這個慶節上,瑪利亞所代表的是那始終相信天主的人,她所展現的是那些相信天主的恩許終能成就之人的最終命運。我們聽到了瑪利亞的歡呼:“全能者給我做了大事。”聖經中所用“大事”的表達方式,意在展現天主的超凡干預。祂不是我們想的那樣,是一個可以為所欲為的全能者。它被稱為:hotóngates:強大的、唯一能夠戰勝死亡的存在。

今天,我們所舉行的這個慶節,就是在紀念天主的這一非凡干預。那愛我們的天主,決不會對那身處地獄,死亡之境的,祂所愛之人。聖詠作者們早有預感。比如:聖詠第16首的作者在他所寫的聖詠結尾中說:禰,我的天主,禰決不容許禰的信友(希伯來文中所說’hasid ha’的,意思是“禰的愛人”)禰決不容許禰的愛人長眠。”(聖詠16:10)我們被天主所愛,生命的天主,怎能容許祂所愛的人永遠沉淪呢?你,天主,你會給我們顯示生命的意義,在禰面前有永遠的光耀。聖詠作者雖然沒有受到復活之主的啟迪,可是,他的直覺告訴他,天主所愛的人,決不會被拋棄,天主決不容許祂所愛的人成為死亡的獵物。他說:禰是上主,求禰給我展示逃離墳墓的道路。因為禰不能沒有我,就像我不能沒有禰一樣。他憑直覺理解其中的緣由。正如陀思妥耶夫斯基所說,如果有天主,我就是不朽的。瑪利亞的謝主曲所展現的,恰恰是慈悲的天主展現出來的非凡作為。慈悲一詞,不能很好解釋其在聖經中的含義。這所表達的是:天主發自內心對人類的愛,天主迫不及待地把自己不朽的生命賜給所有人。

瑪利亞的謝主曲提到了天主出於對世人的愛所做的七次干預。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡這個魔鬼。祂驅散了那傲慢者,就是自上而下打量別人,從而創造一個死亡世界的人。天主做了什麼?生命的天主驅散他們。這並不意味著祂會羞辱或壓迫他們,而是讓他們消失。祂使他們都成了祂所愛的人。使他們成為各自兄弟姐妹的謙遜僕人。祂驅散傲慢的人,因為他們屬於死亡的領域。天主是生命之主。瑪利亞以她的聖歌讚頌上主,頌揚祂所做的一切,她已親身體驗過。她從高座上推下權勢者,舉揚了卑微的人,也就是最末的人。因此,生命之主終結了人們為爭奪和創造死亡領域而苦苦掙扎的喜劇。祂使饑餓的人飽饗美物,卻使富有的人空手而歸。這不是威脅要施以懲罰,而是在宣告救贖。在古代世界,死亡的領域,被削減以致虛無。上主強力的臂膀創造了一個新世界,在那裡,各種死亡形態均被消除。這就是今天,我們藉著榮福童貞瑪利亞所慶祝的,天主之愛的凱旋得勝。勝利不僅在她身上得以實現,也在每個人身上身以實現。因為天主決不會拋下任何一個可能成為死亡獵物的祂的兒女。在我們結束此生朝聖之旅的時候,祂會如同祂對聖母瑪利亞所做的那樣,在光榮中迎接眾人。

我祝你們大家今天過得愉快。我們瑪利亞身上,默思了我們的命運:我們要在天主的世界內,期待那具有決定性的生命。如果我們能再次反思今天我們與朋友們共同慶祝的這個盛筵,就會另有一番風味和榮耀,我們就能從瑪利亞身上看到我們的歸宿。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)圣母升天节讲道

圣母升天节
8月15日
福音:路1:39-56
Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

祝大家瞻礼喜乐。

玛利亚是新约中最后被提到的人物。在宗徒大事录的开头,我们发现她在楼房祈祷,那个楼房,可能就是她的儿子和祂的门徒共进最后晚餐的地方。接着,我们最后一次看到的,那正在祈祷的女子离开了,她悄无声息地离开了,就像她进来的时候那样谨慎。我们对她一无所知。那些经典文献,没有提到她离开这个世界以前,是如何度过她的晚年生活的。

第六世纪,我们在许多基督徒就同一主题的众多版本中发现:圣母玛利亚的安眠。为什么说她安眠,而非死亡呢?在过去,许多神学家认为:玛利亚没有死去,而是陷入了沉睡,她处在极度的睡眠中,随后被接升天。原因是:死亡是原罪的后果,既然玛利亚从受孕开始就受到保护,免受各种罪恶的侵袭,因此,她不应死去。

我认为:如今,不太会有人对圣母玛利亚的被接升天进行这样的解释。祂的儿子死了,玛利亚也死了。我们不知道具体的时间和地点,可是,极有可能的是:我们有一段关于荣福玛利亚被接升天的可靠文本。这些文段源自第六世纪,它引用了可追溯到公元二世纪初的传统记载,因此,它们与真相非常接近。这些文本讲述了玛利亚在世上的最后几年,提到她在这几年,在耶路撒冷度过的时光。她在那里走完了自己的人生旅途。这些文本说了什么。复活节以后,玛利亚住在熙雍山上,或许她住在她的儿子曾经住过的那个房子,就是那间举行过最后晚餐的房子,这个房子很可能属于圣史马尔谷的家庭。

在这些杜撰的传奇故事中提到:就在玛利亚离开这个世界的时刻,嘉俾额尔总领天使向她显现,对她说:玛利亚,妳来到这个世界,妳完成了自己的使命,妳沉浸在回忆和祈祷中,度过了生命的最后几年,现在,妳生命的终点,已经来到”玛利亚回答说:“我很高兴能来到这个世界,每个人都爱我,我想活下去,我不想死。”可是,嘉俾额尔总领天使对她说:“玛利亚,妳会找到妳的儿子,妳将永远和祂在一起。”玛利亚说:“是的,我想见见我儿子,可是,我有一个请求:把她所有的宗徒都叫到我床边来,因为我想听听他们说说,他们所认识的耶稣,因为耶稣在祂公开生活期间,我住在纳匝肋。他们追随救主,我想听听他们告诉我,我的儿子所做所说的一切。这个故事的传奇之处在于:所有宗徒都蒙召来到那从而来的云中,保禄也在其内,其中有一个宗徒,不在其内,因为载伯德的儿子雅各伯已经殉道了。玛利亚临终的时候,宗徒们来到,聚在她的床边,告诉她,她想听的一切,就在那个时候,耶稣带着一群天使来到,接走了玛利亚的灵魂,把她的身体,或者,更确切来说:把她的尸体留在那床上,因为在圣经中,身体不是指尸体,而是指整个人。

希腊人把灵魂和身体进行了区分。他们声称:灵魂被囚禁在物质身体的牢笼内,灵魂渴望摆脱身体,最近来到它们的本性注定要来到的所在,也就是永生。这些都不是圣经的论述,而是希腊哲学。在圣经中,人是一个整体 。在这个世界,我们是“身体”身体是人们能看到,能感触,能爱抚的东西。人是一个整体。人离开这个世界的时候,他(她)的灵魂和肉身,连同那人的历史,一起离开。

故事中提到:耶稣带走了玛利亚的灵魂,把她的身体留在那里,这就是希腊化的观念。稍后,我们就会知道,在玛利亚身上发生了什么。我想把这些伪经上提到的内容整理完整,好能更好理解,第一世纪,从我们在信仰上的兄弟开始,就开始流传的故事。他们为玛利亚的死感到哀悼,他们陪同队伍一起到基德龙(Kidron)溪。这是真实发生的事。这可以回溯到公元二世纪的传统。我们知道,在基德龙(Kidron),那曾安放玛利亚遗体的坟墓,备受尊崇。他们把玛利亚的遗体摆在岩石上。接下来,发生了什么?让我来继续讲传说中的故事:耶稣再次显现,带走她的身体,把她带往天堂,众宗徒也在天上的云中,一起前往。在天使的歌唱声中,云朵带着玛利亚来到东方,来到乐园,来到真光的国度,在那里充满了天堂般的美妙香气,玛利亚的身体被放在生命树旁。

这些是小说中的细节,没有任何历史意义。但是,透过这些图像和符号,我们看到,基督徒对天主之母萌发了崇敬之情。在继续以前,我想要简单读一下有关’Κοίμησις Θεοτόκου像的经文。也就是东方礼天主教会所说言“圣母升天”的圣像。

因为东方礼的圣像有助于我们理解今天这个瞻礼所传达的信息。请留意圣像中出现的两个世界。前景是现实,就是我们的物质世界。留在床上的是玛利亚的遗体,而不是玛利亚,玛利亚不在那里了;她离开这个世界,她的遗体留在那里。在画的上方,我们看到了宗徒的身影。这就是次经中描述的场景。注意,宗徒的目光再次投向那张床,再次投向耶稣母亲的遗体。他们没有一个回头看看,在他们身后有什么,那个场景,天主的世界,我们会稍后评论。他们看不到这一幕;他们只能看到身体的眼睛容许他们看到的。他们无法看到这尸体以外的东西。那些认为,只能凭感官对事物进行验证,进行触摸,予以控制的人,不得不承认 ,死亡是一切的终结。那留下的,不过是回归灰土的原子。这就是用物质的眼光,以及那些宗徒的视角看到的景象。他们以这样的眼光理解那个尸体。可是,真相是什么呢?难道尸体就是那人的全部,他(她)所有的故事,他(她)所做的一切,他(她)所付出的爱 ……?那留下的是什么呢?身体的肉眼,只能看到那剩下的。在背景中,我们能看到一个无法用感官验证的场景。这就是天主的世界的真实景象。看看耶稣所在的中心位置。肉眼无法觉察。只有信徒的眼睛才能洞察那使自己在这个天主的世界,被爱驱动之人,一生的写照。

耶稣宣告:那能超越物质世界看待一切的眼睛,真是有福。“心地纯洁的人是有福的,因为他们要看到天主”他们能看到那不可见的事物。为那心地洁净的人而言,这是可能的。想要看到那不可见的事物,就必须要有一颗只与天主相连,与这个世界的偶像隔绝的心。那迷恋物质财富的人,什么都不会想,他只想着如何放纵自己,只想着如何腐败。他们决不能“理解”那远超物质的真相。他们决不会有第二次机会去观察那心地纯洁的信友才能看到的天主的世界。在那无幅代表无形世界的画作中,我们看到了什么?耶稣把自己刚刚诞生,还是小女孩的母亲拥入怀中。这就是她人生第二部分的开端:具有决定性的一部分。人的命运在于:两次出生。第二次出生,具有决定性。因为第二次出生,进入天堂,进入永恒的世界。这与今生是否永恒无关。这个世界经历孕育以后,就会迎来新生。这就是玛利亚所经历的, 我们可以藉此圣像默思。

现在,我们可以停下来,在这两个诞生中进行反思。在前一个画面,我们看到耶稣来到这个世界,被圣母接抱在怀中。接着,复活节的时候,祂先于母亲,在天堂的光荣中。在另一个场景 中,我们看到圣母诞生,她在天堂,被她的儿子接抱怀中。让我们回到庆本节日的主题。圣母逝世以后,信友对她命运的思考,不断延展,他们相信圣母已被接升天,最终形成了今天的信德道理,教宗庇护十二世,于1950年11月1日宣布此为当信的道理。让我们来听:无玷的卒世童贞天主之母,在她尘世生命终结的时候,灵魂和肉身同时升入光荣的天堂。关于我们刚才听到的定义,有两点需要特别注意。首先,这个定义没有肯定说:玛利亚被接升入天堂,好似在太空中的位移,或是她的身体从坟墓中被提到天主的住所。这个定义提到:玛利亚升入天堂的光荣中。“天堂的光荣”不是一个地方,而是那结束尘世旅途的玛利亚进入新的境地之所在,她在开始在天主光荣的世界中生活。玛利亚没有如同所有人注定要归于灰土的,那脆弱的身体,去到别的地方。她也没有放弃门徒团体。她只是改变了同他们相处的方式。好似复活节那天,如同复活节那天,在她儿子身上发生的那样,玛利亚不再受到空间和时间的限制,因此,无论何时,她都可以陪伴在每个人身边。如果她现在的处境和她走在巴勒斯坦街头一样,那么,只有一些人看到她,而且只有在她身边的人才能看到她;那些离她很远的人,既看不见她,也听不到她。可是,当玛利亚进到光荣的天堂之中,她就不再受到时空的局限。事实上:玛利亚与我们同在,随时随地亲近我们所有人。想一想,在宗徒大事录中,当耶稣进到圣父的光荣中,路加将其描述成“升天”门徒们满心欢喜,回到耶路撒冷。不是因为耶稣离开,而是因为耶稣不再受限于其肉体那样存在,祂所处的状态,使祂常与祂的门徒紧密相联,始终临在于祂的门徒团体内。那发生在基督身上的一切,如今也发生在玛利亚身上。我想要立刻补充:所有信徒,当他们结束尘世之旅,进到天主的世界的时候,也会这样。基督和玛利亚,他们先我们而去,来到天堂的光荣中。

第二点:教宗所定当信的道理没有规定:玛利亚的光荣升天,并不局限于玛利亚。这不是一项特权,而是给所有信徒的伟大垂范,她象征着我们每个人的最终命运。因此,教宗所定的当信道理,其意味着什么?这是否意味着玛利亚的身体,没有遭到腐朽?这是不是在说:只有玛利亚和耶稣的肉身在天上,别的亡者,他们的灵魂在天上,正满怀喜乐,与他们的身体重逢?我们很难接受这一教宗钦定的,当信的信德道理。保禄在写给格林多人的信把那些认为复活,只会发生在由原子构成的身体之上的人是愚蠢的(afron)他说:那可朽坏的,成了不可朽坏的。(参看:格前15:53)

这是一个“复活的”身体,一个属灵的身体。也就是说:进到天堂内的,是整个人,而不是身体的一部分。玛利亚所经验到的,并非仅限于她一人。所有天主儿女,在临终的时候,天主都会接纳他(她)的全身,他(她)会带着自己的全部历史,进入天主的世界。圣经没有提到灵魂和身体之间的区别。圣经深知整个人都是不可分割的统一体。

发生了什么?我想用一个例子,试着来解释这个思想,希望这个例子能帮助我们。想象一下正在子宫中发育的胎儿。他有自己的生命,可是,这个生命,是为他的第二人生做准备的,这将在现世漫长的岁月中发展。假设:那胎儿认为:那在子宫内的生命,是唯一且对其有决定性的生命。当他还在子宫内生活的时候人,由于没有肺功能,因此,他不需要肺。他的胃,耳朵和眼睛,都不为他服务 …… 他不需要它们,它们毫无用处。他不会为即将到来的生活做准备,当他需要耳朵,眼睛,胃的肺的时候。他没有准备好。胎儿带着它所有的历史进入新生命 :这就是身体,那个准备好的身体,灵魂没有与身体和物质原子分离。因此,在天主的世界,她带着自己的全部历史而来。当她因爱被造,受孕,在这个世界生活的时候,她就做好了准备,使“天主性”在其内存留,不断延展。

让我们一起来聆听福音经文,在这段福音经文所记载的是,玛利亚歌颂那“名号是圣的”,实现伟大胜利的大能者之歌。只有祂才能赐给我们身体,才能把自己的生命,那不可朽坏的生命,赐给我们可朽坏的人。

“依撒伯尔充满圣神,大声呼喊说:妳在女人中最蒙祝福,妳的胎儿也是蒙祝福的。我的主母亲临于我,这事怎会在我身上发生?那信了由上主传给妳的话必要完成的,是有福的。玛利亚说:“我的灵魂颂扬大能的上主;我的心神欢跃于我的救主,因为祂垂顾了祂卑微的婢女。从今以后万代都要称我有福:因为全能者为我行了大事,祂的名字是圣的。祂的仁慈赐予世世代代敬畏祂的人。祂彰显了祂圣臂的力量,驱散了那些心高气傲的人,祂从他们的宝座上推下权势者,却提拔了卑微的人。祂使饥饿者饱飨美物,反使那富有者空手而归。祂扶助了祂的仆人以色列,因为祂忆起了自己对我们的祖先,亚巴郎和他的子孙的恩许,直到永远 (路1:42-55)

在我们的世界,我们面对着生与死两股力量的激烈对决。疼痛,疾病,老年病,这些都预示着,那令人可畏的死亡之龙,持续入侵我们。最终,在生命之力与死亡之力之间的斗争,变得不再势均力敌,这场争战持续数年,最后,死亡总会夺走它的猎物。于是,我们问问自己:天主喜爱生命,难道祂会对这些脸上印有祂的肖像的受造物的溃败视而不见?

今天,我们在玛利亚身上,看到了这个总令人感到不安的问题的答案。我们受邀在她身上默思生命之主的凯旋得胜。在坟墓里腐朽的尸体,是死亡的明证,我们直面它们的时候,就要鼓起勇气,相信天主,相信生命之主,期待那超越生物性生命的生命。

在今天这个庆节上,玛利亚所代表的是那始终相信天主的人,她所展现的是那些相信天主的恩许终能成就之人的最终命运。我们听到了玛利亚的欢呼:“全能者给我做了大事。”圣经中所用“大事”的表达方式,意在展现天主的超凡干预。祂不是我们想的那样,是一个可以为所欲为的全能者。它被称为:hotóngates:强大的、唯一能够战胜死亡的存在。

今天,我们所举行的这个庆节,就是在纪念天主的这一非凡干预。那爱我们的天主,决不会对那身处地狱,死亡之境的,祂所爱之人。圣咏作者们早有预感。比如:圣咏第16首的作者在他所写的圣咏结尾中说:祢,我的天主,祢决不容许祢的信友(希伯来文中所说’hasid ha’的,意思是“祢的爱人”)祢决不容许祢的爱人长眠。”(圣咏16:10)我们被天主所爱,生命的天主,怎能容许祂所爱的人永远沉沦呢?你,天主,你会给我们显示生命的意义,在祢面前有永远的光耀。圣咏作者虽然没有受到复活之主的启迪,可是,他的直觉告诉他,天主所爱的人,决不会被抛弃,天主决不容许祂所爱的人成为死亡的猎物。他说:祢是上主,求祢给我展示逃离坟墓的道路。因为祢不能没有我,就像我不能没有祢一样。他凭直觉理解其中的缘由。正如陀思妥耶夫斯基所说,如果有天主,我就是不朽的。玛利亚的谢主曲所展现的,恰恰是慈悲的天主展现出来的非凡作为。慈悲一词,不能很好解释其在圣经中的含义。这所表达的是:天主发自内心对人类的爱,天主迫不及待地把自己不朽的生命赐给所有人。

玛利亚的谢主曲提到了天主出于对世人的爱所做的七次干预。祂伸出手臂施展大能。只有祂的手臂才能打破死亡这个魔鬼。祂驱散了那傲慢者,就是自上而下打量别人,从而创造一个死亡世界的人。天主做了什么?生命的天主驱散他们。这并不意味着祂会羞辱或压迫他们,而是让他们消失。祂使他们都成了祂所爱的人。使他们成为各自兄弟姐妹的谦逊仆人。祂驱散傲慢的人,因为他们属于死亡的领域。天主是生命之主。玛利亚以她的圣歌讚颂上主,颂扬祂所做的一切,她已亲身体验过。她从高座上推下权势者,举扬了卑微的人,也就是最末的人。因此,生命之主终结了人们为争夺和创造死亡领域而苦苦挣扎的喜剧。祂使饥饿的人饱飨美物,却使富有的人空手而归。这不是威胁要施以惩罚,而是在宣告救赎。在古代世界,死亡的领域,被削减以致虚无。上主强力的臂膀创造了一个新世界,在那里,各种死亡形态均被消除。这就是今天,我们藉着荣福童贞玛利亚所庆祝的,天主之爱的凯旋得胜。胜利不仅在她身上得以实现,也在每个人身上身以实现。因为天主决不会抛下任何一个可能成为死亡猎物的祂的儿女。在我们结束此生朝圣之旅的时候,祂会如同祂对圣母玛利亚所做的那样,在光荣中迎接众人。

我祝你们大家今天过得愉快。我们玛利亚身上,默思了我们的命运:我们要在天主的世界内,期待那具有决定性的生命。如果我们能再次反思今天我们与朋友们共同庆祝的这个盛筵,就会另有一番风味和荣耀,我们就能从玛利亚身上看到我们的归宿。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第廿主日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀耶肋米亞先知書 38:4-6, 8-10


經文:耶肋米亞 38:4
那時候,眾首長對君王說:“請你將耶肋米亞處死!因為他說出了這樣的話,使遺留在城裡的戰士和全體人民灰心喪志;實在,這人所謀求的不是人民的福利,而是人民的災禍。”
歷史背景:
在本段經文中,先知耶肋米亞(Jeremiah)身處西元前6世紀耶路撒冷陷落前夕,當時猶大王國正處於新巴比倫帝國的威脅之下。他不斷傳達上主的資訊,勸民向巴比倫投降,承認這乃是天主對猶大的審判。這與當時的政治和軍事利益直接衝突,因此他被視為“破壞士氣”的人。
靈修意義:
耶肋米亞在此成為“受苦僕人”的預象(參閱依52:13–53:12),他傳達真理但不被接受,甚至被視為威脅。這提醒我們,信仰忠誠者不一定會得到世俗的理解或支援。教會中的傳道者、神父、主教,甚至教宗,在忠於真理時,也常會面對類似的反對。


經文:耶肋米亞 38:5
漆德克雅王答說:“他已經在你們手中;無論你們如何處理,我不反對。”
歷史背景:
漆德克雅(Sedecias)是猶大的最後一位國王,巴比倫人扶立他為傀儡王。他在位期間處於政治兩難中,一方面畏懼百姓與首長的壓力,一方面也隱約相信耶肋米亞的預言。然而,他缺乏王者的剛毅與信德。
靈修意義:
這句話展現出軟弱領導的危害。漆德克雅的妥協與懦弱,是許多屬靈領袖在壓力面前“棄真理而求生”的警示。天主教傳統強調良心的主權(參《教理》1782)與信仰的見證(martyria),即使冒著犧牲,也要忠於天主的話語。


經文:耶肋米亞 38:6
王子瑪耳基雅在監獄的院子裡建有一個蓄水池,他們便將耶肋米亞丟在水池內,用繩子將他放下去;池子裡沒有水,只有污泥;耶肋米亞就陷在污泥裡。
歷史背景:
古代的蓄水池常是乾涸後儲存雨水的地窖,這種深井在戰爭期間可能被棄用。把耶肋米亞丟入污泥中,意在讓他在慢慢餓死的過程中消失而無聲無息。
靈修意義:
這是耶肋米亞先知“進入死亡的象徵”,與基督受難的形象先相符。他陷入泥沼,是靈魂受壓迫時的象徵,亦預示基督下到陰府、與罪人同受苦楚。今天我們在信仰上也可能遭遇“黑夜”、“泥沼”,卻可以望見復活的希望。


經文:耶肋米亞 38:8
厄貝得默肋客從王宮裡出來,稟告君王說:“我主君王!這些人對先知耶肋米亞所做的事,實在毒辣;他們竟然將他丟在蓄水池裡,在那裡他必要餓死,因為城中沒有糧食了。”
歷史背景:
厄貝得默肋客(Ebed-Melech)是一位外邦人——古實人(可能來自今衣索比亞),卻對先知的命運心生憐憫。這是一位“義人”,在猶大的動盪時期挺身而出,行公義、憐憫的典範。
靈修意義:
這位古實人是舊約中的“義教友”的象徵,表明天主的聖寵不受民族、種族、身分限制。在教會內,所有受洗者皆有權利和義務捍衛真理(參《教會憲章》第9號),哪怕他們在人看來是“微不足道”的外邦人。


經文:耶肋米亞 38:10
王便命雇士人厄貝得默肋客說:“你立刻帶三個人去,趁耶肋米亞先知還沒有死,把他從蓄水池里拉出來!”
歷史背景:
漆德克雅在這位僕人的規勸下終於有所行動,命人搭救耶肋米亞。雖未展現出真正的悔改與信仰,但至少部分良知蘇醒。
靈修意義:
這段經文預示天主的慈悲干預,即使人的罪惡使聖者陷入苦難,天主仍興起義人伸出援手。天主的計畫終將實現,義人不會永遠被棄絕(參詠37:28)。教會也是天主救援聖者的工具。


總結:
這段讀經給我們三方面的靈修啟發:
忠於使命的人將遭受逼迫——耶肋米亞如同教會內的先知與傳教士,他們在傳講不受歡迎的真理時,常常遭遇排斥與攻擊;
軟弱的權威導致正義沉淪——漆德克雅王因懼怕世人,未能維護天主的話語,是對教會牧者的警醒;
天主通過不顯眼的人施行拯救——厄貝得默肋客預表了教會中“無名義人”的功德,他的憐憫成了天主恩寵的器皿。
願我們從這段經文中體會到:天主與真理同在,即使在污泥深井中,也有人因信德而被舉起。


讀經二 恭讀致希伯來人書 12:1-4
這段讀經不僅具有深厚的基督論神學意義,也富含靈修勸勉,是在天主教聖傳中多次引用的經典段落之一。
經文與逐句解析


希伯來書 12:1
「弟兄們:我們既然有這麼多證人,好像雲彩圍繞著我們,就該擺脫各種障礙和糾纏我們的罪過,以耐心奔向擺在我們面前的賽程。」
歷史背景:
這封書信是寫給因信仰受到逼迫的猶太基督徒團體,他們正面臨著棄信與退縮的誘惑。第11章剛列舉了“信德偉人”(如亞巴郎、梅瑟等),作者以他們為“證人”,現在在第12章將他們視為圍繞我們的一朵“雲”(希臘文:νέφος nephos,象徵龐大的群眾),鼓勵信友效法其信德。
靈修意義:
這些“證人”指的是信德的模範與聖人,他們是我們屬靈生活中的“觀眾”,也是代禱者。這與天主教“諸聖相通”的教義相符(參《教理》947、956),說明聖人們在天堂與地上的信友同屬一個奧體。我們應如同賽跑者般輕裝上陣,拋棄“障礙”(屬世誘惑)與“罪過”(阻斷天主恩寵的障礙)。


希伯來書 12:2
「常注視著耶穌,他是信德的創始者和完成者:他為了那擺在他面前的歡樂,就輕視了淩辱,忍受了十字架的痛苦,現在坐在天主寶座的右邊。」
歷史背景:
在第一世紀的羅馬帝國社會中,十字架是極端羞辱和恐怖的死刑方式。但作者強調:耶穌不僅承擔了十字架的苦難,還藉此完成了救恩工程。他是信德的“創始者”(希臘文:archēgos)與“完成者”(teleiōtēs),指明基督是我們信仰的起點與歸宿。
靈修意義:
我們若要奔走屬靈賽程,眼光必須常注視“耶穌”,這是天主教靈修中的“注目凝視”(contemplatio)。他是我們的“路徑與目標”,正如在彌撒中所說:“我們因基督、同基督、在基督內……”耶穌以“擺在前面的喜樂”(即與父的合一與救贖人類)忍受了苦難,為我們立下“信德的模範”。


希伯來書 12:3
「你們要想一想,基督怎樣忍受罪人對他這樣叛逆的罪行,免得你們灰心喪志。」
歷史背景:
本句強調基督的堅忍。當時的猶太信徒面對宗教迫害、經濟剝奪甚至社會排斥,很容易陷入信仰的疲憊。這句勸勉正是鼓勵他們:耶穌也曾面對更深重的敵意,但他沒有動搖。
靈修意義:
在屬靈神修中,這是一種默想苦難基督(Passio Domini)的操練。通過思想主耶穌的苦難,信徒得到屬神的安慰與力量。聖女小德蘭曾說:“看著十字架,我就不覺得苦。”——這正呼應本句所傳達的靈修實操。


希伯來書 12:4
「你們和罪惡爭鬥,還沒有抵抗到流血的地步。」
歷史背景:
這是對讀者現實的一種提醒:他們雖感艱難,但相比殉道者或基督所受的苦,還遠未“抵達流血之地”。在第一世紀初期,儘管猶太基督徒已遭排斥,但還未普遍遭受大規模屠殺,這種話語既是提醒,也是激勵。
靈修意義:
此句呼籲我們將信仰視為屬靈爭戰(參弗6:10-18),罪惡不僅是外在誘惑,更是我們內在欲望的交戰場。教會勸誡信徒行苦身刻己(mortificatio),不是為了痛苦本身,而是與主一同在十字架上戰勝罪惡,最終獲得榮耀。


總結與靈修勸勉
這段《希伯來書》12:1-4是對每位信友在信仰旅途中最有力的勸勉之一。它帶出幾個核心要點:
一、信仰是一場“屬靈的競賽”:
我們不是獨自奔跑,而是在“雲彩般的聖人群”陪伴下奔向目標。教會、諸聖與我們一同朝聖天鄉。
二、耶穌是信德的“始與終”:
祂是我們的楷模、導師、拯救者與最終的歸宿。我們必須以注視祂為中心的方式來生活。
三、不要灰心喪志:
即使生活中有十字架、有罪人的背叛、有外在的苦難,只要與主聯合,就能忍受並戰勝。
四、我們還未流血,仍在奔跑途中:
這是一種“悔改的邀請”,也是喚醒我們屬靈懈怠的鐘聲,鼓勵我們邁出更堅定的一步。


願我們常以聖體聖事為力量,以十字架為導向,以天上聖人為同伴,奔走我們每日的信仰之路。


福音 恭讀聖路加福音 12:49-53
這段福音在表面上令人震驚,但實際上是耶穌宣示祂使命的深刻宣言,帶有末世論的張力與神修上的火熱。


1.「我來是要把火投在地上,我是多麼切望它燃燒起來!」
歷史背景:
在猶太傳統中,“火”常是天主臨在、審判或淨化的象徵(參:出3:2, 瑪3:2-3, 詠104:4)。耶穌在這裡不是字面意義上縱火,而是象徵聖神的降臨(參宗2:3-4,五旬節時以火焰顯現),也象徵福音所帶來的靈性革新與審判性的分界線。
靈修意義:
“火”也象徵愛德、熱忱、聖德的渴望。聖女加大利納·錫耶納說:“如果你是你該成為的那人,你將使整個世界燃燒起來。”耶穌“切望”這火燃燒,顯示祂聖心的神聖熱火,渴望人類悔改,進入天國。
術語:
火 = 聖神的象徵;
切望燃燒 = 熱切地實現救恩工程(拉丁:salus animarum suprema lex)。


2.「我有應受的洗禮,我是如何焦急,直到這事完成!」
歷史背景:
耶穌這裡說的“洗禮”並不是指祂在約旦河接受的水洗,而是指祂即將面對的苦難與死亡(參:穀10:38:“你們能受我將受的洗禮嗎?”)。
靈修意義:
“洗禮”(希臘文baptisma)在此象徵祂的苦難死亡——祂將以自己的血,為人類完成“再生的洗禮”。祂的“焦急”反映出祂神人二性中的人性痛苦與神性使命之間的張力。
術語:
洗禮 = 基督的逾越奧跡(拉丁:Mysterium Paschale);
焦急 = 救恩歷史中,基督對履行父意的熱忱服從。


3.「你們以為我來是要給地上送和平嗎?不,我告訴你們:是要來送分裂。」
歷史背景:
這是耶穌挑戰當時猶太人對“默西亞”的錯誤期待——他們希望一位帶來政治和平的君王,而不是引發衝突的先知。但耶穌的使命是帶來真實和平,這和平是天主與人之間的和好(參:羅5:1),而非表面的社會安寧。
靈修意義:
福音對世界有如一把刀,揭示內心深處的真實與虛偽。它迫使人作出抉擇(參:若3:19-21),因此福音常導致信仰上的張力、衝突與分裂。這不是基督主動製造衝突,而是福音真理的本質引起兩極反應。
術語:
和平(非世俗)= 來自十字架的和平;
分裂 = 因信仰所引起的宗徒性的見證衝突(參:教理1816節,信德的公開見證)。


4.「因為從今以後,一家五口的將要分裂:三個反對兩個,兩個反對三個。」
歷史背景:
在猶太文化中,家庭是最基本的單位,有極強的凝聚力。耶穌用家庭內部衝突作為例證,是對聽眾極大的挑戰。他指出:信仰的抉擇可能導致家庭撕裂,尤其是在初期教會時期,許多信友因歸依基督而被家人排斥。
靈修意義:
這是一種十字架靈修:當我們選擇基督,就必須準備承受與世界,包括最親近的人,之間的張力。正如《加爾默羅聖若望》所言:“屬靈合一前,必先脫離一切依附。”
術語:
信仰的分裂 = 宣講真理的先知性代價;
家庭衝突 = 信仰之火在塵世秩序中的淨化作用。


5.「他們將要分裂:父親反對兒子,兒子反對父親;母親反對女兒,女兒反對母親;婆母反對兒媳,兒媳反對婆母。」
歷史背景:
耶穌引用先知米該亞書7:6(“兒子侮辱父親…人的仇敵就是自己的家人”),顯明這種分裂的先知性背景。這是天主真理進入人間秩序所帶來的衝突,是一種末世性的啟示張力。
靈修意義:
這種張力不是毀滅性的,而是淨化性的。我們必須決定是否將基督放在一切關係之上(參:路14:26)。這與聖依納爵《神操》中的“屬靈冷漠”是一致的:唯獨以光榮天主、得救靈魂為最終目標。
術語:
家庭張力 = 為義受迫害的祝福(瑪5:10);
忠於福音而超越人倫 = 信仰的首位性原理(拉丁:Primatus fidei)。


總結:屬神的火,引發屬靈的抉擇
耶穌在這段福音中,揭示了祂來世的三大使命:
帶來聖神的火:燃燒罪惡、淨化世界、點燃信德;
完成苦難的洗禮:通過十字架引人歸向天父;
引發信仰的分裂與抉擇:福音要求人的完全交付,哪怕因此失去親情的和平。
屬靈勸勉:
我們今日在教會內亦見到福音的“分裂效應”:持守真理者常被世界排斥,甚至在教會內部也可能遭誤解。然而,我們蒙召像先知一樣,以真理的火熱心靈、接受十字架的洗禮,勇敢作福音的見證人。
願我們在主內重新點燃那“燃燒的火”,不因人間的張力而退卻,而以愛德與勇氣,奔走這條通向永生的十字架之路。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第廿主日弥撒读经释义

读经一 恭读耶肋米亚先知书 38:4-6, 8-10

经文:耶肋米亚 38:4
那时候,众首长对君王说:“请你将耶肋米亚处死!因为他说出了这样的话,使遗留在城里的战士和全体人民灰心丧志;实在,这人所谋求的不是人民的福利,而是人民的灾祸。”
历史背景:
在本段经文中,先知耶肋米亚(Jeremiah)身处公元前6世纪耶路撒冷陷落前夕,当时犹大王国正处于新巴比伦帝国的威胁之下。他不断传达上主的信息,劝民向巴比伦投降,承认这乃是天主对犹大的审判。这与当时的政治和军事利益直接冲突,因此他被视为“破坏士气”的人。
灵修意义:
耶肋米亚在此成为“受苦仆人”的预象(参阅依52:13–53:12),他传达真理但不被接受,甚至被视为威胁。这提醒我们,信仰忠诚者不一定会得到世俗的理解或支持。教会中的传道者、神父、主教,甚至教宗,在忠于真理时,也常会面对类似的反对。


经文:耶肋米亚 38:5
漆德克雅王答说:“他已经在你们手中;无论你们如何处理,我不反对。”
历史背景:
漆德克雅(Sedecias)是犹大的最后一位国王,巴比伦人扶立他为傀儡王。他在位期间处于政治两难中,一方面畏惧百姓与首长的压力,一方面也隐约相信耶肋米亚的预言。然而,他缺乏王者的刚毅与信德。
灵修意义:
这句话展现出软弱领导的危害。漆德克雅的妥协与懦弱,是许多属灵领袖在压力面前“弃真理而求生”的警示。天主教传统强调良心的主权(参《教理》1782)与信仰的见证(martyria),即使冒着牺牲,也要忠于天主的话语。


经文:耶肋米亚 38:6
王子玛耳基雅在监狱的院子里建有一个蓄水池,他们便将耶肋米亚丢在水池内,用绳子将他放下去;池子里没有水,只有污泥;耶肋米亚就陷在污泥里。
历史背景:
古代的蓄水池常是干涸后储存雨水的地窖,这种深井在战争期间可能被弃用。把耶肋米亚丢入污泥中,意在让他在慢慢饿死的过程中消失而无声无息。
灵修意义:
这是耶肋米亚先知“进入死亡的象征”,与基督受难的形象先相符。他陷入泥沼,是灵魂受压迫时的象征,亦预示基督下到阴府、与罪人同受苦楚。今天我们在信仰上也可能遭遇“黑夜”、“泥沼”,却可以望见复活的希望。


经文:耶肋米亚 38:8
厄贝得默肋客从王宫里出来,禀告君王说:“我主君王!这些人对先知耶肋米亚所做的事,实在毒辣;他们竟然将他丢在蓄水池里,在那里他必要饿死,因为城中没有粮食了。”
历史背景:
厄贝得默肋客(Ebed-Melech)是一位外邦人——古实人(可能来自今埃塞俄比亚),却对先知的命运心生怜悯。这是一位“义人”,在犹大的动荡时期挺身而出,行公义、怜悯的典范。
灵修意义:
这位古实人是旧约中的“义教友”的象征,表明天主的圣宠不受民族、种族、身分限制。在教会内,所有受洗者皆有权利和义务捍卫真理(参《教会宪章》第9号),哪怕他们在人看来是“微不足道”的外邦人。


经文:耶肋米亚 38:10
王便命雇士人厄贝得默肋客说:“你立刻带三个人去,趁耶肋米亚先知还没有死,把他从蓄水池里拉出来!”
历史背景:
漆德克雅在这位仆人的规劝下终于有所行动,命人搭救耶肋米亚。虽未展现出真正的悔改与信仰,但至少部分良知苏醒。
灵修意义:
这段经文预示天主的慈悲干预,即使人的罪恶使圣者陷入苦难,天主仍兴起义人伸出援手。天主的计划终将实现,义人不会永远被弃绝(参咏37:28)。教会也是天主救援圣者的工具。


总结:
这段读经给我们三方面的灵修启发:
忠于使命的人将遭受逼迫——耶肋米亚如同教会内的先知与传教士,他们在传讲不受欢迎的真理时,常常遭遇排斥与攻击;
软弱的权威导致正义沉沦——漆德克雅王因惧怕世人,未能维护天主的话语,是对教会牧者的警醒;
天主通过不显眼的人施行拯救——厄贝得默肋客预表了教会中“无名义人”的功德,他的怜悯成了天主恩宠的器皿。
愿我们从这段经文中体会到:天主与真理同在,即使在污泥深井中,也有人因信德而被举起。

读经二 恭读致希伯来人书 12:1-4
这段读经不仅具有深厚的基督论神学意义,也富含灵修劝勉,是在天主教圣传中多次引用的经典段落之一。


经文与逐句解析


希伯来书 12:1
「弟兄们:我们既然有这么多证人,好像云彩围绕着我们,就该摆脱各种障碍和纠缠我们的罪过,以耐心奔向摆在我们面前的赛程。」
历史背景:
这封书信是写给因信仰受到逼迫的犹太基督徒团体,他们正面临着弃信与退缩的诱惑。第11章刚列举了“信德伟人”(如亚巴郎、梅瑟等),作者以他们为“证人”,现在在第12章将他们视为围绕我们的一朵“云”(希腊文:νέφος nephos,象征庞大的群众),鼓励信友效法其信德。
灵修意义:
这些“证人”指的是信德的模范与圣人,他们是我们属灵生活中的“观众”,也是代祷者。这与天主教“诸圣相通”的教义相符(参《教理》947、956),说明圣人们在天堂与地上的信友同属一个奥体。我们应如同赛跑者般轻装上阵,抛弃“障碍”(属世诱惑)与“罪过”(阻断天主恩宠的障碍)。


希伯来书 12:2
「常注视着耶稣,他是信德的创始者和完成者:他为了那摆在他面前的欢乐,就轻视了凌辱,忍受了十字架的痛苦,现在坐在天主宝座的右边。」
历史背景:
在第一世纪的罗马帝国社会中,十字架是极端羞辱和恐怖的死刑方式。但作者强调:耶稣不仅承担了十字架的苦难,还藉此完成了救恩工程。他是信德的“创始者”(希腊文:archēgos)与“完成者”(teleiōtēs),指明基督是我们信仰的起点与归宿。
灵修意义:
我们若要奔走属灵赛程,眼光必须常注视“耶稣”,这是天主教灵修中的“注目凝视”(contemplatio)。他是我们的“路径与目标”,正如在弥撒中所说:“我们因基督、同基督、在基督内……”耶稣以“摆在前面的喜乐”(即与父的合一与救赎人类)忍受了苦难,为我们立下“信德的模范”。


希伯来书 12:3
「你们要想一想,基督怎样忍受罪人对他这样叛逆的罪行,免得你们灰心丧志。」
历史背景:
本句强调基督的坚忍。当时的犹太信徒面对宗教迫害、经济剥夺甚至社会排斥,很容易陷入信仰的疲惫。这句劝勉正是鼓励他们:耶稣也曾面对更深重的敌意,但他没有动摇。
灵修意义:
在属灵神修中,这是一种默想苦难基督(Passio Domini)的操练。通过思想主耶稣的苦难,信徒得到属神的安慰与力量。圣女小德兰曾说:“看着十字架,我就不觉得苦。”——这正呼应本句所传达的灵修实操。


希伯来书 12:4
「你们和罪恶争斗,还没有抵抗到流血的地步。」
历史背景:
这是对读者现实的一种提醒:他们虽感艰难,但相比殉道者或基督所受的苦,还远未“抵达流血之地”。在第一世纪初期,尽管犹太基督徒已遭排斥,但还未普遍遭受大规模屠杀,这种话语既是提醒,也是激励。
灵修意义:
此句呼吁我们将信仰视为属灵争战(参弗6:10-18),罪恶不仅是外在诱惑,更是我们内在欲望的交战场。教会劝诫信徒行苦身刻己(mortificatio),不是为了痛苦本身,而是与主一同在十字架上战胜罪恶,最终获得荣耀。

总结与灵修劝勉
这段《希伯来书》12:1-4是对每位信友在信仰旅途中最有力的劝勉之一。它带出几个核心要点:
一、信仰是一场“属灵的竞赛”:
我们不是独自奔跑,而是在“云彩般的圣人群”陪伴下奔向目标。教会、诸圣与我们一同朝圣天乡。
二、耶稣是信德的“始与终”:
祂是我们的楷模、导师、拯救者与最终的归宿。我们必须以注视祂为中心的方式来生活。
三、不要灰心丧志:
即使生活中有十字架、有罪人的背叛、有外在的苦难,只要与主联合,就能忍受并战胜。
四、我们还未流血,仍在奔跑途中:
这是一种“悔改的邀请”,也是唤醒我们属灵懈怠的钟声,鼓励我们迈出更坚定的一步。

愿我们常以圣体圣事为力量,以十字架为导向,以天上圣人为同伴,奔走我们每日的信仰之路。

福音 恭读圣路加福音 12:49-53
这段福音在表面上令人震惊,但实际上是耶稣宣示祂使命的深刻宣言,带有末世论的张力与神修上的火热。


1.「我来是要把火投在地上,我是多么切望它燃烧起来!」
历史背景:
在犹太传统中,“火”常是天主临在、审判或净化的象征(参:出3:2, 玛3:2-3, 咏104:4)。耶稣在这里不是字面意义上纵火,而是象征圣神的降临(参宗2:3-4,五旬节时以火焰显现),也象征福音所带来的灵性革新与审判性的分界线。
灵修意义:
“火”也象征爱德、热忱、圣德的渴望。圣女加大利纳·锡耶纳说:“如果你是你该成为的那人,你将使整个世界燃烧起来。”耶稣“切望”这火燃烧,显示祂圣心的神圣热火,渴望人类悔改,进入天国。
术语:
火 = 圣神的象征;
切望燃烧 = 热切地实现救恩工程(拉丁:salus animarum suprema lex)。


2.「我有应受的洗礼,我是如何焦急,直到这事完成!」
历史背景:
耶稣这里说的“洗礼”并不是指祂在约旦河接受的水洗,而是指祂即将面对的苦难与死亡(参:谷10:38:“你们能受我将受的洗礼吗?”)。
灵修意义:
“洗礼”(希腊文baptisma)在此象征祂的苦难死亡——祂将以自己的血,为人类完成“再生的洗礼”。祂的“焦急”反映出祂神人二性中的人性痛苦与神性使命之间的张力。
术语:
洗礼 = 基督的逾越奥迹(拉丁:Mysterium Paschale);
焦急 = 救恩历史中,基督对履行父意的热忱服从。


3.「你们以为我来是要给地上送和平吗?不,我告诉你们:是要来送分裂。」
历史背景:
这是耶稣挑战当时犹太人对“默西亚”的错误期待——他们希望一位带来政治和平的君王,而不是引发冲突的先知。但耶稣的使命是带来真实和平,这和平是天主与人之间的和好(参:罗5:1),而非表面的社会安宁。
灵修意义:
福音对世界有如一把刀,揭示内心深处的真实与虚伪。它迫使人作出抉择(参:若3:19-21),因此福音常导致信仰上的张力、冲突与分裂。这不是基督主动制造冲突,而是福音真理的本质引起两极反应。
术语:
和平(非世俗)= 来自十字架的和平;
分裂 = 因信仰所引起的宗徒性的见证冲突(参:教理1816节,信德的公开见证)。


4.「因为从今以后,一家五口的将要分裂:三个反对两个,两个反对三个。」
历史背景:
在犹太文化中,家庭是最基本的单位,有极强的凝聚力。耶稣用家庭内部冲突作为例证,是对听众极大的挑战。他指出:信仰的抉择可能导致家庭撕裂,尤其是在初期教会时期,许多信友因归依基督而被家人排斥。
灵修意义:
这是一种十字架灵修:当我们选择基督,就必须准备承受与世界,包括最亲近的人,之间的张力。正如《加尔默罗圣若望》所言:“属灵合一前,必先脱离一切依附。”
术语:
信仰的分裂 = 宣讲真理的先知性代价;
家庭冲突 = 信仰之火在尘世秩序中的净化作用。


5.「他们将要分裂:父亲反对儿子,儿子反对父亲;母亲反对女儿,女儿反对母亲;婆母反对儿媳,儿媳反对婆母。」
历史背景:
耶稣引用先知米该亚书7:6(“儿子侮辱父亲…人的仇敌就是自己的家人”),显明这种分裂的先知性背景。这是天主真理进入人间秩序所带来的冲突,是一种末世性的启示张力。
灵修意义:
这种张力不是毁灭性的,而是净化性的。我们必须决定是否将基督放在一切关系之上(参:路14:26)。这与圣依纳爵《神操》中的“属灵冷漠”是一致的:唯独以光荣天主、得救灵魂为最终目标。
术语:
家庭张力 = 为义受迫害的祝福(玛5:10);
忠于福音而超越人伦 = 信仰的首位性原理(拉丁:Primatus fidei)。


总结:属神的火,引发属灵的抉择
耶稣在这段福音中,揭示了祂来世的三大使命:
带来圣神的火:燃烧罪恶、净化世界、点燃信德;
完成苦难的洗礼:通过十字架引人归向天父;
引发信仰的分裂与抉择:福音要求人的完全交付,哪怕因此失去亲情的和平。


属灵劝勉:
我们今日在教会内亦见到福音的“分裂效应”:持守真理者常被世界排斥,甚至在教会内部也可能遭误解。然而,我们蒙召像先知一样,以真理的火热心灵、接受十字架的洗礼,勇敢作福音的见证人。
愿我们在主内重新点燃那“燃烧的火”,不因人间的张力而退却,而以爱德与勇气,奔走这条通向永生的十字架之路。

—— 小天使神父