分类： 主日证道

Administrators Only, Not Owners
Gospel: Luke 16:1-13

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications Macau

The gospel presents the story of a dishonest steward. A steward is accused of malpractices before the big landowner. The master has him called and tells him what he heard about him. The facts are so clear. So he does not try to justify himself or mutter an explanation. He was immediately fired. He starts to reflect. He knows only how to supervise; he is neither able to hoe nor to humble himself to beg for alms. Before leaving the job he must put the accounts in order; many debtors have still to deliver the products. I know what I must do, he exclaims.

He calls all the debtors and reduces their debts. In the future, these benefitted debtors will certainly not forget such generosity and they will feel obliged to offer him hospitality in their houses.

The story concludes with the master, as well as Jesus, praising the administrator. He acted with cunning. He’ll be imitated! We are expecting a different conclusion. Jesus should have said to his disciples: “Do not act like this villain; be honest!” Instead, he approves of what he did. The difficulty lies here: how could a dishonest person be offered as a model?

This difficulty does not exist if the parable is interpreted in a different way. We imagine that the owner was cheated again (2,250 liters of oil and 110 quintals of grain are not small stuff). He would have been outraged. If he praises his former administrator it means, in this process, he has not lost anything. We have to presume that the administrators must deliver a certain amount to their owner; whatever extra they could get goes into their pockets and the figures could be higher. It was the technique used by the publicans to enrich themselves when they collected taxes.

What did the administrator of the parable do? Instead of behaving like a loan shark with the debtors, he left them the profit he expected to have. The administrator was shrewd—says the Lord—because he understood on which to bet on: not on goods, products that he was entitled to, that could rot or be stolen, but on friends. He knew how to renounce the first in order to conquer for himself the second. This is the point.

“Use filthy money to make friends for yourselves so that when it fails, these people may welcome you into the eternal homes” (v. 9). This is the most important saying of today’s passage. It synthesizes the whole teaching of the parable. It is curious to note the remark of Jesus on filthy money. There seems to have something filthy with money. In an economy where everyone is supposed to be equal, if one person has more money than one’s fair share, it is filthy; it has been cheated out of someone! Remember in divine economics, the one who works one hour and eight hours earn the same reward.

What Jesus would like us to understand is that the only a shrewd way of using the goods of this world is to use them to help others, to make them friends. They will be the ones to welcome us in life.

In human economics, money buys things exactly proportionate to its value. In divine economics money buys relationship that more than its value though often it appears wasting money on unprofitable pursuits. While he speaks about money, Jesus advocates two ways of using the money, the shrewd way and the wise way. Shrewd way is that of the administrator in this parable which is the minimum Christian growth expected of us. But, the perfect use of it is to give to others without expecting anything in return. Jesus narrates the story of the rich fool who used all his money for his personal pleasures. Giving to people who cannot return us anything is the divine way of using worldly resources. Remember, Jesus teaches us to throw parties to poor people who cannot give us anything in return. We need to grow into wise invesors of our worldly resources.

Jesus concludes his teaching by affirming that no servant can serve two masters… God or money. We would like to please both: But it’s just one you can serve. Serve God by mastering how to use your riches. Serve God and master the other!

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ for textual analysis

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

荣显十字架（节日）
为爱受苦
福音：若3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我们庆祝荣显十字架的庆辰，十字架是我们信仰的核心。乍一看，好似自相矛盾。我们为什么要高举令我们感到痛苦，羞辱和死亡的象征？我们为什么要把我们的主钉在十字架上的工具？然而，在今天的福音经文中，耶稣亲自向我们揭示这个奥秘的核心。夜幕下，耶稣与尼苛德摩对谈，祂说：“正如梅瑟在旷野举起了蛇，同样，人子也必须被高举，好使所有相信祂的人能获得永生。”

这不仅仅是一个具有诗意的比喻，而且也是具有深刻意涵的神学表达，以一条救赎的线索，把旧约和新约连系在一起。在户籍纪（户21:4-9），以色列人因悖逆受到蛇的困扰，天主指示他们：要仰瞻在一根杆子上悬挂的铜蛇。那些以信德仰望它的人，都得到了痊愈。那具有死亡象征的蛇，成了生命的源泉，成了被钉在十字架上的基督的预表，耶稣不只被高举在十字架上，也在所有敢于相信的人眼中被高举。

耶稣，人子，自天降下，不是来审断世人，而是为了拯救世人。祂拯救世人的方式，不是以祂彰显的德能，而是以祂自甘承受的苦难。十字架曾是罗马人处决人的工具，但是，在基督内，十字架成了救赎的核心。拯救我们， 不是为了逃避痛苦，而是要化痛苦为爱。这就是令人生畏的十字架，光荣的十字架。

让我们在此暂停，并且反思：耶稣为什么要把自己比作蛇呢？在创世纪中，蛇不是邪恶的象征吗？可是，在户籍纪中，铜蛇成了救赎的象征。这样的自相矛盾，显然是有意为之的。耶稣亲自承担了罪的全部重担 —— 祂不是要使自己成罪，而是要使自己成为罪的象征，正如圣保禄宗徒致格林多人后书第5章21节所说的那样：“祂曾使那不认识罪的，替我们成了罪，好使我们在祂内成为天主的正义。”在十字架上，基督承受了世人的仇恨，背叛，暴力的毒害，但是，祂没有予以报复。祂把这一切化作怜悯。

这就是荣显十字架的缘由。不是因为只要受苦，就是好的，而是因为基督亲自向我们展示了，苦难与爱结合的时候显示的救赎力量。十字架并非讚颂痛苦，而是在讚颂那不惧怕痛苦的美。这对我们自己的生活有着深远的影响。
我们每人都背负着十字架。有些是显而易见的 —— 疾病，失落，不公。有些则是隐秘的 —— 孤独，焦虑，心灵干涸的。世人告诉我们要逃避痛苦，使之变得麻木，予以否认。可是，福音经文邀请我们仰望被钉在十字架上的基督，把痛苦看作通往恩典的道路。每当我们拾起十字架（不是出于苦涩，而是出于信德）我们就参与了救赎的奥迹。我们的创伤与祂的创伤相联，成了使他人获得痊愈的源泉。

这并不容易。这要求我们重新定位我们看待世界的方式。这要求我们相信，正如耶稣所说的那样：“相信祂的人，必有永生。”这里的“相信”不只是理智上的认同，更是信赖，顺从和效法。相信被钉在十字架上的基督，就是跟随祂，即使这条路会把我们引向革责玛尼（Gethsemane）和哥尔哥达（Golgotha）。

可是，这条道路，其结局并非死亡。十字架之所以被高举，是因为它指向那超越本我之所在，是因为它是通往复活的门户。那在沙漠中被举起的蛇，使以色列人免于肉体上的死亡。那被高举在十字架上的人子，使我们免于永死。这样的恩许激起了我们的信德：“因为天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。”

请注意在此所用的语言：天主如此爱了世界。祂不仅爱义人，不仅爱那相信祂的人，祂也爱那些破碎的，悖逆的，迷失的人。十字架是天主之爱的终结宣告。这不是定罪的武器，而是救赎的旗帜。“因为天主没有派遣自己的儿子来到世上，定世人的罪，而是为了使世人藉着祂而得救。”

因此，今天，当我们瞻仰十字架，不要把它看作受难的象征。我们要把它看作凯旋得胜的象征，爱战胜了死亡，怜悯战胜了审断，生命战胜了死亡。让我们把我们的十字架摆在耶稣的十字架眼前，向耶稣祈求恩典，好使我们能以信德的力量，背起十字架。我们要记住：各种痛苦，各样考验，每个黑暗时刻：只要我们与基督共融，这一切都能化作救赎。

让我们永远不要忘记：十字架并非故事的终结，而是复活的开端。它是深植于苦难土壤之中的生命之树。它是基督为王的宝座，祂不是以威权管治，而是以怜悯为王。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

榮顯十字架（節日）
為愛受苦
福音：若3:13-17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天，我們慶祝榮顯十字架的慶辰，十字架是我們信仰的核心。乍一看，好似自相矛盾。我們為什麼要高舉令我們感到痛苦，羞辱和死亡的象徵？我們為什麼要把我們的主釘在十字架上的工具？然而，在今天的福音經文中，耶穌親自向我們揭示這個奧秘的核心。夜幕下，耶穌與尼苛德摩對談，祂說：“正如梅瑟在曠野舉起了蛇，同樣，人子也必須被高舉，好使所有相信祂的人能獲得永生。”

這不僅僅是一個具有詩意的比喻，而且也是具有深刻意涵的神學表達，以一條救贖的線索，把舊約和新約連系在一起。在戶籍紀（戶21:4-9），以色列人因悖逆受到蛇的困擾，天主指示他們：要仰瞻在一根杆子上懸掛的銅蛇。那些以信德仰望它的人，都得到了痊癒。那具有死亡象徵的蛇，成了生命的源泉，成了被釘在十字架上的基督的預表，耶穌不只被高舉在十字架上，也在所有敢於相信的人眼中被高舉。

耶穌，人子，自天降下，不是來審斷世人，而是為了拯救世人。祂拯救世人的方式，不是以祂彰顯的德能，而是以祂自甘承受的苦難。十字架曾是羅馬人處決人的工具，但是，在基督內，十字架成了救贖的核心。拯救我們， 不是為了逃避痛苦，而是要化痛苦為愛。這就是令人生畏的十字架，光榮的十字架。

讓我們在此暫停，並且反思：耶穌為什麼要把自己比作蛇呢？在創世紀中，蛇不是邪惡的象徵嗎？可是，在戶籍紀中，銅蛇成了救贖的象徵。這樣的自相矛盾，顯然是有意為之的。耶穌親自承擔了罪的全部重擔 —— 祂不是要使自己成罪，而是要使自己成為罪的象徵，正如聖保祿宗徒致格林多人後書第5章21節所說的那樣：“祂曾使那不認識罪的，替我們成了罪，好使我們在祂內成為天主的正義。”在十字架上，基督承受了世人的仇恨，背叛，暴力的毒害，但是，祂沒有予以報復。祂把這一切化作憐憫。

這就是榮顯十字架的緣由。不是因為只要受苦，就是好的，而是因為基督親自向我們展示了，苦難與愛結合的時候顯示的救贖力量。十字架並非讚頌痛苦，而是在讚頌那不懼怕痛苦的美。這對我們自己的生活有著深遠的影響。
我們每人都背負著十字架。有些是顯而易見的 —— 疾病，失落，不公。有些則是隱秘的 —— 孤獨，焦慮，心靈乾涸的。世人告訴我們要逃避痛苦，使之變得麻木，予以否認。可是，福音經文邀請我們仰望被釘在十字架上的基督，把痛苦看作通往恩典的道路。每當我們拾起十字架（不是出於苦澀，而是出於信德）我們就參與了救贖的奧跡。我們的創傷與祂的創傷相聯，成了使他人獲得痊癒的源泉。

這並不容易。這要求我們重新定位我們看待世界的方式。這要求我們相信，正如耶穌所說的那樣：“相信祂的人，必有永生。”這裡的“相信”不只是理智上的認同，更是信賴，順從和效法。相信被釘在十字架上的基督，就是跟隨祂，即使這條路會把我們引向革責瑪尼（Gethsemane）和哥爾哥達（Golgotha）。

可是，這條道路，其結局並非死亡。十字架之所以被高舉，是因為它指向那超越本我之所在，是因為它是通往復活的門戶。那在沙漠中被舉起的蛇，使以色列人免於肉體上的死亡。那被高舉在十字架上的人子，使我們免於永死。這樣的恩許激起了我們的信德：“因為天主如此愛了世界，祂賜下自己的獨生子，使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。”

請注意在此所用的語言：天主如此愛了世界。祂不僅愛義人，不僅愛那相信祂的人，祂也愛那些破碎的，悖逆的，迷失的人。十字架是天主之愛的終結宣告。這不是定罪的武器，而是救贖的旗幟。“因為天主沒有派遣自己的兒子來到世上，定世人的罪，而是為了使世人藉著祂而得救。”

因此，今天，當我們瞻仰十字架，不要把它看作受難的象徵。我們要把它看作凱旋得勝的象徵，愛戰勝了死亡，憐憫戰勝了審斷，生命戰勝了死亡。讓我們把我們的十字架擺在耶穌的十字架眼前，向耶穌祈求恩典，好使我們能以信德的力量，背起十字架。我們要記住：各種痛苦，各樣考驗，每個黑暗時刻：只要我們與基督共融，這一切都能化作救贖。

讓我們永遠不要忘記：十字架並非故事的終結，而是復活的開端。它是深植於苦難土壤之中的生命之樹。它是基督為王的寶座，祂不是以威權管治，而是以憐憫為王。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Feast of the Exaltation of the Holy Cross
John 3:13–17

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Today we celebrate a feast that stands at the very heart of our faith—the Exaltation of the Holy Cross. At first glance, it may seem paradoxical. Why exalt a symbol of suffering, humiliation, and death? Why lift high the very instrument by which our Lord was crucified? And yet, in today’s Gospel, Jesus himself gives us the key to understanding this mystery. Speaking to Nicodemus under the cover of night, he says: “Just as Moses lifted up the serpent in the desert, so must the Son of Man be lifted up, so that everyone who believes in him may have eternal life.”

This is not merely a poetic metaphor. It is a profound theological statement that connects the Old and New Testaments in a single thread of salvation. In the Book of Numbers (21:4–9), the Israelites, plagued by venomous serpents due to their rebellion, were instructed by God to look upon a bronze serpent mounted on a pole. Those who gazed upon it in faith were healed. That serpent, a symbol of death transformed into a source of life, prefigures the crucified Christ—lifted high not only on the wood of the cross but in the eyes of all who dare to believe.

Jesus, the Son of Man, descended from heaven not to condemn the world, but to save it. And the means of that salvation was not a triumphant display of power, but the willing embrace of suffering. The cross, once a tool of Roman execution, becomes in Christ the axis of redemption. It is not the avoidance of pain that saves us, but the transformation of pain into love. This is the scandal and the glory of the cross.

Let us pause here and reflect: why does Jesus compare himself to the serpent? Isn’t the serpent the very image of evil in Genesis? And yet, in Numbers, the bronze serpent becomes a sign of healing. This paradox is intentional. Jesus takes upon himself the full weight of sin—not by becoming sinful, but by becoming the very image of sin, as Paul writes in 2 Corinthians 5:21: “He made him to be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of God.” On the cross, Christ absorbs the venom of the world’s hatred, betrayal, and violence, and does not retaliate. He transforms it into mercy.

This is why the cross is exalted. Not because suffering is good in itself, but because Christ has shown us that suffering, when united with love, becomes redemptive. The cross is not a glorification of pain—it is a glorification of love that does not flee from pain. And this has profound implications for our own lives.

Each of us carries a cross. Some are visible—illness, loss, injustice. Others are hidden—loneliness, anxiety, spiritual dryness. The world tells us to escape suffering, to numb it, to deny it. But the Gospel invites us to look upon the crucified Christ and see that pain can be a pathway to grace. When we lift up our own crosses—not in bitterness, but in faith—we participate in the mystery of redemption. Our wounds, united with his, become sources of healing for others.

This is not easy. It requires a radical reorientation of how we see the world. It requires us to believe, as Jesus said, that “everyone who believes in him may have eternal life.” Belief here is not mere intellectual assent—it is trust, surrender, and imitation. To believe in the crucified Christ is to follow him, even when the path leads through Gethsemane and Golgotha.

And yet, this path does not end in death. The cross is exalted because it points beyond itself. It is the gateway to resurrection. The serpent lifted up in the desert saved the Israelites from physical death. The Son of Man lifted up on the cross saves us from eternal death. This is the promise that animates our faith: “For God so loved the world that he gave his only Son, so that everyone who believes in him might not perish but might have eternal life.”

Notice the language: God so loved the world. Not just the righteous, not just the faithful, but the world—the broken, the rebellious, the lost. The cross is the ultimate declaration of divine love. It is not a weapon of condemnation, but a banner of salvation. “For God did not send his Son into the world to condemn the world, but that the world might be saved through him.”

So today, as we gaze upon the cross, let us not see merely a symbol of suffering. Let us see the triumph of love over hate, of mercy over judgment, of life over death. Let us bring our own crosses to the foot of his, and ask for the grace to carry them with faith. Let us remember that every pain, every trial, every moment of darkness can become redemptive—if we unite it with Christ.

And let us never forget: the cross is not the end of the story. It is the beginning of resurrection. It is the tree of life planted in the soil of suffering. It is the throne from which Christ reigns—not with coercion, but with compassion.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

榮顯十字架
9月14日
福音：若3:13-17

除了自天而來的那位人子，沒有人升過天。正如梅瑟在曠野中舉起蛇，同樣，人子也必須被高舉，好使所有相信的人能獲得永生。因此，天主如此愛這個世界，祂賜下自己的獨生子，好使所有相信祂的人，不致喪亡，反而獲得永生。因為天主沒有派遣自己的兒子來到世上，不是為了定世人的罪，而是為了讓世界藉祂而得救。

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

大家好。

我們正在慶祝一個節日：榮顯十字架的慶典。我們知道：初期基督徒對這個圖像不太共情。他們有別的圖像代表他們的信仰。我們記得錨，牧人，魚 ……當康斯坦丁（Constantine）來到的時候，他把黃金十字架擺放在加爾瓦略（Calvary）基督徒就把十字架當作他們所選擇的生命的象徵。這就是這個慶節的由來，也是凱旋十字架或榮顯十字架的由來。榮顯是什麼意思呢？今天的福音經文強調了一個詞：舉揚（’lifting’）。人子必須被“舉拔”（’lifting’），必須受到光榮。這個詞在若望福音中的用法與慣常的用法不同，與經常使用的用法不同。

讓我們來看耶穌與尼苛德摩之間對話的這段經文，我們對尼苛德摩這個人物所代表的意義很清楚，按照傳統，尼苛德摩所代表的是那在夜間尋找光明的人。尼苛德摩是拉比，是法利賽人，他從小就養成了一種與傳統緊密相連的思維方式，他因耶穌所顯的神跡感到驚訝，祂被耶穌的光所吸引。因此，我們也應該和尼苛德摩一起去聆聽耶穌所說的那段非常重要的教誨：就是要相信那被舉揚的人子。

相信，舉揚，獲得永生，這些是什麼意思呢？我們將逐字逐句研究耶穌與尼苛德摩的對話。讓我們與這個人物一起聆聽耶穌的話。這個人物，甚至令人感到同情，因為稍後，他要在十字架下領受圓滿的真光。

耶穌說：“除了自天降下的人子，沒有人升過天。”這意味著：從來沒有人升過天，瞻仰過天主的面容，從來沒有人曾思考過天主的救贖計畫。從來沒有人深思過天主的無限慈愛。你不能通過“升到”天堂，默思天主。沒有人做到這一點。可是，有一位自天而來的人子。祂見過聖父的面容，向我們啟示。祂就是納匝肋人耶穌，是那成了血肉的天主聖言，祂成了我們中間的一員。祂向我們顯示了天主的真容。祂要如何展現呢？祂在這段福音經文中說：天主的聖容要在啟示的巔峰中顯示出來，也就是耶穌在十字架上被高舉的時候。因此，“榮顯”（’exaltation’）和“升起”（’uprising）是含義模糊的詞彙，因為他們的用法與我們慣常的用法不盡相同。

耶穌提到的是戶籍紀第21章中的那個圖像：那個圖像描述的是以色列人被蛇咬的故事，那時候，他們正穿越曠野。它所描述的就是那個特定瞬間，那時候，人民抱怨天主，天主對梅瑟說：“鑄造一條銅蛇，把它掛在杆子上，凡被咬過的人，一看到那蛇，就能存活。” 顯然，這個動作與那常被解釋為蛇的圖像具有醫治象徵的意涵緊密相聯。

要記得埃斯庫拉皮烏斯（希臘人稱阿斯克勒庇俄斯，羅馬人稱埃斯庫拉皮烏斯）的蛇，他是希臘神話中，一位掌管醫治和醫藥的神。他的態像是手持一根盤蛇的手杖，也就是今天醫藥的象徵。蛇既是死亡的象徵，也是生命的象徵。這也反映了當時的人們，對這些姿態所持的神奇觀念。

我們對此不感興趣。恰恰相反的是：我們感興趣的是，耶穌要如何解釋戶籍紀中的這段記載：一條被頌揚的蛇，凡瞻仰過它的人，都得到了醫治。耶穌把它貼在自己身上。這為人子是必須的，因為祂自天降下，給我們展示祂曾看到過的，祂曾瞻仰過的天父的面容，祂對人類真實面貌的設計，就是那必須被舉揚的，祂的兒子。這是必要的，也是非常重要的，因為它並不指向災禍，有可能發生的不幸。不。為了讓這位人子能真正展現天父的面容，祂有著無比熱愛的能力，祂渴望去愛全人類，因此，祂必須被舉拔。上升，意味著什麼？這意味著，祂要崛起，展現圓滿的光榮。

我們知道：我們想要受到光榮，就必須奮起，讓自己看見。人們常常為使自己被人看見而壓制他人。把他們看到對自己有幫助的墊腳石，用來攀登，使自己受到世人的矚目。但是，在這裡還有另一個崛起。真正的崛起，真正的光榮，那能真正體現出天主的真實面貌的，就是愛，只有愛。這是天主向我們展示祂有多愛我們的唯一方式。天主不想祂的兒子死，而是要在人類犯下的諸多罪過中，使祂的傑作顯露無遺：祂向我們表明祂有多愛我們。同樣，一個人陷入愛河的時候，他也會用一種獨特的方式，以此來表示他極致的愛，就是為他所愛的人付出生命。

舉揚（’uprising ‘）一詞，在若望福音中出現三次，這詞在若望福音第12章的第三次出現的時候，若望用了非常優美的表達，那時候，若望說：所有人都會回首往事，所有人都會陷入沉思，他們會相信聖子，就是那被高舉的人子。這才是真正的振奮人心 —— 如果你能與祂相似，你才能真正受到光榮。

耶穌繼續說：凡相信祂的人，都能獲得永生。相信人子的，是誰呢？永生，是什麼意思呢？當我們談論“永恆”的時候，我們會把它理解成永不終結的生命。我們所認為的永生，是那在死後賦給我們的生命；此生終將結，我們會另得一個生命。事情並非如此。永生並不是指一個永恆延續下去的一段生命。這裡指的是祂的特徵，這個特徵具有決定性，且不可摧毀，它之所以具有這樣的特質，是因為它是永恆的生命，是天主的生命。要想獲得這樣的生命，就必須重生。

耶穌對尼苛德摩說：“必須由上而生。”尼苛德摩並不明白耶穌所說：想要獲得永生，必須重生的意思。生命常是一份饋贈。沒有人能給自己生命。我們必須意識到：不論我們有多努力，生命都是被賦予的；生理性的生命會經歷到什麼，“永恆性的生命”也就是永生就也會經驗到什麼。若不賜給我們永生，我們所擁有的，只是最初賜給我們的生理性生命，雖然它不長久，但依然重要 …… 這是一份極其珍貴的恩典。可是，耶穌對尼苛德摩說：“如果永生者不賜給你那不可毀滅的生命，你生理性的生命結束的時候，你就徹底完了。”

耶穌來告訴我們：聖父已賜給我們那不可毀滅的生命。你相信那被“舉揚”（’exaltation’）的耶穌，就意味著你領受了這份恩典。“看，相信嗎”意味著：要先去理解那升起具有的象徵意義。為我們而言，十字架象徵的是痛苦與死亡。不是這樣的！十字架所象徵的，只有一樣：一種極致，徹底的愛。這才是十字架的象徵。我們受邀請去思考，就是這個象徵。

我們想要知道“去相信”意味著什麼相信意味著，我們已經明白，十字架是天主對我們無限大愛的象徵。天主在自己兒子身上顯示了祂的面容。在閃族人的觀念中，子與父相似。我們在十字架上看到天主展示出來終極之愛。“相信”意味著：我們相信並遵循天主對世人的建議。這是天主對人類的建議：愛兄弟，姐妹，正如祂愛我們一樣。這才是真正成功的人。所有的成就和征服都失去了人性。真正的人，就是把這愛的能力，內化於心，直至徹底奉獻自己的人。“相信”意味著真正信賴耶穌的建議。耶穌提到的，那在戶籍紀中出現的，那被高舉的蛇，是什麼意思呢？那些被蛇咬過的人，瞻仰那蛇以後，他們的傷口就痊癒了；世人所瞻仰的銅蛇，就是那被注入的解藥。我們思考在我們生命中發生的事的時候，我們意識到：我們的存在，就是與毒蛇作鬥爭。毒蛇就是源自我們內心，也來自我們外部的危險 ……想一想那些廣告，電視節目，垃圾雜誌和空洞的演講 ……它們讓我們接受的，不是生命，而是死亡。這一切都是給我們注射的解藥，這樣的情況，不可避免。我們對這些毒害有著深刻的認識：佔有欲，對權力的狂熱，渴望假裝獲得這一切成果。我們很自私，我們只考慮自己，從不考慮別人，我們總是利用別人，利用他人以實現我們的目標。仰望那被舉揚者，仰望那向我們展現天主真正面貌和人類真正面貌的天主聖子。祂治好了那致死我們的毒劑，就是那些對我們虎視眈眈，隨時注入我們眼睛的致死毒劑。這就是基督的十字架評斷世人的方式。世人受到試探，但未被定罪，而且，世人藉著默思在十字架上的“人子”覺察到自己被非人化了。

默想仍在繼續。這裡所默想的，不再是耶穌所說的教導，而是在默思聖史所記載的，復活節以後發生的事。聖史在反思救主復活以後發生的事情以後，他說：天主如此愛了世界，甚至賜下祂的獨生子，好使所有相信祂的人，不致死亡，反而獲得永生。

這是耶穌做的事：祂如此愛人類，甚至賜下自己的聖子，聖子顯示了聖父的面容。“祂派遣自己的聖子，不是來審判世人，而是為了使世人藉著祂而得救。”

有些人說：如果我們談論天主無條件的愛，人們就會變壞 …… 恰恰相反。如果我們理解天主的愛，我們就不會變壞。只有這樣，我們才能明白：想要真正成為天主的兒女，我們必須像那被高舉在十字架上的人子那樣去愛。

我祝你們一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

荣显十字架
9月14日
福音：若3:13-17

除了自天而来的那位人子，没有人升过天。正如梅瑟在旷野中举起蛇，同样，人子也必须被高举，好使所有相信的人能获得永生。因此，天主如此爱这个世界，祂赐下自己的独生子，好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。因为天主没有派遣自己的儿子来到世上，不是为了定世人的罪，而是为了让世界藉祂而得救。

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

大家好。

我们正在庆祝一个节日：荣显十字架的庆典。我们知道：初期基督徒对这个图像不太共情。他们有别的图像代表他们的信仰。我们记得锚，牧人，鱼 ……当康斯坦丁（Constantine）来到的时候，他把黄金十字架摆放在加尔瓦略（Calvary）基督徒就把十字架当作他们所选择的生命的象征。这就是这个庆节的由来，也是凯旋十字架或荣显十字架的由来。荣显是什么意思呢？今天的福音经文强调了一个词：举扬（’lifting’）。人子必须被“举拔”（’lifting’），必须受到光荣。这个词在若望福音中的用法与惯常的用法不同，与经常使用的用法不同。

让我们来看耶稣与尼苛德摩之间对话的这段经文，我们对尼苛德摩这个人物所代表的意义很清楚，按照传统，尼苛德摩所代表的是那在夜间寻找光明的人。尼苛德摩是拉比，是法利赛人，他从小就养成了一种与传统紧密相连的思维方式，他因耶稣所显的神迹感到惊讶，祂被耶稣的光所吸引。因此，我们也应该和尼苛德摩一起去聆听耶稣所说的那段非常重要的教诲：就是要相信那被举扬的人子。

相信，举扬，获得永生，这些是什么意思呢？我们将逐字逐句研究耶稣与尼苛德摩的对话。让我们与这个人物一起聆听耶稣的话。这个人物，甚至令人感到同情，因为稍后，他要在十字架下领受圆满的真光。

耶稣说：“除了自天降下的人子，没有人升过天。”这意味着：从来没有人升过天，瞻仰过天主的面容，从来没有人曾思考过天主的救赎计划。从来没有人深思过天主的无限慈爱。你不能通过“升到”天堂，默思天主。没有人做到这一点。可是，有一位自天而来的人子。祂见过圣父的面容，向我们启示。祂就是纳匝肋人耶稣，是那成了血肉的天主圣言，祂成了我们中间的一员。祂向我们显示了天主的真容。祂要如何展现呢？祂在这段福音经文中说：天主的圣容要在启示的巅峰中显示出来，也就是耶稣在十字架上被高举的时候。因此，“荣显”（’exaltation’）和“升起”（’uprising）是含义模糊的词汇，因为他们的用法与我们惯常的用法不尽相同。

耶稣提到的是户籍纪第21章中的那个图像：那个图像描述的是以色列人被蛇咬的故事，那时候，他们正穿越旷野。它所描述的就是那个特定瞬间，那时候，人民抱怨天主，天主对梅瑟说：“铸造一条铜蛇，把它挂在杆子上，凡被咬过的人，一看到那蛇，就能存活。” 显然，这个动作与那常被解释为蛇的图像具有医治象征的意涵紧密相联。

要记得埃斯库拉皮乌斯（希腊人称阿斯克勒庇俄斯，罗马人称埃斯库拉皮乌斯）的蛇，他是希腊神话中，一位掌管医治和医药的神。他的态像是手持一根盘蛇的手杖，也就是今天医药的象征。蛇既是死亡的象征，也是生命的象征。这也反映了当时的人们，对这些姿态所持的神奇观念。

我们对此不感兴趣。恰恰相反的是：我们感兴趣的是，耶稣要如何解释户籍纪中的这段记载：一条被颂扬的蛇，凡瞻仰过它的人，都得到了医治。耶稣把它贴在自己身上。这为人子是必须的，因为祂自天降下，给我们展示祂曾看到过的，祂曾瞻仰过的天父的面容，祂对人类真实面貌的设计，就是那必须被举扬的，祂的儿子。这是必要的，也是非常重要的，因为它并不指向灾祸，有可能发生的不幸。不。为了让这位人子能真正展现天父的面容，祂有着无比热爱的能力，祂渴望去爱全人类，因此，祂必须被举拔。上升，意味着什么？这意味着，祂要崛起，展现圆满的光荣。

我们知道：我们想要受到光荣，就必须奋起，让自己看见。人们常常为使自己被人看见而压制他人。把他们看到对自己有帮助的垫脚石，用来攀登，使自己受到世人的瞩目。但是，在这里还有另一个崛起。真正的崛起，真正的光荣，那能真正体现出天主的真实面貌的，就是爱，只有爱。这是天主向我们展示祂有多爱我们的唯一方式。天主不想祂的儿子死，而是要在人类犯下的诸多罪过中，使祂的杰作显露无遗：祂向我们表明祂有多爱我们。同样，一个人陷入爱河的时候，他也会用一种独特的方式，以此来表示他极致的爱，就是为他所爱的人付出生命。

举扬（’uprising ‘）一词，在若望福音中出现三次，这词在若望福音第12章的第三次出现的时候，若望用了非常优美的表达，那时候，若望说：所有人都会回首往事，所有人都会陷入沉思，他们会相信圣子，就是那被高举的人子。这才是真正的振奋人心 —— 如果你能与祂相似，你才能真正受到光荣。

耶稣继续说：凡相信祂的人，都能获得永生。相信人子的，是谁呢？永生，是什么意思呢？当我们谈论“永恒”的时候，我们会把它理解成永不终结的生命。我们所认为的永生，是那在死后赋给我们的生命；此生终将结，我们会另得一个生命。事情并非如此。永生并不是指一个永恒延续下去的一段生命。这里指的是祂的特征，这个特征具有决定性，且不可摧毁，它之所以具有这样的特质，是因为它是永恒的生命，是天主的生命。要想获得这样的生命，就必须重生。

耶稣对尼苛德摩说：“必须由上而生。”尼苛德摩并不明白耶稣所说：想要获得永生，必须重生的意思。生命常是一份馈赠。没有人能给自己生命。我们必须意识到：不论我们有多努力，生命都是被赋予的；生理性的生命会经历到什么，“永恒性的生命”也就是永生就也会经验到什么。若不赐给我们永生，我们所拥有的，只是最初赐给我们的生理性生命，虽然它不长久，但依然重要 …… 这是一份极其珍贵的恩典。可是，耶稣对尼苛德摩说：“如果永生者不赐给你那不可毁灭的生命，你生理性的生命结束的时候，你就彻底完了。”

耶稣来告诉我们：圣父已赐给我们那不可毁灭的生命。你相信那被“举扬”（’exaltation’）的耶稣，就意味着你领受了这份恩典。“看，相信吗”意味着：要先去理解那升起具有的象征意义。为我们而言，十字架象征的是痛苦与死亡。不是这样的！十字架所象征的，只有一样：一种极致，彻底的爱。这才是十字架的象征。我们受邀请去思考，就是这个象征。

我们想要知道“去相信”意味着什么相信意味着，我们已经明白，十字架是天主对我们无限大爱的象征。天主在自己儿子身上显示了祂的面容。在闪族人的观念中，子与父相似。我们在十字架上看到天主展示出来终极之爱。“相信”意味着：我们相信并遵循天主对世人的建议。这是天主对人类的建议：爱兄弟，姐妹，正如祂爱我们一样。这才是真正成功的人。所有的成就和征服都失去了人性。真正的人，就是把这爱的能力，内化于心，直至彻底奉献自己的人。“相信”意味着真正信赖耶稣的建议。耶稣提到的，那在户籍纪中出现的，那被高举的蛇，是什么意思呢？那些被蛇咬过的人，瞻仰那蛇以后，他们的伤口就痊愈了；世人所瞻仰的铜蛇，就是那被注入的解药。我们思考在我们生命中发生的事的时候，我们意识到：我们的存在，就是与毒蛇作斗争。毒蛇就是源自我们内心，也来自我们外部的危险 ……想一想那些广告，电视节目，垃圾杂志和空洞的演讲 ……它们让我们接受的，不是生命，而是死亡。这一切都是给我们注射的解药，这样的情况，不可避免。我们对这些毒害有着深刻的认识：占有欲，对权力的狂热，渴望假装获得这一切成果。我们很自私，我们只考虑自己，从不考虑别人，我们总是利用别人，利用他人以实现我们的目标。仰望那被举扬者，仰望那向我们展现天主真正面貌和人类真正面貌的天主圣子。祂治好了那致死我们的毒剂，就是那些对我们虎视眈眈，随时注入我们眼睛的致死毒剂。这就是基督的十字架评断世人的方式。世人受到试探，但未被定罪，而且，世人藉着默思在十字架上的“人子”觉察到自己被非人化了。

默想仍在继续。这里所默想的，不再是耶稣所说的教导，而是在默思圣史所记载的，复活节以后发生的事。圣史在反思救主复活以后发生的事情以后，他说：天主如此爱了世界，甚至赐下祂的独生子，好使所有相信祂的人，不致死亡，反而获得永生。

这是耶稣做的事：祂如此爱人类，甚至赐下自己的圣子，圣子显示了圣父的面容。“祂派遣自己的圣子，不是来审判世人，而是为了使世人藉着祂而得救。”

有些人说：如果我们谈论天主无条件的爱，人们就会变坏 …… 恰恰相反。如果我们理解天主的爱，我们就不会变坏。只有这样，我们才能明白：想要真正成为天主的儿女，我们必须像那被高举在十字架上的人子那样去爱。

我祝你们一周愉快。

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