2024-2025(丙)拉特朗大殿奉献日讲道

拉特朗大殿奉献日
福音:若望2:13-22

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

圣殿不再是寂静,令人生畏的地方。商人的叫卖声,钱币的碰撞声,动物不安的骚动声充满朝圣者咏唱圣咏,馨香缭绕的圣殿庭院。耶稣踏入这个喧嚣的庭院,祂的临在,有如一阵突如其来的风,冲破嘈杂。祂的眼中燃烧着火净,令众人感到不安。祂不是第一次来到圣殿,十二岁的时候,祂曾在圣殿祂的父母宣告,祂必须回到天父的家。如今,祂成长大人,祂再一次来到那座圣殿内。祂在那里,不是为了聆听与学习,而是为了洁净,宣称圣殿属于祂。祂用绳子编成鞭子,推翻桌子,把钱撒在石头地上,祂以权威和悲伤的声音喊说:“把这些拿走,你们不可把我父的圣殿变成交易场所。”
耶稣展现出来的,不是祂的愤怒,而是显示祂的身份。耶稣不是在捍卫一座圣殿,而是在启示真理,祂要把天主的住所从石头变成血肉,把圣殿的墙壁变成自己的身体。圣殿常是一个记号,是天主临在于祂子民中间的象征。可是,耶稣显示,祂才是真正的圣殿,祂是降生成人的天主圣言,在祂内,诸天和大地交融。祂的热忱不在于建筑,而是在于共融,意在净化天主和祂子民之间的关系。
这就是教会庆祝拉特朗大殿奉献日的原因。初一看,这好似是与罗马某座建筑的庆典相关。可是,我们钦崇的,不是大理石或马赛克。拉特朗大殿是罗马主教的座堂,是全球教堂的母堂和首堂。是教会共融的明显象征。可是,即使是这座宏伟的教堂,也只是一个指向更深奥秘的路标:天主没有选择住在石头中间,而是选择住在祂的子民中间,住在基督鲜活的身体内。

这个庆辰邀请我们反思:成为圣父的圣殿的含义。圣保禄提醒我们:“难道你们不知道:你们是天主的圣殿,天主的神住在你们内吗?”这不是一个可以轻看的比喻,而是一个需要深思的至深奥理。正如耶稣洁净了耶路撒冷的圣殿一样,祂也渴望洁净在我们内心的庭院。我们的内心充满杂乱的干扰,自私的偶像,我们与罪恶妥协, 这一切都是祂渴望推翻的桌子。祂的热忱,不是为了定我们的罪,而是为了使我们复原,使我们重新成为祈祷之所,使天主受到接纳,被人珍视。

这种净化也有其心理层面的深度。我们每个人都知道内心嘈杂的经历——焦虑的无休止喋喋不休、欲望的讨价还价、相互竞争的声音的喧嚣。我们的内心,就像圣殿的庭院一样,可能变成一个市场,在那里一切都可以谈判,没有什么是真正神圣的。基督进入这个内心空间,不是以暴力,而是以净化之爱,这种爱使我们不安,正是因为它呼唤我们回归本质。祂的净化是一种邀请,邀请我们静默、简朴,重新发现我们作为天父儿女的至深奥身份。

拉特朗大殿以其宏伟壮观提醒我们教会的可见统一。但这个瞻礼不是为了尊崇墙壁;而是为了提醒我们:我们就是天主的住所。大殿之所以神圣,是因为它庇护着圣体,即基督临在的圣事。同样,当我们的言语、行为和选择成为基督之爱的圣事,庇护着祂的临在时,我们的生命也是神圣的。因此,这场盛宴并非遥远或抽象;它深深关乎个人。它向我们提出一个问题:我是什么样的殿堂?当基督进入我心灵的庭院时,祂会发现什么?

圣殿中的男孩和拿着绳索鞭的人是同一个人。这两个时刻都揭示了耶稣与天父的亲密关系。孩提时代,出于本能,祂知道圣殿是圣父的住所。成年后,祂表明:祂的身体才是真正的圣殿。祂以自己的复活告诉我们:因祂复活的奥迹,我们成了圣神的圣殿。拉特朗大殿庆典把这一切聚成一仙美好的画卷:建筑只是一种象征,基督才是实体,我们的生命就是天主的住所。

举行这个瞻礼,正是为了使我们重新燃起对天主圣父的热忱 ,我们不只为对我们集会的教堂充满热忱,更要对那在我们内心的圣所充满热忱,好使基督进入我们内心,洁净我们的内心,住在我们的心中,认识到:天主渴望常与自己的子民同在,祂不渴望住在离我们遥远的诸天,而是融入我们生活的方方面面,以此塑造我们,使我们成为活石,共同形成一座光荣天主的属灵圣殿。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for The Feast of the Dedication of the Lateran Basilica in Rome in 2025

The Dedication of the Lateran Basilica
John 2:13-22


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


The Temple was no longer a place of silence and awe. The cries of merchants, the clatter of coins, the restless movement of animals filled the courts where once the psalms of pilgrims had risen like incense. Into this din walked Jesus, His presence cutting through the noise like a sudden wind. His eyes burned with a fire that unsettled the crowd. He was not a stranger here—this was the place where, as a boy of twelve, He had declared to His parents that He must be in His Father’s house. Now, as a man, He stood again in that house, not to listen and learn, but to cleanse and to claim it as His own. With cords twisted into a whip, He overturned the tables, scattering coins across the stones, and with a voice that carried both authority and sorrow, He cried, “Take these things away; you shall not make my Father’s house a house of trade!”


What unfolds here is not simply a dramatic gesture of anger but a revelation of identity. Jesus is not defending a building; He is unveiling the truth that the dwelling place of God is shifting from stone to flesh, from temple walls to His own body. The Temple had always been a sign, a symbol of God’s presence among His people. But Jesus reveals that the true Temple is Himself, the Word made flesh, the one in whom heaven and earth meet. His zeal is not for architecture but for communion, for the purity of relationship between God and His people.


This is why the Church celebrates the Feast of the Dedication of the Lateran Basilica. At first glance, it may seem like a feast about a building in Rome, but it is not marble and mosaics that we honor. The Lateran Basilica is the cathedral of the Bishop of Rome, the mother and head of all churches, a visible sign of the unity of the Church. Yet even this great basilica is only a signpost pointing to the deeper mystery: that God chooses to dwell not in stone but in His people, the living Body of Christ.


The feast invites us to reflect on what it means to be the Father’s house. St. Paul reminds us, “Do you not know that you are God’s temple and that God’s Spirit dwells in you?” This is not a metaphor to be taken lightly. It is a profound truth that demands reflection. If we are temples of the Spirit, then our lives are sacred spaces. And just as Jesus cleansed the Temple in Jerusalem, He desires to cleanse the inner courts of our hearts. The clutter of distractions, the idols of self-interest, the compromises we make with sin—these are the tables He longs to overturn. His zeal is not to condemn but to restore, to make us once again houses of prayer where God’s presence is welcomed and cherished.


There is also a psychological depth to this cleansing. Each of us knows the experience of inner noise—the restless chatter of anxieties, the bargaining of desires, the clamor of competing voices. Our hearts, like the Temple courts, can become marketplaces where everything is negotiated and nothing is truly sacred. Christ enters this inner space not with violence but with a purifying love that unsettles us precisely because it calls us back to what is essential. His cleansing is an invitation to silence, to simplicity, to the rediscovery of our deepest identity as children of the Father.


The Lateran Basilica, in its grandeur, reminds us of the visible unity of the Church. But the feast is not about venerating walls; it is about remembering that we ourselves are the dwelling place of God. The basilica is holy because it shelters the Eucharist, the sacrament of Christ’s presence. In the same way, our lives are holy when they shelter His presence, when our words, actions, and choices become sacraments of His love. The feast is therefore not distant or abstract; it is deeply personal. It asks us: what kind of temple am I? What does Christ find when He enters the courts of my heart?


The boy in the Temple and the man with the whip of cords are one and the same. Both moments reveal Jesus’ intimacy with the Father. As a child, He knew instinctively that the Temple was His Father’s house. As an adult, He revealed that His own body was the true Temple. And in His Resurrection, He extended that mystery to us, making us temples of the Spirit. The Feast of the Lateran Basilica gathers all these threads into one tapestry: the building as a sign, Christ as the reality, and our lives as the dwelling place of God.


To celebrate this feast is to renew our zeal for the Father’s house—not only the churches where we gather, but the inner sanctuaries of our hearts. It is to allow Christ to enter, to cleanse, to dwell, and to transform. It is to recognize that God’s desire has always been to be with His people, not in distant heavens but in the very fabric of our lives. And it is to let that awareness shape us into living stones, joined together into a spiritual house where God is glorified.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉獻日講道

✠ 拉特朗大殿奉獻日講道 ✠
主題:以心神與真理朝拜天主


一、節日意義:教會的母堂
親愛的兄弟姊妹:今天我們慶祝拉特朗大殿奉獻日。這座聖堂是羅馬主教——即教宗的主教座堂,被稱為“天下眾教堂之母”。慶祝這一天,不僅是紀念一座宏偉的建築,更是提醒我們:教會不是由石頭堆成的殿堂,而是由信仰與愛心建成的團體。
正如聖保祿宗徒說:“你們是天主的殿宇,天主的神住在你們裡面”(格前3:16)。
因此,今天我們不是只慶祝外在的教堂,而是慶祝我們每個人在心中成為天主的居所。


二、福音背景:從撒瑪黎雅山到心靈的祭壇
在今天的福音中,耶穌與撒瑪黎雅婦人在雅各伯井旁相遇。婦人談論宗教的分歧:
“我們的祖先在這山上朝拜天主,你們卻說耶路撒冷才是朝拜天主的地方。”
這句話代表了人類對“正確敬拜”的困惑。她以為敬拜天主需要地理位置與儀式形式。
耶穌卻揭示了新的啟示:
“時候要到,而且現在就是,那些真正朝拜父的人,將以心神、以真理朝拜。”
也就是說,真正的朝拜不再受限於聖殿或山嶽,而在於人的心靈與真誠。耶穌宣告:祂自己就是新的聖殿,天主與人相遇的地方不再是石頭,而是基督的人性,是愛的臨在。


三、教理啟示:我們每個人都是聖殿
《天主教教理》(CCC 1197)教導說:
“基督是真正的聖殿,而我們在祂內成為活的石頭。”
聖殿象徵著天主的同在。當耶穌復活後,祂的聖體成為新殿;當聖神降臨後,教會與信徒成為聖神的居所。
因此,我們的心若潔淨、謙卑、充滿愛,就是真正的聖堂。


四、教父智慧:內心的聖殿
聖奧斯定主教有句美麗的訓誡:
“不要到遠方去尋找天主,祂就在你心裡,只要你的心不是荒蕪的曠野。”
他提醒我們,外在的教堂固然神聖,但若人的內心冷漠、充滿仇恨,即使每日彌撒,也無法真正朝拜天主。朝拜不是舉手的姿勢,而是心靈的姿態。


五、自然寓言:竹子與空心的靈魂
在大自然中,有一種植物能教我們什麼是“心神與真理”的敬拜——竹子。
竹子看似堅硬,卻中空。因為空心,它才能隨風彎曲而不折斷;因為空心,它能被製成笛子,發出悠揚的樂音。
同樣,若我們的心中充滿驕傲、貪婪、偏見,就像塞滿泥土的竹子,不能為天主發聲。
唯有謙卑、空虛、讓天主進入的心,才能奏出祂愛的旋律。


六、聖人榜樣:亞西西的聖方濟與小堂
聖方濟各特別喜愛小堂——波爾琵翁丘的小聖堂(聖達米亞諾堂)。他在破舊的教堂裡聽到十字架上的基督對他說:“方濟各,去修復我的教會。”
起初他以為主是要他修理那座坍塌的聖堂,後來才明白:主所要修復的,是人心的聖堂——信德與愛的教會。
他用貧窮、和平、兄弟情誼,重建了教會的靈魂,也讓我們看到:
教會不是由石牆支撐,而是由聖人的愛心支撐。


七、生活應用:我們如何“以心神、以真理朝拜”?
在家庭中建造祭壇
不只是星期天到堂區參加彌撒,而是在家中保持祈禱與愛的氛圍。
父母若能帶領孩子祈禱、分享福音,家庭就成了“小聖堂”。
在工作中榮耀天主
若我們誠實、勤勞、尊重他人,哪怕是在市場、辦公室、工地,也是在敬拜天主。
因為正如聖保祿所言:“你們無論做什麼,都應為光榮天主而做。”(格前10:31)
在苦難中信賴天主
真正的朝拜並非只有喜樂時的讚美,也包括痛苦中的信賴。
當我們在試探或病痛中仍能說:“願禰的旨意承行”,那正是最純粹的敬拜。


八、結語:讓我們成為活的殿宇
親愛的弟兄姊妹,拉特朗大殿象徵著教會的合一與天主的居所,但天主更希望居住在我們心中。
願我們每一個人——
以信德築牆,以希望鋪地,以愛德作屋頂,
讓我們的生命成為天主喜悅的居所。
讓我們常記耶穌的話:
“朝拜他的人,應當以心神、以真理去朝拜。”
願我們在生活的每一刻,都在真正的聖殿——我們的心——中,
以心神與真理敬拜那永生的天主。
阿們。

——小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉献日讲道

✠ 拉特朗大殿奉献日讲道 ✠
主题:以心神与真理朝拜天主


一、节日意义:教会的母堂
亲爱的兄弟姊妹:今天我们庆祝拉特朗大殿奉献日。这座圣堂是罗马主教——即教宗的主教座堂,被称为“天下众教堂之母”。庆祝这一天,不仅是纪念一座宏伟的建筑,更是提醒我们:教会不是由石头堆成的殿堂,而是由信仰与爱心建成的团体。
正如圣保禄宗徒说:“你们是天主的殿宇,天主的神住在你们里面”(格前3:16)。
因此,今天我们不是只庆祝外在的教堂,而是庆祝我们每个人在心中成为天主的居所。


二、福音背景:从撒玛黎雅山到心灵的祭坛
在今天的福音中,耶稣与撒玛黎雅妇人在雅各伯井旁相遇。妇人谈论宗教的分歧:
“我们的祖先在这山上朝拜天主,你们却说耶路撒冷才是朝拜天主的地方。”
这句话代表了人类对“正确敬拜”的困惑。她以为敬拜天主需要地理位置与仪式形式。
耶稣却揭示了新的启示:
“时候要到,而且现在就是,那些真正朝拜父的人,将以心神、以真理朝拜。”
也就是说,真正的朝拜不再受限于圣殿或山岳,而在于人的心灵与真诚。耶稣宣告:祂自己就是新的圣殿,天主与人相遇的地方不再是石头,而是基督的人性,是爱的临在。


三、教理启示:我们每个人都是圣殿
《天主教教理》(CCC 1197)教导说:
“基督是真正的圣殿,而我们在祂内成为活的石头。”
圣殿象征着天主的同在。当耶稣复活后,祂的圣体成为新殿;当圣神降临后,教会与信徒成为圣神的居所。
因此,我们的心若洁净、谦卑、充满爱,就是真正的圣堂。


四、教父智慧:内心的圣殿
圣奥斯定主教有句美丽的训诫:
“不要到远方去寻找天主,祂就在你心里,只要你的心不是荒芜的旷野。”
他提醒我们,外在的教堂固然神圣,但若人的内心冷漠、充满仇恨,即使每日弥撒,也无法真正朝拜天主。朝拜不是举手的姿势,而是心灵的姿态。


五、自然寓言:竹子与空心的灵魂
在大自然中,有一种植物能教我们什么是“心神与真理”的敬拜——竹子。
竹子看似坚硬,却中空。因为空心,它才能随风弯曲而不折断;因为空心,它能被制成笛子,发出悠扬的乐音。
同样,若我们的心中充满骄傲、贪婪、偏见,就像塞满泥土的竹子,不能为天主发声。
唯有谦卑、空虚、让天主进入的心,才能奏出祂爱的旋律。


六、圣人榜样:亚西西的圣方济与小堂
圣方济各特别喜爱小堂——波尔琵翁丘的小圣堂(圣达米亚诺堂)。他在破旧的教堂里听到十字架上的基督对他说:“方济各,去修复我的教会。”
起初他以为主是要他修理那座坍塌的圣堂,后来才明白:主所要修复的,是人心的圣堂——信德与爱的教会。
他用贫穷、和平、兄弟情谊,重建了教会的灵魂,也让我们看到:
教会不是由石墙支撑,而是由圣人的爱心支撑。


七、生活应用:我们如何“以心神、以真理朝拜”?
在家庭中建造祭坛
不只是星期天到堂区参加弥撒,而是在家中保持祈祷与爱的氛围。
父母若能带领孩子祈祷、分享福音,家庭就成了“小圣堂”。
在工作中荣耀天主
若我们诚实、勤劳、尊重他人,哪怕是在市场、办公室、工地,也是在敬拜天主。
因为正如圣保禄所言:“你们无论做什么,都应为光荣天主而做。”(格前10:31)
在苦难中信赖天主
真正的朝拜并非只有喜乐时的赞美,也包括痛苦中的信赖。
当我们在试探或病痛中仍能说:“愿祢的旨意承行”,那正是最纯粹的敬拜。


八、结语:让我们成为活的殿宇
亲爱的弟兄姊妹,拉特朗大殿象征着教会的合一与天主的居所,但天主更希望居住在我们心中。
愿我们每一个人——
以信德筑墙,以希望铺地,以爱德作屋顶,
让我们的生命成为天主喜悦的居所。
让我们常记耶稣的话:
“朝拜他的人,应当以心神、以真理去朝拜。”
愿我们在生活的每一刻,都在真正的圣殿——我们的心——中,
以心神与真理敬拜那永生的天主。
阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉獻日彌撒讀經釋義

讀經一 恭讀依撒意亞先知書 56:1, 6-7
經文背景
《依撒意亞書》第五十六章屬於“第三依撒意亞”(Is56–66),即巴比倫流亡歸回後的時期。這時,以色列人已從放逐地返回,但重建聖殿與社會秩序的過程艱難。許多外邦人也渴望皈依上主並加入選民的團體。然而,猶太社會仍存在排外、宗教封閉的傾向。
此段經文正是上主藉依撒意亞宣佈:天主的救恩是普世的,祂的殿宇屬於所有尋求祂的人。


1「上主這樣說:你們應當持守公道,履行正義,因為我的救恩就要來到,我的正義就要出現。」
解釋與背景:
這裡的「公道」與「正義」不僅指社會的正直行為,也包含對天主法律的忠誠與敬畏。先知提醒百姓,救恩的實現需要人的合作——要實踐正義,秉持誠實,為天主的國度作準備。
這句話也是典型的「末世預言」語氣,意即:天主的救援近在眼前,人必須以公義迎接祂的臨在。
靈修意義:
天主的救恩不是突然而至的奇跡,而是要在人心中孕育的生命更新。當我們公義待人、誠實處世,就是在為主「修直祂的道路」。
聖奧斯定說過:「當你行義時,你已在天主的國中。」正義的生活本身就是救恩的種子。


2「至於那些皈依上主,事奉他,愛慕上主的名,作他的僕人,又都遵守安息日而不予以褻瀆,並固守我盟約的異邦人,」
解釋與背景:
這句極具革命性。傳統上,「盟約」被視為以色列民族的特權,但此處天主親口說:凡皈依祂的外邦人,只要敬畏祂、守安息日、忠於盟約,也被接納。
這標誌著信仰的擴展:天主的救恩超越民族界限,外邦人也能成為天主的子民。
靈修意義:
這對我們是莫大的安慰:天主的愛不看出身、語言或文化,只看一顆真誠愛慕祂的心。
在今日教會中,我們看到相同的精神——教會是「普世的」,是所有尋求真理之人的家。
因此,信仰不在於血統,而在於是否「皈依上主」——即在日常生活中,以謙卑、服務、敬禮來回應祂的召叫。


3「我要領他們上我的聖山,使他們在我祈禱的殿裡歡樂。」
解釋與背景:
「聖山」指耶路撒冷聖殿所在的熙雍山,是天主臨在的象徵。上主親自邀請外邦人登上祂的聖山,意謂他們將分享與選民同樣的親近與喜樂。
「祈禱的殿」代表與天主交通的空間,不再只是以色列的聖殿,而是為所有尋求祂的人敞開的地方。
靈修意義:
真正的聖殿,不只是一座建築,而是那顆願意被天主居住的心。
當一個人以信德與愛向天主敞開,他就被引入那座「祈禱的殿」——那就是內心的聖所,也是靈魂與天主相遇之地。
因此,「在祈禱的殿裡歡樂」也象徵:在祈禱中體驗與天主合一的平安與喜悅。


4「他們的全燔祭和犧牲,要在我的祭壇蒙受悅納。」
解釋與背景:
這是天主進一步的保證:外邦人的祭獻,也被祂接納。「祭壇」是聖殿的中心,象徵人與天主之間的和好。
在舊約中,只有以色列子民的祭祀被視為正當;但此處,天主顯明,凡以真心奉獻的祭,都蒙祂悅納。
靈修意義:
在新約中,這預示了基督的救恩——祂的祭台不再局限於耶路撒冷,而是延伸到全世界的聖體聖事。
每一個民族、每一種語言,都能在彌撒祭中奉獻自己,與基督的祭聯合,使生命成為取悅天主的「活祭」(參羅12:1)。


5「因為我的殿宇將稱為萬民的祈禱所。」
解釋與背景:
這是本段的核心句,也是耶穌後來在潔淨聖殿時引用的(參瑪21:13;穀11:17)。
上主的殿宇並非民族堡壘,而是普世的家園,歡迎所有願意尋求真理、愛慕天主的人。
這句話宣告了信仰的普遍性:救恩不再受血統限制,而是向萬民開放。
靈修意義:
教會正是這座「萬民的祈禱所」——無論你是誰,只要渴望天主的慈悲,都能在這裡找到歸宿。
每當我們進堂祈禱,我們不僅代表自己,也代表全人類,為世界代禱。
因此,聖堂不僅是禮拜的地方,更是天主向人類伸出懷抱的象徵。


小結與反省
依撒意亞這段預言,揭示出天主救恩的三重真理:
1普世性:救恩不再只屬於以色列,而屬於所有皈依上主、愛慕祂的人。
2內在的正義:真正的敬拜不是外在的儀式,而是實踐公義、守主約的生活。
3喜樂的共融:在祈禱的殿中,天主接納一切尋求祂的心靈,使他們在祂內歡欣。
這段經文呼喚我們更新信仰的視野:
–教會不是一個封閉的團體,而是天主為全人類預備的家;
–祈禱不是少數人的特權,而是每個靈魂與天主相遇的邀請;
–公義與慈悲,是我們迎接天主救恩的門徑。
祈禱反省:
主啊,求禰潔淨我的心,使我成為禰聖殿的一部分;
願我的生活充滿公義與愛,
使更多人因我而認識禰、讚美禰、進入禰的祈禱之所。


讀經二 恭讀聖伯多祿宗徒前書 2:4-9
經文背景
《伯多祿前書》寫於主後60年前後,伯多祿當時身處羅馬,寫信給在小亞細亞各地受迫害的基督徒團體(今土耳其地區)。
那時的信友多是外邦人出身,受當地社會排斥、嘲笑,甚至逼迫。他們在信仰上感到孤立與無力。
因此,伯多祿以聖殿、石頭、司祭、光明等象徵,提醒他們:
即使在受苦中,他們仍被天主揀選、被基督所建立,成為新的屬神聖殿、普世司祭團體。


1「弟兄們:你們接近了主,就是接近了活石,他為人所擯棄,卻是天主所精選,所尊重的。」
解釋與背景:
伯多祿稱耶穌為“活石”,呼應了他本人經歷的信仰告白(瑪16:18:“你是伯多祿〔即磐石〕”)。
這“活石”被人擯棄——指耶穌被猶太領袖拒絕、被釘十字架;但在天主眼中卻是所精選、所尊貴的基石,因為祂是救恩工程的基礎。
靈修意義:
“接近主”不是單純靠近,而是進入一種生命的聯合。
基督徒的信仰生活,就是不斷靠近這塊“活石”——靠近祂的生命、真理與愛。
當我們被人拒絕或輕視時,正好與這位“被棄的主”共命,也因此更深地參與祂的榮耀。
聖奧斯定說:“基督是活石,因為祂內有生命;凡與祂結合者,也必活起來。”


2「你們也成了活石,建成一座屬神的殿宇,成為一班聖潔的司祭,藉著耶穌基督獻上蒙天主悅納的屬神的祭品。」
解釋與背景:
伯多祿把信友描繪成“活石”,意味著他們不再是被動的信眾,而是構成天主聖殿的活體結構。
“屬神的殿宇”象徵教會:基督是基石,我們是石塊,共同組成天主的居所。
“聖潔的司祭”並非指領受聖秩的司祭,而是指每一位信友參與基督的司祭職務——獻上屬神的祭品。
靈修意義:
每個基督徒都被召獻祭:不是動物,而是自己的生活、工作、痛苦與愛心。
這就是信友的普通司祭職(參《教會憲章》第10條)。
當你在家庭、職場、病痛中以愛奉獻自己,就是在“祭壇”上與基督共祭。
聖保祿說:“你們應把自己的身體獻上,當作生活的祭品,這是你們合理的敬禮。”(羅12:1)


3「因為經上記載:‘我要在熙雍安放一塊精選的、寶貴的基石,凡信賴他的,決不會蒙羞。’」
解釋與背景:
這句引用自《依撒意亞書》28:16,是舊約關於默西亞的預言。
熙雍(即耶路撒冷)象徵天主的工程;“精選的基石”是基督自己。
“信賴他的人不會蒙羞”表明信德的確據:信靠基督的人,即使受苦,也不致失望。
靈修意義:
我們的信仰不是建立在人的力量上,而是建在那“不可動搖的石頭”上。
凡把信心建立在基督之上的人,即使世界崩塌,也不動搖。
信靠基督,就是在祂內找到永遠的尊嚴與安穩。
聖女小德蘭曾說:“我唯一的支撐就是耶穌的愛,我要在祂的愛上建造我的聖殿。”


4「所以為你們信賴的人,是一種榮幸;但為不信賴的人,是‘匠人棄而不用的石頭,反而成了屋角的基石’;」
解釋與背景:
此句引用自《詠118:22》,預言那“被棄的石頭”將成為天主計畫的中心。
“屋角的基石”是建築中最重要的石塊,連接兩面牆壁。基督被拒絕,卻成了連接天與地、天主與人類的橋樑。
靈修意義:
信者因信而得榮,不信者因拒絕而失去基石。
這不是天主的懲罰,而是自由選擇的結果:若拒絕基督,就失去生命的穩固根基。
聖伯多祿在宗徒大事錄中也說過同樣的話(宗4:11):“祂是匠人所棄的石頭,卻成了屋角的基石。”


5「並且是‘一塊絆腳石,和一塊使人跌倒的磐石’。他們由於不相信天主的話,而絆倒了,這也是為他們預定了的。」
解釋與背景:
伯多祿繼續引用《依撒意亞書》8:14。
對那些不信的人,基督成了“絆腳石”——他們拒絕真理,因此在真理前跌倒。
“預定”並非宿命論,而是指天主預知人的自由選擇:信者得救,不信者因拒絕而自陷滅亡。
靈修意義:
同一塊石頭,對信者是穩固的根基,對拒絕者卻成了障礙。
這提醒我們:信仰的關鍵在於“謙卑的心”——驕傲的人會在真理前跌倒,謙卑的人卻能在真理中被扶起。
聖若望保祿二世說過:“十字架是愛的標記,但對驕傲的人,它成了絆腳石。”


6「然而你們是特選的種族,王家的司祭,聖潔的國民,屬於主的民族,為使你們宣揚那由黑暗中召叫你們,進入他奇妙之光者的榮耀。」
解釋與背景:
伯多祿此處呼應《出谷紀》19:6,原是對以色列說的,如今應用在教會身上:
信友是“特選的種族”——天主在基督內重新揀選了我們;
“王家的司祭”——與君王基督一同分享祂的司祭與王權;
“聖潔的國民”——被召離開罪惡,成為天主的子民;
“屬於主的民族”——不再屬於黑暗,而屬於光明的天主。
靈修意義:
我們的身份不在於社會地位,而在於天主的召叫。
每位信友的使命,就是宣揚天主的光明——在言行中見證那位使我們從黑暗中重生的主。
“光”在這裡象徵信仰、真理與恩寵;“黑暗”象徵罪與無知。
當我們活出福音,我們就在世界中成為那道光。
聖額我略大說:“信友若不宣揚天主的光,他的生活便成了黑暗的證人。”


總結與靈修反省
《伯多祿前書》2:4-9是一段關於基督徒身份的“聖召宣言”。
它告訴我們三件極重要的真理:
1我們被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石,我們的生命若不立於祂,便無穩固根基。
2我們被召為“聖殿與司祭”。
信友的生活就是祭壇,我們的愛心、忍耐、服務都是祭品,藉基督奉獻給天父。
3我們被召為光的見證者。
我們不是被揀選來享受特權,而是為了宣揚那召我們出離黑暗的主,使世界看見祂的榮耀。


靈修祈禱:
主耶穌,
禰是我們生命的活石,
我們願在禰內重建信德的殿宇。
使我們成為聖潔的司祭,
在日常生活中奉獻自己,
好能以生命宣揚禰的光明,
直到我們與禰同在永恆的殿中。
阿們。


福音 恭讀聖若望福音 4:19-24
這段對話是耶穌與撒瑪黎雅婦人的核心部分,是整部《若望福音》中關於“真正敬拜”的高峰之一。


一、經文背景
若望第四章記述耶穌在撒瑪黎雅遇見一位婦人,在雅各伯井旁展開一場深刻的信仰對話。
當時猶太人與撒瑪黎雅人有極深的敵意:猶太人認為撒瑪黎雅人信仰不純、禮儀有誤,因為他們只承認《梅瑟五書》,並在革黎斤山(MountGerizim)設立聖所,而不去耶路撒冷的聖殿敬拜。
這段對話不僅是一場關於地點與儀式的討論,更是一場啟示性的啟蒙對話——耶穌引導這位元婦人從宗教外表走向內在信仰的真諦。


二、逐句解讀與靈修反省


1「撒瑪黎雅婦人向耶穌說:『先生,我看你是一位先知。』」
解釋與背景:
婦人因耶穌揭示她的隱秘生活(她有五個丈夫),驚訝地稱祂為“先知”。
在當時,“先知”被視為能揭示天主旨意的人,是天主與人之間的仲介。
靈修意義:
信仰的起點常是被真理觸動。
當天主透過某個事件或人光照我們的生命,我們若有謙卑的心,就能認出天主的行動。
婦人由“先生”(v.11)到“先知”,信仰已在她內逐步覺醒。
靈修提示:當天主揭露我們生命的真相時,不是羞辱,而是邀請我們走向更新。


2「我們的祖先一向在這座山上朝拜天主,你們卻說:耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解釋與背景:
婦人指的是革黎斤山(Gerizim),撒瑪黎雅人的聖地。
他們認為這裡才是天主選擇的敬拜之地,而猶太人堅持耶路撒冷的聖殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的問題實質上是:天主真正在哪裡?在哪裡才能遇見祂?
靈修意義:
人類常把宗教化約為“地點”與“儀式”,卻忽略了天主在“心靈”中可親可近。
婦人的問題正好代表人類普遍的疑惑:
——我要到哪裡去,才能找到天主?
耶穌的回答將徹底顛覆這種思維。


3「耶穌回答說:『女人,你要相信我!到了時候,你們將不在這座山上,也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解釋與背景:
“女人,你要相信我!”是耶穌邀請她邁出信德的一步。
“到了時候”——希臘原文“hora”(時辰)在若望福音中指救恩的時刻,即耶穌的死亡與復活。
耶穌宣佈:真敬拜將超越地理與儀式的限制。
靈修意義:
敬拜不再依賴外在地點,而是進入基督的“時辰”——祂的逾越奧跡。
藉著基督,任何地方都能成為朝拜天主的聖所。
聖奧斯定說:“你不必跑到遠方去尋找祂,因為祂就在你心中;只要你在真理中敬拜祂。”


4「你們朝拜的,你們不認識,我們朝拜的,我們卻認識:因為救恩出自猶太人。」
解釋與背景:
耶穌指出,撒瑪黎雅人的信仰雖真誠,卻缺乏啟示的完整性;
而猶太人因領受了天主的啟示,認識了救恩的道路。
“救恩出自猶太人”意味著——天主的救恩計畫由以色列展開,並在耶穌身上實現。
靈修意義:
耶穌不是否定撒瑪黎雅人的信仰熱忱,而是強調真正的敬拜必須建立在真理的啟示上。
信德並非模糊的情感,而是與天主所啟示的真理相結合的關係。
聖依勒內說:“天主的真知識引導人走向生命;錯誤的敬拜,使人偏離生命的源頭。”


5「然而時候要到,而且現在就是,那些真正朝拜父的人,將以心神、以真理朝拜,因為父就是尋找這樣朝拜他的人。」
解釋與背景:
“時候要到,而且現在就是”——耶穌在宣告:救恩的時刻已經開始。
“心神”(spirit)指的是人內心受聖神感動的祈禱;
“真理”(truth)指的是在基督內的真實啟示。
“父尋找這樣的人”——表達出一種溫柔的神學:天主並非等待人來敬拜,而是主動尋找敬拜祂的心。
靈修意義:
真正的敬拜不是儀式的表演,而是聖神在我們內的生命行動。
當人以愛與信靠向天父敞開心靈時,那一刻無論身在何處,已進入聖殿。
聖若望·金口說:“真正的敬拜,是在心靈的祭壇上點燃愛的火焰。”


6「天主是神,朝拜他的人,應當以心神、以真理去朝拜。」
解釋與背景:
耶穌在此總結整段教導:
天主的本性是“神”(靈性、無形、超越),因此敬拜祂的人也必須進入靈性的層次。
敬拜不再是外在儀式的執行,而是在真理與聖神中與天主相遇的生命關係。
靈修意義:
“心神”——提醒我們敬拜要發自內心、由聖神引導;
“真理”——指基督自己(若14:6:“我就是道路、真理、生命”)。
換言之,唯有在基督內、藉聖神,我們才能真正敬拜天父。
聖本篤在規條中寫道:“我們祈禱時,不在言語的多寡,而在心靈的火熱。”


三、小總結:敬拜的革命——從山上到心中
這段福音是一次敬拜觀的根本革命。
耶穌揭示的,不只是一個新地點,而是一種新關係:
1敬拜的核心不是聖所,而是聖神。
真正的聖殿,不再是石頭築成的,而是人心與基督的結合(參若2:21:“祂是指自己的身體的聖殿。”)。
2敬拜的基礎不是律法,而是真理。
真理不是抽象理念,而是耶穌基督本人。祂使我們得以認識父。
3敬拜的目的不是儀式,而是共融。
天父尋找的,不是外表完美的祭獻,而是充滿愛的心。


靈修反省:
當我們祈禱時,不必問“我有沒有在聖地”,而該問“我的心有沒有在聖神中”。
每一次真誠的祈禱、每一個愛的行動、每一刻在真理中的生活,都是在“以心神、以真理朝拜父”。
當你用心去愛、用真理去行,你已成為祈禱的聖殿。


結尾祈禱:
主耶穌,
禰向撒瑪黎雅婦人開啟了真正敬拜的奧秘,
教導我們不在山上、不在殿中,
而在心靈與真理中遇見禰。
願聖神燃起我們內心的火焰,
使我們在每一個平凡的時刻,
都能以心神、以真理敬拜天父,
直到我們進入禰永恆的聖所。
阿們。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉献日弥撒读经释义

读经一 恭读依撒意亚先知书 56:1, 6-7
经文背景
《依撒意亚书》第五十六章属于“第三依撒意亚”(Is56–66),即巴比伦流亡归回后的时期。这时,以色列人已从放逐地返回,但重建圣殿与社会秩序的过程艰难。许多外邦人也渴望皈依上主并加入选民的团体。然而,犹太社会仍存在排外、宗教封闭的倾向。
此段经文正是上主藉依撒意亚宣布:天主的救恩是普世的,祂的殿宇属于所有寻求祂的人。


1「上主这样说:你们应当持守公道,履行正义,因为我的救恩就要来到,我的正义就要出现。」
解释与背景:
这里的「公道」与「正义」不仅指社会的正直行为,也包含对天主法律的忠诚与敬畏。先知提醒百姓,救恩的实现需要人的合作——要实践正义,秉持诚实,为天主的国度作准备。
这句话也是典型的「末世预言」语气,意即:天主的救援近在眼前,人必须以公义迎接祂的临在。
灵修意义:
天主的救恩不是突然而至的奇迹,而是要在人心中孕育的生命更新。当我们公义待人、诚实处世,就是在为主「修直祂的道路」。
圣奥斯定说过:「当你行义时,你已在天主的国中。」正义的生活本身就是救恩的种子。


2「至于那些皈依上主,事奉他,爱慕上主的名,作他的仆人,又都遵守安息日而不予以亵渎,并固守我盟约的异邦人,」
解释与背景:
这句极具革命性。传统上,「盟约」被视为以色列民族的特权,但此处天主亲口说:凡皈依祂的外邦人,只要敬畏祂、守安息日、忠于盟约,也被接纳。
这标志着信仰的扩展:天主的救恩超越民族界限,外邦人也能成为天主的子民。
灵修意义:
这对我们是莫大的安慰:天主的爱不看出身、语言或文化,只看一颗真诚爱慕祂的心。
在今日教会中,我们看到相同的精神——教会是「普世的」,是所有寻求真理之人的家。
因此,信仰不在于血统,而在于是否「皈依上主」——即在日常生活中,以谦卑、服务、敬礼来回应祂的召叫。


3「我要领他们上我的圣山,使他们在我祈祷的殿里欢乐。」
解释与背景:
「圣山」指耶路撒冷圣殿所在的熙雍山,是天主临在的象征。上主亲自邀请外邦人登上祂的圣山,意谓他们将分享与选民同样的亲近与喜乐。
「祈祷的殿」代表与天主交通的空间,不再只是以色列的圣殿,而是为所有寻求祂的人敞开的地方。
灵修意义:
真正的圣殿,不只是一座建筑,而是那颗愿意被天主居住的心。
当一个人以信德与爱向天主敞开,他就被引入那座「祈祷的殿」——那就是内心的圣所,也是灵魂与天主相遇之地。
因此,「在祈祷的殿里欢乐」也象征:在祈祷中体验与天主合一的平安与喜悦。


4「他们的全燔祭和牺牲,要在我的祭坛蒙受悦纳。」
解释与背景:
这是天主进一步的保证:外邦人的祭献,也被祂接纳。「祭坛」是圣殿的中心,象征人与天主之间的和好。
在旧约中,只有以色列子民的祭祀被视为正当;但此处,天主显明,凡以真心奉献的祭,都蒙祂悦纳。
灵修意义:
在新约中,这预示了基督的救恩——祂的祭台不再局限于耶路撒冷,而是延伸到全世界的圣体圣事。
每一个民族、每一种语言,都能在弥撒祭中奉献自己,与基督的祭联合,使生命成为取悦天主的「活祭」(参罗12:1)。


5「因为我的殿宇将称为万民的祈祷所。」
解释与背景:
这是本段的核心句,也是耶稣后来在洁净圣殿时引用的(参玛21:13;谷11:17)。
上主的殿宇并非民族堡垒,而是普世的家园,欢迎所有愿意寻求真理、爱慕天主的人。
这句话宣告了信仰的普遍性:救恩不再受血统限制,而是向万民开放。
灵修意义:
教会正是这座「万民的祈祷所」——无论你是谁,只要渴望天主的慈悲,都能在这里找到归宿。
每当我们进堂祈祷,我们不仅代表自己,也代表全人类,为世界代祷。
因此,圣堂不仅是礼拜的地方,更是天主向人类伸出怀抱的象征。


小结与反省
依撒意亚这段预言,揭示出天主救恩的三重真理:
1普世性:救恩不再只属于以色列,而属于所有皈依上主、爱慕祂的人。
2内在的正义:真正的敬拜不是外在的仪式,而是实践公义、守主约的生活。
3喜乐的共融:在祈祷的殿中,天主接纳一切寻求祂的心灵,使他们在祂内欢欣。
这段经文呼唤我们更新信仰的视野:
–教会不是一个封闭的团体,而是天主为全人类预备的家;
–祈祷不是少数人的特权,而是每个灵魂与天主相遇的邀请;
–公义与慈悲,是我们迎接天主救恩的门径。
祈祷反省:
主啊,求祢洁净我的心,使我成为祢圣殿的一部分;
愿我的生活充满公义与爱,
使更多人因我而认识祢、赞美祢、进入祢的祈祷之所。
读经二 恭读圣伯多禄宗徒前书 2:4-9
经文背景
《伯多禄前书》写于主后60年前后,伯多禄当时身处罗马,写信给在小亚细亚各地受迫害的基督徒团体(今土耳其地区)。
那时的信友多是外邦人出身,受当地社会排斥、嘲笑,甚至逼迫。他们在信仰上感到孤立与无力。
因此,伯多禄以圣殿、石头、司祭、光明等象征,提醒他们:
即使在受苦中,他们仍被天主拣选、被基督所建立,成为新的属神圣殿、普世司祭团体。


1「弟兄们:你们接近了主,就是接近了活石,他为人所摈弃,却是天主所精选,所尊重的。」
解释与背景:
伯多禄称耶稣为“活石”,呼应了他本人经历的信仰告白(玛16:18:“你是伯多禄〔即磐石〕”)。
这“活石”被人摈弃——指耶稣被犹太领袖拒绝、被钉十字架;但在天主眼中却是所精选、所尊贵的基石,因为祂是救恩工程的基础。
灵修意义:
“接近主”不是单纯靠近,而是进入一种生命的联合。
基督徒的信仰生活,就是不断靠近这块“活石”——靠近祂的生命、真理与爱。
当我们被人拒绝或轻视时,正好与这位“被弃的主”共命,也因此更深地参与祂的荣耀。
圣奥斯定说:“基督是活石,因为祂内有生命;凡与祂结合者,也必活起来。”


2「你们也成了活石,建成一座属神的殿宇,成为一班圣洁的司祭,藉着耶稣基督献上蒙天主悦纳的属神的祭品。」
解释与背景:
伯多禄把信友描绘成“活石”,意味着他们不再是被动的信众,而是构成天主圣殿的活体结构。
“属神的殿宇”象征教会:基督是基石,我们是石块,共同组成天主的居所。
“圣洁的司祭”并非指领受圣秩的司祭,而是指每一位信友参与基督的司祭职务——献上属神的祭品。
灵修意义:
每个基督徒都被召献祭:不是动物,而是自己的生活、工作、痛苦与爱心。
这就是信友的普通司祭职(参《教会宪章》第10条)。
当你在家庭、职场、病痛中以爱奉献自己,就是在“祭坛”上与基督共祭。
圣保禄说:“你们应把自己的身体献上,当作生活的祭品,这是你们合理的敬礼。”(罗12:1)


3「因为经上记载:‘我要在熙雍安放一块精选的、宝贵的基石,凡信赖他的,决不会蒙羞。’」
解释与背景:
这句引用自《依撒意亚书》28:16,是旧约关于默西亚的预言。
熙雍(即耶路撒冷)象征天主的工程;“精选的基石”是基督自己。
“信赖他的人不会蒙羞”表明信德的确据:信靠基督的人,即使受苦,也不致失望。
灵修意义:
我们的信仰不是建立在人的力量上,而是建在那“不可动摇的石头”上。
凡把信心建立在基督之上的人,即使世界崩塌,也不动摇。
信靠基督,就是在祂内找到永远的尊严与安稳。
圣女小德兰曾说:“我唯一的支撑就是耶稣的爱,我要在祂的爱上建造我的圣殿。”


4「所以为你们信赖的人,是一种荣幸;但为不信赖的人,是‘匠人弃而不用的石头,反而成了屋角的基石’;」
解释与背景:
此句引用自《咏118:22》,预言那“被弃的石头”将成为天主计划的中心。
“屋角的基石”是建筑中最重要的石块,连接两面墙壁。基督被拒绝,却成了连接天与地、天主与人类的桥梁。
灵修意义:
信者因信而得荣,不信者因拒绝而失去基石。
这不是天主的惩罚,而是自由选择的结果:若拒绝基督,就失去生命的稳固根基。
圣伯多禄在宗徒大事录中也说过同样的话(宗4:11):“祂是匠人所弃的石头,却成了屋角的基石。”


5「并且是‘一块绊脚石,和一块使人跌倒的磐石’。他们由于不相信天主的话,而绊倒了,这也是为他们预定了的。」
解释与背景:
伯多禄继续引用《依撒意亚书》8:14。
对那些不信的人,基督成了“绊脚石”——他们拒绝真理,因此在真理前跌倒。
“预定”并非宿命论,而是指天主预知人的自由选择:信者得救,不信者因拒绝而自陷灭亡。
灵修意义:
同一块石头,对信者是稳固的根基,对拒绝者却成了障碍。
这提醒我们:信仰的关键在于“谦卑的心”——骄傲的人会在真理前跌倒,谦卑的人却能在真理中被扶起。
圣若望保禄二世说过:“十字架是爱的标记,但对骄傲的人,它成了绊脚石。”


6「然而你们是特选的种族,王家的司祭,圣洁的国民,属于主的民族,为使你们宣扬那由黑暗中召叫你们,进入他奇妙之光者的荣耀。」
解释与背景:
伯多禄此处呼应《出谷纪》19:6,原是对以色列说的,如今应用在教会身上:
信友是“特选的种族”——天主在基督内重新拣选了我们;
“王家的司祭”——与君王基督一同分享祂的司祭与王权;
“圣洁的国民”——被召离开罪恶,成为天主的子民;
“属于主的民族”——不再属于黑暗,而属于光明的天主。
灵修意义:
我们的身份不在于社会地位,而在于天主的召叫。
每位信友的使命,就是宣扬天主的光明——在言行中见证那位使我们从黑暗中重生的主。
“光”在这里象征信仰、真理与恩宠;“黑暗”象征罪与无知。
当我们活出福音,我们就在世界中成为那道光。
圣额我略大说:“信友若不宣扬天主的光,他的生活便成了黑暗的证人。”


总结与灵修反省
《伯多禄前书》2:4-9是一段关于基督徒身份的“圣召宣言”。
它告诉我们三件极重要的真理:
1我们被建立在基督之上。
祂是活石、基石、屋角石,我们的生命若不立于祂,便无稳固根基。
2我们被召为“圣殿与司祭”。
信友的生活就是祭坛,我们的爱心、忍耐、服务都是祭品,藉基督奉献给天父。
3我们被召为光的见证者。
我们不是被拣选来享受特权,而是为了宣扬那召我们出离黑暗的主,使世界看见祂的荣耀。


灵修祈祷:
主耶稣,
祢是我们生命的活石,
我们愿在祢内重建信德的殿宇。
使我们成为圣洁的司祭,
在日常生活中奉献自己,
好能以生命宣扬祢的光明,
直到我们与祢同在永恒的殿中。
阿们。


福音 恭读圣若望福音 4:19-24
这段对话是耶稣与撒玛黎雅妇人的核心部分,是整部《若望福音》中关于“真正敬拜”的高峰之一。


一、经文背景
若望第四章记述耶稣在撒玛黎雅遇见一位妇人,在雅各伯井旁展开一场深刻的信仰对话。
当时犹太人与撒玛黎雅人有极深的敌意:犹太人认为撒玛黎雅人信仰不纯、礼仪有误,因为他们只承认《梅瑟五书》,并在革黎斤山(MountGerizim)设立圣所,而不去耶路撒冷的圣殿敬拜。
这段对话不仅是一场关于地点与仪式的讨论,更是一场启示性的启蒙对话——耶稣引导这位妇人从宗教外表走向内在信仰的真谛。


二、逐句解读与灵修反省


1「撒玛黎雅妇人向耶稣说:『先生,我看你是一位先知。』」
解释与背景:
妇人因耶稣揭示她的隐秘生活(她有五个丈夫),惊讶地称祂为“先知”。
在当时,“先知”被视为能揭示天主旨意的人,是天主与人之间的中介。
灵修意义:
信仰的起点常是被真理触动。
当天主透过某个事件或人光照我们的生命,我们若有谦卑的心,就能认出天主的行动。
妇人由“先生”(v.11)到“先知”,信仰已在她内逐步觉醒。
灵修提示:当天主揭露我们生命的真相时,不是羞辱,而是邀请我们走向更新。


2「我们的祖先一向在这座山上朝拜天主,你们却说:耶路撒冷才是朝拜天主的地方。」
解释与背景:
妇人指的是革黎斤山(Gerizim),撒玛黎雅人的圣地。
他们认为这里才是天主选择的敬拜之地,而犹太人坚持耶路撒冷的圣殿才是唯一合法的敬拜中心。
她的问题实质上是:天主真正在哪里?在哪里才能遇见祂?
灵修意义:
人类常把宗教化约为“地点”与“仪式”,却忽略了天主在“心灵”中可亲可近。
妇人的问题正好代表人类普遍的疑惑:
——我要到哪里去,才能找到天主?
耶稣的回答将彻底颠覆这种思维。


3「耶稣回答说:『女人,你要相信我!到了时候,你们将不在这座山上,也不在耶路撒冷朝拜父。』」
解释与背景:
“女人,你要相信我!”是耶稣邀请她迈出信德的一步。
“到了时候”——希腊原文“hora”(时辰)在若望福音中指救恩的时刻,即耶稣的死亡与复活。
耶稣宣布:真敬拜将超越地理与仪式的限制。
灵修意义:
敬拜不再依赖外在地点,而是进入基督的“时辰”——祂的逾越奥迹。
藉着基督,任何地方都能成为朝拜天主的圣所。
圣奥斯定说:“你不必跑到远方去寻找祂,因为祂就在你心中;只要你在真理中敬拜祂。”


4「你们朝拜的,你们不认识,我们朝拜的,我们却认识:因为救恩出自犹太人。」
解释与背景:
耶稣指出,撒玛黎雅人的信仰虽真诚,却缺乏启示的完整性;
而犹太人因领受了天主的启示,认识了救恩的道路。
“救恩出自犹太人”意味着——天主的救恩计划由以色列展开,并在耶稣身上实现。
灵修意义:
耶稣不是否定撒玛黎雅人的信仰热忱,而是强调真正的敬拜必须建立在真理的启示上。
信德并非模糊的情感,而是与天主所启示的真理相结合的关系。
圣依勒内说:“天主的真知识引导人走向生命;错误的敬拜,使人偏离生命的源头。”


5「然而时候要到,而且现在就是,那些真正朝拜父的人,将以心神、以真理朝拜,因为父就是寻找这样朝拜他的人。」
解释与背景:
“时候要到,而且现在就是”——耶稣在宣告:救恩的时刻已经开始。
“心神”(spirit)指的是人内心受圣神感动的祈祷;
“真理”(truth)指的是在基督内的真实启示。
“父寻找这样的人”——表达出一种温柔的神学:天主并非等待人来敬拜,而是主动寻找敬拜祂的心。
灵修意义:
真正的敬拜不是仪式的表演,而是圣神在我们内的生命行动。
当人以爱与信靠向天父敞开心灵时,那一刻无论身在何处,已进入圣殿。
圣若望·金口说:“真正的敬拜,是在心灵的祭坛上点燃爱的火焰。”


6「天主是神,朝拜他的人,应当以心神、以真理去朝拜。」
解释与背景:
耶稣在此总结整段教导:
天主的本性是“神”(灵性、无形、超越),因此敬拜祂的人也必须进入灵性的层次。
敬拜不再是外在仪式的执行,而是在真理与圣神中与天主相遇的生命关系。
灵修意义:
“心神”——提醒我们敬拜要发自内心、由圣神引导;
“真理”——指基督自己(若14:6:“我就是道路、真理、生命”)。
换言之,唯有在基督内、藉圣神,我们才能真正敬拜天父。
圣本笃在规条中写道:“我们祈祷时,不在言语的多寡,而在心灵的火热。”


三、小总结:敬拜的革命——从山上到心中
这段福音是一次敬拜观的根本革命。
耶稣揭示的,不只是一个新地点,而是一种新关系:
1敬拜的核心不是圣所,而是圣神。
真正的圣殿,不再是石头筑成的,而是人心与基督的结合(参若2:21:“祂是指自己的身体的圣殿。”)。
2敬拜的基础不是律法,而是真理。
真理不是抽象理念,而是耶稣基督本人。祂使我们得以认识父。
3敬拜的目的不是仪式,而是共融。
天父寻找的,不是外表完美的祭献,而是充满爱的心。


灵修反省:
当我们祈祷时,不必问“我有没有在圣地”,而该问“我的心有没有在圣神中”。
每一次真诚的祈祷、每一个爱的行动、每一刻在真理中的生活,都是在“以心神、以真理朝拜父”。
当你用心去爱、用真理去行,你已成为祈祷的圣殿。


结尾祈祷:
主耶稣,
祢向撒玛黎雅妇人开启了真正敬拜的奥秘,
教导我们不在山上、不在殿中,
而在心灵与真理中遇见祢。
愿圣神燃起我们内心的火焰,
使我们在每一个平凡的时刻,
都能以心神、以真理敬拜天父,
直到我们进入祢永恒的圣所。
阿们。

—— 小天使神父

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉獻日講道

拉特朗大殿奉獻日
福音:若望2:13-25

猶太人的逾越節近了,耶穌就上耶路撒冷。祂在聖殿庭院看到有人在賣牛,羊和鴿子,還有一些人坐在桌旁兌換錢幣。於是,祂用繩子做了一條鞭子,把他們全部,連同羊和牛趕出了聖殿區域,祂撒出了那些兌換錢的錢幣,掀翻了他們的桌子.祂對那些賣鴿子的說:“把這些拿出去,不要把我父的家變成集市。”祂的門徒想起聖經上的話:“我對禰家室的熱愛,要把我吞噬。”猶太人因此問祂說:“禰為了做這一切,能給我們什麼徵兆呢?”耶穌回答他們說:“摧毀這聖殿,三天以內,我要把它再建起來。” 他們回答說:“建造這座聖殿,花費了四十六年才完工,三天以內,禰要把它再建起來?”但是,祂說的聖殿指的是祂的身體。因此,當祂從死者中復活時,祂的門徒才想起祂說的這話。他們相信了聖經和耶穌說過的話。耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見祂顯的神跡,就相信了祂的名字。耶穌沒有把自己託付給他們,因為祂認識他們所有人,不需要任何人來證明人是怎樣的,祂對此也很瞭解。

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

祝各位主內弟兄姐妹主日天喜樂。

今天的福音經文中,若望給我們講述的一些細節,令我們感到困惑。我們可以把這看作是一段令耶穌不快的旅途。我們從來沒有想過耶穌會有這些舉動。我們一直認為祂是個溫柔,體貼,對所有人都充滿深情的人。祂對那些耶路撒冷聖殿內宗教生活的管理者持強硬態度,祂認為他們實際上是在褻瀆天主的聖殿。

我們對耶穌所做的強硬舉動感到困惑,事實上,如果我們想像,今天祂進入聖殿,手持鞭子怒氣衝衝,因為在祂看來,在那聖殿,信仰與金錢存在某些關聯 ……或者,有些人把追隨基督當作謀生手段,把聖殿的宗教環境當作與這個世上的偉人建立人脈 ,以此獲得認可和青睞的場合。如果耶穌手持鞭子進入這樣的環境 ……或者,在那座塵世的聖殿,人們在那裡把錢當作“神”一樣朝拜,其中充滿了欺騙,或是進到一個剝削貧窮國家,策劃戰爭,暴力,不公的環境。如果耶穌拿著鞭子走進來,我們會說什麼呢?即使在今天,我們也會感到困惑。

我相信,今天,我的那些神父同事會深入探討今天福音經文中,耶穌所做挑釁舉動的含義。但是,我不會強調這個部分,而是要突顯耶穌所做選擇的深刻神學意義。因此,這不是某種宗教禮儀上的淨化,而是在新的聖殿,徹底改變與天主建立關係的方式,古時的聖殿,古時的宗教,古時與天主交往的方式,已被廢棄,一種新的與天主相處的方式,已然開始。

我們正是在這樣的契機反思聖若望拉特朗大殿奉獻日慶節。想要理解這事,就要從歷史的角度來看待它,理解耶穌決定採用這樣的挑釁行為,是在哪裡發生,是如何發生,是何時發生,極其重要。在我身後,你可以看到耶路撒冷聖殿的重建景象。我們必須把聖殿和聖所進行區分。福音經文對此進行了很好的區分。我們談論聖殿的時候,常常是指那由門廊,庭院,建築組成的建築群,它們是宏偉壯觀的建築,堪稱建築藝術的傑作,它們是大黑落德王建造的古代世界的奇跡。這座聖殿始建於西元前19年,因此,耶穌出生的時候,這聖殿已經建了11或12年。那部分是聖殿內的聖所,位於聖殿的中心地帶,人們相信能在聖所內找到天主。甚至外邦人都能進到聖殿,可是,聖所是聖殿內最神聖的部分,只保留給屬於天主聖潔選民的以色列人。

讓我們仔細觀看,今天事件發生的地方。在這張重建圖中,我們能看得很清楚,我只會評論兩個非常重要的部分:一個是向南延伸到聖殿廣場的portico regio(門廊區域)這樣的話,我們就看得很清楚。另一部分,就是聖殿宏偉建築中的樓梯,其中提到的科波尼烏斯之門,是那四扇門中最漂亮的一扇門,它位於這片廣場的西側。它們宏偉壯觀,令人歎為觀止,以至西元6年,首任羅馬總督科波尼烏斯(Coponius)用自己的名字給這扇門命名。

為了讓你們感受到這片廣場的宏偉與美麗,我將給出一些資料。它位於你所指的那條羅馬街道(這也是黑落德王的作品)之上。這條街道的左右兩側都是商鋪。這條鵝卵石鋪成的街道寬8.5米。從這條街到門口,臺階的高度為17.5米,這相當於一棟六層樓的高度。但最令人驚訝的是,入口處的臺階寬度達到了15.2米。也許數字本身並不能說明什麼,但想像一下這些層級的寬度,它們與四車道的林蔭大道同寬。這就是通往聖殿皇家門廊的入口。為什麼我如此強調皇家柱廊和這個樓梯?因為這一情節,是因為今天福音經文描述的內容,恰恰是在這個地方發生的事。王宮的門廊上堆滿了耶穌趕出的牛、羊和鴿子。在這座樓梯的底部,有四個房間,四個隔間,貨幣兌換商就在這裡經營。現在我們就能想像耶穌從這樓梯下來,掀翻貨幣兌換商桌子的場景了。

我們將嘗試進入這個富麗堂皇的門廊,探究那天,耶穌淨化在那裡的信眾所持宗教觀的時候發生的一切。我們將沿著這個樓梯進入聖殿。離開這個宏偉的樓梯,那在樓梯底下的四個房間,仍然可見,那裡是先前貨幣兌換商所在的地方。我們已經見過那個街道,我們讚歎這一宏偉臺階的高度,也能欣賞到南部的景色,也就是能望見史羅亞(Siloam)的地方。最後,我們要進入宏偉的皇家門廊。那些是長185米,有四排高達10米的整體式石柱,還有在那裡有六英尺的格林多式柱頭。我們讚歎這座宏偉的門廊,同時也對眼前這座聖殿心生敬畏。你也能看到全燔祭的煙。耶穌清潔聖殿的時候,正值復活節,因此,聖殿裡擠滿了來到聖殿獻祭,在復活節晚上吃逾越節羔羊的朝聖者。這就是耶穌潔淨聖殿時的氣氛。

讓我們最後再看一眼這座壯麗的建築,它曾是富麗堂皇的門廊。讓我們沿著那座樓梯,往下走,穿過王家門廊,因為我們想要看看在底部的四個隔間。我們在考古學家的發掘現場看到了這些。我們將走近仔細觀察,以便更好地瞭解它們。它們被保留了下來;它們是樓梯基座的一部分,而貨幣兌換商就是在那個樓梯。他們把朝聖者帶來的錢換成可以在聖殿廣場裡可用的錢。在聖殿的廣場,不可投入帶有皇帝肖像的硬幣。因此,如果有人想要獻祭,就必須把它們換成在耶路撒冷城內集市上可用的錢。其中收取的傭金規模,極其龐大。

耶穌做此改變的時候,恰恰觸動那些圍繞耶路撒冷聖殿的宗教習俗,管理聖殿經濟的人,他們從中獲得的收益。我們對他們很瞭解,甚至能說出管理這些經濟之人的名字:他們是亞納斯,蓋法和他們的家族。我將會講述,我們如何得知這裡就是兌換貨幣的地方的。其實很簡單。耶路撒冷的聖殿被毀的時候,考古學家在那次毀滅的遺跡上,在那些隔間前發現了perutot,也就是在聖殿以外毫無價值,僅在聖殿內值錢的錢。因此,考古學家說:他們在那裡發現它們,因此,這就是兌換錢的地方。這些是西元70年發生的錢,你可以看到兩種類型的硬幣:一種是提比留時期的貨幣,它們能在城市的市場上使用,perutot 只能在耶路撒冷聖殿內使用。考古學家在那裡發現貨幣兌換商所在的地方發現perutot我們現處於西元70年。這就意味著,耶穌所做的一切,並沒有終結他們以宗教名義進行的交易。

我認為:耶穌掀翻貨幣兌換商的桌子以後,不久以後,甚至還不到一個小時,貨幣兌換商就會回到各自的崗位。事實上,在西元70年,這樣的宗教習俗仍然盛行。可是,耶穌展現的先知風範留下了深遠的影響。這並不意味著祂已經改變了一切,而是意味著:祂奠定了新宗教觀的基礎,也就是與天主建立 關係的新方式。我認為如此重點介紹其細節,因為只有這樣,我們才能理解耶穌完成的事。

讓我們繼續前行。

“猶太人的逾越節將近,耶穌上耶路撒冷。”聖史告訴我們:事情發生在最後一個逾越節,最後一滴血使杯子傾倒;當局再也無法容忍耶穌,耶穌做了這些事以後,他們決定除掉耶穌,因為耶穌的行為顛覆了由聖殿司祭建立起來的,猶太人奉行的宗教制度。聖史若望在其所著福音的開端就提到這事,因為它是後來發生的一系列事件的徵兆,其體現的是耶穌與耶路撒冷聖殿之間的關係。你可以看到我背後展示的是收集到的許多硬幣。因為復活節時,所有從以色列男性必須為聖殿繳納的稅款,都會被運往耶路撒冷。那時候,全羅馬帝國收繳的錢都會被送到聖殿。當時,聖殿被認為是中東最大的銀行。瑪加伯書下第3章提到耶路撒冷聖殿的寶庫,達到了巨額的巔峰,其財富之巨,難以估量(參看:瑪下3:11)這就是引言部分。

現在,讓我們來讀正文。耶穌在聖殿的庭院裡看到有人在賣牛,羊和鴿子,還看到一些人坐在桌邊稅兌換錢幣。於是,祂用繩子做了根鞭子,把所有人都趕出聖殿。瑪拉基亞的神諭,其言辭犀利,對抗司祭,宣佈救主潔淨的來臨。聖殿決不能再這樣繼續下去。他用了非常強烈的比喻:上主必要淨化他們,“有如煉金者用的爐火,又像漂布者用的堿。”(參看:拉3:2)洗者若翰的措辭也很嚴厲:“斧子已在樹根上 …… 祂要用不滅的火燒盡糠秕。”(參看:瑪3:10,12)淨化很有必要。

此時此刻,我們看到手中拿著鞭子的默西亞。這意味著這樣情況不可接受 ,必須徹底改變。與此同時,我們也可以說:先知和民眾都渴望聖殿得到淨化,使聖殿恢復最初的潔淨,減少貿易,使羔羊符合托拉規定的要求。可是,我們在這裡看到:與天主建立關係的方式,發生了根本性變化。事實上, 門徒也沒有立刻理解耶穌的舉動表達的意思。

讓我們記住:耶穌用鞭子把誰趕出了聖殿。我們知道:只有潔淨的人才能進入聖殿和聖所。那些不潔的人, 罪人,癩病人,瘸腿的人,癱瘓的人,瞎眼的人,都要留在聖殿外。默西亞拿著鞭子進到聖殿,但是,祂沒有趕走癩病人,瘸腿的人,癱瘓的人.祂反而把那些自以為自己是“潔淨”的人趕了出去,因為天主對那些潔淨不感興趣。上主想要的是心靈的純潔。那些自以為自己是“潔淨”的人,就是那些宗教生活的管理者,就是被耶穌逐出的人。聖殿司祭的潔淨,不過是他們的虛偽。耶穌“把所有人都趕出了聖殿庭院。”祂“採取一切手段”趕走了賣家和買家。因為在那時候,很多人以那種宗教禮儀,使自己得到支持,維繫與天主的關係。可是,天主不期望他們以這樣的方式維繫與祂的關係。

接著,耶穌從我指給你們的梯子下來,風會把貨幣兌換商的硬幣吹散,把他們的桌子吹翻。耶穌所做的,恰恰是偉大的先知性行為。然後,祂走到提供鴿子的商販那裡:“祂對那些賣鴿子的人說:從這裡出去!不要讓你父的聖殿成為市場。耶穌說話的對象,是那些賣鴿子的人,而不是那些賣牛或羊羔的人。我們想知道祂為什麼與那些賣鴿子的人對峙?我們知道,窮人會用鴿子向天主獻祭。若瑟和瑪利亞上聖殿行取潔禮的時候,他們沒有奉獻羔羊,因為他們很窮,他們獻上了鴿子。耶穌斥責賣鴿子的人, 因為此舉剝削了最弱小,最貧窮,如同寡婦那樣純樸的人,他們把所有的錢都用在聖殿,他們甚至不知道,他們投到獻儀箱內的錢,最終都會落到那些利用宗教使自己致富,充實自己,使自己保持健康,維持聲望之人的口袋。因此,耶穌與賣鴿子的商販對峙。

門徒立刻想到那句經文:“我對禰聖殿的熱忱,把我吞噬。”就連門徒也誤解了耶穌的動作和言語。門徒之所以錯誤理解,是因為他們認為,耶穌的“熱忱”與厄裡亞先知的熱忱相似。我們記得厄裡亞,他反對自己百姓墮落的宗教觀,因此,他滿懷對天主的熱忱,攻擊巴耳的司祭,以此殺掉他們所有人。門徒想到的,就是這樣的熱忱;他們以為:耶穌想要恢復聖殿往日的輝煌。他們不理解。問題不在於使聖殿恢復往日的輝煌,而是在於終結這聖殿。復活節以後,他們就會理解。

耶穌引用聖詠中的一節:“我對禰聖殿的熱忱,把我吞噬。”(參看:詠69(68):9)理解耶穌的這段引述以及聖詠作者所表達的意思很重要:我愛上主的聖殿,可是,我的家人,不理解我,他們還迫害我,因為我對上主所懷的熱情,我對上主聖殿所懷的熱忱把我吞噬。但是,耶穌對這段經文進行了修改。祂沒有說祂被這樣的熱忱所吞噬,可是“對上主聖殿的熱忱,把我全部吞噬。”這意味著:耶穌對真正的宗教觀,也就是祂與天主之間的真正關係,懷有深厚的愛。這愛會把祂吞噬,也就是說:祂對聖父的愛所懷的熱忱,祂對於聖父希望自己兒女向祂跪拜,與祂建立關係的人,會把祂吞噬,那與天主相遇的方式,會讓他走向死亡的方式,會把祂吞噬。

猶太人回答祂說:“禰有什麼徵兆能證明禰有權做這一切?”耶穌回答說:“你們拆毀這座聖殿,三天內,我必要把它再建起來。”耶穌所說的“拆毀聖殿”的含義,極其模糊。是聖殿還是聖所呢?那是天主臨在的地方。那是信友能與主相遇的地方。耶穌運用了一種他們難以理解的表達方式。復活節以後,門徒才會明白耶穌的意思。耶穌的意思是:這聖所必須拆除。天主要在三天之內重建自己的聖所。也就是說:那個地方,那個人,就是耶穌,在那裡可以真正,直接找到天主。天主不臨在於物質上的聖殿,而是臨在於耶穌身上。

“三天以後,我要把它重建”事實上,這座新聖殿是在復活節期間建成的。如果我們想要找到天主,在耶穌身上,我們就能找到。如果我們想要朝拜聖父,我們就要在耶穌內的聖所朝拜聖父。猶太人並不明白耶穌對他們所說的話:“建造這座聖殿,花費了四十六年 ……”這個數字很重要,因為它告訴我們這件事發生的年份。聖殿始建於西元前19年,46年以後,我們來到了西元28年,此時耶穌已是35歲。可是,他們理解反了。他們想的是物質上的毀滅,耶穌說的是信仰上的轉變。不是物質上的聖殿,而是在祂身內的新的聖所。

我們知道,先前的聖所,並非所有人都能進去。在耶路撒冷的聖殿內有許多帳幔。所有人都能進到入口後面的廣場。但隨後是一道五英尺高的欄杆, 把不潔之人:外邦人,罪人,瘸子,瞎子和聾子隔開,阻止他們通過。只有純潔的以色列人才能走過那道欄杆。女性也可以入內,但是,隨後豎起的欄杆,阻止她們通過,因為那是給男性預留的地方,因此,又多了一個障礙。接著,又出現了一個沒有記號,男人無法越過的障礙,只有司祭才能通過。接著,又是一道屏障,只容一個司祭通過,超越了將聖人與聖人分隔開的帷幕。我們會把這種接近天主的方式想成一系列排他性障礙。耶穌說:必須拋棄這種類型的聖殿,這種與天主相處的方式。耶穌從死者中復活以後,門徒們才理解,才想起救主的話。

在這事的結束部分,耶穌展示了與天主之間的脆弱聯繫,以及其中的前後矛盾,祂說:天主不需要他們向祂獻祭,祂只希望他們領受祂的恩典,這使我想起厄弗所人書中一段廣為人知的經文,其中提到了新聖所。致厄弗所人書,是在基督徒團體對逾越節發生的事情進行深刻反思之後寫成的。這書是指著那些不能因有障礙,無法進入聖所的外邦人寫的。信中寫道:你們從前遠離天主的人,在基督耶穌內,藉著基督的血,成為親近的了。接下來的經文也很美:“因為基督是我們的和平,祂使兩人合而為一;祂用自己的肉身,拆毀了中間阻礙的牆壁,就是雙方的仇恨。(參看:弗2:13-15)從此,再也沒有隔閡,人與人之間,再沒有隔閡,因為他們都是天主的兒女,所有人都能進入這聖所,也就是進到耶穌內,所有人都能與基督共融,被那由接受了耶穌提出成人的建議,以及接納與聖父建立關係提議的人形成的團體所接納,所有人都會被接納到這新的聖所內。“現在,你們不再是旅客或客人,你們是聖徒的同胞,是天主的家人。”(參看:弗2:19)

那隔至聖所的帳幔已經落下。現在,所有的一切都已顛倒。人們可以進到聖父的家。這聖父的家,是“被建立在宗徒的基礎上,基督耶穌就是這屋的角石。”(參看:弗2:20)

伯多祿前書第2章也提到:“你們成了活石,建成一座屬靈的殿宇,成了聖潔的司祭,藉著耶穌基督,獻上了蒙天主所悅納的祭品。”(參看:伯前2:5)這就是新的祭品,令天主喜樂的新馨香,它們不再屬於先前那個聖殿,好似人們向天主獻上的祭品,都能被天主所悅納一樣。因此,唯一被天主所悅納的祭獻就是每個人與基督一起向天主呈上的愛。這就是唯一能中悅天主的馨香。耶穌所做的舉動,徹底改變了與天主建立聯繫的方式。

我祝你們大家主日天喜樂,一周愉快。

© 全屬於禰 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)拉特朗大殿奉献日讲道

拉特朗大殿奉献日
福音:若望2:13-25

犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷。祂在圣殿庭院看到有人在卖牛,羊和鸽子,还有一些人坐在桌旁兑换钱币。于是,祂用绳子做了一条鞭子,把他们全部,连同羊和牛赶出了圣殿区域,祂撒出了那些兑换钱的钱币,掀翻了他们的桌子.祂对那些卖鸽子的说:“把这些拿出去,不要把我父的家变成集市。”祂的门徒想起圣经上的话:“我对祢家室的热爱,要把我吞噬。”犹太人因此问祂说:“祢为了做这一切,能给我们什么征兆呢?”耶稣回答他们说:“摧毁这圣殿,三天以内,我要把它再建起来。” 他们回答说:“建造这座圣殿,花费了四十六年才完工,三天以内,祢要把它再建起来?”但是,祂说的圣殿指的是祂的身体。因此,当祂从死者中复活时,祂的门徒才想起祂说的这话。他们相信了圣经和耶稣说过的话。耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见祂显的神迹,就相信了祂的名字。耶稣没有把自己托付给他们,因为祂认识他们所有人,不需要任何人来证明人是怎样的,祂对此也很了解。

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

祝各位主内弟兄姐妹主日天喜乐。

今天的福音经文中,若望给我们讲述的一些细节,令我们感到困惑。我们可以把这看作是一段令耶稣不快的旅途。我们从来没有想过耶稣会有这些举动。我们一直认为祂是个温柔,体贴,对所有人都充满深情的人。祂对那些耶路撒冷圣殿内宗教生活的管理者持强硬态度,祂认为他们实际上是在亵渎天主的圣殿。

我们对耶稣所做的强硬举动感到困惑,事实上,如果我们想象,今天祂进入圣殿,手持鞭子怒气冲冲,因为在祂看来,在那圣殿,信仰与金钱存在某些关联 ……或者,有些人把追随基督当作谋生手段,把圣殿的宗教环境当作与这个世上的伟人建立人脉 ,以此获得认可和青睐的场合。如果耶稣手持鞭子进入这样的环境 ……或者,在那座尘世的圣殿,人们在那里把钱当作“神”一样朝拜,其中充满了欺骗,或是进到一个剥削贫穷国家,策划战争,暴力,不公的环境。如果耶稣拿着鞭子走进来,我们会说什么呢?即使在今天,我们也会感到困惑。

我相信,今天,我的那些神父同事会深入探讨今天福音经文中,耶稣所做挑衅举动的含义。但是,我不会强调这个部分,而是要突显耶稣所做选择的深刻神学意义。因此,这不是某种宗教礼仪上的净化,而是在新的圣殿,彻底改变与天主建立关系的方式,古时的圣殿,古时的宗教,古时与天主交往的方式,已被废弃,一种新的与天主相处的方式,已然开始。

我们正是在这样的契机反思圣若望拉特朗大殿奉献日庆节。想要理解这事,就要从历史的角度来看待它,理解耶稣决定采用这样的挑衅行为,是在哪里发生,是如何发生,是何时发生,极其重要。在我身后,你可以看到耶路撒冷圣殿的重建景象。我们必须把圣殿和圣所进行区分。福音经文对此进行了很好的区分。我们谈论圣殿的时候,常常是指那由门廊,庭院,建筑组成的建筑群,它们是宏伟壮观的建筑,堪称建筑艺术的杰作,它们是大黑落德王建造的古代世界的奇迹。这座圣殿始建于公元前19年,因此,耶稣出生的时候,这圣殿已经建了11或12年。那部分是圣殿内的圣所,位于圣殿的中心地带,人们相信能在圣所内找到天主。甚至外邦人都能进到圣殿,可是,圣所是圣殿内最神圣的部分,只保留给属于天主圣洁选民的以色列人。

让我们仔细观看,今天事件发生的地方。在这张重建图中,我们能看得很清楚,我只会评论两个非常重要的部分:一个是向南延伸到圣殿广场的portico regio(门廊区域)这样的话,我们就看得很清楚。另一部分,就是圣殿宏伟建筑中的楼梯,其中提到的科波尼乌斯之门,是那四扇门中最漂亮的一扇门,它位于这片广场的西侧。它们宏伟壮观,令人叹为观止,以至公元6年,首任罗马总督科波尼乌斯(Coponius)用自己的名字给这扇门命名。

为了让你们感受到这片广场的宏伟与美丽,我将给出一些数据。它位于你所指的那条罗马街道(这也是黑落德王的作品)之上。这条街道的左右两侧都是商铺。这条鹅卵石铺成的街道宽8.5米。从这条街到门口,台阶的高度为17.5米,这相当于一栋六层楼的高度。但最令人惊讶的是,入口处的台阶宽度达到了15.2米。也许数字本身并不能说明什么,但想象一下这些层级的宽度,它们与四车道的林荫大道同宽。这就是通往圣殿皇家门廊的入口。为什么我如此强调皇家柱廊和这个楼梯?因为这一情节,是因为今天福音经文描述的内容,恰恰是在这个地方发生的事。王宫的门廊上堆满了耶稣赶出的牛、羊和鸽子。在这座楼梯的底部,有四个房间,四个隔间,货币兑换商就在这里经营。现在我们就能想象耶稣从这楼梯下来,掀翻货币兑换商桌子的场景了。

我们将尝试进入这个富丽堂皇的门廊,探究那天,耶稣净化在那里的信众所持宗教观的时候发生的一切。我们将沿着这个楼梯进入圣殿。离开这个宏伟的楼梯,那在楼梯底下的四个房间,仍然可见,那里是先前货币兑换商所在的地方。我们已经见过那个街道,我们赞叹这一宏伟台阶的高度,也能欣赏到南部的景色,也就是能望见史罗亚(Siloam)的地方。最后,我们要进入宏伟的皇家门廊。那些是长185米,有四排高达10米的整体式石柱,还有在那里有六英尺的格林多式柱头。我们赞叹这座宏伟的门廊,同时也对眼前这座圣殿心生敬畏。你也能看到全燔祭的烟。耶稣清洁圣殿的时候,正值复活节,因此,圣殿里挤满了来到圣殿献祭,在复活节晚上吃逾越节羔羊的朝圣者。这就是耶稣洁净圣殿时的气氛。

让我们最后再看一眼这座壮丽的建筑,它曾是富丽堂皇的门廊。让我们沿着那座楼梯,往下走,穿过王家门廊,因为我们想要看看在底部的四个隔间。我们在考古学家的发掘现场看到了这些。我们将走近仔细观察,以便更好地了解它们。它们被保留了下来;它们是楼梯基座的一部分,而货币兑换商就是在那个楼梯。他们把朝圣者带来的钱换成可以在圣殿广场里可用的钱。在圣殿的广场,不可投入带有皇帝肖像的硬币。因此,如果有人想要献祭,就必须把它们换成在耶路撒冷城内集市上可用的钱。其中收取的佣金规模,极其庞大。

耶稣做此改变的时候,恰恰触动那些围绕耶路撒冷圣殿的宗教习俗,管理圣殿经济的人,他们从中获得的收益。我们对他们很了解,甚至能说出管理这些经济之人的名字:他们是亚纳斯,盖法和他们的家族。我将会讲述,我们如何得知这里就是兑换货币的地方的。其实很简单。耶路撒冷的圣殿被毁的时候,考古学家在那次毁灭的遗迹上,在那些隔间前发现了perutot,也就是在圣殿以外毫无价值,仅在圣殿内值钱的钱。因此,考古学家说:他们在那里发现它们,因此,这就是兑换钱的地方。这些是公元70年发生的钱,你可以看到两种类型的硬币:一种是提比留时期的货币,它们能在城市的市场上使用,perutot 只能在耶路撒冷圣殿内使用。考古学家在那里发现货币兑换商所在的地方发现perutot我们现处于公元70年。这就意味着,耶稣所做的一切,并没有终结他们以宗教名义进行的交易。

我认为:耶稣掀翻货币兑换商的桌子以后,不久以后,甚至还不到一个小时,货币兑换商就会回到各自的岗位。事实上,在公元70年,这样的宗教习俗仍然盛行。可是,耶稣展现的先知风范留下了深远的影响。这并不意味着祂已经改变了一切,而是意味着:祂奠定了新宗教观的基础,也就是与天主建立 关系的新方式。我认为如此重点介绍其细节,因为只有这样,我们才能理解耶稣完成的事。

让我们继续前行。

“犹太人的逾越节将近,耶稣上耶路撒冷。”圣史告诉我们:事情发生在最后一个逾越节,最后一滴血使杯子倾倒;当局再也无法容忍耶稣,耶稣做了这些事以后,他们决定除掉耶稣,因为耶稣的行为颠覆了由圣殿司祭建立起来的,犹太人奉行的宗教制度。圣史若望在其所著福音的开端就提到这事,因为它是后来发生的一系列事件的征兆,其体现的是耶稣与耶路撒冷圣殿之间的关系。你可以看到我背后展示的是收集到的许多硬币。因为复活节时,所有从以色列男性必须为圣殿缴纳的税款,都会被运往耶路撒冷。那时候,全罗马帝国收缴的钱都会被送到圣殿。当时,圣殿被认为是中东最大的银行。玛加伯书下第3章提到耶路撒冷圣殿的宝库,达到了巨额的巅峰,其财富之巨,难以估量(参看:玛下3:11)这就是引言部分。

现在,让我们来读正文。耶稣在圣殿的庭院里看到有人在卖牛,羊和鸽子,还看到一些人坐在桌边税兑换钱币。于是,祂用绳子做了根鞭子,把所有人都赶出圣殿。玛拉基亚的神谕,其言辞犀利,对抗司祭,宣布救主洁净的来临。圣殿决不能再这样继续下去。他用了非常强烈的比喻:上主必要净化他们,“有如炼金者用的炉火,又像漂布者用的碱。”(参看:拉3:2)洗者若翰的措辞也很严厉:“斧子已在树根上 …… 祂要用不灭的火烧尽糠秕。”(参看:玛3:10,12)净化很有必要。

此时此刻,我们看到手中拿着鞭子的默西亚。这意味着这样情况不可接受 ,必须彻底改变。与此同时,我们也可以说:先知和民众都渴望圣殿得到净化,使圣殿恢复最初的洁净,减少贸易,使羔羊符合托拉规定的要求。可是,我们在这里看到:与天主建立关系的方式,发生了根本性变化。事实上, 门徒也没有立刻理解耶稣的举动表达的意思。

让我们记住:耶稣用鞭子把谁赶出了圣殿。我们知道:只有洁净的人才能进入圣殿和圣所。那些不洁的人, 罪人,癞病人,瘸腿的人,瘫痪的人,瞎眼的人,都要留在圣殿外。默西亚拿着鞭子进到圣殿,但是,祂没有赶走癞病人,瘸腿的人,瘫痪的人.祂反而把那些自以为自己是“洁净”的人赶了出去,因为天主对那些洁净不感兴趣。上主想要的是心灵的纯洁。那些自以为自己是“洁净”的人,就是那些宗教生活的管理者,就是被耶稣逐出的人。圣殿司祭的洁净,不过是他们的虚伪。耶稣“把所有人都赶出了圣殿庭院。”祂“采取一切手段”赶走了卖家和买家。因为在那时候,很多人以那种宗教礼仪,使自己得到支持,维系与天主的关系。可是,天主不期望他们以这样的方式维系与祂的关系。

接着,耶稣从我指给你们的梯子下来,风会把货币兑换商的硬币吹散,把他们的桌子吹翻。耶稣所做的,恰恰是伟大的先知性行为。然后,祂走到提供鸽子的商贩那里:“祂对那些卖鸽子的人说:从这里出去!不要让你父的圣殿成为市场。耶稣说话的对象,是那些卖鸽子的人,而不是那些卖牛或羊羔的人。我们想知道祂为什么与那些卖鸽子的人对峙?我们知道,穷人会用鸽子向天主献祭。若瑟和玛利亚上圣殿行取洁礼的时候,他们没有奉献羔羊,因为他们很穷,他们献上了鸽子。耶稣斥责卖鸽子的人, 因为此举剥削了最弱小,最贫穷,如同寡妇那样纯朴的人,他们把所有的钱都用在圣殿,他们甚至不知道,他们投到献仪箱内的钱,最终都会落到那些利用宗教使自己致富,充实自己,使自己保持健康,维持声望之人的口袋。因此,耶稣与卖鸽子的商贩对峙。

门徒立刻想到那句经文:“我对祢圣殿的热忱,把我吞噬。”就连门徒也误解了耶稣的动作和言语。门徒之所以错误理解,是因为他们认为,耶稣的“热忱”与厄里亚先知的热忱相似。我们记得厄里亚,他反对自己百姓堕落的宗教观,因此,他满怀对天主的热忱,攻击巴耳的司祭,以此杀掉他们所有人。门徒想到的,就是这样的热忱;他们以为:耶稣想要恢复圣殿往日的辉煌。他们不理解。问题不在于使圣殿恢复往日的辉煌,而是在于终结这圣殿。复活节以后,他们就会理解。

耶稣引用圣咏中的一节:“我对祢圣殿的热忱,把我吞噬。”(参看:咏69(68):9)理解耶稣的这段引述以及圣咏作者所表达的意思很重要:我爱上主的圣殿,可是,我的家人,不理解我,他们还迫害我,因为我对上主所怀的热情,我对上主圣殿所怀的热忱把我吞噬。但是,耶稣对这段经文进行了修改。祂没有说祂被这样的热忱所吞噬,可是“对上主圣殿的热忱,把我全部吞噬。”这意味着:耶稣对真正的宗教观,也就是祂与天主之间的真正关系,怀有深厚的爱。这爱会把祂吞噬,也就是说:祂对圣父的爱所怀的热忱,祂对于圣父希望自己儿女向祂跪拜,与祂建立关系的人,会把祂吞噬,那与天主相遇的方式,会让他走向死亡的方式,会把祂吞噬。

犹太人回答祂说:“祢有什么征兆能证明祢有权做这一切?”耶稣回答说:“你们拆毁这座圣殿,三天内,我必要把它再建起来。”耶稣所说的“拆毁圣殿”的含义,极其模糊。是圣殿还是圣所呢?那是天主临在的地方。那是信友能与主相遇的地方。耶稣运用了一种他们难以理解的表达方式。复活节以后,门徒才会明白耶稣的意思。耶稣的意思是:这圣所必须拆除。天主要在三天之内重建自己的圣所。也就是说:那个地方,那个人,就是耶稣,在那里可以真正,直接找到天主。天主不临在于物质上的圣殿,而是临在于耶稣身上。

“三天以后,我要把它重建”事实上,这座新圣殿是在复活节期间建成的。如果我们想要找到天主,在耶稣身上,我们就能找到。如果我们想要朝拜圣父,我们就要在耶稣内的圣所朝拜圣父。犹太人并不明白耶稣对他们所说的话:“建造这座圣殿,花费了四十六年 ……”这个数字很重要,因为它告诉我们这件事发生的年份。圣殿始建于公元前19年,46年以后,我们来到了公元28年,此时耶稣已是35岁。可是,他们理解反了。他们想的是物质上的毁灭,耶稣说的是信仰上的转变。不是物质上的圣殿,而是在祂身内的新的圣所。

我们知道,先前的圣所,并非所有人都能进去。在耶路撒冷的圣殿内有许多帐幔。所有人都能进到入口后面的广场。但随后是一道五英尺高的栏杆, 把不洁之人:外邦人,罪人,瘸子,瞎子和聋子隔开,阻止他们通过。只有纯洁的以色列人才能走过那道栏杆。女性也可以入内,但是,随后竖起的栏杆,阻止她们通过,因为那是给男性预留的地方,因此,又多了一个障碍。接着,又出现了一个没有记号,男人无法越过的障碍,只有司祭才能通过。接着,又是一道屏障,只容一个司祭通过,超越了将圣人与圣人分隔开的帷幕。我们会把这种接近天主的方式想成一系列排他性障碍。耶稣说:必须抛弃这种类型的圣殿,这种与天主相处的方式。耶稣从死者中复活以后,门徒们才理解,才想起救主的话。

在这事的结束部分,耶稣展示了与天主之间的脆弱联系,以及其中的前后矛盾,祂说:天主不需要他们向祂献祭,祂只希望他们领受祂的恩典,这使我想起厄弗所人书中一段广为人知的经文,其中提到了新圣所。致厄弗所人书,是在基督徒团体对逾越节发生的事情进行深刻反思之后写成的。这书是指着那些不能因有障碍,无法进入圣所的外邦人写的。信中写道:你们从前远离天主的人,在基督耶稣内,藉着基督的血,成为亲近的了。接下来的经文也很美:“因为基督是我们的和平,祂使两人合而为一;祂用自己的肉身,拆毁了中间阻碍的墙壁,就是双方的仇恨。(参看:弗2:13-15)从此,再也没有隔阂,人与人之间,再没有隔阂,因为他们都是天主的儿女,所有人都能进入这圣所,也就是进到耶稣内,所有人都能与基督共融,被那由接受了耶稣提出成人的建议,以及接纳与圣父建立关系提议的人形成的团体所接纳,所有人都会被接纳到这新的圣所内。“现在,你们不再是旅客或客人,你们是圣徒的同胞,是天主的家人。”(参看:弗2:19)

那隔至圣所的帐幔已经落下。现在,所有的一切都已颠倒。人们可以进到圣父的家。这圣父的家,是“被建立在宗徒的基础上,基督耶稣就是这屋的角石。”(参看:弗2:20)

伯多禄前书第2章也提到:“你们成了活石,建成一座属灵的殿宇,成了圣洁的司祭,藉着耶稣基督,献上了蒙天主所悦纳的祭品。”(参看:伯前2:5)这就是新的祭品,令天主喜乐的新馨香,它们不再属于先前那个圣殿,好似人们向天主献上的祭品,都能被天主所悦纳一样。因此,唯一被天主所悦纳的祭献就是每个人与基督一起向天主呈上的爱。这就是唯一能中悦天主的馨香。耶稣所做的举动,彻底改变了与天主建立联系的方式。

我祝你们大家主日天喜乐,一周愉快。

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2024-2025(丙)追思已亡講道:接納我們內心生者的靜默

接納我們內心生者的靜默
福音:若望福音6:37-40

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天,我們追念亡者,不經意間,我們也被領去直面他們給我們留下的生者的沉默。追思亡者,不只是在禮儀上的追念,更是在靈性上的清算,此時,帳幔變得很薄,我們被邀請直面死亡的奧秘,我們不應把死亡看作終結,而是一個門限。我們不是帶著答案而來,而是帶著痛苦而來。我們不是帶著確定而來,而是帶著渴望而來。在這神聖的期盼中,我們聽到耶穌說:“凡到我這裡來的,我都不會拒絕 …… 在末日,我要使他復活。”這不是情感上的安慰,而是激進的恩許。可是,如果要領受這個恩許,我們必須先經過一片令人感到失落和悲傷的地方,而不是繞道而行。

悲傷揭露出我們想要掌控一切的幻想。它剝奪了我們井然有序的神學思想,迫使我們去問:我真的相信復活嗎?我是否相信天主的愛,比死亡更長久?我是否能修復那些逝者留給生者修補的殘缺?這些都不是抽象的問題。這些是在靜默中浮現出來的問題,當我們觸摸到一張照片,當我們聽到一首熟悉的歌,當我們想起一句晚說的話,或還沒有給予的寬恕,這些問題,就隨之而來。在今天的福音經文中,耶穌提供的,不是路線圖。祂把自己給了我們。“這是我父的旨意 …… 凡看見子並相信的人,就能獲得永生。”我們不僅能在光榮中看見天主子,也能在我們哀歎的悲傷中,我們逝去的親友的臉上,在無法麻痹的痛苦中看到天主子。

儘管這一幕沒有出現在今天的福音經文中,可是,有關稅吏的比喻在此與之呼應。比喻中的稅吏,他站在聖殿,不敢舉目望天,這不是因為他感到羞愧,而是因為他知道真正的改變源自真理。同樣,追思已亡禮儀日邀請我們站在記憶的聖殿,向祂祈求說:“主,我想念他們。我辜負了他們。我對他們的愛,並不完美。求禰憐憫他們。”這樣的祈求 ,並不是軟弱,而是天主醫治的開始。在我們中間的法利賽人,他們想使悲傷井然有序,使之神學化,產生效力。在我們中間的稅吏知道,悲傷不是一個亟待解決的問題,而是一個需要我們接受的奧秘。
這個奧秘,並不貧瘠,而是豐富的。它孕育了憐憫,軟化了一顆評判的心。它教導我們溫柔地與哀悼的人相處。每當我們使悲傷產生實效,我們就會變得更有人性化。我們就開始明白:復活不是我們要牢記的教義,而是與生者的聯繫。我們開始理解,逝者並沒有離去,他們融入我們的生活。他們的故事,他們的傷痕,他們未完成的歌曲,都與我們所做的選擇,我們的祈禱,我們更深的愛中不斷迴響。
追思已亡並不只是與逝者有關,它更與那死於我們內的休戚相關:我們擔心自己不會受人疼愛,我們害怕自己不會被人所愛,那阻礙我們與人修好的驕傲,那我們自以為還有時間推遲去愛的錯覺。耶穌給我們許下復活,可是,死亡是復活的前提。今天,為使我們能復活,我們應該把哪些執念,怨恨,自欺埋葬起來?我們必須摘下哪些面具?我們必須大聲道出的真相又是什麼?
也許這一天也是一份寬恕逝者的邀請。將他們從我們痛苦中所扮演的角色中釋放出來。不再苛求他們完美無缺。在此過程中,寬恕我們自己——寬恕我們說過的話,寬恕我們未曾說過的話,寬恕我們不完美的愛。福音經文並非要求我們假裝。它要求我們相信。而若望所指的“相信”並非理智上的認同。它是屈服。是信任。是願意讓愛做最後的裁決。
讓我們點燃蠟燭,不僅是為了逝者,更是為了我們願意捨棄的肢體。讓火焰成為我們的祈禱:“主啊,燃起我內心的真善美。燒盡那些無法進入永恆的雜質。”讓光明替言語無法表達之處發聲。讓它在我們默默承載的名字中閃爍。讓它閃耀著希望的光芒,希望死亡並非故事的終結。

當我們離開墓地和追念逝者的場所時,願我們對逝者的記憶不是沉重的負擔,而是如風一般輕盈。願他們的生命激勵我們活得更充實、更真誠、更溫柔。願我們成為自己所渴望的復活。願我們成為自己所尋求的憐憫。願我們成為耶穌應許的生動體現:“凡到我身邊來的人,我都不會拒絕。”

今天,救主邀請我們帶著你的憂傷、你的疑問、你未完成的故事、你的渴望,來到祂面前。要知道,在基督裡,沒有一樣是多餘的,甚至死亡也不是。尤其是死亡,在基督裡,每一處傷口都可以成為一扇門,每一次告別都可以成為一個開始。每一個靈魂——你的、我的、他們的——都能找到回家的路。


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2024-2025(丙)追思已亡讲道:接纳我们内心生者的静默

接纳我们内心生者的静默
福音:若望福音6:37-40

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

今天,我们追念亡者,不经意间,我们也被领去直面他们给我们留下的生者的沉默。追思亡者,不只是在礼仪上的追念,更是在灵性上的清算,此时,帐幔变得很薄,我们被邀请直面死亡的奥秘,我们不应把死亡看作终结,而是一个门限。我们不是带着答案而来,而是带着痛苦而来。我们不是带着确定而来,而是带着渴望而来。在这神圣的期盼中,我们听到耶稣说:“凡到我这里来的,我都不会拒绝 …… 在末日,我要使他复活。”这不是情感上的安慰,而是激进的恩许。可是,如果要领受这个恩许,我们必须先经过一片令人感到失落和悲伤的地方,而不是绕道而行。

悲伤揭露出我们想要掌控一切的幻想。它剥夺了我们井然有序的神学思想,迫使我们去问:我真的相信复活吗?我是否相信天主的爱,比死亡更长久?我是否能修复那些逝者留给生者修补的残缺?这些都不是抽象的问题。这些是在静默中浮现出来的问题,当我们触摸到一张照片,当我们听到一首熟悉的歌,当我们想起一句晚说的话,或还没有给予的宽恕,这些问题,就随之而来。在今天的福音经文中,耶稣提供的,不是路线图。祂把自己给了我们。“这是我父的旨意 …… 凡看见子并相信的人,就能获得永生。”我们不仅能在光荣中看见天主子,也能在我们哀叹的悲伤中,我们逝去的亲友的脸上,在无法麻痹的痛苦中看到天主子。

尽管这一幕没有出现在今天的福音经文中,可是,有关税吏的比喻在此与之呼应。比喻中的税吏,他站在圣殿,不敢举目望天,这不是因为他感到羞愧,而是因为他知道真正的改变源自真理。同样,追思已亡礼仪日邀请我们站在记忆的圣殿,向祂祈求说:“主,我想念他们。我辜负了他们。我对他们的爱,并不完美。求祢怜悯他们。”这样的祈求 ,并不是软弱,而是天主医治的开始。在我们中间的法利赛人,他们想使悲伤井然有序,使之神学化,产生效力。在我们中间的税吏知道,悲伤不是一个亟待解决的问题,而是一个需要我们接受的奥秘。
这个奥秘,并不贫瘠,而是丰富的。它孕育了怜悯,软化了一颗评判的心。它教导我们温柔地与哀悼的人相处。每当我们使悲伤产生实效,我们就会变得更有人性化。我们就开始明白:复活不是我们要牢记的教义,而是与生者的联系。我们开始理解,逝者并没有离去,他们融入我们的生活。他们的故事,他们的伤痕,他们未完成的歌曲,都与我们所做的选择,我们的祈祷,我们更深的爱中不断回响。
追思已亡并不只是与逝者有关,它更与那死于我们内的休戚相关:我们担心自己不会受人疼爱,我们害怕自己不会被人所爱,那阻碍我们与人修好的骄傲,那我们自以为还有时间推迟去爱的错觉。耶稣给我们许下复活,可是,死亡是复活的前提。今天,为使我们能复活,我们应该把哪些执念,怨恨,自欺埋葬起来?我们必须摘下哪些面具?我们必须大声道出的真相又是什么?
也许这一天也是一份宽恕逝者的邀请。将他们从我们痛苦中所扮演的角色中释放出来。不再苛求他们完美无缺。在此过程中,宽恕我们自己——宽恕我们说过的话,宽恕我们未曾说过的话,宽恕我们不完美的爱。福音经文并非要求我们假装。它要求我们相信。而若望所指的“相信”并非理智上的认同。它是屈服。是信任。是愿意让爱做最后的裁决。
让我们点燃蜡烛,不仅是为了逝者,更是为了我们愿意舍弃的肢体。让火焰成为我们的祈祷:“主啊,燃起我内心的真善美。烧尽那些无法进入永恒的杂质。”让光明替言语无法表达之处发声。让它在我们默默承载的名字中闪烁。让它闪耀着希望的光芒,希望死亡并非故事的终结。

当我们离开墓地和追念逝者的场所时,愿我们对逝者的记忆不是沉重的负担,而是如风一般轻盈。愿他们的生命激励我们活得更充实、更真诚、更温柔。愿我们成为自己所渴望的复活。愿我们成为自己所寻求的怜悯。愿我们成为耶稣应许的生动体现:“凡到我身边来的人,我都不会拒绝。”

今天,救主邀请我们带着你的忧伤、你的疑问、你未完成的故事、你的渴望,来到祂面前。要知道,在基督里,没有一样是多余的,甚至死亡也不是。尤其是死亡,在基督里,每一处伤口都可以成为一扇门,每一次告别都可以成为一个开始。每一个灵魂——你的、我的、他们的——都能找到回家的路。

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