分类： 主日证道

2025-2026(甲)将临期第一主日弥撒读经释义

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读经一 恭读依撒意亚先知书 2:1-5
该段落是整个依撒意亚书的核心默西亚预言之一，并常在将临期第一主日的读经中宣读。

经文：依撒意亚书 2:1-5

  1. 阿摩兹的儿子依撒意亚看到有关犹大和耶路撒冷的异像：
    历史背景：
    依撒意亚是主前8世纪的重要先知，他侍奉数位犹大王朝的君主（如阿哈次、希则克雅），活跃于耶路撒冷。他在政局动荡与外敌（亚述帝国）威胁中，受天主启示发出预言。本节是一个异象（vision）的导言，用以说明他所言并非来自人间智慧，而是来自天主的启示。
    灵修意义：
    每一位信友皆蒙召如依撒意亚一样，成为「看见者」（希伯来语 navi，意为宣讲者），在世界混乱中认出天主的计划。我们今日的教会也要如先知般，为世界指出希望与天主的方向。
  1. 到末日，上主圣殿所在的山岭必矗立在群山之上，超乎一切山峰，万民都要向它涌来。
    历史背景：
    「末日」在旧约中常指「天主的介入之时」（即「上主的日子」）。圣殿所在的熙雍山（即耶路撒冷的圣山）在地理上并非最高之地，但先知宣告它将被高举，象征它的属灵地位将居于万国之上。
    灵修意义：
    这预示着天主国的普世性：新约中的教会——即那建立于宗徒基础上的「新耶路撒冷」——将成为万民归向的中心。教会的圣所、祭台、圣体圣事，正是现今的圣山，召唤众人走向真理与和平。
  1. 将有许多民族前来说：“来吧！让我们一同攀登上主的圣山，前往雅各伯的天主的圣殿；他要指引我们该走的道路，我们要走在这条道路上。因为法律出自熙雍，上主的话也来自耶路撒冷。”
    历史背景：
    此为真正的普世主义预言：不同民族自愿走向耶路撒冷，寻求智慧与法律（希伯来文 Torah，也可译为「训诲」）。在古代，民族之间多为敌对状态，但这里却出现宗教和平朝圣的图像，极具革命性。
    灵修意义：
    这是天主普救恩召的图像，预示新约中众邦归化基督的奥迹（参《宗徒大事录》）。今日我们也应与人说：“来吧，让我们一起走向天主！” 教会应成为万民学习、悔改与更新的地方。
  1. 他要统治万邦，治理众民。他们要把刀剑铸成锄头，把枪矛制成镰刀：民族与民族不再持刀相向，人民也不再整军备战。
    历史背景：
    先知描绘出末世「默西亚王国」的果实：普世和平。战争工具将变成农具，暗示人与人之间的关系从破坏转向建设，从暴力转向培育生命。
    灵修意义：
    耶稣基督的和平王国，已在祂复活中开始实现。我们基督徒应活出这和平的精神：在家中、社会中、国际关系中，努力铸剑为锄，用宽恕替代报复，用爱消弭仇恨。这也是教宗方济各常强调的“非暴力文化”。
  1. 雅各伯的家族，来吧！让我们在上主的光明中行走！
    历史背景：
    先知由预言的异象转为劝勉语气，呼唤同胞回归上主的道。雅各伯的家族，即以色列民族，理应在世界各族面前作表率，走在「上主的光明中」。
    灵修意义：
    今天，教会（即新以色列）被召唤在这世界的黑暗中，作光作盐（参玛5:13-16）。这也是将临期的呼声：弃暗投明，回归基督，准备迎接祂的来临。

总结
这一段依撒意亚的预言，在天主教传统中具有浓厚的默西亚、教会与末世论意涵。它让我们看到：
圣殿与天主的法律成为世界的中心；
万民归向上主的道路，象征普世教会的召唤；
真和平不是政权所赐，而是源自天主；
信友在当下应活出将来的光明，如同曙光的子女（参《罗马书》13:12）；
尤其在将临期，此段提醒我们要「攀登圣山」——即悔改、祈祷、圣体圣事、慈善，迎接主的来临。
愿我们也如先知所劝勉的那样，在主的光明中行走，使世界认出天主的平安与真理已临于人间。

读经二 恭读圣保禄宗徒致罗马人书 13:11-14

第11节：
弟兄们：你们该认清这个时期，现在已经是你们从睡梦中醒来的时刻了，因为我们的救恩，现在比我们初信的时候更为接近。
历史背景：
圣保禄在此处以急切的语气呼吁信友警醒——「时期」在保禄书信中常指天主施恩的时刻（Kairos），尤其是主再来的时刻（默西亚末世论）。这是写给在罗马的信友们的，他们多数是异邦人基督徒，正处于信仰形成的早期阶段。
灵修意义：
这节提醒我们勿陷入灵性沉睡或冷淡状态。在教会年开始的将临期中，我们特别被召叫「醒来」，准备迎接耶稣基督的再来（末世再临）及祂每日在圣体、圣言与穷人中临在的方式。圣保禄称这为“我们的救恩”，指出救恩是一个动态过程，从初信开始，直到最后得救（参教理#162, #2015）。

第12节：
黑夜已深，白日将近，所以我们该抛弃黑暗的行为，佩上光明的武器。
历史背景：
「黑夜」象征罪恶与无知的旧生活，「白日」象征基督带来的新生命与光明。在早期教会中，洗礼常称为“启蒙”（illumination），因为受洗者被带出黑暗，进入光明。
灵修意义：
这是强烈的道德召唤：基督徒不可再生活在属世的黑暗之中。我们应如圣保禄所说，脱去旧人，穿上新人（弗4:22-24），特别在将临期，要借告解圣事、刻苦、祈祷和善行，净化自己，好迎接基督的来临。
「光明的武器」：可理解为信德、望德、爱德三德；也可与《厄弗所书》6章中的「天主的武装」呼应：真理、正义、和平、信德、救恩、圣言。

第13节：
举止要端庄，好像在白天一样；不可狂宴豪饮，不可淫乱放荡，不可争斗嫉妒；
历史背景：
在罗马社会，许多异教的庆典往往伴随放纵行为。圣保禄特别警告信友不可随波逐流。此节的六种行为（狂宴、豪饮、淫乱、放荡、争斗、嫉妒）是肉身的恶习，与光明生活相对。
灵修意义：
信仰不是抽象理念，而应转化为外在行为。将临期是自省生活、悔改更新的时刻。基督徒应活出「端庄」的样貌，即内在有序、外在见证，让生活本身成为光明的标记。

第14节：
但要装备上主耶稣基督的武器；不要只挂虑肉身的事，以满足私欲。
历史背景：
这节是全段的顶峰。「装备上主耶稣基督」一词，在希腊原文中意为「穿上基督」（endysasthe ton Kyrion Iēsoun Christon），在初期教会的成人洗礼仪式中，这也是受洗者穿上白衣时的祈祷语。
灵修意义：
“穿上基督”意味着以耶稣为楷模，活出祂的德行（仁爱、温良、纯洁、信赖天父）。这是一种身分的更新，也是我们的属灵武装。而「不要只挂虑肉身」不是贬低身体，而是提醒我们要克制欲望，活在圣神中（参《迦拉达人书》5:16-26）。

总结反省
这段《罗马书》13:11-14堪称将临期的钟声，提醒我们：
时间紧迫：主的来临正在逼近，我们的救恩日渐临近（末世性意识）。
行为更新：要「抛弃黑暗的行为」，进入「端庄的生活」。
属灵准备：要「穿上基督」，以祂为铠甲，抵抗诱惑，活出信仰。
这不仅适用于一年一次的将临期，更是我们每天的信仰操练。正如圣奥斯定因这一段话而悔改归主（参《忏悔录》第8卷），愿我们也藉此话语而苏醒，走向圣洁生活。

福音 恭读圣玛窦福音 24:37-44

主题：你们要醒着，要准备好

第37节：
“就像在诺厄的时日一样，人子的来临也是这样。”
历史背景：
“诺厄的日子”指的是创世纪第6至9章，洪水来临前的时代。人类沉溺于罪恶与日常琐事之中，全然无视即将来临的审判。
耶稣用这幅图像来预示“人子”——即耶稣自己在末世的再来（Parousia）。这是末世论的核心之一，也是一种「比照性预示」（typology）。
灵修意义：
耶稣的再来并非虚构，而是真实的信仰核心（《信经》：“他要再来，审判生者死者”）。就如洪水突然而来，末日也将在许多人不经意时临近。我们必须常常醒寤，不可心神昏沉。

第38-39节：
“因为就像在洪水以前，人们照常吃喝婚嫁，直到诺厄进入方舟的那一天，仍然没有觉察；洪水来了，就把他们都冲了去；人子的来临，也将是这样的。”
历史背景：
在诺厄的时代，人们醉心于日常活动，“吃喝婚嫁”象征一切世俗事务。尽管诺厄长期造方舟劝世悔改，人们仍毫无反应。
灵修意义：
耶稣提醒我们：日常生活本身并不罪恶，但若不警醒，安于俗务，便可能失去对永恒的准备。教会的传统称这种状态为灵性冷淡或懒惰（acedia）。
圣若望保禄二世称之为“今日人类最大的危险就是失去了永恒意识”。我们需要借着祈祷、望德与圣事生活，常保灵魂醒寤。

第40-41节：
“那时候，两个人同在田里工作，一个被接去，另一个留在那里；两个女人同在磨坊推磨，一个被接去，另一个留下。”
历史背景：
田间耕作与推磨，是当时人们最平凡的生活场景。耶稣强调：末日的分别临到每一个人，即使外表工作一样，命运却不同。
灵修意义：
这是一种审判的分辨图像，显示基督徒的命运不是取决于外在身份或工作，而是内心是否准备好、是否常生活于恩宠之中。
「一个被接去」——传统理解为进入天主国；「一个留下」——可能指被拒绝。这个图像与教会强调的“时刻准备”一致。

第42节：
“所以，你们要警醒，因为你们不知道：你们的主，要在哪一天来临。”
历史背景：
「警醒」（希腊文 gregoreite）是耶稣末世训诲的关键词，也是早期教会的灵性态度。在殉道、逼迫、异端混乱的背景下，信徒被教导要在灵性上保持清醒与警觉。
灵修意义：
警醒不仅是末世的准备，更是每日生活的态度。警醒是一种恩宠状态，就是：常生活在圣宠中，随时准备好面对主的召叫（无论是死亡或末日）。

第43节：
“这一点你们要明白：如果家主知道，小偷要在什么时候来，他一定提高警觉，不让自己的房屋被挖穿。”
历史背景：
当时中东的房屋多为泥砖建成，夜间盗贼可能挖墙入屋。因此「家主警醒」是防盗的常识。
耶稣以“小偷”比喻祂的来临，强调其突然而不可预测。此类表达也见于《伯多禄后书》3:10 和《默示录》3:3。
灵修意义：
耶稣不是以小偷的恶意来比喻，而是要强调时间的不可知性。我们若不常活于主内，就容易被“突如其来”的审判震惊。
这也敦促我们不要延迟悔改，不要临急抱佛脚，而应每日活得像「今天主就会来」。

第44节：
“因此，你们应该随时准备好，因为在你们想不到的时刻，人子就来了。”
灵修意义：
这是整段福音的总结性呼吁。“准备好”（希腊文 hetoimoi） 意指心灵准备妥当，正如童贞女预备油灯等候新郎。
“你们想不到的时刻”再度强调：末世的不可预测性，正是我们必须时刻准备的理由。
圣奥斯定说：“我们不能保证明日属于我们，唯一属于我们的时间是当下。”（Confessions, X）

结语反省：
这段福音是将临期的警钟，唤醒我们属灵的睡梦：
️ 主必再来：祂来时是突然而审判性的，我们要常存警醒的心。
生活的态度：不是畏惧，而是盼望中活出圣洁、端庄、仁爱的生活。
教会的邀请：将临期是悔改、望德与准备的季节。我们受召修和、参与感恩祭、善度祈祷与慈悲行为，以迎接主的来临。
如《教理》所言：“我们今世的生命，是获得或丧失永远生命的决定性时刻。”（教理#1021）

—— 小天使神父

2024-2025(丙)常年期第卅四主日：基督普世君王節講道

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喜樂和希望的聖言
丙年常年期第卅四主日：基督普世君王節
福音：路23:35-43
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

如果我們翻閱歷史書，就會看到許多王國相繼興起，這些王國都有過輝煌時期，都征服過其他民族， 但是，他們不可避免走向衰落，隨之崩潰。讓我們想想亞述人：西元前7世紀，他們的疆域從波斯灣直到法老統治下的埃及，整個世界都屬於他們。可，這個王朝持續了多久？西元前7世紀末，巴比倫征服了尼尼微，隨即開始了他們的統治。想一想世界七大奇跡之一的空間花園，巴比倫的伊什塔爾門，這座門被獻給這城的守護女神， 那被稱作伊什塔爾的晨星，讓我們也記得那扇門上的獅子，它是力量的象徵，代表著巴比倫人的王權。讓我們也記得那座著名的埃特曼安吉（Etemenanki）塔。巴比倫的輝煌持續了多久？甚至不到一個世紀，因為波斯人隨之而來，征服了巴比倫。就連波斯人，在兩個世紀以後，不得不放棄王國，因為其所有的行省都被亞歷山大大帝征服了。接著是羅馬人。世上的王國，都是如此；他們都會持續一段時間，隨後消亡，只會留下血跡，戰爭，暴力，以及前所未有的殘忍記憶。同樣的事情，也發生在意識形態，時尚和政黨身上，它們之所以興起，之所以令人振奮，是因為他們作出承諾，會產生一個新世界，一個蘊含某種神聖，永恆的事物的新世界，可是，所有的一切，都會消失。問題在於：一個沒有盡頭的疆域，一個足以賭上我的全部生命證明其真實存在的疆域，是否真實存在，是否真的會讓我感到失望，我是否確信自己沒有站在歷史錯誤的一邊？這就是問題之所在。

今天，天主聖言正面回答了這個問題，因為祂把臨在於我們中間的永存國度展示在我們中間。耶穌從傳教伊始就談到這個國度，這始終是祂所有宣講的核心主題。國度一詞，在祂的口是重複了約90次。這是一個怎樣的王權？這個王權，不易理解。讓我們回想一下，耶穌和比拉多之間的對話，這個羅馬總督，他不知道耶穌所說的是哪個王國；他只知道提比留的王權，這個王權是被建立在羅馬軍隊的力量上；可是，耶穌沒有士兵，跟隨祂的，只有十二個漁夫和一些婦女，“你們屬於哪個王國？”祂對這個嶄新的王權，一無所知，讓我們小心一點：因為不幸的是：幾個世紀以後，即使那些效忠于耶穌王國的人，他們都屈服於誘惑，繼續遵循普世萬邦的標準和邏輯。他們常常難以區別哪些是擁護耶穌的王國的人，哪些是擁護其他王國的人；那些擁護其他王國的人，他們也都追求同樣的盛況，同樣的榮譽，相同的政治影響力。想一想：基督的門徒中間，他們常有競爭 ，甚至為了想要在這個王國裡成為最大的，不惜訴諸暴力，這與耶穌宣導的王國理念大相徑庭。

我們已經來到禮儀年的尾聲，也來到聖路加福音的尾聲，這個聖史用了三個比喻講述了耶穌在其一生中所經歷的考驗，其中一個考驗，就是那惡者向耶穌提議：要在這個世上建立一個以征服為基的王國。那惡者向耶穌提議：想一想，禰是否想要改變這個世界？禰是否想要建立自己的王國，禰聰明伶俐，總能感動許多人 …… 我要告訴禰：禰怎樣才能使自己變得偉大。禰怎樣才能成功？它的話是這樣的：我要把這個世界列邦的榮耀都給你，因為我掌握著這個世界，可是，有一個條件：禰必須伏在我面前朝拜我。”它想說：禰要接受我給禰的提議，要接受我以誘惑，欺騙，剝削征服的世界，如果禰誠實，如果禰為他人，為窮人著想，禰就不會走得太遠。這離祂很遠的暗示就是：如果你想要幸福，就必須登上高位，掌握權力；如果你想名垂青史，如果禰想要如同凱撒那樣，如同30多個凱撒勒雅那樣，給許多城市命名，如果禰想要如同亞歷山大大帝那樣，給許多城市命名？如果禰不聽從我，禰就會被人輕看，沒有人會再記得禰。這就是那惡者想要灌輸到耶穌腦海中的想法，這就是祂對耶穌的其中一個試探。

我們觀察到：那惡者是如何表明自己的，它不是以敵人的身份，而是以朋友的身份，一個希望耶穌受益的人，一個希望幫助耶穌建立祂王國的人。今天的福音經文中，這種錯誤的觀念，變得具像化，我們會在今天福音中特定人物的語句中看到，這是那惡者最後一次試圖讓耶穌收回祂所提議，與那惡者完全不同的王國。事實上，今天，擺在我們面前的福音經文，從戲劇性給耶穌加冕的場景開始。這樣的話，就不會出錯，就不會出現錯誤的把耶穌的國度和這個世界的國度相提並論的情形；我們受到邀請，自行選擇加入哪個王國，讓我們來聽：

他們把耶穌釘在十字架上以後，眾人站在旁邊觀看，與此同時，官長嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是天主揀選的人，是天主的默西亞，就讓祂救救自己。甚至士兵也嘲笑祂。他們走近祂，把酒遞給祂的時候，他們喊說：“如果禰是猶太人的王，救救禰自己吧。”在祂上方，有一段銘文，上面寫說：“這是猶太人的王。”

你們在背景中看到教宗良三世給查理曼（Charlemagne）大帝加冕的照片，皇帝和法郎，他們正是藉此凱旋儀式登上王位；那時候，會舉行盛筵，儀式，他們會受人致敬。世上所有國王的加冕儀式都是如此；他們歌唱力量，頌揚權力和王權。讓我們記得：法郎在其登極的那天，他朝四個方向射出箭。他在向世上的列王發出警告：小心，不要激怒我，否則我會傾盡全力。這就是那惡者掌控下的普世萬邦的特徵；他們總是驕傲尋求王權。我們剛才聽到的那段敘述，以及你在背景中看到的那圖：他們與我們談論的君王加冕禮完全不同；這個世界兩個截然不同的王國都不存在加冕儀式的任何特徵。我們對此的理解，決不會錯，因為他們是兩個完全對立的王國。我們想把它們一一比較， 因為只有這樣，我們才能作出選擇；我們必須選擇其中一個，或傾向另一個；我們的生活取決於此。因此，我們要理解耶穌向我們提出的國度。我們觀察到，加冕的地點並非豪華宮殿的寶座大廳；而是加爾瓦略，一個位於聖殿城牆以外的不潔之地。那裡是行刑的地方，那被天主詛咒的人被他們釘在十字架上，正如你們留意到的那樣，之所以選擇這個地方，是因為那地方位於高處，好似舞臺一樣，處決就在那裡上演，公諸於眾，所有出入城門的人，都能看到這樣的奇觀。

聖史路加使用了一個僅在此處出現且並非偶然的希臘詞。在整部新約中，從來沒有用過θεωρία’ – ‘theoria’ （英語’theater’（劇院）一詞正源於此）一詞。’Theoria’ 的意思是：奇觀，是一種表現形式，如今，在加爾瓦略這個舞臺上演繹的就是這樣的奇怪，路加希望我們每人都在場，因為天主在這舞臺上；天主向我們展示祂所有的榮耀，向我們展示祂的真容。這場表演結束以後，祂邀請我們每個人，都從我們內心深處抹去那與我們在加爾瓦略上看到的天主不相符的天主形象。寶座就是十字架。如果耶穌聽從那惡者的話，那惡者希望祂在這個世上奪取一個王國，“既然禰具備征服一切的能力，禰就不會被釘在十字架上，而是會坐在用寶石裝飾的寶座上。”福音邀請我們取消我們為天主所設各種各樣的寶座，祂不會坐在我們希望祂坐的寶座上，十字架就是祂的寶座。祂不會從那寶座上發號施令，而是服從自己天主的身份，天主是愛，只有愛；天主是良善，只有良善。祂要從十字架這榮耀的寶座上審判我們的生命。如果我們的生命與十字架上展示的生命一致，那就是一個成功的人生；那就是出於愛，徹底奉獻自己的人生。審判並不是定罪，而是要按照祂完全順從的生活那樣，評價我們的生活。

所有君王都想要得到那根權杖，那根用昂貴的金屬裝飾的權杖。正如我們知道的那樣：權杖常被用來指出並處決所有違抗統治者命令的人，以此顯示出王權。這就是統治者想要灌輸給我們的恐懼。他們釘住耶穌的手，祂從來沒有觸及世上任何統治者所揮舞，用來攻擊他人的權杖。祂從來沒有攻擊過任何人，祂被打敗，再也無法反擊。祂絕不會以懲罰打擊那些誤入歧途的人。我們把權杖交在祂的手中，是因為我們喜歡那懲罰人的天主，我們與這樣的天主相似，因為我們的本性是邪惡的；我們都希望天主能與我們相似。不，讓我們從耶穌的手中拿起各種權杖 ，因為祂永遠不會攻擊人。這就是路加想要我們在加爾瓦略山上這幕奇觀中看到，那被揭露出來的天主。

那件紫色的長袍在哪裡？不幸的是：祂的所有門徒，那些既不理解，也不接受祂所提出王國的人，都會把這袍拿去炫耀。他衣不蔽體，赤身裸體，貧窮不堪，這位受人頌揚的人，之所以一無所有，是因為祂奉獻了一切。這恰恰與祂自己提出的真福相呼應：祂說：貧窮的人是有福的，因為他們奉獻了一切，已一無所有。當你遇到生活中的種種挑戰時，要像祂一樣，時刻保持警覺，直到在加爾瓦略山上，生命的盡頭。只有像祂一樣，赤裸面對生活，我們的生命才會像祂那樣取得勝利，因為我們奉獻了一切。我們要把天主賜在我們手中的一切化作對兄弟生命的愛。在這奇觀中，沒有任何跡象表明：軍隊應該用武器和武力來維護君主的權力。是的，那站在十字架下的士兵，不屬於耶穌。耶穌已經對比拉多說過：如果我把我的王國建立在世俗標準之上，那麼，比拉多，你所相信的提比留，在他在位時期，我的門徒本會試圖用武器進行反擊。那站在比拉多面前的耶穌，不瞭解那支軍隊，祂已向伯多祿表明：新王國決不是用刀劍在世上建立的。

我們看到，有兩個人與祂同釘，祂在這兩人中間，讓我們好好觀察，天主與誰同在；祂處於兩個罪犯中間，致希伯來人書講得很清楚，耶穌是我們的兄弟，祂沒有稱在那身邊的兩人為自己兄弟而蒙羞。我們意識到，我們在加爾瓦略山上所看到、所瞻仰的天主，與我們想像的天主完全不同。天主子來到我們所處的世界，向最初的百姓顯示自己的時候，祂沒有羞於把那些在祂身邊的人稱作兄弟。他們是牧者，是世上的不潔之人。後來，祂長大以後，就與罪人一起去受洗；讓我們記得：洗者若翰說：禰與這裡格格不入；禰應與罪人為伍。那人卻說，不，現在新的義德已經降臨。這就是在加爾瓦略山上顯現的天主，祂處在兩個罪犯中間。這就是我們的天主。

祂的王冠是一個荊棘冠冕。讓我們記住，在征服耶路撒冷之後，十字軍曾計畫，在加爾瓦略為鮑德溫國王（King Baldwin）加冕；他們發動了一場十字軍東征，以征服這片聖地。謝天謝地，有人明智地表示：我們不要做出這種褻聖的舉動。事實上，十字軍決定於1100年12月25日在白冷大殿（Basilica of Bethlehem）為他加冕。那些為他喝彩、送禮的侍臣、隨從和朝臣們在哪裡？讓我們在十字架下靜觀；它延續了路加展現出來的奇怪；他給我們講述了三類正在觀看祂的人：他們似乎沒有意識到發生了什麼；他們不明白一個一直表現良好的人怎麼會就這樣死去，他們殺了祂，而祂毫無反應。

隨後，聖史路加記述他們來到這裡，為的是觀看這場盛大的表演：可是，當他們看到這一切以後，都捶著胸膛離開。路加以此邀請我們重新思考他呈現過我們的奇觀：最後，我們也不要讓我們的思想冒犯天主，讓我們也要捶著胸膛。我們給祂戴上了口罩。這些人所代表的是：那些渴望理解天主的新王國，心懷善意的人，可是，他們最終都失敗了，因為那些本該啟迪眾人真正王權的人，如今，他們一心追求的是現世的偉大。因此，他們無法引導那些想要真正理解當下發生的事，加入哪個更好的王國的人。

第二組人：首領嘲笑祂說：祂救了別人，如果祂是基督，是天主揀選的人，就讓祂救自己吧。這些領導者才是真正負有責任的人，是他們維護著他們所統治的舊王國；他們是統治者，他們不希望舊王朝結束，新王朝建立。他們對此表示反對。耶穌為何不從十字架上下來？祂為什麼不從十字架上下來，好使所有人都相信祂，我們也希望祂下來嗎？說實話 …… 讓祂下來，使那些違抗祂命令的人付出代價，根本不存在這樣的天主；如果我們喜愛的天主，是那展示其全能的天主，那麼，這個天主，就與我們在加爾瓦略奇觀得到的啟示完全不相容，加爾瓦略的天主，是那愛人的天主，祂甚至包容所有與祂為敵的人；即便有人不相信祂的話，甚至侮辱祂，天主仍然愛他，仍然寬恕他，因為他是救人的天主，祂是眾人的天主。那惡者的提議是要我們退回自我，只考慮自己。

那惡者藉著民間的長老的口繼續推行自己的建議：救救你自己吧，發揮你的全部能力，為自己服務。真正的天主，所想的，只有愛。士兵們：嘲笑祂；他們爭相給祂潑醋。他們不是羅馬人；他們是敘利亞士兵。他們都是窮人，被迫離開家人和故土，妻兒，為了微薄的報酬而受命去實施暴力行為，攻擊一個語言，習俗，宗教與他們截然不同的民族。他們已經失去了所有的人類情感，並將自己的失望發洩在那些比他們弱小的人身上，他們使窮人陷入困境；他們是古代王國瘋狂計畫的受害者，在那個王國，只有力量才是最重要的。因此，他們說：“如果你是猶太人的王，救救你自己吧。”他們又重複了一遍，“想想你自己吧。”。他們被教育成隻相信力量，而那些依賴武器的人：對勝利者心生敬畏，嘲笑敗者。耶穌站在失敗者一邊。

在祂上方有一段銘文，“這是猶太人的王。”這簡直是對世間王權的拙劣模仿。聖史若望留意到比拉多所刻的銘文具有諷刺意味，因為民眾的領袖抱怨說：不要寫祂是猶太人的王，而是要寫：祂自稱是猶太人的王。比拉多回答說：“我寫了，就寫了。”比拉多雖不知情，卻說出了實情。他使聖經應驗：祂是眾人期待的君王，可是，那些以為自己已經掌握聖經的人，他們錯了；他們仍然在按照自己的標準期待著默西亞，而他們的標準不是天主的標準。我們在加爾瓦略山上看到了天主的默西亞的標準。那就是拯救我們的默西亞，當我們讓自己擺脫自我束縛，向我們的兄弟姐妹敞開心扉，無條件地愛他們，甚至愛那奪走我們生命的人，就是祂拯救我們的時候。

聖史路加向我們展示了新的王權，就是我們親眼看到的奇怪；現在，路加邀請我們做出選擇。除了耶穌以外，還有兩個罪犯，他們中間的一個坦承：過去，他曾效忠于舊王國，那個充斥支配，武力和暴力的王國。如今，他轉而效忠一個新的王國。讓我們來聽：

那時候，有一個在那裡被釘的罪犯辱駡耶穌說：禰不是默西亞嗎？救救禰自己和我們吧。然而，另一個人反駁祂說：“你不怕天主嗎？因為你也被同樣被定罪。事實上，我們被定罪，實在公道，因為我們所受的判決與我們的罪行相符，可是，這人沒有做任何犯罪的事。”接著，他說：“耶穌，禰的王國來臨的時候，求禰記得我。”

天主的啟示尚未完成。現在，路加邀請我們在默思在這兩個罪犯中間的天主，並邀請我們默思前個向耶穌提出建議的罪犯，那時候，他說：“如果禰是默西亞，救救禰自己和我們吧。”這個罪犯所說的默西亞，是宗教領袖教給他的，他們所期望的是凱旋得勝，要在這個世界建國的默西亞，這個罪犯為那個王國而戰，可是失敗了。他對耶穌說：“如果禰是默西亞，就讓我們一起行動，拯救你自己，也拯救我們。”這是我們第三次聽到有人對耶穌提出這樣的建議：“救救禰自己吧。”這正是那惡者提出的建議，它從一開始就對祂說：耶穌，禰必須為自己著想，不要替他人著想，如果禰為自己著想，禰就能給自己建立一個強大的王國，禰就會成為重要人物。“想想自己”在這裡第三次出現。那在舊王國的罪犯仍然認為生命不可饋贈，應當阻止。這就是魔鬼給他的建議。

第二個罪犯對他的同夥說：我們的人生走錯了路；我們站錯了陣營，所以失敗了。我們本可以獲勝，但我們卻輸了。這就是這個世界上那些以武力為基礎的王國的邏輯；我們力氣較小，所以輸了。他向耶穌說話，並直呼其名；他覺得自己是朋友，但並沒有稱他為“主”因為他現在已睜開雙眼，明白了天主的真正面貌，那是一位慈愛的天主。他將對方視為同行者，但對方顯然不贊同他的所作所為，而且，也不認為自己被這天主定罪。耶穌沒有讓他悔改，而是把他引入天堂。這個罪犯的故事就是每個人的故事。我們當中誰沒有犯過謀殺罪呢，沒有用過刀劍，心中沒有仇恨，沒有嫉妒，沒有謊言，沒有流言蜚語，沒有不公？如果有X光能透視我們的內心，或許會發現一片墓地。

耶穌的回答：今天，你會和我一起在天堂。在路加福音中，“今天”是很重要的副詞，被重複了六次，而且總是在非常關鍵的時刻出現。我們都記得，第一次是在天使的口中，天使對牧羊人說：“今天，救世主為你而生。”隨後，在納匝肋，當耶穌讀到有關默西亞的預言，並總結道：“今天，這個預言應驗了。”然後，耶穌使癱子站起來，眾人都說：“今天我們看到了奇事。”然後，當耶穌看見匝凱時，他對他說：“今天，我必須進你的家；我必須和你在一起。”最後，祂說：“今天，救恩來到這個家”而最後一次是在加爾瓦略山：“今天你要同我在樂園裡了。”樂園一詞，在福音經書中只出現了一次，那就是耶穌在加爾瓦略說的：“今天，你要和我一起在樂園裡。”“樂園（Paradise）”一詞，源自波斯語“pairaida za”意思是一個充滿各種綠色，有清泉，枝繁葉茂的樹木，樹上結滿了果實和花香的廣闊花園。耶穌不會在天堂裡記得他，而是在“今天”把將他引入了新的國度。這是喜訊 ，也是大新聞。這就是福音。並不是人配得天國，天主把天國賜給所有人，甚至賜給犯有重罪的天主。天主的愛，不分善惡，祂無條件地愛所有的人。伯多祿宗徒，在他的第二封書信中，回憶了他在加爾瓦略看到一切：他說：耶穌受到侮辱的時候，祂沒有以憤怒和痛苦回應。祂沒有威脅報復。這就是伯多祿向所有受到迫害的人發出的邀請，他邀請他們效法他們的主。凡相信新王國的人，其行為舉止就要相似天主，相似他在加爾瓦略山上看到的聖子。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第卅四主日：基督普世君王节讲道

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喜乐和希望的圣言
丙年常年期第卅四主日：基督普世君王节
福音：路23:35-43
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

如果我们翻阅历史书，就会看到许多王国相继兴起，这些王国都有过辉煌时期，都征服过其他民族， 但是，他们不可避免走向衰落，随之崩溃。让我们想想亚述人：公元前7世纪，他们的疆域从波斯湾直到法老统治下的埃及，整个世界都属于他们。可，这个王朝持续了多久？公元前7世纪末，巴比伦征服了尼尼微，随即开始了他们的统治。想一想世界七大奇迹之一的空间花园，巴比伦的伊什塔尔门，这座门被献给这城的守护女神， 那被称作伊什塔尔的晨星，让我们也记得那扇门上的狮子，它是力量的象征，代表着巴比伦人的王权。让我们也记得那座著名的埃特曼安吉（Etemenanki）塔。巴比伦的辉煌持续了多久？甚至不到一个世纪，因为波斯人随之而来，征服了巴比伦。就连波斯人，在两个世纪以后，不得不放弃王国，因为其所有的行省都被亚历山大大帝征服了。接着是罗马人。世上的王国，都是如此；他们都会持续一段时间，随后消亡，只会留下血迹，战争，暴力，以及前所未有的残忍记忆。同样的事情，也发生在意识形态，时尚和政党身上，它们之所以兴起，之所以令人振奋，是因为他们作出承诺，会产生一个新世界，一个蕴含某种神圣，永恒的事物的新世界，可是，所有的一切，都会消失。问题在于：一个没有尽头的疆域，一个足以赌上我的全部生命证明其真实存在的疆域，是否真实存在，是否真的会让我感到失望，我是否确信自己没有站在历史错误的一边？这就是问题之所在。

今天，天主圣言正面回答了这个问题，因为祂把临在于我们中间的永存国度展示在我们中间。耶稣从传教伊始就谈到这个国度，这始终是祂所有宣讲的核心主题。国度一词，在祂的口是重复了约90次。这是一个怎样的王权？这个王权，不易理解。让我们回想一下，耶稣和比拉多之间的对话，这个罗马总督，他不知道耶稣所说的是哪个王国；他只知道提比留的王权，这个王权是被建立在罗马军队的力量上；可是，耶稣没有士兵，跟随祂的，只有十二个渔夫和一些妇女，“你们属于哪个王国？”祂对这个崭新的王权，一无所知，让我们小心一点：因为不幸的是：几个世纪以后，即使那些效忠于耶稣王国的人，他们都屈服于诱惑，继续遵循普世万邦的标准和逻辑。他们常常难以区别哪些是拥护耶稣的王国的人，哪些是拥护其他王国的人；那些拥护其他王国的人，他们也都追求同样的盛况，同样的荣誉，相同的政治影响力。想一想：基督的门徒中间，他们常有竞争 ，甚至为了想要在这个王国里成为最大的，不惜诉诸暴力，这与耶稣倡导的王国理念大相径庭。

我们已经来到礼仪年的尾声，也来到圣路加福音的尾声，这个圣史用了三个比喻讲述了耶稣在其一生中所经历的考验，其中一个考验，就是那恶者向耶稣提议：要在这个世上建立一个以征服为基的王国。那恶者向耶稣提议：想一想，祢是否想要改变这个世界？祢是否想要建立自己的王国，祢聪明伶俐，总能感动许多人 …… 我要告诉祢：祢怎样才能使自己变得伟大。祢怎样才能成功？它的话是这样的：我要把这个世界列邦的荣耀都给你，因为我掌握着这个世界，可是，有一个条件：祢必须伏在我面前朝拜我。”它想说：祢要接受我给祢的提议，要接受我以诱惑，欺骗，剥削征服的世界，如果祢诚实，如果祢为他人，为穷人着想，祢就不会走得太远。这离祂很远的暗示就是：如果你想要幸福，就必须登上高位，掌握权力；如果你想名垂青史，如果祢想要如同凯撒那样，如同30多个凯撒勒雅那样，给许多城市命名，如果祢想要如同亚历山大大帝那样，给许多城市命名？如果祢不听从我，祢就会被人轻看，没有人会再记得祢。这就是那恶者想要灌输到耶稣脑海中的想法，这就是祂对耶稣的其中一个试探。

我们观察到：那恶者是如何表明自己的，它不是以敌人的身份，而是以朋友的身份，一个希望耶稣受益的人，一个希望帮助耶稣建立祂王国的人。今天的福音经文中，这种错误的观念，变得具像化，我们会在今天福音中特定人物的语句中看到，这是那恶者最后一次试图让耶稣收回祂所提议，与那恶者完全不同的王国。事实上，今天，摆在我们面前的福音经文，从戏剧性给耶稣加冕的场景开始。这样的话，就不会出错，就不会出现错误的把耶稣的国度和这个世界的国度相提并论的情形；我们受到邀请，自行选择加入哪个王国，让我们来听：

他们把耶稣钉在十字架上以后，众人站在旁边观看，与此同时，官长嘲笑祂说：祂救了别人，如果祂是天主拣选的人，是天主的默西亚，就让祂救救自己。甚至士兵也嘲笑祂。他们走近祂，把酒递给祂的时候，他们喊说：“如果祢是犹太人的王，救救祢自己吧。”在祂上方，有一段铭文，上面写说：“这是犹太人的王。”

你们在背景中看到教宗良三世给查理曼（Charlemagne）大帝加冕的照片，皇帝和法郎，他们正是藉此凯旋仪式登上王位；那时候，会举行盛筵，仪式，他们会受人致敬。世上所有国王的加冕仪式都是如此；他们歌唱力量，颂扬权力和王权。让我们记得：法郎在其登极的那天，他朝四个方向射出箭。他在向世上的列王发出警告：小心，不要激怒我，否则我会倾尽全力。这就是那恶者掌控下的普世万邦的特征；他们总是骄傲寻求王权。我们刚才听到的那段叙述，以及你在背景中看到的那图：他们与我们谈论的君王加冕礼完全不同；这个世界两个截然不同的王国都不存在加冕仪式的任何特征。我们对此的理解，决不会错，因为他们是两个完全对立的王国。我们想把它们一一比较， 因为只有这样，我们才能作出选择；我们必须选择其中一个，或倾向另一个；我们的生活取决于此。因此，我们要理解耶稣向我们提出的国度。我们观察到，加冕的地点并非豪华宫殿的宝座大厅；而是加尔瓦略，一个位于圣殿城墙以外的不洁之地。那里是行刑的地方，那被天主诅咒的人被他们钉在十字架上，正如你们留意到的那样，之所以选择这个地方，是因为那地方位于高处，好似舞台一样，处决就在那里上演，公诸于众，所有出入城门的人，都能看到这样的奇观。

圣史路加使用了一个仅在此处出现且并非偶然的希腊词。在整部新约中，从来没有用过θεωρία’ – ‘theoria’ （英语’theater’（剧院）一词正源于此）一词。’Theoria’ 的意思是：奇观，是一种表现形式，如今，在加尔瓦略这个舞台上演绎的就是这样的奇怪，路加希望我们每人都在场，因为天主在这舞台上；天主向我们展示祂所有的荣耀，向我们展示祂的真容。这场表演结束以后，祂邀请我们每个人，都从我们内心深处抹去那与我们在加尔瓦略上看到的天主不相符的天主形象。宝座就是十字架。如果耶稣听从那恶者的话，那恶者希望祂在这个世上夺取一个王国，“既然祢具备征服一切的能力，祢就不会被钉在十字架上，而是会坐在用宝石装饰的宝座上。”福音邀请我们取消我们为天主所设各种各样的宝座，祂不会坐在我们希望祂坐的宝座上，十字架就是祂的宝座。祂不会从那宝座上发号施令，而是服从自己天主的身份，天主是爱，只有爱；天主是良善，只有良善。祂要从十字架这荣耀的宝座上审判我们的生命。如果我们的生命与十字架上展示的生命一致，那就是一个成功的人生；那就是出于爱，彻底奉献自己的人生。审判并不是定罪，而是要按照祂完全顺从的生活那样，评价我们的生活。

所有君王都想要得到那根权杖，那根用昂贵的金属装饰的权杖。正如我们知道的那样：权杖常被用来指出并处决所有违抗统治者命令的人，以此显示出王权。这就是统治者想要灌输给我们的恐惧。他们钉住耶稣的手，祂从来没有触及世上任何统治者所挥舞，用来攻击他人的权杖。祂从来没有攻击过任何人，祂被打败，再也无法反击。祂绝不会以惩罚打击那些误入歧途的人。我们把权杖交在祂的手中，是因为我们喜欢那惩罚人的天主，我们与这样的天主相似，因为我们的本性是邪恶的；我们都希望天主能与我们相似。不，让我们从耶稣的手中拿起各种权杖 ，因为祂永远不会攻击人。这就是路加想要我们在加尔瓦略山上这幕奇观中看到，那被揭露出来的天主。

那件紫色的长袍在哪里？不幸的是：祂的所有门徒，那些既不理解，也不接受祂所提出王国的人，都会把这袍拿去炫耀。他衣不蔽体，赤身裸体，贫穷不堪，这位受人颂扬的人，之所以一无所有，是因为祂奉献了一切。这恰恰与祂自己提出的真福相呼应：祂说：贫穷的人是有福的，因为他们奉献了一切，已一无所有。当你遇到生活中的种种挑战时，要像祂一样，时刻保持警觉，直到在加尔瓦略山上，生命的尽头。只有像祂一样，赤裸面对生活，我们的生命才会像祂那样取得胜利，因为我们奉献了一切。我们要把天主赐在我们手中的一切化作对兄弟生命的爱。在这奇观中，没有任何迹象表明：军队应该用武器和武力来维护君主的权力。是的，那站在十字架下的士兵，不属于耶稣。耶稣已经对比拉多说过：如果我把我的王国建立在世俗标准之上，那么，比拉多，你所相信的提比留，在他在位时期，我的门徒本会试图用武器进行反击。那站在比拉多面前的耶稣，不了解那支军队，祂已向伯多禄表明：新王国决不是用刀剑在世上建立的。

我们看到，有两个人与祂同钉，祂在这两人中间，让我们好好观察，天主与谁同在；祂处于两个罪犯中间，致希伯来人书讲得很清楚，耶稣是我们的兄弟，祂没有称在那身边的两人为自己兄弟而蒙羞。我们意识到，我们在加尔瓦略山上所看到、所瞻仰的天主，与我们想象的天主完全不同。天主子来到我们所处的世界，向最初的百姓显示自己的时候，祂没有羞于把那些在祂身边的人称作兄弟。他们是牧者，是世上的不洁之人。后来，祂长大以后，就与罪人一起去受洗；让我们记得：洗者若翰说：祢与这里格格不入；祢应与罪人为伍。那人却说，不，现在新的义德已经降临。这就是在加尔瓦略山上显现的天主，祂处在两个罪犯中间。这就是我们的天主。

祂的王冠是一个荆棘冠冕。让我们记住，在征服耶路撒冷之后，十字军曾计划，在加尔瓦略为鲍德温国王（King Baldwin）加冕；他们发动了一场十字军东征，以征服这片圣地。谢天谢地，有人明智地表示：我们不要做出这种亵圣的举动。事实上，十字军决定于1100年12月25日在白冷大殿（Basilica of Bethlehem）为他加冕。那些为他喝彩、送礼的侍臣、随从和朝臣们在哪里？让我们在十字架下静观；它延续了路加展现出来的奇怪；他给我们讲述了三类正在观看祂的人：他们似乎没有意识到发生了什么；他们不明白一个一直表现良好的人怎么会就这样死去，他们杀了祂，而祂毫无反应。

随后，圣史路加记述他们来到这里，为的是观看这场盛大的表演：可是，当他们看到这一切以后，都捶着胸膛离开。路加以此邀请我们重新思考他呈现过我们的奇观：最后，我们也不要让我们的思想冒犯天主，让我们也要捶着胸膛。我们给祂戴上了口罩。这些人所代表的是：那些渴望理解天主的新王国，心怀善意的人，可是，他们最终都失败了，因为那些本该启迪众人真正王权的人，如今，他们一心追求的是现世的伟大。因此，他们无法引导那些想要真正理解当下发生的事，加入哪个更好的王国的人。

第二组人：首领嘲笑祂说：祂救了别人，如果祂是基督，是天主拣选的人，就让祂救自己吧。这些领导者才是真正负有责任的人，是他们维护着他们所统治的旧王国；他们是统治者，他们不希望旧王朝结束，新王朝建立。他们对此表示反对。耶稣为何不从十字架上下来？祂为什么不从十字架上下来，好使所有人都相信祂，我们也希望祂下来吗？说实话 …… 让祂下来，使那些违抗祂命令的人付出代价，根本不存在这样的天主；如果我们喜爱的天主，是那展示其全能的天主，那么，这个天主，就与我们在加尔瓦略奇观得到的启示完全不相容，加尔瓦略的天主，是那爱人的天主，祂甚至包容所有与祂为敌的人；即便有人不相信祂的话，甚至侮辱祂，天主仍然爱他，仍然宽恕他，因为他是救人的天主，祂是众人的天主。那恶者的提议是要我们退回自我，只考虑自己。

那恶者藉着民间的长老的口继续推行自己的建议：救救你自己吧，发挥你的全部能力，为自己服务。真正的天主，所想的，只有爱。士兵们：嘲笑祂；他们争相给祂泼醋。他们不是罗马人；他们是叙利亚士兵。他们都是穷人，被迫离开家人和故土，妻儿，为了微薄的报酬而受命去实施暴力行为，攻击一个语言，习俗，宗教与他们截然不同的民族。他们已经失去了所有的人类情感，并将自己的失望发泄在那些比他们弱小的人身上，他们使穷人陷入困境；他们是古代王国疯狂计划的受害者，在那个王国，只有力量才是最重要的。因此，他们说：“如果你是犹太人的王，救救你自己吧。”他们又重复了一遍，“想想你自己吧。”。他们被教育成只相信力量，而那些依赖武器的人：对胜利者心生敬畏，嘲笑败者。耶稣站在失败者一边。

在祂上方有一段铭文，“这是犹太人的王。”这简直是对世间王权的拙劣模仿。圣史若望留意到比拉多所刻的铭文具有讽刺意味，因为民众的领袖抱怨说：不要写祂是犹太人的王，而是要写：祂自称是犹太人的王。比拉多回答说：“我写了，就写了。”比拉多虽不知情，却说出了实情。他使圣经应验：祂是众人期待的君王，可是，那些以为自己已经掌握圣经的人，他们错了；他们仍然在按照自己的标准期待着默西亚，而他们的标准不是天主的标准。我们在加尔瓦略山上看到了天主的默西亚的标准。那就是拯救我们的默西亚，当我们让自己摆脱自我束缚，向我们的兄弟姐妹敞开心扉，无条件地爱他们，甚至爱那夺走我们生命的人，就是祂拯救我们的时候。

圣史路加向我们展示了新的王权，就是我们亲眼看到的奇怪；现在，路加邀请我们做出选择。除了耶稣以外，还有两个罪犯，他们中间的一个坦承：过去，他曾效忠于旧王国，那个充斥支配，武力和暴力的王国。如今，他转而效忠一个新的王国。让我们来听：

那时候，有一个在那里被钉的罪犯辱骂耶稣说：祢不是默西亚吗？救救祢自己和我们吧。然而，另一个人反驳祂说：“你不怕天主吗？因为你也被同样被定罪。事实上，我们被定罪，实在公道，因为我们所受的判决与我们的罪行相符，可是，这人没有做任何犯罪的事。”接着，他说：“耶稣，祢的王国来临的时候，求祢记得我。”

天主的启示尚未完成。现在，路加邀请我们在默思在这两个罪犯中间的天主，并邀请我们默思前个向耶稣提出建议的罪犯，那时候，他说：“如果祢是默西亚，救救祢自己和我们吧。”这个罪犯所说的默西亚，是宗教领袖教给他的，他们所期望的是凯旋得胜，要在这个世界建国的默西亚，这个罪犯为那个王国而战，可是失败了。他对耶稣说：“如果祢是默西亚，就让我们一起行动，拯救你自己，也拯救我们。”这是我们第三次听到有人对耶稣提出这样的建议：“救救祢自己吧。”这正是那恶者提出的建议，它从一开始就对祂说：耶稣，祢必须为自己着想，不要替他人着想，如果祢为自己着想，祢就能给自己建立一个强大的王国，祢就会成为重要人物。“想想自己”在这里第三次出现。那在旧王国的罪犯仍然认为生命不可馈赠，应当阻止。这就是魔鬼给他的建议。

第二个罪犯对他的同伙说：我们的人生走错了路；我们站错了阵营，所以失败了。我们本可以获胜，但我们却输了。这就是这个世界上那些以武力为基础的王国的逻辑；我们力气较小，所以输了。他向耶稣说话，并直呼其名；他觉得自己是朋友，但并没有称他为“主”因为他现在已睁开双眼，明白了天主的真正面貌，那是一位慈爱的天主。他将对方视为同行者，但对方显然不赞同他的所作所为，而且，也不认为自己被这天主定罪。耶稣没有让他悔改，而是把他引入天堂。这个罪犯的故事就是每个人的故事。我们当中谁没有犯过谋杀罪呢，没有用过刀剑，心中没有仇恨，没有嫉妒，没有谎言，没有流言蜚语，没有不公？如果有X光能透视我们的内心，或许会发现一片墓地。

耶稣的回答：今天，你会和我一起在天堂。在路加福音中，“今天”是很重要的副词，被重复了六次，而且总是在非常关键的时刻出现。我们都记得，第一次是在天使的口中，天使对牧羊人说：“今天，救世主为你而生。”随后，在纳匝肋，当耶稣读到有关默西亚的预言，并总结道：“今天，这个预言应验了。”然后，耶稣使瘫子站起来，众人都说：“今天我们看到了奇事。”然后，当耶稣看见匝凯时，他对他说：“今天，我必须进你的家；我必须和你在一起。”最后，祂说：“今天，救恩来到这个家”而最后一次是在加尔瓦略山：“今天你要同我在乐园里了。”乐园一词，在福音经书中只出现了一次，那就是耶稣在加尔瓦略说的：“今天，你要和我一起在乐园里。”“乐园（Paradise）”一词，源自波斯语“pairaida za”意思是一个充满各种绿色，有清泉，枝繁叶茂的树木，树上结满了果实和花香的广阔花园。耶稣不会在天堂里记得他，而是在“今天”把将他引入了新的国度。这是喜讯 ，也是大新闻。这就是福音。并不是人配得天国，天主把天国赐给所有人，甚至赐给犯有重罪的天主。天主的爱，不分善恶，祂无条件地爱所有的人。伯多禄宗徒，在他的第二封书信中，回忆了他在加尔瓦略看到一切：他说：耶稣受到侮辱的时候，祂没有以愤怒和痛苦回应。祂没有威胁报复。这就是伯多禄向所有受到迫害的人发出的邀请，他邀请他们效法他们的主。凡相信新王国的人，其行为举止就要相似天主，相似他在加尔瓦略山上看到的圣子。

我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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2024-2025(丙)常年期第卅四主日：十字架寶座

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十字架寶座
福音：路23:35-43


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


以色列人渴望一位偉大，富有，強大，永恆，能戰勝敵人，為以色列建立永遠光榮國度的君王。可是，在加爾瓦略山上， 天主對我們的期望作出的回應，令我們感到不安。在耶穌的上方，懸掛著一塊牌子，上面寫道：“這是猶太人的君王。”可是，這裡，沒有寶座，只有十字架；沒有僕人，只有嘲笑者；沒有皇袍，只有赤身露體。這是一個多麼奇怪的王權，與人們想像的完全不同。即使是在今天，仍然有許多基督徒如同猶太人一樣抱有希望，把基督的王國與勝利和凱旋聯繫起來。可是，在這裡立著的，是一個被打敗的君王，祂的十字架擊碎了我們所想的光榮計畫。

在耶穌的兩邊，掛著兩個小偷。他們中間的一個，因其所受的痛苦而呼號，渴望默西亞救他脫離痛苦，擺脫其所受的折磨。耶穌並沒有應允他的請求，以此表明：祂不願意成為那給人提供得救捷徑和神跡的救世主，另一個小偷卻低聲祈求說：“耶穌，當祢進入祢國度的時候，求祢記得我。”那個小偷直呼耶穌的名字，沒有把祂看作是一個離自己很遠的統治者，而是把祂看作是自己的同伴，一個與自己同甘共苦的朋友。他不要求得到解脫，只求能與耶穌同在。耶穌恩許他說：“今天，你要和我一起在樂園裡。”這不是要給人定罪的審判，而是要給人憐憫的審判。正如瑪竇福音第25章描述的那樣：國王不以權力分辨人心，而是以賞識分辨人心。那兩個小偷，一個沒有看見，另一個看見了，就相信了。
這些罪犯的故事，也是我們的故事。我們中間，誰沒有用誹謗，仇恨或不公傷害過自己的兄弟？誰在自己的家庭，社會甚至教會內製造大大小小的災禍？可是，天主的恩許，仍然存在：祂要求我們相信：這是仁慈的君王，祂的王國，不是建立在完美的我們之上，而是建立在祂的寬恕之上。許多人認為：耶穌在加爾瓦略山上隱去了自己的王權，直到時間窮盡，祂要和天使在光榮中來到，那時候，祂才會顯示出自己的王權。他們大錯特錯了。耶穌死前，祂成了寬恕那傷害祂的劊子手，成了他的國王。祂身懸在十字架上的時候，就是祂最受光榮的時刻，祂在這光榮時刻， 寬恕了他們。祂在十字架上宣告其最終判決，決不再行。祂的判決永遠存留。這就是天主的面容：祂總是無條件寬恕所有人。

這個國王令我們感到不安，因為祂不以令其仇敵蒙羞施行統治，而是要求我們寬恕那些傷害我們的人。祂失敗的時刻 ，就是祂凱旋得勝的時刻。祂以其順服凱旋得勝。最後審判，決不會令人感到恐怖，而是會使人滿心歡喜。那時候，失明的我們，看到了天主，只有在我們的心中除去瑣事和怨恨，我們才能看天主的真相。那時候，我們就會如同那個小偷一樣，聽到耶穌對我們說：“今天，你會和我一起，在樂園裡。”

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)常年期第卅四主日:十字架宝座

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十字架宝座
福音：路23:35-43


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries


以色列人渴望一位伟大，富有，强大，永恒，能战胜敌人，为以色列建立永远光荣国度的君王。可是，在加尔瓦略山上， 天主对我们的期望作出的回应，令我们感到不安。在耶稣的上方，悬挂着一块牌子，上面写道：“这是犹太人的君王。”可是，这里，没有宝座，只有十字架；没有仆人，只有嘲笑者；没有皇袍，只有赤身露体。这是一个多么奇怪的王权，与人们想象的完全不同。即使是在今天，仍然有许多基督徒如同犹太人一样抱有希望，把基督的王国与胜利和凯旋联系起来。可是，在这里立着的，是一个被打败的君王，祂的十字架击碎了我们所想的光荣计划。

在耶稣的两边，挂着两个小偷。他们中间的一个，因其所受的痛苦而呼号，渴望默西亚救他脱离痛苦，摆脱其所受的折磨。耶稣并没有应允他的请求，以此表明：祂不愿意成为那给人提供得救捷径和神迹的救世主，另一个小偷却低声祈求说：“耶稣，当祢进入祢国度的时候，求祢记得我。”那个小偷直呼耶稣的名字，没有把祂看作是一个离自己很远的统治者，而是把祂看作是自己的同伴，一个与自己同甘共苦的朋友。他不要求得到解脱，只求能与耶稣同在。耶稣恩许他说：“今天，你要和我一起在乐园里。”这不是要给人定罪的审判，而是要给人怜悯的审判。正如玛窦福音第25章描述的那样：国王不以权力分辨人心，而是以赏识分辨人心。那两个小偷，一个没有看见，另一个看见了，就相信了。


这些罪犯的故事，也是我们的故事。我们中间，谁没有用诽谤，仇恨或不公伤害过自己的兄弟？谁在自己的家庭，社会甚至教会内制造大大小小的灾祸？可是，天主的恩许，仍然存在：祂要求我们相信：这是仁慈的君王，祂的王国，不是建立在完美的我们之上，而是建立在祂的宽恕之上。许多人认为：耶稣在加尔瓦略山上隐去了自己的王权，直到时间穷尽，祂要和天使在光荣中来到，那时候，祂才会显示出自己的王权。他们大错特错了。耶稣死前，祂成了宽恕那伤害祂的刽子手，成了他的国王。祂身悬在十字架上的时候，就是祂最受光荣的时刻，祂在这光荣时刻， 宽恕了他们。祂在十字架上宣告其最终判决，决不再行。祂的判决永远存留。这就是天主的面容：祂总是无条件宽恕所有人。

这个国王令我们感到不安，因为祂不以令其仇敌蒙羞施行统治，而是要求我们宽恕那些伤害我们的人。祂失败的时刻 ，就是祂凯旋得胜的时刻。祂以其顺服凯旋得胜。最后审判，决不会令人感到恐怖，而是会使人满心欢喜。那时候，失明的我们，看到了天主，只有在我们的心中除去琐事和怨恨，我们才能看天主的真相。那时候，我们就会如同那个小偷一样，听到耶稣对我们说：“今天，你会和我一起，在乐园里。”

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

Homily for 34th Sunday in Ordinary Time Year C in 2025

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A Cross for a Throne
Gospel: Luke 23:35-43


Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Israelites longed for a king who would be great, rich, strong, and eternal, one who would defeat their enemies and establish glory for Israel. Yet on Calvary, God’s response to those expectations is revealed in a way that unsettles us. Above Jesus hangs the inscription: “This is the King of the Jews.” But there is no throne, only a cross; no servants, only mockers; no royal garments, only nakedness. What a strange kingship this is, so utterly different from what people imagined. Even today, many Christians still harbor hopes like the Jews, identifying Christ’s kingdom with victories and triumphs. Yet here stands a defeated king, whose cross destroys all our projects of glory.


On either side of Jesus hang two thieves. One cries out for escape from his pain, hoping the Messiah will free him from torture. Jesus does not grant his request, showing himself unwilling to be the kind of savior who offers shortcuts or miraculous rescues. The other thief, however, whispers a different prayer: “Jesus, remember me when you come into your kingdom.” The thief calls him by name not as a distant ruler but as a companion, a friend who shares the fate of the guilty though innocent himself. He does not ask for deliverance, only for presence. And Jesus answers with a promise: “Today you will be with me in paradise.” This is judgment, not condemnation but mercy, like the scene in Matthew 25 where the King separates hearts—not by power, but by recognition. One thief fails to see; the other sees and trusts.


The story of these criminals is our own. Who among us has not wounded a brother with slander, hatred, or injustice? Who has not caused small or great disasters in family, society, or even the Church? Yet the promise remains: trust in the mercy of this King. His kingdom is not built on our perfection, but on his forgiveness. Many still think the kingship of Jesus was hidden on Calvary, that the real glory will only come at the end of time with armies of angels. They are grossly mistaken. Before he died, Jesus absolved his executioners as a king. He forgave them in the very moment of his greatest glory—the cross. The verdict he gave from the cross is final. The trial will not be reopened. His judgment stands. This is the face of God revealed: love that forgives without condition.


This King disturbs us because he reigns not by humiliating enemies but by asking us to forgive those who harm us. He wins in the moment he loses. He conquers by surrender. The final judgment, then, is not a terror to fear but a joy to await. When our blindness is healed, when our hearts are stripped of pettiness and resentment, we will see him as he truly is. And then, like the thief, we too will hear: “Today you will be with me in paradise.”

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica 2025

2024-2025(丙)基督普世君王節分享

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主日福音分享
基督普世君王節（丙年）

主題：在十字架上作王的基督——愛的勝利者
「耶穌，請你紀念我！」
「我實在告訴你：今天你就要和我一起在樂園裡。」（路23:42-43）

一、導言：我們敬拜的是怎樣的一位“君王”？
親愛的兄弟姊妹們，
今天是禮儀年最後一個主日——基督普世君王節，也是整個信仰旅程的高峰與總結。教會邀請我們仰望耶穌——宇宙的主宰、萬王之王。但今天福音中所呈現的“君王”，並非頭戴王冠、騎馬凱旋，而是一個被釘在十字架上、受盡羞辱、手無寸鐵、遍體鱗傷的“失敗者”。
這正是天主國的奧秘：在世界看來最卑微的，才是最榮耀的；在十字架上最軟弱的，反而彰顯出最高貴的王權。

二、福音解讀：三個聲音揭示一個真正的王
《路加福音》刻畫了十字架下三種聲音，也是三種對“王權”的回應：

  1. 群眾和兵士的譏笑：諷刺的王
    「他救了別人，如果他是默西亞，就救他自己吧！」
    他們期待的君王是能征善戰的政治英雄、拯救以色列擺脫外邦人統治的“救世主”。而耶穌選擇不救自己，而是為別人捨命，揭示了他“愛的君王”身份。
  2. 一個強盜的侮辱：功利的信仰
    「你不是默西亞嗎？那就救救你自己和我們吧！」
    這個強盜代表了“只想借著耶穌解決問題”的人，他們只信一個“有用”的神，不信一位“舍己”的主。他信的是奇跡，卻不信十字架。
  3. 另一個強盜的悔改：信靠的臣民
    「耶穌，當你來到你的王國時，求你紀念我！」
    這句話揭示出他承認耶穌是王——一個被釘十字架卻掌權的王。他在最黑暗的時刻選擇信靠，得到了那句最美的應許：“今天你就要和我一起在樂園裡。”

三、《教理》的啟示：基督君王，藉愛統治
《天主教教理》清楚指出：
“耶穌在十字架上完全實現了天主國的來臨。”（教理 541）
“基督的王權並非世界性的統治，而是藉十字架的犧牲，征服了罪與死亡。”（教理 786）
“我們在洗禮中與基督同死同復活，也同樣受召與他一同作王。”（教理 786）
因此，作為他的子民，我們要學習的不只是“崇拜君王”，更是效法這位元君王的方式——謙卑、寬恕、服務、犧牲。

四、教父智慧：奧斯定與“天主城”的對比
聖奧斯定在《天主之城》中寫道：
“地上的國度建立在自我榮耀之上，而天主的國建立在對天主的愛上。”
耶穌沒有建立地上的王國，而是開啟了一個以心歸向為主的“靈性國度”，讓天主在我們心中作王。
我們若拒絕十字架的愛，就永遠無法理解祂真正的王權。

五、自然界的啟示：蜂后與群體的犧牲
蜜蜂王國中，蜂后不吃最好的、住最豪華的，而是終其一生產卵養育子民，直到耗盡生命。若有危險來襲，工蜂會以命護巢。
真正的王，是為羊捨命的牧人；真正的領袖，是先犧牲自己、不是犧牲別人。

六、聖人見證：真福查理·德·富科——與窮人同在的“沙漠中的兄弟”
他出生貴族，曾是軍人、探險家，最終皈依基督，在撒哈拉沙漠中陪伴最貧窮的圖阿雷格遊牧民族。
他的“王權”不是建築高樓，而是用生命建立愛的橋樑。他說：
“當我們把自己放到最卑微的位置，就更像耶穌，因為祂在十字架上，就是那樣做王的。”

七、生活應用：讓基督在我心中作王
弟兄姊妹，我們是否真願意讓基督作我們的王？
讓祂作王，不只是：
祈禱時喊“主啊主啊”，
也不是只有在聖堂內敬禮、唱歌；
而是讓祂在我們生命的每一個領域都作王：
在家庭中作“和平之王”：夫妻謙讓，父母耐心，孩子孝愛；
在職場中作“正義之王”：不作弊、不貪圖私利、不隨波逐流；
在苦難中作“安慰之王”：在病床上仍信賴祂，在窮困中仍讚美祂；
在服務中作“謙卑之王”：服事老人、照顧孤獨者、不計得失地幫助弱小。

八、世界末期前的提醒：你要選哪一位君王？
基督君王節也是整個禮儀年的尾聲，提醒我們：
最終我們都要站在“君王面前”受審判，祂會問我們：“你是否愛過？你是否為我而活？”
那時，不看我們在地上的名聲、職位、財富，而是看我們是否像那悔罪的強盜一樣，懷著信賴說：“主，請紀念我。”

九、結語：選擇在十字架上作王的主
今天的福音是一幅最奇妙的王權畫面：
王位是十字架，
皇冠是荊棘，
權杖是釘子，
王衣是血與汗，
登基禮是赦罪，
聖旨是“今天你就要和我在樂園裡”。
這是我們信仰的王，是我們心靈的主。我們願意全心臣服他嗎？

結束祈禱：
主耶穌基督，
你是我們唯一的王，
你不是用權力統治我們，
而是用愛的傷痕擁抱我們。
今天，我們不是只高聲稱頌你，
而是願把生命交給你，
讓你在我們的思想中作主，
在我們的家庭中作王，
在我們的行動中掌權。
願你十字架上的王權，
成為我們生活的方向，
直到有一天，我們也能聽見你說：
「你要與我同在樂園裡。」阿們。

——小天使神父

2024-2025(丙) 基督普世君王节分享

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主日福音分享
基督普世君王节（丙年）

主题：在十字架上作王的基督——爱的胜利者
「耶稣，请你纪念我！」
「我实在告诉你：今天你就要和我一起在乐园里。」（路23:42-43）

一、导言：我们敬拜的是怎样的一位“君王”？
亲爱的兄弟姊妹们，
今天是礼仪年最后一个主日——基督普世君王节，也是整个信仰旅程的高峰与总结。教会邀请我们仰望耶稣——宇宙的主宰、万王之王。但今天福音中所呈现的“君王”，并非头戴王冠、骑马凯旋，而是一个被钉在十字架上、受尽羞辱、手无寸铁、遍体鳞伤的“失败者”。
这正是天主国的奥秘：在世界看来最卑微的，才是最荣耀的；在十字架上最软弱的，反而彰显出最高贵的王权。

二、福音解读：三个声音揭示一个真正的王
《路加福音》刻画了十字架下三种声音，也是三种对“王权”的回应：

  1. 群众和兵士的讥笑：讽刺的王
    「他救了别人，如果他是默西亚，就救他自己吧！」
    他们期待的君王是能征善战的政治英雄、拯救以色列摆脱外邦人统治的“救世主”。而耶稣选择不救自己，而是为别人舍命，揭示了他“爱的君王”身份。
  2. 一个强盗的侮辱：功利的信仰
    「你不是默西亚吗？那就救救你自己和我们吧！」
    这个强盗代表了“只想借着耶稣解决问题”的人，他们只信一个“有用”的神，不信一位“舍己”的主。他信的是奇迹，却不信十字架。
  3. 另一个强盗的悔改：信靠的臣民
    「耶稣，当你来到你的王国时，求你纪念我！」
    这句话揭示出他承认耶稣是王——一个被钉十字架却掌权的王。他在最黑暗的时刻选择信靠，得到了那句最美的应许：“今天你就要和我一起在乐园里。”

三、《教理》的启示：基督君王，藉爱统治
《天主教教理》清楚指出：
“耶稣在十字架上完全实现了天主国的来临。”（教理 541）
“基督的王权并非世界性的统治，而是藉十字架的牺牲，征服了罪与死亡。”（教理 786）
“我们在洗礼中与基督同死同复活，也同样受召与他一同作王。”（教理 786）
因此，作为他的子民，我们要学习的不只是“崇拜君王”，更是效法这位君王的方式——谦卑、宽恕、服务、牺牲。

四、教父智慧：奥斯定与“天主城”的对比
圣奥斯定在《天主之城》中写道：
“地上的国度建立在自我荣耀之上，而天主的国建立在对天主的爱上。”
耶稣没有建立地上的王国，而是开启了一个以心归向为主的“灵性国度”，让天主在我们心中作王。
我们若拒绝十字架的爱，就永远无法理解祂真正的王权。

五、自然界的启示：蜂后与群体的牺牲
蜜蜂王国中，蜂后不吃最好的、住最豪华的，而是终其一生产卵养育子民，直到耗尽生命。若有危险来袭，工蜂会以命护巢。
真正的王，是为羊舍命的牧人；真正的领袖，是先牺牲自己、不是牺牲别人。

六、圣人见证：真福查理·德·富科——与穷人同在的“沙漠中的兄弟”
他出生贵族，曾是军人、探险家，最终皈依基督，在撒哈拉沙漠中陪伴最贫穷的图阿雷格游牧民族。
他的“王权”不是建筑高楼，而是用生命建立爱的桥梁。他说：
“当我们把自己放到最卑微的位置，就更像耶稣，因为祂在十字架上，就是那样做王的。”

七、生活应用：让基督在我心中作王
弟兄姊妹，我们是否真愿意让基督作我们的王？
让祂作王，不只是：
祈祷时喊“主啊主啊”，
也不是只有在圣堂内敬礼、唱歌；
而是让祂在我们生命的每一个领域都作王：
在家庭中作“和平之王”：夫妻谦让，父母耐心，孩子孝爱；
在职场中作“正义之王”：不作弊、不贪图私利、不随波逐流；
在苦难中作“安慰之王”：在病床上仍信赖祂，在穷困中仍赞美祂；
在服务中作“谦卑之王”：服事老人、照顾孤独者、不计得失地帮助弱小。

八、世界末期前的提醒：你要选哪一位君王？
基督君王节也是整个礼仪年的尾声，提醒我们：
最终我们都要站在“君王面前”受审判，祂会问我们：“你是否爱过？你是否为我而活？”
那时，不看我们在地上的名声、职位、财富，而是看我们是否像那悔罪的强盗一样，怀着信赖说：“主，请纪念我。”

九、结语：选择在十字架上作王的主
今天的福音是一幅最奇妙的王权画面：
王位是十字架，
皇冠是荆棘，
权杖是钉子，
王衣是血与汗，
登基礼是赦罪，
圣旨是“今天你就要和我在乐园里”。
这是我们信仰的王，是我们心灵的主。我们愿意全心臣服他吗？

结束祈祷：
主耶稣基督，
你是我们唯一的王，
你不是用权力统治我们，
而是用爱的伤痕拥抱我们。
今天，我们不是只高声称颂你，
而是愿把生命交给你，
让你在我们的思想中作主，
在我们的家庭中作王，
在我们的行动中掌权。
愿你十字架上的王权，
成为我们生活的方向，
直到有一天，我们也能听见你说：
「你要与我同在乐园里。」阿们。

——小天使神父

2024-2025(丙)基督普世君王節彌撒讀經釋義

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讀經一 恭讀撒慕爾紀下 5:1-3
《撒慕爾紀下》5:1-3，是以色列歷史中的關鍵時刻：達味正式被所有支派接納為全以色列的君王。這不僅具有深遠的政治與歷史意義，更具有豐富的靈修啟示，預示著默西亞君王的形象。

第1節
“那時候，以色列眾支派聚集到赫貝龍，來見達味說：‘看哪，我們都是你的骨肉。’”
背景：
“那時候”：指的是撒烏耳王死後，國家分裂，北方支派暫由伊市波設治理，而達味已在南方猶大支派中被立為王（見《撒下》2:1-4）。
“赫貝龍”：是猶大支派的重鎮，也是達味暫時的首都，代表其權力根基所在。
“骨肉”：用來表達民族、血緣、兄弟關係，強調達味與全以色列同屬一個宗族。
靈修：
民眾承認達味與他們是一體，這預示了教會在默西亞——基督內的合一奧跡（參《弗》2:14-16）。
這也象徵著教會的共融性（communio），正如所有信友在基督內是一體（見《格前》12:12-27）。

第2節
“從前連撒烏耳當我們的君王的時候，也是你率領我們以色列出入戰場；上主對你說過：‘你要牧養我的子民以色列，作以色列的領袖。’”
背景：
達味雖在撒烏耳王朝時期並未做王，卻因戰功顯赫（尤其擊敗哥肋雅）而備受推崇。
“上主對你說過”：指撒慕爾先知受命膏立達味為王（見《撒上》16:1-13），這是一個天主親自揀選的神聖使命。
靈修：
“牧養”（רעה，ra‘ah）是以色列君王職的神聖角色象徵，在新約中更成為耶穌“善牧”形象的預象（參《若》10:11）。
教會視達味為默西亞的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，預示耶穌基督王（Rex Universorum）及教會的元首（《哥》1:18）。

第3節
“於是以色列所有的長老都到赫貝龍來見達味王，達味就在赫貝龍，當著上主的面和他們立了盟約；他們便給達味傅油，立他為以色列王。”
背景：
“長老”：在以色列民族中，長老代表每個支派或宗族的領袖，具有治理與宗教權威。
“盟約”：具有神聖性質，不僅是政治合約，更是在“上主面前”締結的宗教性誓約。
“傅油”：是一種聖禮性的行動，象徵聖神的降臨與賦能；早在撒慕爾已傅油達味，但這次是公開的、全民性的認可。
靈修：
傅油（anointing）：是舊約中設立君王、司祭和先知的儀式，預示新約中聖神的恩寵與聖事的設立（特別是聖秩聖事）。
這是達味王朝的正式開端，也預示了默西亞的王國——即耶穌在天主內永遠為王（參《路》1:32-33）。
“在上主面前”立約：預示教會與基督所立的新而永約（《路》22:20），也是聖事生活的核心。

總結（神學與靈修反省）
這段經文不僅記錄了以色列國的統一與政治轉折，也蘊藏著深厚的神學與靈修意義：
達味的王權來自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所揀選的（參《撒上》13:14）。
君王與人民之間的關係不是統治與服從，而是牧養與共融，是一種帶有“祭司性”的服務角色。
這段達味被傅油的場景，是默西亞耶穌的預像：他是永恆的王，以十字架建立天主的國度（參《若》18:36-37）。
傅油與盟約，也啟示了我們在聖洗聖事中被“傅油”為天主的子民，與基督一同作王、作祭司、作先知（參《伯前》2:9）。

讀經二 恭讀聖保祿宗徒致哥羅森人書 1:12-20
《哥羅森書》1:12-20，是聖保祿宗徒所寫的一首極為重要的基督論讚歌，被譽為新約中最深刻的基督論聖歌之一。它宣講基督的至高地位、救恩的圓滿以及祂在宇宙與教會中的主權。

第12節
“弟兄們：感謝天父，使我們有資格在光明中，分享聖徒的福分。”
背景與神學解釋：
感謝天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：這是信仰生活的基本態度——感恩。
“有資格”：原文是“使我們配得”（ἱκανώσαντι），表明這是恩寵而非功勞。
“在光明中”：象徵天主的國度與真理（參《若》8:12）；光明與黑暗的對比貫穿整部聖經。
“聖徒的福分”：即永恆的產業，指在基督內與天主合而為一的終極命運。
靈修意義：
感恩（Eucharistia）是我們回應救恩的第一步。我們通過感恩祭（彌撒）不斷地慶祝這一恩典。
我們得分享聖徒的福分，是被召進入共融的神秘身體——教會，這是一種禮儀性的、超性的真實參與。

第13節
“他救我們脫離了黑暗的權勢，使我們徙置到他愛子的國土。”
神學背景：
“黑暗的權勢”：象徵罪惡、撒殫的掌權、死亡的權能。
“徙置”（μετέστησεν）：這個動詞在當時是指遷移俘虜、搬遷人口，具有神聖王權轉移的意味。
“他愛子的國土”：指的是基督的王國，是屬天的國度，即教會的奧體，也是末世國度的開端。
靈修：
此節表達了基督徒因洗禮而從魔鬼的權下被釋放，進入了光明國度。
聖洗聖事是一次屬靈的遷移（translatio spiritualis），我們從“舊人”轉化為“新人”。

第14節
“在他愛子內，我們得到了救贖，獲得了罪赦。”
神學解釋：
“救贖”（ἀπολύτρωσις）：原為“釋放奴隸所付的贖金”，此處指基督用祂的生命贖回我們。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的寬赦是救贖的首要果實，也是天主慈悲的最高表達。
靈修：
這是我們與天主和好（reconciliatio）的開始。通過告解聖事不斷體驗罪赦的恩典。
基督的十字架就是我們的“救贖券”。

第15節
“他是看不見的天主的肖像，是超越萬物的長子。”
神學背景：
“天主的肖像”：耶穌是天主的完美顯現，是“可見的天主形象”，這是早期基督論的核心（參《若》14:9；《希》1:3）。
“長子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊貴與主權的地位。此詞也與復活的“初果”相關（參《羅》8:29）。
靈修：
我們藉著祂認識天主，也在祂內被重塑為“新亞當”，恢復天主肖像的原貌（《創》1:26-27）。
祂既是“原型”，我們則是“副本”，聖化的目標是在基督內成聖（divinization, θεοποίησις）。

第16節
“因為上天下地的一切，無論有形與無形，上座者或宰製者，率領者或掌權者，都是藉他而創造的。一切都藉著他，並為了他而受造。”
神學解釋：
列舉天使等屬靈存在（上座、宰製等），表明基督統治天地和天上萬軍。
“藉著他、為了他”是典型的高基督論，強調耶穌是創造的媒介與目標。
靈修意義：
整個宇宙的存在是為了基督的榮耀而存在，這啟示我們生命的目的：為基督而活，為榮耀天主而存在。

第17節
“他在萬有之先就已存在，萬有都賴他而各得其所。”
神學解釋：
強調基督的先在性（pre-existence），即祂在創造前就存在，與“太初有道”（若1:1）相呼應。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意義、有歸宿。
靈修意義：
我們在基督內找到人生的定位與終向；沒有基督，生命便會陷入虛無或混亂。

第18節
“他是教會的頭，也就是他身體的頭，他是元始，是首先從死者中復活的，使他在萬有之中高居首位。”
神學解釋：
這是首次以“教會是基督身體”的形象明確表達。
“首先從死者中復活”：說明基督的復活不僅是個體事件，也是新創造的起點。
靈修：
我們屬於基督的身體——教會，與祂合一；這合一最深刻地體現於感恩祭與共融之中。
祂復活是我們復活的保證（參《格前》15:20）。

第19節
“因為天主樂意使整個圓滿住在他內，”
神學解釋：
“圓滿”（πλήρωμα）在哥羅森書中特別指天主性的充滿，即道成肉身的奧跡。
此節反駁諾斯替主義中將天主與物質分開的異端思想。
靈修：
整個“圓滿”居於基督內，意味著我們只有在祂內才能真正完全，找到屬靈的滿足（參《若》1:16）。

第20節
“並藉著他在十字架傾流的血，建立了和平，使人間和天上的一切，都與天主重歸於好。”
神學解釋：
十字架是和平與和解的工具；這不僅是人類的救恩，也是宇宙的重整。
“重歸於好”（καταλλάξαι）：即“與天主和好”，這是救恩歷史的頂點。
靈修：
每次仰望十字架，我們要意識到：和平的代價是血，是愛到底的奉獻。
在基督內，宇宙被淨化與重塑。我們被召參與這和平的工程，成為“和平的工具”（聖方濟各祈禱）。

總結（神學與靈修反省）
這段哥羅森書的經文帶我們直達基督信仰的核心奧跡：
基督是救主、創造主與王者，祂不只降生成人，還在復活中成就萬有的更新。
我們在洗禮中被遷入祂的國度，分享聖徒的福分，從而與天主重歸於好。
祂是教會的頭，我們是祂的身體，必須在信德、聖事和愛德中活出這一身份。
十字架的和平不是軟弱的妥協，而是愛的極致勝利，召喚我們也為和平、真理與合一作證。
願我們常常仰望這位“看不見天主的肖像”，在祂內得救、得力、得光明！

福音 恭讀聖路加福音 23:35-43
《聖路加福音》23:35-43 這一段關於耶穌被釘十字架、與兩個強盜對話的福音段落。

1.「當耶穌被釘在十字架上的時候，民眾的領袖們嗤笑耶穌說：『他救了別人，如果他是天主所揀選的默西亞，就救他自己吧！』」
背景與解釋：
「民眾的領袖」即指猶太宗教權威，如司祭長、經師和長老。
他們譏笑耶穌不能自救，暗諷他之前醫病驅魔，救助他人，如今卻無法拯救自己。
「默西亞」是希伯來語 מָשִׁיחַ（意為「受傅者」），希臘文譯作 Χριστός（即基督）。
靈修：
這是對耶穌自我奉獻的諷刺，也是耶穌「舍己」愛的高峰。
救主不是憑權力顯赫，而是藉著痛苦的十字架完成救恩。

2.「兵士也戲弄他，前來把醋遞給他說：『如果你是猶太人的王，救救你自己吧！』」
背景與解釋：
「醋」是指一種廉價酸酒，通常是羅馬士兵解渴的飲料。
羅馬兵士的戲弄更加強調對耶穌「王權」的誤解和嘲諷。
「猶太人的王」是羅馬人對耶穌罪名的指稱，是一條政治指控（見若18:33）。
靈修：
耶穌接受人類最深的羞辱，回應以沉默與忍耐。
聖人德蘭（Theresa of Ávila）說：「我們仰望釘十字架的主，學會愛的代價。」

3.「在他頭的上方有一塊牌子，用希臘、拉丁和希伯來文字寫著：『這是猶太人的王。』」
背景與解釋：
三種語言象徵當時羅馬世界的多元文化：
希臘文是文化和哲學的語言，
拉丁文是政治和法律的語言，
希伯來文是宗教的語言。
這也是象徵耶穌是普世的君王，所有民族都應認識祂。
靈修：
基督的王權不同于世俗王權，不靠武力，而是以愛統治心靈。
這是「十字架的寶座」：基督在苦難中顯明天主的國度。

4.「跟耶穌同釘十字架的罪犯中，有一個侮辱耶穌說：『你不是默西亞嗎？救救你自己和我們吧！』」
背景與解釋：
這個強盜代表不悔改的人類，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶穌的王權與救恩。
這是現代人常有的態度：只求立刻的救援，而非信仰與悔改。
靈修：
這提醒我們不能只看信仰的功利性，而應以信賴之心交托天主。

5.「另一個就應聲責斥他說：『你既然受同樣的刑罰，連天主你也不怕嗎？我們是罪有應得的，因為我們所受的，正是我們罪行該得的報應； 但是，這個人從來沒有做過什麼不對的事。』」
背景與解釋：
第二個罪犯被稱為「悔改的強盜」，傳統上名為 德斯瑪斯（Dismas），是基督宗教的聖人之一。
他認罪悔改，承認耶穌無辜，是一位真正的信德見證者。
靈修：
他展現了「聖神七恩」中的敬畏之恩與明辨之恩。
他也實現了真正的「痛悔」（contritio），即出於愛天主的痛悔，不僅怕地獄懲罰。

6.「隨後又說：『耶穌，當你來到你的王國時，求你紀念我！』」
背景與解釋：
這是信仰與希望的高峰表現。他承認耶穌擁有王權，並在死後仍活著。
這句話也成為很多聖人臨終前的祈禱。
靈修：
這是「完美的祈禱」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人類悔改者的代表，呼應《路加福音》整體強調的天主仁慈主題。

7.「耶穌對他說：『我實在告訴你：今天你就要和我一起在樂園裡。』」
背景與解釋：
耶穌立即給予他救恩，這一宣告是聖經中最直接的應許之一。
「樂園」在希臘文為 παράδεισος，是指義人死後安息之所，可理解為天國的前廳，終極意義上即為與天主共融。
靈修：
這揭示「因信稱義」的核心天主教教義：悔改、信賴、愛，便可得救。
也是我們在彌撒聖祭中渴望的最終果實：「得與基督合一，永享天鄉」。

總結：基督為王的榮耀在十字架上彰顯
這一段福音極其豐富，是基督普世君王節的核心經文：
耶穌是真正的君王——不是憑藉軍隊、威勢，而是以犧牲、服從天父、贖罪為國的代價。
兩個強盜的對比顯示兩種人對基督的回應：一個拒絕、一個悔改，象徵全人類的自由抉擇。
十字架成為王位，死亡成為通往生命的道路，悔改的強盜成為首位進入樂園的聖人之一。
靈修反思：
我們是否像悔改的強盜一樣，承認自己需要救恩？
我們是否接受一個受苦、謙卑、愛的君王？
我們是否時常祈求：「主，當你來為王時，請你紀念我」？

—— 小天使神父

2024-2025(丙)基督普世君王节弥撒读经释义

Published on 作者 全属于祢


读经一 恭读撒慕尔纪下 5:1-3
《撒慕尔纪下》5:1-3，是以色列历史中的关键时刻：达味正式被所有支派接纳为全以色列的君王。这不仅具有深远的政治与历史意义，更具有丰富的灵修启示，预示着默西亚君王的形象。

第1节
“那时候，以色列众支派聚集到赫贝龙，来见达味说：‘看哪，我们都是你的骨肉。’”
背景：
“那时候”：指的是撒乌耳王死后，国家分裂，北方支派暂由伊市波设治理，而达味已在南方犹大支派中被立为王（见《撒下》2:1-4）。
“赫贝龙”：是犹大支派的重镇，也是达味暂时的首都，代表其权力根基所在。
“骨肉”：用来表达民族、血缘、兄弟关系，强调达味与全以色列同属一个宗族。
灵修：
民众承认达味与他们是一体，这预示了教会在默西亚——基督内的合一奥迹（参《弗》2:14-16）。
这也象征着教会的共融性（communio），正如所有信友在基督内是一体（见《格前》12:12-27）。

第2节
“从前连撒乌耳当我们的君王的时候，也是你率领我们以色列出入战场；上主对你说过：‘你要牧养我的子民以色列，作以色列的领袖。’”
背景：
达味虽在撒乌耳王朝时期并未做王，却因战功显赫（尤其击败哥肋雅）而备受推崇。
“上主对你说过”：指撒慕尔先知受命膏立达味为王（见《撒上》16:1-13），这是一个天主亲自拣选的神圣使命。
灵修：
“牧养”（רעה，ra‘ah）是以色列君王职的神圣角色象征，在新约中更成为耶稣“善牧”形象的预象（参《若》10:11）。
教会视达味为默西亚的先像（typology of David），他既是王，又是牧人，预示耶稣基督王（Rex Universorum）及教会的元首（《哥》1:18）。

第3节
“于是以色列所有的长老都到赫贝龙来见达味王，达味就在赫贝龙，当着上主的面和他们立了盟约；他们便给达味傅油，立他为以色列王。”
背景：
“长老”：在以色列民族中，长老代表每个支派或宗族的领袖，具有治理与宗教权威。
“盟约”：具有神圣性质，不仅是政治合约，更是在“上主面前”缔结的宗教性誓约。
“傅油”：是一种圣礼性的行动，象征圣神的降临与赋能；早在撒慕尔已傅油达味，但这次是公开的、全民性的认可。
灵修：
傅油（anointing）：是旧约中设立君王、司祭和先知的仪式，预示新约中圣神的恩宠与圣事的设立（特别是圣秩圣事）。
这是达味王朝的正式开端，也预示了默西亚的王国——即耶稣在天主内永远为王（参《路》1:32-33）。
“在上主面前”立约：预示教会与基督所立的新而永约（《路》22:20），也是圣事生活的核心。

总结（神学与灵修反省）
这段经文不仅记录了以色列国的统一与政治转折，也蕴藏着深厚的神学与灵修意义：
达味的王权来自天主的召叫，而非人的野心，他是天主按自己心意所拣选的（参《撒上》13:14）。
君王与人民之间的关系不是统治与服从，而是牧养与共融，是一种带有“祭司性”的服务角色。
这段达味被傅油的场景，是默西亚耶稣的预像：他是永恒的王，以十字架建立天主的国度（参《若》18:36-37）。
傅油与盟约，也启示了我们在圣洗圣事中被“傅油”为天主的子民，与基督一同作王、作祭司、作先知（参《伯前》2:9）。

读经二 恭读圣保禄宗徒致哥罗森人书 1:12-20
《哥罗森书》1:12-20，是圣保禄宗徒所写的一首极为重要的基督论赞歌，被誉为新约中最深刻的基督论圣歌之一。它宣讲基督的至高地位、救恩的圆满以及祂在宇宙与教会中的主权。

第12节
“弟兄们：感谢天父，使我们有资格在光明中，分享圣徒的福分。”
背景与神学解释：
感谢天父（εὐχαριστοῦντες τῷ πατρί）：这是信仰生活的基本态度——感恩。
“有资格”：原文是“使我们配得”（ἱκανώσαντι），表明这是恩宠而非功劳。
“在光明中”：象征天主的国度与真理（参《若》8:12）；光明与黑暗的对比贯穿整部圣经。
“圣徒的福分”：即永恒的产业，指在基督内与天主合而为一的终极命运。
灵修意义：
感恩（Eucharistia）是我们回应救恩的第一步。我们通过感恩祭（弥撒）不断地庆祝这一恩典。
我们得分享圣徒的福分，是被召进入共融的神秘身体——教会，这是一种礼仪性的、超性的真实参与。

第13节
“他救我们脱离了黑暗的权势，使我们徙置到他爱子的国土。”
神学背景：
“黑暗的权势”：象征罪恶、撒殚的掌权、死亡的权能。
“徙置”（μετέστησεν）：这个动词在当时是指迁移俘虏、搬迁人口，具有神圣王权转移的意味。
“他爱子的国土”：指的是基督的王国，是属天的国度，即教会的奥体，也是末世国度的开端。
灵修：
此节表达了基督徒因洗礼而从魔鬼的权下被释放，进入了光明国度。
圣洗圣事是一次属灵的迁移（translatio spiritualis），我们从“旧人”转化为“新人”。

第14节
“在他爱子内，我们得到了救赎，获得了罪赦。”
神学解释：
“救赎”（ἀπολύτρωσις）：原为“释放奴隶所付的赎金”，此处指基督用祂的生命赎回我们。
“罪赦”（ἄφεσις τῶν ἁμαρτιῶν）：罪的宽赦是救赎的首要果实，也是天主慈悲的最高表达。
灵修：
这是我们与天主和好（reconciliatio）的开始。通过告解圣事不断体验罪赦的恩典。
基督的十字架就是我们的“救赎券”。

第15节
“他是看不见的天主的肖像，是超越万物的长子。”
神学背景：
“天主的肖像”：耶稣是天主的完美显现，是“可见的天主形象”，这是早期基督论的核心（参《若》14:9；《希》1:3）。
“长子”：非指受造，而是指祂在一切被造之先、具有尊贵与主权的地位。此词也与复活的“初果”相关（参《罗》8:29）。
灵修：
我们藉着祂认识天主，也在祂内被重塑为“新亚当”，恢复天主肖像的原貌（《创》1:26-27）。
祂既是“原型”，我们则是“副本”，圣化的目标是在基督内成圣（divinization, θεοποίησις）。

第16节
“因为上天下地的一切，无论有形与无形，上座者或宰制者，率领者或掌权者，都是藉他而创造的。一切都藉着他，并为了他而受造。”
神学解释：
列举天使等属灵存在（上座、宰制等），表明基督统治天地和天上万军。
“藉着他、为了他”是典型的高基督论，强调耶稣是创造的媒介与目标。
灵修意义：
整个宇宙的存在是为了基督的荣耀而存在，这启示我们生命的目的：为基督而活，为荣耀天主而存在。

第17节
“他在万有之先就已存在，万有都赖他而各得其所。”
神学解释：
强调基督的先在性（pre-existence），即祂在创造前就存在，与“太初有道”（若1:1）相呼应。
“各得其所”：宇宙因基督而有秩序、有意义、有归宿。
灵修意义：
我们在基督内找到人生的定位与终向；没有基督，生命便会陷入虚无或混乱。

第18节
“他是教会的头，也就是他身体的头，他是元始，是首先从死者中复活的，使他在万有之中高居首位。”
神学解释：
这是首次以“教会是基督身体”的形象明确表达。
“首先从死者中复活”：说明基督的复活不仅是个体事件，也是新创造的起点。
灵修：
我们属于基督的身体——教会，与祂合一；这合一最深刻地体现于感恩祭与共融之中。
祂复活是我们复活的保证（参《格前》15:20）。

第19节
“因为天主乐意使整个圆满住在他内，”
神学解释：
“圆满”（πλήρωμα）在哥罗森书中特别指天主性的充满，即道成肉身的奥迹。
此节反驳诺斯替主义中将天主与物质分开的异端思想。
灵修：
整个“圆满”居于基督内，意味着我们只有在祂内才能真正完全，找到属灵的满足（参《若》1:16）。

第20节
“并藉着他在十字架倾流的血，建立了和平，使人间和天上的一切，都与天主重归于好。”
神学解释：
十字架是和平与和解的工具；这不仅是人类的救恩，也是宇宙的重整。
“重归于好”（καταλλάξαι）：即“与天主和好”，这是救恩历史的顶点。
灵修：
每次仰望十字架，我们要意识到：和平的代价是血，是爱到底的奉献。
在基督内，宇宙被净化与重塑。我们被召参与这和平的工程，成为“和平的工具”（圣方济各祈祷）。

总结（神学与灵修反省）
这段哥罗森书的经文带我们直达基督信仰的核心奥迹：
基督是救主、创造主与王者，祂不只降生成人，还在复活中成就万有的更新。
我们在洗礼中被迁入祂的国度，分享圣徒的福分，从而与天主重归于好。
祂是教会的头，我们是祂的身体，必须在信德、圣事和爱德中活出这一身份。
十字架的和平不是软弱的妥协，而是爱的极致胜利，召唤我们也为和平、真理与合一作证。
愿我们常常仰望这位“看不见天主的肖像”，在祂内得救、得力、得光明！

福音 恭读圣路加福音 23:35-43
《圣路加福音》23:35-43 这一段关于耶稣被钉十字架、与两个强盗对话的福音段落。

1.「当耶稣被钉在十字架上的时候，民众的领袖们嗤笑耶稣说：『他救了别人，如果他是天主所拣选的默西亚，就救他自己吧！』」
背景与解释：
「民众的领袖」即指犹太宗教权威，如司祭长、经师和长老。
他们讥笑耶稣不能自救，暗讽他之前医病驱魔，救助他人，如今却无法拯救自己。
「默西亚」是希伯来语 מָשִׁיחַ（意为「受傅者」），希腊文译作 Χριστός（即基督）。
灵修：
这是对耶稣自我奉献的讽刺，也是耶稣「舍己」爱的高峰。
救主不是凭权力显赫，而是藉着痛苦的十字架完成救恩。

2.「兵士也戏弄他，前来把醋递给他说：『如果你是犹太人的王，救救你自己吧！』」
背景与解释：
「醋」是指一种廉价酸酒，通常是罗马士兵解渴的饮料。
罗马兵士的戏弄更加强调对耶稣「王权」的误解和嘲讽。
「犹太人的王」是罗马人对耶稣罪名的指称，是一条政治指控（见若18:33）。
灵修：
耶稣接受人类最深的羞辱，回应以沉默与忍耐。
圣人德兰（Theresa of Ávila）说：「我们仰望钉十字架的主，学会爱的代价。」

3.「在他头的上方有一块牌子，用希腊、拉丁和希伯来文字写着：『这是犹太人的王。』」
背景与解释：
三种语言象征当时罗马世界的多元文化：
希腊文是文化和哲学的语言，
拉丁文是政治和法律的语言，
希伯来文是宗教的语言。
这也是象征耶稣是普世的君王，所有民族都应认识祂。
灵修：
基督的王权不同于世俗王权，不靠武力，而是以爱统治心灵。
这是「十字架的宝座」：基督在苦难中显明天主的国度。

4.「跟耶稣同钉十字架的罪犯中，有一个侮辱耶稣说：『你不是默西亚吗？救救你自己和我们吧！』」
背景与解释：
这个强盗代表不悔改的人类，他只在乎逃避肉身痛苦，不相信耶稣的王权与救恩。
这是现代人常有的态度：只求立刻的救援，而非信仰与悔改。
灵修：
这提醒我们不能只看信仰的功利性，而应以信赖之心交托天主。

5.「另一个就应声责斥他说：『你既然受同样的刑罚，连天主你也不怕吗？我们是罪有应得的，因为我们所受的，正是我们罪行该得的报应； 但是，这个人从来没有做过什么不对的事。』」
背景与解释：
第二个罪犯被称为「悔改的强盗」，传统上名为 德斯玛斯（Dismas），是基督宗教的圣人之一。
他认罪悔改，承认耶稣无辜，是一位真正的信德见证者。
灵修：
他展现了「圣神七恩」中的敬畏之恩与明辨之恩。
他也实现了真正的「痛悔」（contritio），即出于爱天主的痛悔，不仅怕地狱惩罚。

6.「随后又说：『耶稣，当你来到你的王国时，求你纪念我！』」
背景与解释：
这是信仰与希望的高峰表现。他承认耶稣拥有王权，并在死后仍活着。
这句话也成为很多圣人临终前的祈祷。
灵修：
这是「完美的祈祷」：短、深、全心全意，呼喊主的慈悲。
他是全人类悔改者的代表，呼应《路加福音》整体强调的天主仁慈主题。

7.「耶稣对他说：『我实在告诉你：今天你就要和我一起在乐园里。』」
背景与解释：
耶稣立即给予他救恩，这一宣告是圣经中最直接的应许之一。
「乐园」在希腊文为 παράδεισος，是指义人死后安息之所，可理解为天国的前厅，终极意义上即为与天主共融。
灵修：
这揭示「因信称义」的核心天主教教义：悔改、信赖、爱，便可得救。
也是我们在弥撒圣祭中渴望的最终果实：「得与基督合一，永享天乡」。

总结：基督为王的荣耀在十字架上彰显
这一段福音极其丰富，是基督普世君王节的核心经文：
耶稣是真正的君王——不是凭借军队、威势，而是以牺牲、服从天父、赎罪为国的代价。
两个强盗的对比显示两种人对基督的回应：一个拒绝、一个悔改，象征全人类的自由抉择。
十字架成为王位，死亡成为通往生命的道路，悔改的强盗成为首位进入乐园的圣人之一。
灵修反思：
我们是否像悔改的强盗一样，承认自己需要救恩？
我们是否接受一个受苦、谦卑、爱的君王？
我们是否时常祈求：「主，当你来为王时，请你纪念我」？

—— 小天使神父