分类： 主日证道

无法守护的守护者
福音：玛窦福音16:21-27

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每个人的一生中，总有那么一刻，世界好似裂开。那一刻，我们曾深信不疑的一切突然土崩瓦解；那一刻，我们曾想象中的未来变得面目全非。它可能发生在医生的办公室里，也可能发生在一封书信里、一通电话里，或是一段绵延太久的沉默中。我们脚下的土地开始动摇，我们意识到：我们从来没有真正站在坚定的土地上。我们一直站在希望上。当希望破灭的时候，剩下的，只有我们拼命想要抓住点什么的双手。

这就是伯多禄在今天的福音中所面对的时刻。耶稣刚刚告诉门徒：祂必须去耶路撒冷，要受极大的苦，并且要被杀；然而在第三天，祂必要复活。这些话很明确，没有一丝含糊的地方——受苦、死亡，然后是超越死亡的事物。可是，伯多禄听不到最后的那个部分。一提到苦难，他就合上自己的耳朵；一听到死亡，他的心就停止跳动。他把耶稣拉到一边，开始斥责祂。

「主，千万不可！这样的事决不会临于祢身上。」

伯多禄刚刚宣认了一件非同寻常的事。他看着这个来自纳匝肋的木匠，讲出别人都不敢说的话：「祢是基督，永生天主之子。」他看穿了表象，从天父那里领受了启示。他知道耶稣是谁。但恰恰是因为他知道，他才无法忍受失去祂的念头。

这里有一种可怕的讽刺。伯多禄的宣认是真的，可是他的理解并不完整。他知道耶稣的身份，可是他不知道耶稣的方式。他知道天主之子，可是他并不认识那位受苦的天主之子。他知道光荣，可是他不认识十字架。

于是，他做了爱所会做的事。他试图保护，试图拯救，试图改变他刚刚宣认为主者的道路。他以为自己的虔敬、忠诚和爱能让耶稣重新考虑；他以为自己能成为盾牌；他以为自己能成为救主。

耶稣转过身来，对他说出的话，一定如同刀锋一样刺痛了他的心：
「撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所体会的，不是天主的事，而是人的事。」

撒殚是敌对者，是诱惑者，他提供一条更容易的道路。他在旷野中轻声说：「俯伏朝拜我，我就把万国的荣华给你。」他给的是没有十字架的冠冕，他承诺的是没有苦难的光荣。伯多禄成了这种诱惑的声音——不是因为他邪恶，不是因为他反对耶稣，而是因为他爱耶稣，无法忍受祂死亡的念头。他的爱成了绊脚石，他的虔敬成了诱惑，他的保护成了敌对者。

这不是对伯多禄的弃绝，而是对伯多禄的诊断。伯多禄并不邪恶，他没有被附魔。他是人，他是按人的想法思考。他保护他所爱的，逃避他所恐惧的，拒绝接受那导向十字架的爱的道路。这不是恶意，这是人的理智——是无法忍受失去的人的理智，是紧紧抓住已有之物的人的理智，是相信安全就是最高善的人的理智。

而这恰恰是绊脚石。这绊脚石不是仇恨，不是反对，而是那种去拯救的欲望——想要把耶稣从苦难中拯救出来，想要把门徒从悲伤中拯救出来，想要把世界从被钉在十字架上的默西亚的丑闻中拯救出来。这绊脚石是人最合乎情理的想法，是那种说：「这肯定不是天主的方式。天主肯定不会这样要求。爱肯定不需要付出这个代价」的理智，是那种试图改写故事以避免痛苦的理智。

可是，耶稣不会被拯救。祂不需要被保护。祂不会被从这条路上引开。祂转向门徒，讲出圣经中最难懂的话之一：

「谁若愿意跟随我，该弃绝自己，背起他的十字架来跟随我。因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故，丧失自己的性命，必要获得性命。」

在这个教导里，没有安全的地方，没有豁免，没有讨价还价。做门徒的道路不是一条安全的道路，它是一条交出自己的道路。弃绝自己，不是憎恨自己，而是松开自我的掌控——停止保护，停止紧抓不放，停止让自我成为故事的中心。这意味着：我不是那个必须被拯救的人，我是那个必须被交出的人。

背起他的十字架。这不是忍受一个难缠的老板或唠叨配偶的隐喻。这是那会击垮你的木头，这是死亡的工具。背起十字架，就是接受这样一个事实：爱的道路会通向爱最脆弱的地方。它是走向因忠信而来的苦难，是停止逃避那作为真正虔诚代价的痛苦。

「跟随我。」这是唯一的安慰，这是唯一的希望。我们不是独自前行，我们没有在凭空创造道路。我们跟随那位走在我们前面的人——那位没有拯救自己的人，那位没有召唤天使的人，那位接受了十字架，并发现死亡并非终点的人。

接着是悖论，灵修生活的核心悖论：谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故，丧失自己的性命，必要获得性命。想要保护的，就是失去；想要交出的，就是获得。紧紧抓住的，就是眼睁睁看着一切溜走；放手的，就是发现一切早已被赐予。这不是一个可以靠理智理解的教导，它只能被活出来，只能在那一刻被发现：当我们停止抓取，开始信靠。

这个教训，伯多禄还要再学一次。在革责玛尼山园，同样的冲动在他心中升起。士兵来逮捕耶稣，伯多禄仍然试图保护，仍然试图拯救，依旧无法接受那受苦的道路，于是他拔出了剑。他用笨拙的手挥舞着，砍下了大司祭仆人的耳朵。这是一个可悲的举动——一个渔夫的剑对抗罗马的权势。但这是他所能做的一切，这是他最后一次试图将天主子从他被告知必将到来的命运中拯救出来。

耶稣却治好了那只耳朵。祂把剑放回原处，告诉伯多禄：「把你的剑放回鞘内，因为凡持剑的，必死在剑下。」祂不需要伯多禄的保护，不需要伯多禄的剑。祂需要伯多禄的交付，需要伯多禄的信靠。祂需要伯多禄停止试图拯救，而开始跟随。十字架不是需要避免的错误，它是一扇需要进入的门。

我想到了我自己的生命。我曾多少次成了伯多禄，曾多少次试图把耶稣从十字架上拯救下来，曾多少次想要一个没有苦难的基督信仰、一个没有代价的福音、一条没有痛苦的生活道路。我想要跟随却不愿弃绝，想要获得却不愿失去，想要复活却不愿经历死亡。耶稣转过身来对我说：「退到我后面去。你是在按人的想法思考。你在保护那无法被保护的东西。你在紧抓那必须被释放的东西。」

这条路并不安全。它从来都不安全。十字架是真实的，苦难是真实的。可是，复活也是真实的。而复活并不是对十字架的取消，它是十字架的转化。它启示了十字架从来都不是终点——它是一扇门，是一个通道，是通往那不会失去的生命的唯一道路。

那么，什么是我正在逃避的十字架？什么是我正在拒绝的死亡？答案并不令人舒服。但答案就是那条道路。这条道路通向那位走在我们前面的人——那位没有拯救自己的人，那位失去了一切又找到了一切的人，那位说「跟随我」的人。不是走向安全，而是走向生命。

© 全属于祢& 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Protector Who Could Not Protect
Matthew 16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There is a moment in every life when the world cracks open. When what we believed to be solid suddenly gives way. When the future we had imagined collapses into something unrecognizable. It happens in a doctor’s office. In a letter. In a phone call. In a silence that stretches too long. The ground shifts beneath us and we realize that we were never standing on rock. We were standing on hope. And hope, when it shatters, leaves us grasping for something to hold.

This is the moment that Peter faces in today’s Gospel. Jesus has just told his disciples that he must go to Jerusalem and suffer greatly. He must be killed. And on the third day, he must be raised. The words are clear. There is no ambiguity. Suffering. Death. And then something beyond death. But Peter cannot hear the last part. His ears close at the mention of suffering. His heart stops at the word death. And he takes Jesus aside and rebukes him.

God forbid, Lord! No such thing shall ever happen to you.

Peter had just confessed something extraordinary. He had looked at this man, this carpenter from Nazareth, and said the words that no one else had dared to speak: You are the Christ, the Son of the living God. He had seen beyond the surface. He had received a revelation from the Father. He knew who Jesus was. And precisely because he knew, he could not bear the thought of losing him.

There is a terrible irony here. Peter’s confession was true. But his understanding was incomplete. He knew the identity of Jesus. He did not yet know the method of Jesus. He knew the Son of God. He did not yet know the suffering Son of God. He knew the glory. He did not yet know the cross.

And so he did what love does. He tried to protect. He tried to save. He tried to redirect the path of the one he had just confessed as Lord. He imagined that his devotion, his loyalty, his love could make Jesus reconsider. He imagined that he could be the shield. He imagined that he could be the savior.

And Jesus turns to him and says words that must have cut like a blade.

Get behind me, Satan! You are an obstacle to me. You are thinking not as God does, but as human beings do.

Satan. The adversary. The tempter. The one who offers an easier path. The one who whispered in the wilderness, Bow down to me and I will give you all the kingdoms of the world. The one who offered a crown without a cross. The one who promised glory without suffering. Peter had become the voice of that same temptation. Not because he was evil. Not because he was opposed to Jesus. But because he loved Jesus and could not bear the thought of his death. His love had become the obstacle. His devotion had become the temptation. His protection had become the adversary.

This is not a rejection of Peter. It is a diagnosis of Peter. Peter is not evil. He is not possessed. He is human. He is thinking as humans think. He is protecting what he loves. He is avoiding what he fears. He is refusing to accept that the path of love leads to the cross. This is not malice. This is the human mind. The human mind that cannot bear to lose. The human mind that clings to what it has. The human mind that believes safety is the highest good.

And this is precisely the obstacle. The obstacle is not hatred. It is not opposition. The obstacle is the desire to save. To save Jesus from suffering. To save the disciples from grief. To save the world from the scandal of a crucified Messiah. The obstacle is human thinking at its most reasonable. It is the mind that says, Surely this cannot be the way. Surely God would not ask this. Surely love does not require this. It is the mind that tries to rewrite the story to avoid the pain.

But Jesus will not be saved. He will not be protected. He will not be diverted from the path. He turns to the disciples and speaks words that are among the most difficult in all of Scripture.

Whoever wishes to come after me must deny himself, take up his cross, and follow me. For whoever wishes to save his life will lose it, but whoever loses his life for my sake will find it.

There is no safe place in this teaching. There is no exemption. There is no negotiation. The path of discipleship is not a path of safety. It is a path of surrender. To deny oneself is not to hate oneself. It is to release the grip of the self. To stop protecting. To stop clinging. To stop making the self the center of the story. It is to say, I am not the one who must be saved. I am the one who must be given.

Take up his cross. This is not a metaphor for enduring a difficult boss or a nagging spouse. This is the wood that will break you. This is the instrument of death. To take up the cross is to accept that the path of love leads to the place where love is most vulnerable. It is to walk toward the suffering that comes from faithfulness. It is to stop running from the pain that is the price of true devotion.

Follow me. This is the only comfort. This is the only hope. We do not walk alone. We do not invent the path. We follow the one who has walked before. The one who did not save himself. The one who did not call down angels. The one who accepted the cross and found that death was not the end.

And then the paradox. The central paradox of the spiritual life. Whoever wishes to save his life will lose it. Whoever loses his life for my sake will find it. To protect is to lose. To surrender is to gain. To hold on is to watch everything slip away. To let go is to discover that everything was already given. This is not a teaching that can be understood intellectually. It can only be lived. It can only be discovered in the moment when we stop grasping and start trusting.

Peter would learn this lesson again. In the garden of Gethsemane, the same impulse would rise in him. The soldiers came to arrest Jesus. And Peter, still trying to protect, still trying to save, still unable to accept the path of suffering, drew his sword. He swung it with unskilled hands. He cut off the ear of the high priest’s servant. It was a pathetic gesture. A fisherman’s sword against the power of Rome. But it was all he had. It was his last attempt to save the Son of God from the fate he had been told was coming.

And Jesus healed the ear. He put the sword back in its place. He told Peter, Put your sword back into its sheath, for all who take the sword will perish by the sword. He did not need Peter’s protection. He did not need Peter’s sword. He needed Peter’s surrender. He needed Peter’s trust. He needed Peter to stop trying to save and start following. The cross was not a mistake to be avoided. It was a door to be entered.

I think of my own life. How often I have been Peter. How often I have tried to save Jesus from the cross. How often I have wanted a Christianity without suffering, a gospel without cost, a path without pain. I have wanted to follow without denying. I have wanted to gain without losing. I have wanted the resurrection without the death. And Jesus turns to me and says, Get behind me. You are thinking as humans think. You are protecting what cannot be protected. You are holding what must be released.

The path is not safe. It has never been safe. The cross is real. The suffering is real. But so is the resurrection. And the resurrection is not the cancellation of the cross. It is the transformation of the cross. It is the revelation that the cross was never the end. It was the door. It was the passage. It was the only way to the life that cannot be lost.

What is the cross I am avoiding? What is the death I am refusing? The answer is not comfortable. But the answer is the path. And the path leads to the one who walked before. The one who did not save himself. The one who lost everything and found everything. The one who says, Follow me. Not to safety. But to life.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十二主日
瑪竇福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的講道

我們一定記得上主日的福音，那時候，耶穌問祂的門徒：“對你們而言，我是誰？”伯多祿替眾人回答說：“祢是默西亞。”耶穌不僅認可他的話，而且還加上了兩個恩許，伯多祿一定充滿了自豪感。祂說：“我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上解開的，在天上也要被解開。”接著，祂補充說：“可是，不要告訴任何人我是默西亞。”耶穌為什麼給門徒這樣的命令呢？因為門徒和眾人民心中的默西亞，不僅與天主的默西亞略有不同，而且與天主的默西亞截然相反。

在今天的福音經文中，我們將要聽到伯多祿的推理，他推理得不差，他按照常人的常識推理，也就是像我們一樣推理。這一點要牢記在心，因為重要的是不要過快、過輕易地把自己與伯多祿區分開來，因為伯多祿所想的默西亞，是眾人喜歡的默西亞，這當然也包括我們；我們喜歡的是那能滿足我們願望的默西亞，一個能成就我們要求祂的一切的默西亞。好吧，我們一定會失望的！

我們肯定遇到一些失望的人，因為他們沒有從耶穌那裡得到他們想要的東西；恩典，事業成功，醫治……許多人因此放棄了信仰。正如他們說的那樣：“既然天主不恩賜我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露這些擔憂的時候，我只會說：“你很虔誠，可是，你在向一個錯的默西亞祈求。把這一切賜給你的，是另一個默西亞。”因此，在這裡，我們需要對耶穌的身份進行澄清，因為祂不希望我們為了錯誤的理由追隨祂；祂不希望助長錯誤的期待。

耶穌的身份很難理解，更難以接受。今天的福音經文會給我們展現伯多祿對耶穌身份的抗拒，耶穌因伯多祿和我們難以接受祂默西亞的提議，並不感到驚訝或生氣。幸運的是：耶穌接納了伯多祿和門徒本來的樣子；他們還需要走很長的路才能理解耶穌是默西亞的身份，耶穌對我們也會非常耐心。祂知道，我們很難接受這個事實。

讓我們聽聽祂是如何明確無誤地呈現祂的命運。這是祂首次清楚說明祂的命運。讓我們來聽：

耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷，要從長老、司祭長和經師那裡受到許多痛苦，並要被殺，第三天，必要復活。

耶穌開始向自己的門徒說明：祂必須上耶路撒冷。伯多祿一定在想：耶穌終於下定決心了；讓我們去耶路撒冷奪取政權，先知們所宣告的天國終於要開始了，這個天國當然由我們來管理，世界終於要開始變得美好了。耶穌說：我必須去耶路撒冷。

祂必須去，不是因為收到某人的命令，更不是因為收到天父的命令，耶穌承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是愛，而這只有在祂去耶路撒冷時才能實現。

是祂的身份引領祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治權力的首都。讓我們區分權力與權威。權威是為團體提供的服務，是那些管理團體秩序者的服務。權力則是統治，是屬於那些渴望強加於人、受人服侍、替所有人思考、決定他們想要什麼以及什麼能給他們帶來威望的人。

這種渴望導致了那個我們周知的世界，一個充滿暴力、戰爭、虐待和不公的世界。耶穌必須終結這個由強者淩弱者的權力邏輯所統治的世界，並要提倡一個新世界。反對這個新世界的人是誰呢？

他們是舊世界的捍衛者，那些掌權者。耶穌列舉他們說：“他們要使我受許多苦。”

第一組：長老。他們是誰？他們是傳統的守護者，人們很小的時候，長老就給他們灌輸一種延續舊世界標準的 mentality（心態）。舊世界的標準就是：按照傳統，誰才是義人，誰才是受天主祝福的人？就是擁有財富的人，因為財富是一個人蒙上主祝福的標記；是得到顯赫地位的人，是成功的人。

長老們會說：這真是受天主祝福的人，因為這意味著，他忠於我們以我們的傳統教給他們的規命。凡是向那在會堂裡占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶穌將與那些長者，與那些熱衷於按照傳統標準來塑造人類形象的人起衝突，耶穌只能陷入衝突，並不可避免地遭受慘敗；羔羊在狼群面前，只能落敗。

第二組：司祭。他們是在聖殿裡供職的人，是宗教的守護者。在聖殿裡實踐的是一種怎樣的宗教呢？是一種基於與天主商業關係的宗教。司祭給這些禮儀強加了祭獻、獻香、全燔祭、歌詠和禮儀，他們期望能以此換取天主的恩典。

耶穌永遠取消了這種與天主的異教關係。耶穌的天主不要求任何祭獻，祂的愛是完全無償的，祂愛祂所有的兒女，尤其愛那些忽視祂的人，那些不想和祂有任何關係的人……天主愛他們，因為愛無需賺得。人只需讓自己陶醉在這愛中。這是接納這份無償，並與弟兄姐妹分享這份無償的愛。

什麼是純潔無瑕的宗教？雅各伯在他書信的第一章告訴我們：純潔無瑕的宗教，就是看顧孤兒和寡婦，使自己不受世俗的玷污。（參看：雅1:27）這與聖殿的宗教截然相反。

第三組使耶穌受苦的人：經師。他們是天主聖言的守護者，他們把天主聖言據為己有；他們按照自己的方式解釋，沒有人能逃脫他們的解釋。問題在於他們忘記了先知們的資訊，先知們曾呈現過愛的天主，一位身為父親的天主。一位如同丈夫般無條件愛著妻子，即使她背叛祂的天主。

另一方面，經師展現了一個被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位嚴厲且嚴苛的判官，懲罰那些膽敢違抗祂命令的人。耶穌必須面對這些權力集團；祂的命運會是什麼？耶穌說：“他們要殺死我。”

這些新世界的反對者將擊敗祂；這是羔羊落入狼群中的命運。但耶穌繼續說：“事情不會就這樣結束；死亡不會是我生命的終點；我必須走的路，也是我要提供給所有願意跟隨我的人的路。”

從一開始，基督徒就被稱為“道路的人”，也就是說，那些走與他人不同道路的人，一條由他們的默西亞開闢的道路。這條道路旨在給予生命；但那些給予生命的人的最終目的地，不是死亡，而是進入圓滿的生命。耶穌說：我要在第三天復活。

第三天是什麼意思？耶穌不是在做時間上的預測，也就是說在祂死後第三天。不！耶穌是在引用歐瑟亞先知的預言，先知宣告了天主的干預，祂從不將祂的忠信者棄置於死亡之手。第三天意味著“隨後立刻”。

如果你看不到那些愛到捨命之人的最終命運，你就無法沿著祂所提議的道路跟隨耶穌。祂關於最終目的地的這個承諾是奧秘的，因為無法被驗證，沒有人有過復活的經驗，也就是說，不是回到這裡，回到這個世界，而是進入父的光榮；因此，這整個沿著這條路跟隨耶穌的提議，只有在我們真正信任祂的情況下才能做到。

這就是信德，意思是：我看不見，我無法驗證最終的目的地，但我相信祢的話，甘願冒著風險，把我的生命押在祢的提議上。然而，在這一點上，如果我們不感到有點震驚，那就意味著我們沒有理解耶穌要去哪裡，以及祂想帶我們去哪裡；相反，伯多祿理解得非常清楚。讓我們聽聽他的反應：

於是，伯多祿把耶穌拉到一邊，開始責斥祂：“主，萬萬不可！這樣的事，絕不能發生在祢身上。”

伯多祿非常清楚耶穌想去哪裡，他不同意。聖史說他開始責斥耶穌。“責斥”這個詞不能很好地翻譯出希臘語動詞“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。這個動詞被聖史們用在耶穌驅魔時，祂不是責斥它們……而是恐嚇它們！

耶穌驅魔，是為了把這些魔鬼從人群中趕走。在這裡，就好像伯多祿想要把魔鬼從耶穌那裡趕走，因為只有魔鬼才可能把某些想法放進耶穌的腦子裡。就好像伯多祿在說：祢是個異端，小心點！

事實上，在我們的譯本中，伯多祿說“萬萬不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“願天主寬恕祢說的蠢話！是魔鬼把這話放在祢的口中。”然後，他把耶穌拉到一邊，好似自己成了老師，他可能給在納匝肋接受教理講授的耶穌解釋：在教理講授中忽略的先知的恩許。

伯多祿對祂說：“祢怎麼能說一個義人會落得悲慘下場呢？天主保護祂所揀選的人，天主是強大的，祂有權能。”伯多祿肯定開始提醒耶穌聖經上的話，因為伯多祿可能不知道聖經的其他部分，但關於默西亞的光榮和以色列的光榮的預言，他可是爛熟於心的。

聖詠第72首是如何談論默西亞的呢？“願祂的統治從這海到那海，從大河的流域直到大地的四極，願祂的仇敵在祂面前跪拜，祂的敵人要舌舔塵埃。願塔爾史士和群島的眾王帶來貢品，願舍巴和色巴的君王都前來進貢。願眾王都叩拜祂，萬國都服事祂。”（參看：詠72:8-11）

還有依撒意亞，當他談到新耶路撒冷的光明時：“成群結隊的駱駝，以及米德楊和厄法的小駱駝要遮蓋你；舍巴的人都要帶著黃金和乳香來到，宣揚上主的榮耀。你的城門常開，白天黑夜總不關閉，使人把萬民的財富運來，列王也都要被帶來。”（參看：依60:6,11）

還有，梅瑟在申命紀第28章許諾：“普世萬民一見你們身上帶有上主的聖名，他們都要怕你們。上主要使你們作首不作尾，居上不居下。”（參看：申28:10,13）大家都非常清楚這些預言。

伯多祿一定很驚訝耶穌沒有把它們考慮在內；他試圖給耶穌驅魔。現在讓我們聽聽耶穌給他的回答：

耶穌轉過身來，對伯多祿說：撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所想的，不是天主的事，而是人的事。

耶穌轉過身來：意味著祂正大步向前走自己的路，祂肯定不會讓伯多祿勸阻祂偏離道路。轉向伯多祿，祂說：“不要站在我面前，我知道我必須到哪裡去，跟隨我。”祂補充說：“撒殫。”

“撒殫”在希伯來語中不是專有名詞，而是普通名詞，指的是對手，是指引你走上死亡之路的人。伯多祿是這種邪惡力量的化身，使人遠離生命之天主的力量。耶穌對他說：“你是絆腳石。”意思是使人跌倒的石頭，一個障礙。

伯多祿本來是上主聖殿的建築基石，現在卻變成了��塊“絆腳石”，如果他遵循人的想法的話。耶穌對他說：“不是我有被惡者暗示的想法，而是你追隨了撒殫所暗示的。”

我們注意到，伯多祿甚至沒有想到自己就是撒殫；他非常確信自己是對的，他非常確信自己在為耶穌尋求好處，尋求天主的旨意；伯多祿混淆了人的理性與天主的思維。

讓我們試著問問自己，為什麼，像伯多祿一樣，我們屬於跟隨耶穌的團體，我們聆聽祂的福音，我們確信自己是祂的門徒，以為自己和祂想的一樣，可是，我們真的那麼確定嗎？

我們也可能在不知不覺中成為小小的撒殫，就像伯多祿一樣，也就是說，我們可能是在培養由人的標準而非天主的思維所支配的計畫。當我們做選擇時，我們真的確定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判斷嗎？

我們真的確定，有時我們沒有成為絆腳石，也就是說，我們沒有成為天國的障礙嗎？只要翻看教會歷史的篇章，就會意識到：出於善意，我們基督徒很多次都是按照人的標準在推理，去證明人所證明的，但福音所不證明的東西。

現在，讓我們來聽聽耶穌給那些願意追隨祂的人提出的建議：

接著，耶穌對門徒說：誰若願意跟隨我，就要棄絕自己，背起自己的十字架，跟隨我。

不僅是伯多祿按照人的而不是天主的思維思考；事實上，所有的門徒都像伯多祿一樣想，現在，耶穌正是對這些門徒說話，祂對每個門徒說話，就是對我們每個人說話，祂說了什麼？

“誰若願意跟隨我。”這是一個不強加任何東西的建議，因為在愛內，不可能有強加，否則就是暴力。耶穌希望人們有自由領悟到，跟隨祂是美好的，把我們的生命和祂的生命結合起來是美好的；祂現在提出的建議，不能被修改；只能被接受或被拒絕。

耶穌沒有生氣，祂理解我們做出的其他決定；因為在我們內的惡者的力量很強大；以自我為中心的思想束縛了我們，因此，耶穌在祂的愛內非常有耐心，祂想讓我們參與祂的生命；因為祂想我們幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。

祂的提議是什麼？祂用三個命令式呈現它們，但它們並不真的是命令，它們描述了那些選擇去愛的人的生命，因為活著就是愛；因此，耶穌只是展現了這作為祂自己的生命。以下是這些提議：

第一個命令：“棄絕自己。”這是什麼意思？某種講道以這第一個命令開始，提倡犧牲，把痛苦獻給天主，好能取悅祂，為了取悅祂，我們就必須禁食，做補贖……天主不想我們的痛苦；祂只想我們喜樂！天主不知道拿痛苦怎麼辦！

從這個不正確的解釋中，誕生了悲傷的信仰形象，以及基督徒作為喜樂之敵的形象。一個錯誤的願景！耶穌不要求門徒放棄喜樂，但天主唯一想要的就是我們幸福。

耶穌警告說：小心，因為如果你走這個世界理性提供給你的道路，你可能會找到快樂，但你不會獲得喜樂。世界的理性給你什麼建議？耶穌說：“錯誤的道路不會引領你走向喜樂，因為我愛你們，我警告你們，你們不會找到它。”

世界的推理告訴你：“當你做某件事時，想想你自己的利益，想想你自己，你必須處在你興趣的中心。”問題是天主把我們設計成不是這樣生活的，無論誰這樣生活，都會永遠與自己衝突，因為我們受造美好，那麼那個人就不會幸福。只有進入這種愛的動力中的人才能幸福。

這就是耶穌提出的建議：“忘記你自己，停止想你自己，你只需要想著讓你的弟兄姐妹幸福。如果你為了在天國積累功勞而彼此相愛，你仍然是在想著你自己；也要愛仇敵，因為去愛是美好的，這是你作為天主兒女的本性，在愛中彰顯出來！”

第二個命令：背起你的十字架。在這裡，我們有了另一個經常被引用的短語，也是在福音經文中經常被誤解的經文：背起你的十字架，你感覺到不舒服的時候，就會說：這是天主給我的十字架。不！

天主沒有給人十字架；生活中必須承受的十字架。祂不必來告訴我們這些。這與背起十字架無關，但與耶穌所做的選擇有關：以十字架作終結。為什麼終結於十字架？因為祂拒絕屬於這個世界的權力，拒絕那些想要使舊世界、戰爭的世界、令天主兒女受苦的世界永存的人……

這不是天主在造世時計畫的世界；由於祂想要引入一個新世界，舊世界就做出反應。耶穌對你說：用你的話和你的生命“做我親自做過的選擇”，表明你屬於一個新世界；並記住：你要為這個選擇付出代價。

如果你選擇隨時給那些急難的人服務，不利用你享受生活的一切機會，你就不會被看作一個成功的人；那些選擇服務他人的人，不是出人頭地，給自己揚名的人。如果你放棄對那些傷害了你、虧負了你的人的報復，這個世界的聰明人會認為你軟弱，沒有能力強加自己、維護自己。

如果你培養那些被社會所忽視的價值觀，你會被認為是落伍的；如果你然後積極採取立場支持弱小者，致力於譴責、打擊不公，你也可能為你的選擇付出沉重的代價。無論如何，你將處於我當時的處境，當十字架被放在我的肩上，穿過人群時，我受到了侮辱，因為世界不理解我提出的這個新世界的建議。

選擇這個新世界的人必須知道他們面對的是什麼！第三個提議：跟隨我。跟隨某人，意味著你必須常常注視他，不讓他離開你的視線；這就像始終將衛星導航（GPS）調諧到他去的方向；如果這個衛星導航沒電了，我們立刻就會偏離道路，我們必須立即給它充電。

這個讓我們能夠重新充電、常常看到耶穌去向的衛星導航是什麼？在我生命的每一刻，我看到我必須如何行走，因為我知道祂是如何行動的。這個衛星導航被稱為“祈禱”，這意味著始終與福音的聖言保持聯繫，這意味著祈禱讓我們看到納匝肋耶穌所賜予的生命。

在祂生命的盡頭，耶穌向我們呈現了祂的愛的生活，當時祂說：“你們想知道我是誰嗎？看，這餅就是我，我使自己成為了食糧，吃這餅，吸收我整個愛的故事。”聖體聖事就是這個，且僅是這個！

總而言之，耶穌現在提出了四個智慧的論證，不是祂發明的，祂以聖經的智慧看待這些話，尤其是聖詠第49首，讓我們來聽：

因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？人能拿什麼作為自己靈魂的代價？因為人子將要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使一起來到，那時，祂要按照每人的行為予以賞報。

耶穌給門徒提出的建議，充滿矛盾，他們一定感到困惑，感到猶豫：我們是不是要跟隨祂？在這裡，耶穌提出四個有智慧的論據，因為祂想說服他們做出正確的決定，祂想用祂提出的論據說服他們，當然，祂也想以此論據說服我們，因為我們也在生命的選擇中猶豫不決。

“因為誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我的緣故喪失性命，必要獲得性命。”祂這是什麼意思？想想你的生命；你會意識到它過得有多快，它不會像你希望保持的那樣持續許多年，但你的生命從你身邊溜走，你怎能拯救你的生命呢？

世人給了你它的建議，說：“生命短暫，盡情享受宴席和歡樂吧。”我們在羅馬宴廳的地板上看到了什麼？我們看到“Carpe Diem”（及時行樂）的銘文，旁邊是死亡的骷髏；這不是為了讓人們思考生命的意義或讓他們悲傷，而是為了說“你在宴廳裡，在這裡你吃吃喝喝，享受生活，因為生命短暫，Carpe Diem！”這是世界給你的建議，而且與當下很契合。

耶穌給你祂的建議：“如果你想要有些東西存留，就奉獻你的生命，為了愛而交出它，因為只有被捨棄的生命才會存留，因為它變成了愛；愛屬於神性，而神性不受生物性死亡的影響。”耶穌說：明智思考吧。

第二個推理：“為一人而言，他縱然賺得全世界，但賠上自己的性命，有什麼益處？”他失去了它，生命逝去，可是，他贏得了全世界。最終你拿那個全世界做什麼呢？耶穌是什麼意思？這個世界的國度假定了知識、金錢、權力、享樂的領域……如果你以這種方式毀了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暫的，沒有一致性，因為在死的那一刻，沒有一樣會留下！

第三個推理：“人能拿什麼作為自己靈魂的代價？”如果你讓自己受這個世界的標準引導，最終，你要拿什麼換回這個生命呢？這是不可能的！那麼，認為這個生命是永恆的，而忘記它是短暫的，值得嗎？

當照亮這個世界舞臺的燈光熄滅，當那些欺騙性的偶像光芒熄滅，那些曾魅惑和引誘了許多人的偶像消失時，天主真光隨後閃耀，生命的價值就會顯現出來。耶穌邀請你反思：“小心，在生命的盡頭，所有的財物、所有的獎賞、所有的文憑、積攢起來的榮銜都被收回。只有人能進入天國。

因此，你的生命，如果為愛而活，那就是被保存的生命，否則就是被浪費的生命。”耶穌最後的推理：人子要在祂聖父的光榮中，偕同祂的天使來到。那時候，祂要按照每人的行為予以賞報。

讓我們留意經文所說的話，因為我們每人會“按照他（她）的行為”予以賞報。也就是說，如果他或她活得不好，就要付出代價；這裡說的不是按照他們的行為，不是按照他或她所做的事。我們將按照“祂的化工”“天主的化工”受審判。

天主的化工是什麼？這是祂的傑作，就是納匝肋人耶穌，就是完美反映聖父形象的真天主子的完美肖像。這件傑作被擺在我們眼前，最終我們的生命將被視為成功或失敗，取決於我們與這傑作相似程度的大小。

我希望主已經設法用至少這最後四個有智慧的推理，令我們信服祂向我們展示的一切。我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十二主日
玛窦福音 16:21-27
Fernando Armellini神父的讲道

我们一定记得上主日的福音，那时候，耶稣问祂的门徒：“对你们而言，我是谁？”伯多禄替众人回答说：“祢是默西亚。”耶稣不仅认可他的话，而且还加上了两个恩许，伯多禄一定充满了自豪感。祂说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上束缚的，在天上也要被束缚；凡你在地上解开的，在天上也要被解开。”接着，祂补充说：“可是，不要告诉任何人我是默西亚。”耶稣为什么给门徒这样的命令呢？因为门徒和众人民心中的默西亚，不仅与天主的默西亚略有不同，而且与天主的默西亚截然相反。

在今天的福音经文中，我们将要听到伯多禄的推理，他推理得不差，他按照常人的常识推理，也就是像我们一样推理。这一点要牢记在心，因为重要的是不要过快、过轻易地把自己与伯多禄区分开来，因为伯多禄所想的默西亚，是众人喜欢的默西亚，这当然也包括我们；我们喜欢的是那能满足我们愿望的默西亚，一个能成就我们要求祂的一切的默西亚。好吧，我们一定会失望的！

我们肯定遇到一些失望的人，因为他们没有从耶稣那里得到他们想要的东西；恩典，事业成功，医治……许多人因此放弃了信仰。正如他们说的那样：“既然天主不恩赐我的祈求，相信天主有何用？”有些人向我吐露这些担忧的时候，我只会说：“你很虔诚，可是，你在向一个错的默西亚祈求。把这一切赐给你的，是另一个默西亚。”因此，在这里，我们需要对耶稣的身份进行澄清，因为祂不希望我们为了错误的理由追随祂；祂不希望助长错误的期待。

耶稣的身份很难理解，更难以接受。今天的福音经文会给我们展现伯多禄对耶稣身份的抗拒，耶稣因伯多禄和我们难以接受祂默西亚的提议，并不感到惊讶或生气。幸运的是：耶稣接纳了伯多禄和门徒本来的样子；他们还需要走很长的路才能理解耶稣是默西亚的身份，耶稣对我们也会非常耐心。祂知道，我们很难接受这个事实。

让我们听听祂是如何明确无误地呈现祂的命运。这是祂首次清楚说明祂的命运。让我们来听：

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷，要从长老、司祭长和经师那里受到许多痛苦，并要被杀，第三天，必要复活。

耶稣开始向自己的门徒说明：祂必须上耶路撒冷。伯多禄一定在想：耶稣终于下定决心了；让我们去耶路撒冷夺取政权，先知们所宣告的天国终于要开始了，这个天国当然由我们来管理，世界终于要开始变得美好了。耶稣说：我必须去耶路撒冷。

祂必须去，不是因为收到某人的命令，更不是因为收到天父的命令，耶稣承行的是那源自祂天主子的旨意。祂是天父完美的肖像，祂反映了天父的面容；天父是爱，而这只有在祂去耶路撒冷时才能实现。

是祂的身份引领祂走向耶路撒冷！耶路撒冷是宗教和政治权力的首都。让我们区分权力与权威。权威是为团体提供的服务，是那些管理团体秩序者的服务。权力则是统治，是属于那些渴望强加于人、受人服侍、替所有人思考、决定他们想要什么以及什么能给他们带来威望的人。

这种渴望导致了那个我们周知的世界，一个充满暴力、战争、虐待和不公的世界。耶稣必须终结这个由强者凌弱者的权力逻辑所统治的世界，并要提倡一个新世界。反对这个新世界的人是谁呢？

他们是旧世界的捍卫者，那些掌权者。耶稣列举他们说：“他们要使我受许多苦。”

第一组：长老。他们是谁？他们是传统的守护者，人们很小的时候，长老就给他们灌输一种延续旧世界标准的 mentality（心态）。旧世界的标准就是：按照传统，谁才是义人，谁才是受天主祝福的人？就是拥有财富的人，因为财富是一个人蒙上主祝福的标记；是得到显赫地位的人，是成功的人。

长老们会说：这真是受天主祝福的人，因为这意味着，他忠于我们以我们的传统教给他们的规命。凡是向那在会堂里占上座、在筵席上坐首席的人鞠躬致敬的人，才是蒙天主祝福的。耶稣将与那些长者，与那些热衷于按照传统标准来塑造人类形象的人起冲突，耶稣只能陷入冲突，并不可避免地遭受惨败；羔羊在狼群面前，只能落败。

第二组：司祭。他们是在圣殿里供职的人，是宗教的守护者。在圣殿里实践的是一种怎样的宗教呢？是一种基于与天主商业关系的宗教。司祭给这些礼仪强加了祭献、献香、全燔祭、歌咏和礼仪，他们期望能以此换取天主的恩典。

耶稣永远取消了这种与天主的异教关系。耶稣的天主不要求任何祭献，祂的爱是完全无偿的，祂爱祂所有的儿女，尤其爱那些忽视祂的人，那些不想和祂有任何关系的人……天主爱他们，因为爱无需赚得。人只需让自己陶醉在这爱中。这是接纳这份无偿，并与弟兄姐妹分享这份无偿的爱。

什么是纯洁无瑕的宗教？雅各伯在他书信的第一章告诉我们：纯洁无瑕的宗教，就是看顾孤儿和寡妇，使自己不受世俗的玷污。（参看：雅1:27）这与圣殿的宗教截然相反。

第三组使耶稣受苦的人：经师。他们是天主圣言的守护者，他们把天主圣言据为己有；他们按照自己的方式解释，没有人能逃脱他们的解释。问题在于他们忘记了先知们的信息，先知们曾呈现过爱的天主，一位身为父亲的天主。一位如同丈夫般无条件爱着妻子，即使她背叛祂的天主。

另一方面，经师展现了一个被歪曲的天主面容：一位立法者天主，一位严厉且严苛的判官，惩罚那些胆敢违抗祂命令的人。耶稣必须面对这些权力集团；祂的命运会是什么？耶稣说：“他们要杀死我。”

这些新世界的反对者将击败祂；这是羔羊落入狼群中的命运。但耶稣继续说：“事情不会就这样结束；死亡不会是我生命的终点；我必须走的路，也是我要提供给所有愿意跟随我的人的路。”

从一开始，基督徒就被称为“道路的人”，也就是说，那些走与他人不同道路的人，一条由他们的默西亚开辟的道路。这条道路旨在给予生命；但那些给予生命的人的最终目的地，不是死亡，而是进入圆满的生命。耶稣说：我要在第三天复活。

第三天是什么意思？耶稣不是在做时间上的预测，也就是说在祂死后第三天。不！耶稣是在引用欧瑟亚先知的预言，先知宣告了天主的干预，祂从不将祂的忠信者弃置于死亡之手。第三天意味着“随后立刻”。

如果你看不到那些爱到舍命之人的最终命运，你就无法沿着祂所提议的道路跟随耶稣。祂关于最终目的地的这个承诺是奥秘的，因为无法被验证，没有人有过复活的经验，也就是说，不是回到这里，回到这个世界，而是进入父的光荣；因此，这整个沿着这条路跟随耶稣的提议，只有在我们真正信任祂的情况下才能做到。

这就是信德，意思是：我看不见，我无法验证最终的目的地，但我相信祢的话，甘愿冒着风险，把我的生命押在祢的提议上。然而，在这一点上，如果我们不感到有点震惊，那就意味着我们没有理解耶稣要去哪里，以及祂想带我们去哪里；相反，伯多禄理解得非常清楚。让我们听听他的反应：

于是，伯多禄把耶稣拉到一边，开始责斥祂：“主，万万不可！这样的事，绝不能发生在祢身上。”

伯多禄非常清楚耶稣想去哪里，他不同意。圣史说他开始责斥耶稣。“责斥”这个词不能很好地翻译出希腊语动词“ἐπιτιμᾶν”（epitimán）。这个动词被圣史们用在耶稣驱魔时，祂不是责斥它们……而是恐吓它们！

耶稣驱魔，是为了把这些魔鬼从人群中赶走。在这里，就好像伯多禄想要把魔鬼从耶稣那里赶走，因为只有魔鬼才可能把某些想法放进耶稣的脑子里。就好像伯多禄在说：祢是个异端，小心点！

事实上，在我们的译本中，伯多禄说“万万不可”，不完全是！“Ἵλεώς σοι”（Ileos soi）意思是“愿天主宽恕祢说的蠢话！是魔鬼把这话放在祢的口中。”然后，他把耶稣拉到一边，好似自己成了老师，他可能给在纳匝肋接受教理讲授的耶稣解释：在教理讲授中忽略的先知的恩许。

伯多禄对祂说：“祢怎么能说一个义人会落得悲惨下场呢？天主保护祂所拣选的人，天主是强大的，祂有权能。”伯多禄肯定开始提醒耶稣圣经上的话，因为伯多禄可能不知道圣经的其他部分，但关于默西亚的光荣和以色列的光荣的预言，他可是烂熟于心的。

圣咏第72首是如何谈论默西亚的呢？“愿祂的统治从这海到那海，从大河的流域直到大地的四极，愿祂的仇敌在祂面前跪拜，祂的敌人要舌舔尘埃。愿塔尔史士和群岛的众王带来贡品，愿舍巴和色巴的君王都前来进贡。愿众王都叩拜祂，万国都服事祂。”（参看：咏72:8-11）

还有依撒意亚，当他谈到新耶路撒冷的光明时：“成群结队的骆驼，以及米德杨和厄法的小骆驼要遮盖你；舍巴的人都要带着黄金和乳香来到，宣扬上主的荣耀。你的城门常开，白天黑夜总不关闭，使人把万民的财富运来，列王也都要被带来。”（参看：依60:6,11）

还有，梅瑟在申命纪第28章许诺：“普世万民一见你们身上带有上主的圣名，他们都要怕你们。上主要使你们作首不作尾，居上不居下。”（参看：申28:10,13）大家都非常清楚这些预言。

伯多禄一定很惊讶耶稣没有把它们考虑在内；他试图给耶稣驱魔。现在让我们听听耶稣给他的回答：

耶稣转过身来，对伯多禄说：撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所想的，不是天主的事，而是人的事。

耶稣转过身来：意味着祂正大步向前走自己的路，祂肯定不会让伯多禄劝阻祂偏离道路。转向伯多禄，祂说：“不要站在我面前，我知道我必须到哪里去，跟随我。”祂补充说：“撒殚。”

“撒殚”在希伯来语中不是专有名词，而是普通名词，指的是对手，是指引你走上死亡之路的人。伯多禄是这种邪恶力量的化身，使人远离生命之天主的力量。耶稣对他说：“你是绊脚石。”意思是使人跌倒的石头，一个障碍。

伯多禄本来是上主圣殿的建筑基石，现在却变成了��块“绊脚石”，如果他遵循人的想法的话。耶稣对他说：“不是我有被恶者暗示的想法，而是你追随了撒殚所暗示的。”

我们注意到，伯多禄甚至没有想到自己就是撒殚；他非常确信自己是对的，他非常确信自己在为耶稣寻求好处，寻求天主的旨意；伯多禄混淆了人的理性与天主的思维。

让我们试着问问自己，为什么，像伯多禄一样，我们属于跟随耶稣的团体，我们聆听祂的福音，我们确信自己是祂的门徒，以为自己和祂想的一样，可是，我们真的那么确定吗？

我们也可能在不知不觉中成为小小的撒殚，就像伯多禄一样，也就是说，我们可能是在培养由人的标准而非天主的思维所支配的计划。当我们做选择时，我们真的确定自己是按照天主，而不是按照人去思考和判断吗？

我们真的确定，有时我们没有成为绊脚石，也就是说，我们没有成为天国的障碍吗？只要翻看教会历史的篇章，就会意识到：出于善意，我们基督徒很多次都是按照人的标准在推理，去证明人所证明的，但福音所不证明的东西。

现在，让我们来听听耶稣给那些愿意追随祂的人提出的建议：

接着，耶稣对门徒说：谁若愿意跟随我，就要弃绝自己，背起自己的十字架，跟随我。

不仅是伯多禄按照人的而不是天主的思维思考；事实上，所有的门徒都像伯多禄一样想，现在，耶稣正是对这些门徒说话，祂对每个门徒说话，就是对我们每个人说话，祂说了什么？

“谁若愿意跟随我。”这是一个不强加任何东西的建议，因为在爱内，不可能有强加，否则就是暴力。耶稣希望人们有自由领悟到，跟随祂是美好的，把我们的生命和祂的生命结合起来是美好的；祂现在提出的建议，不能被修改；只能被接受或被拒绝。

耶稣没有生气，祂理解我们做出的其他决定；因为在我们内的恶者的力量很强大；以自我为中心的思想束缚了我们，因此，耶稣在祂的爱内非常有耐心，祂想让我们参与祂的生命；因为祂想我们幸福，非常有耐心，祂知道如何等待。

祂的提议是什么？祂用三个命令式呈现它们，但它们并不真的是命令，它们描述了那些选择去爱的人的生命，因为活着就是爱；因此，耶稣只是展现了这作为祂自己的生命。以下是这些提议：

第一个命令：“弃绝自己。”这是什么意思？某种讲道以这第一个命令开始，提倡牺牲，把痛苦献给天主，好能取悦祂，为了取悦祂，我们就必须禁食，做补赎……天主不想我们的痛苦；祂只想我们喜乐！天主不知道拿痛苦怎么办！

从这个不正确的解释中，诞生了悲伤的信仰形象，以及基督徒作为喜乐之敌的形象。一个错误的愿景！耶稣不要求门徒放弃喜乐，但天主唯一想要的就是我们幸福。

耶稣警告说：小心，因为如果你走这个世界理性提供给你的道路，你可能会找到快乐，但你不会获得喜乐。世界的理性给你什么建议？耶稣说：“错误的道路不会引领你走向喜乐，因为我爱你们，我警告你们，你们不会找到它。”

世界的推理告诉你：“当你做某件事时，想想你自己的利益，想想你自己，你必须处在你兴趣的中心。”问题是天主把我们设计成不是这样生活的，无论谁这样生活，都会永远与自己冲突，因为我们受造美好，那么那个人就不会幸福。只有进入这种爱的动力中的人才能幸福。

这就是耶稣提出的建议：“忘记你自己，停止想你自己，你只需要想着让你的弟兄姐妹幸福。如果你为了在天国积累功劳而彼此相爱，你仍然是在想着你自己；也要爱仇敌，因为去爱是美好的，这是你作为天主儿女的本性，在爱中彰显出来！”

第二个命令：背起你的十字架。在这里，我们有了另一个经常被引用的短语，也是在福音经文中经常被误解的经文：背起你的十字架，你感觉到不舒服的时候，就会说：这是天主给我的十字架。不！

天主没有给人十字架；生活中必须承受的十字架。祂不必来告诉我们这些。这与背起十字架无关，但与耶稣所做的选择有关：以十字架作终结。为什么终结于十字架？因为祂拒绝属于这个世界的权力，拒绝那些想要使旧世界、战争的世界、令天主儿女受苦的世界永存的人……

这不是天主在造世时计划的世界；由于祂想要引入一个新世界，旧世界就做出反应。耶稣对你说：用你的话和你的生命“做我亲自做过的选择”，表明你属于一个新世界；并记住：你要为这个选择付出代价。

如果你选择随时给那些急难的人服务，不利用你享受生活的一切机会，你就不会被看作一个成功的人；那些选择服务他人的人，不是出人头地，给自己扬名的人。如果你放弃对那些伤害了你、亏负了你的人的报复，这个世界的聪明人会认为你软弱，没有能力强加自己、维护自己。

如果你培养那些被社会所忽视的价值观，你会被认为是落伍的；如果你然后积极采取立场支持弱小者，致力于谴责、打击不公，你也可能为你的选择付出沉重的代价。无论如何，你将处于我当时的处境，当十字架被放在我的肩上，穿过人群时，我受到了侮辱，因为世界不理解我提出的这个新世界的建议。

选择这个新世界的人必须知道他们面对的是什么！第三个提议：跟随我。跟随某人，意味着你必须常常注视他，不让他离开你的视线；这就像始终将卫星导航（GPS）调谐到他去的方向；如果这个卫星导航没电了，我们立刻就会偏离道路，我们必须立即给它充电。

这个让我们能够重新充电、常常看到耶稣去向的卫星导航是什么？在我生命的每一刻，我看到我必须如何行走，因为我知道祂是如何行动的。这个卫星导航被称为“祈祷”，这意味着始终与福音的圣言保持联系，这意味着祈祷让我们看到纳匝肋耶稣所赐予的生命。

在祂生命的尽头，耶稣向我们呈现了祂的爱的生活，当时祂说：“你们想知道我是谁吗？看，这饼就是我，我使自己成为了食粮，吃这饼，吸收我整个爱的故事。”圣体圣事就是这个，且仅是这个！

总而言之，耶稣现在提出了四个智慧的论证，不是祂发明的，祂以圣经的智慧看待这些话，尤其是圣咏第49首，让我们来听：

因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？人能拿什么作为自己灵魂的代价？因为人子将要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使一起来到，那时，祂要按照每人的行为予以赏报。

耶稣给门徒提出的建议，充满矛盾，他们一定感到困惑，感到犹豫：我们是不是要跟随祂？在这里，耶稣提出四个有智慧的论据，因为祂想说服他们做出正确的决定，祂想用祂提出的论据说服他们，当然，祂也想以此论据说服我们，因为我们也在生命的选择中犹豫不决。

“因为谁若愿意救自己的性命，必要丧失性命；但谁若为我的缘故丧失性命，必要获得性命。”祂这是什么意思？想想你的生命；你会意识到它过得有多快，它不会像你希望保持的那样持续许多年，但你的生命从你身边溜走，你怎能拯救你的生命呢？

世人给了你它的建议，说：“生命短暂，尽情享受宴席和欢乐吧。”我们在罗马宴厅的地板上看到了什么？我们看到“Carpe Diem”（及时行乐）的铭文，旁边是死亡的骷髅；这不是为了让人们思考生命的意义或让他们悲伤，而是为了说“你在宴厅里，在这里你吃吃喝喝，享受生活，因为生命短暂，Carpe Diem！”这是世界给你的建议，而且与当下很契合。

耶稣给你祂的建议：“如果你想要有些东西存留，就奉献你的生命，为了爱而交出它，因为只有被舍弃的生命才会存留，因为它变成了爱；爱属于神性，而神性不受生物性死亡的影响。”耶稣说：明智思考吧。

第二个推理：“为一人而言，他纵然赚得全世界，但赔上自己的性命，有什么益处？”他失去了它，生命逝去，可是，他赢得了全世界。最终你拿那个全世界做什么呢？耶稣是什么意思？这个世界的国度假定了知识、金钱、权力、享乐的领域……如果你以这种方式毁了你的存在，你所征服的一切、所有的成功都是短暂的，没有一致性，因为在死的那一刻，没有一样会留下！

第三个推理：“人能拿什么作为自己灵魂的代价？”如果你让自己受这个世界的标准引导，最终，你要拿什么换回这个生命呢？这是不可能的！那么，认为这个生命是永恒的，而忘记它是短暂的，值得吗？

当照亮这个世界舞台的灯光熄灭，当那些欺骗性的偶像光芒熄灭，那些曾魅惑和引诱了许多人的偶像消失时，天主真光随后闪耀，生命的价值就会显现出来。耶稣邀请你反思：“小心，在生命的尽头，所有的财物、所有的奖赏、所有的文凭、积攒起来的荣衔都被收回。只有人能进入天国。

因此，你的生命，如果为爱而活，那就是被保存的生命，否则就是被浪费的生命。”耶稣最后的推理：人子要在祂圣父的光荣中，偕同祂的天使来到。那时候，祂要按照每人的行为予以赏报。

让我们留意经文所说的话，因为我们每人会“按照他（她）的行为”予以赏报。也就是说，如果他或她活得不好，就要付出代价；这里说的不是按照他们的行为，不是按照他或她所做的事。我们将按照“祂的化工”“天主的化工”受审判。

天主的化工是什么？这是祂的杰作，就是纳匝肋人耶稣，就是完美反映圣父形象的真天主子的完美肖像。这件杰作被摆在我们眼前，最终我们的生命将被视为成功或失败，取决于我们与这杰作相似程度的大小。

我希望主已经设法用至少这最后四个有智慧的推理，令我们信服祂向我们展示的一切。我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026