喜樂與希望的聖言
甲年常年期第廿九主日
瑪竇福音 22:15–22
Fernando Armellini神父的講道

祝各位主日喜樂！

我們都知道耶穌講過一句話，而且我們也曾反復聽過，通常還是被人斷章取義地引用：“凱撒的，歸給凱撒。”我們從那些為國家世俗主義辯護的人口中不斷聽到這話，他們說：教會不應干涉政治事務。他們引用耶穌說的“把屬於凱撒的，交還給凱撒”，來替自己的立場撐腰。他們捍衛國家世俗性的出發點是正當的，但不該引用這句話，因為它另有含義。宗教當局也引用這句話，去告誡執政者必須尊重信眾的權利，並引用耶穌所說的第二部分：“把屬於天主的，歸還給天主。”他們有權捍衛信眾的權利，但同樣不該引用耶穌的這句話，因為它另有含義——這含義我們稍後就要去領會。還有一些人，在向別人索取什麼的時候，也會隨口拋出這句：“把屬於凱撒的，交還給凱撒。”

讓我們回到耶穌說這話的場景。祂在耶路撒冷已有數日，立刻就同宗教領袖、司祭長、經師和長老發生了激烈的爭執；祂還把商人趕出聖殿，因而觸怒了管理聖殿內外貿易的司祭階層。但最重要的，是祂質疑了這群司祭賴以存在的根本理由。為什麼呢？因為淳樸的百姓凡事求助於聖殿裡的司祭。司祭作為中保，把百姓獻給天主的禮品、祭獻、馨香、全燔祭、祈禱和聖歌一一呈上，然後天主再透過司祭賜下恩惠。

如今耶穌來了，說：上主把恩惠白白賜給所有的人，甚至賜給那些沒有向祂獻上任何東西的人，因為祂的愛是自由且無條件的。司祭階層感到自己在淳樸百姓中間的威望受到了挑戰——那些百姓向他們下拜、親吻他們的手、向他們跪拜致敬；就連他們的收入來源也一併受到了質疑。他們於是說：

“讓我們想想怎麼除掉這個納匝肋人耶穌；否則，我們作為司祭和肋未人，就沒有存在的理由了。”

他們設下了一個精心策劃的圈套，要把耶穌從他們中間除去。

要明白他們策劃了什麼，我們還得記住巴勒斯坦當時的政治局勢：在耶穌時代，它是羅馬帝國的一個省份，臣服于第二任皇帝提比留。有人看到他與母親利維雅在一起——利維雅是首位皇帝凱撒奧古斯都的第三任妻子。她的兒子並不怎麼愛她；正是她安排他過繼，使他得以在屋大維之後登上皇位。那時的政局如何？曾發生過起義，但立刻就被血腥鎮壓，叛徒被釘上十字架。其中一次記載在《宗徒大事錄》裡，就是加里肋亞人猶達斯的起義，發生在季黎諾統計戶口的時候，也就是耶穌大約十二歲那年。那次起義是用流血平息的。不過在耶穌公開傳道的時期，政局總體是平靜的，雖然偶爾聽說有狂熱者騷擾百姓，但事實並非如此——狂熱者是幾十年後才出現的。在耶穌時代，時局平靜，百姓卻生活在羅馬的統治之下，受盡苦難：土地、房屋有重稅，每一筆交易都要抽取一定比例的稅，此外還有各種職業稅；你不能單憑自己當鞋匠，必須交錢；去加里肋亞海捕魚，也得付錢；在路上運輸貨物，同樣要繳稅。據估算，百分之五十的利潤最終都進了稅吏的口袋。有一種稅最令人痛恨，正是今天福音經文所提到的，拉丁文稱它為 tributum capitis，即“人頭稅”：每人每年必須繳納一個德納；女性從十二歲開始繳，男性從十四歲繳到六十五歲；這相當於一天的工資。今天福音這段經文所指的，就是這個稅。當然，爭論是否該納稅是最危險的事，因為會立刻被人指控為煽動叛亂。事實上，在比拉多面前對耶穌提出的控告中，就包括了“煽動百姓拒絕給凱撒納稅”這一項罪名。正是在這樣的背景下，司祭階層連同所有想除掉耶穌的敵人聚集起來，給祂設下一個圈套：

“法利賽人出去商議，怎樣才能在言語上陷害耶穌。他們派自己的門徒，連同黑落德黨人，到祂那裡去，說：師傅，我們知道禰是誠實的人，禰按照真理教導天主的道，禰不顧忌任何人的看法，因為禰不看重人的身份地位。那麼請告訴我們，禰的意見是什麼：給凱撒納稅，是合法的，還是不合法的？”

走進這個場景的，是兩組耶穌的仇敵：法利賽人和黑落德黨人。黑落德黨人在福音書中幾乎從未出現；法利賽人則不斷登場，我們都很熟悉。如今這兩個集團，無論從宗教還是政治角度看都站在對立的兩極，卻結成了同盟。法利賽人是虔誠的人，道德上嚴謹，恪守宗教傳統的規條；從政治角度看，他們甚至認為羅馬人僅僅出現在巴勒斯坦，就已是對聖地的褻瀆，因為羅馬人是崇拜偶像的外邦人，生活不道德。替他們收稅的稅吏更被視為異端，犯了重罪——因為虔誠的以色列人只侍奉一位君王、一位上主、一位天主。而在另一極的黑落德黨人恰恰相反，他們是大黑落德之子黑落德·安提帕的同情者。黑落德·安提帕繼承了他父親王國的一部分，得到加里肋亞和比利亞，統治的正是耶穌生活的地方。耶穌也曾被人請到他那裡，說：“去對那只狐狸說……”對我們來說，狐狸並不是“狡猾”的同義詞；在閃族文化的語言裡，它指的是一個沒有獨立人格的人，是提比留手下的傀儡。黑落德家族的所有成員，都盼望著向羅馬皇帝俯首致敬的機會。

黑落德·安提帕離開塞佛瑞斯之後，想在加里肋亞海邊另建一座新首都。他給自己建了一座新都城，取名“提庇黎雅”，既向提比留致敬，也向那座湖致敬——那就是革乃撒特海、革乃撒勒海，加里肋亞海也因此被稱為“提庇黎雅湖”“提庇黎雅海”。他的兄弟也行了同樣的諂媚之事：斐理伯在約旦河源頭建城時，稱它為“凱撒勒雅”；那裡已經有一座他父親沿地中海建造的凱撒勒雅，於是他把約旦河源頭那座稱作“斐理伯的凱撒勒雅”。這就是黑落德黨人的政治處境：他們是羅馬人的同情者，是羅馬帝國的合作者。

如果兩個立場對立的集團聯合起來反對耶穌，那就說明他們已惱羞成怒，再也無法容忍祂，一心要把祂除掉。他們做了什麼呢？他們派了自己的門徒去。從耶穌給這些門徒的回答中，我們會明白這兩個集團結盟的原因。他們來到的時候，這些黑落德黨人和法利賽人的門徒並沒有立刻問出那個關鍵問題，而是先來了一段很長的開場白，開始稱讚祂：

“師傅，我們知道禰是信實的，禰按照真理教導天主的作為，禰不懼怕任何人，禰不顧及人的情面，禰只照自己所想的講論……”

我們在福音中見到的讚美之詞，哪一句最美？從來沒有人這樣讚頌過耶穌。可他們這樣稱讚，是要把耶穌逼入困境。就好比說：“既然禰是個不怕講實話的人，那我們就只想要一個答案，是，或者不是。”他們想強迫祂把立場亮出來，因為如果祂開始講理由，就等於在閃躲。他們要的是一個“是”或“否”的回答：“禰是個忠實的人，什麼都不怕，那就對我們要問的問題給個‘是’或‘否’的回答吧——向凱撒繳納人丁稅，究竟合法不合法？”這個陷阱設計得很周密，因為無論耶穌怎麼回答，說“是”或“否”都會陷入麻煩：如果說應當納稅，那祂就是羅馬人的朋友，是羅馬的合作者，就會失去百姓的擁護；如果說不納稅，那更糟，因為祂就成了顛覆分子、反羅馬的人，他們會立刻控告祂，祂就完了。讓我們來聽耶穌的回答：

“耶穌看破他們的惡意，說：‘你們這些偽君子，為什麼試探我？’”

以今天的福音為例，我相信許多講道者在講道時都會提到納稅的義務，他們這樣做很好，因為這個提醒本就該時常提起。在這一點上，基督徒也應當作模範公民。我們生活在社會之中，並不是孤立地活著；我們必須與他人相處往來，也必須有人來組織這個社會，每個人按自己的能力彼此合作，是一種道德上的責任。因此，沒有任何理由可以為逃稅和侵佔公共財產開脫。然而，納稅的義務並不是今天這段福音所關切的。如果是的話，新約中別處的經文早已講過了。例如，《羅馬書》第十三章就明確提到納稅是一項義務。保祿寫這封信的時候，羅馬的皇帝是尼祿；尼祿登基時才二十歲，執政初期尚算溫和節制。但保祿提出了一個不容置疑的原則：應當服從執政的權柄，不單是因為害怕懲罰，更是出於良心的責任。正因為如此，我們才應當納稅：把各人所欠的還給各人，稅就該給收稅的，欠誰的就該給誰，當服從的就該服從，當尊敬的就該尊敬。這是新約中的教導，但與今天這段福音沒有直接關係。

現在讓我們進入耶穌的回答。在回答問題之前，耶穌先作了一個簡短的開場。祂對問話的人說：“看，我不是糊塗人，我知道你們想騙我；但我無意像政客那樣，用神秘、隱晦的方式回答問題。那些人不想暴露自己，就給出含混不清的說法，讓各人自行解讀，事後又矢口否認，怪別人誤解了原意。”

相反，耶穌要講得清清楚楚。祂接著說：問題不在於該不該納稅，而在於使用那種不潔淨的錢是否合法。為什麼說不潔淨呢？因為上面刻著的肖像，是一位不屬於以色列之神的“神”；繳納人丁稅，就等於承認幣面上的那個人是君王。而對虔誠的以色列人來說，他唯一承認的君王，就是以色列的天主。幣面上的肖像是提比留，銘文也是提比留的。

現在，讓我們來聽耶穌如何反問問話的人：

“把納稅用的那個錢拿出來給我看看。”他們就拿了一個羅馬的錢幣給祂。“這上面的肖像和銘文是誰的？”他們回答：“是凱撒的。”

耶穌向問話的人要那個錢幣，說明祂自己沒有；而他們能立刻拿出來，說明他們經常在用：為提供服務而收進它，到市場上買東西時也花出它，只有在用它向凱撒納稅時，才裝出有所顧忌的樣子。耶穌向他們提了兩個問題：“這錢幣上的肖像是誰的？上面的銘文又是誰的？”他們回答：“是凱撒的。”請看我放在背景裡的那枚人丁稅錢幣。對一個虔誠的猶太人來說，光是看到它就已經令人作嘔。為什麼呢？因為在舊約的《申命紀》，以及在《出谷紀》第二十章——就是記載十誡、那“十句話”的地方——這十句話中的第一句是：“不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像，仿佛上天下地或地下的水中之物。”（出 20:4）古代中東各民族都為自己塑造太陽神、月亮神、晨星神、伊絲塔女神；而你們，以色列，卻不可為自己做任何天上、地上或地下水中之物的形像——包括美索不達米亞人所崇拜的達甘神。“不可為自己雕刻任何形象……”這對以色列人是嚴格禁止的。原因在於危險：人會像外邦人那樣，向偶像俯伏朝拜。以色列的天主是忌邪的；祂不許任何偶像把受祂約束的以色列人的心奪去。他們必須全心全意地朝拜以色列的天主。

再看提比留鑄造的這枚錢幣，它本身就是一場偶像崇拜的展示。正面是羅馬皇帝的肖像，旁邊的銘文寫著：“提比留·凱撒·奧古斯都，神聖奧古斯都之子”，也就是屋大維。背面刻著“最高祭司”，並有一個端坐的婦人像，象徵和平；那婦人也許是提比留的母親利維雅。他被塑造成朱庇特，她被塑造成朱諾。當虔誠的猶太人看到這枚錢幣時，面對的是赤裸裸的偶像崇拜。

讓我們看看提比留把自己的肖像放在哪裡，而天主又把自己的肖像放在哪裡——這一點我們稍後來看。提比留把自己的肖像印在錢上；若想知道提比留長什麼樣，就得去看錢，把心思都放在錢上。提比留是金錢崇拜在世上的代表，是這崇拜的最高司祭；是他組織了這套金錢的宗教。他是整個羅馬帝國人人朝拜的偶像。而我們曉得，耶穌已把敬拜真天主與敬拜金錢定為互不相容的兩件事；而這枚錢幣上的肖像，正是這套金錢崇拜的最高司祭。

世上沒有一個人是無神論者。聖經裡不怕無神論，怕的是偶像崇拜，因為沒有人是無神論者。人人都有自己所拜的神，也就是那個作為自己一切思想、一切決定、一切取捨之參照的某人或某物。若這位神是納匝肋人耶穌的天主，祂就會不斷向你提示，你可以向誰行善；若你的神是成功、事業、金錢，它們就會告訴你該做什麼、該結交什麼樣的朋友、該奉承誰、該去幫誰，好讓對方日後回報你。當然，每位元神都會向朝拜者許下應許；我們知道金錢之神許諾給人的最多，給的也最多，這正是它有如此眾多朝拜者的原因。但要小心，因為金錢也會下達違背人性的命令。金錢能讓人濫用權力，甚至虐待孩童；能讓人殺人，能挑起戰爭，能讓人行不義之事——只要你朝拜它，它就必兌現它的許諾。提比留把自己的肖像印在錢上，也就是印在金錢之上；他是朝拜這位神之人中的最高司祭。耶穌要我們留心的，正是這種反人性的崇拜，而不是該不該納稅——那根本不是問題的關鍵。在這枚刻著那個肖像的錢上，印著一整套支配著帝國所有居民的思想與選擇的哲學，而提比留就是這套宗教的最高司祭。那麼，應當怎樣處置這錢，以及印在錢上的那套哲學呢？

現在耶穌告訴我們。讓我們來聽：

“於是祂對他們說：‘把凱撒的，歸還給凱撒。’”

法利賽人和黑落德党人的使者問耶穌：“給凱撒繳納人丁稅，合法嗎？”耶穌回答說：“把凱撒的，歸還給凱撒。”祂沒有說“把屬於凱撒的歸還給凱撒”，而是說“歸還給凱撒”。希臘文動詞是 Ἀπόδοτε（apódote），來自動詞 apodídōmi；耶穌用這個動詞是有講究的：“把凱撒的，歸還給凱撒。”我們不妨自問：以色列人拿走了什麼本不屬於自己、而屬於凱撒的東西，以致必須歸還呢？讓我們回到問題的根源。耶穌說：“你們是偽君子，你們只在納稅時才對這塊刻著肖像和銘文的金屬心存顧忌，可一到市場上花錢，就毫無顧忌了。”真正的問題在哪裡？邪惡的不是這金屬本身，而是這個肖像和銘文背後的那套哲學，那套外邦人對待金錢的哲學；而你們，在不知不覺中，已經吸收了這套外邦人花錢用錢的價值觀。這才是你們該反省的地方。

在羅馬帝國，金錢被人朝拜，人人都朝拜這位神；這位神要求人去服侍它。整個帝國的經濟建立在奴隸制之上，帝國人口中有百分之二十是奴隸。奴隸制的根源是什麼？就是金錢崇拜。在一個由皇帝掌權、把面容印在錢幣上的社會裡，誰才算數？是有錢、能生錢的人；沒有錢的人，什麼都不是。帝國裡流傳著一句拉丁諺語：homo sine pecunia imago est mortis，意思是：沒有錢的人，就是一具會走的死屍。也就是說，人若離了錢，就如同死人被人避而遠之。在這樣一個崇拜金錢的地方，窮人又值多少？先知亞毛斯說：他只值一雙涼鞋的價錢；耶穌說：他連一隻羊都不如。偽君子，你們該醒悟了，你們已經成了外邦人。這才是真正的問題所在：他們的心被這敵擋天主的崇拜玷污了。

耶穌說的是什麼呢？“把這套哲學歸還給凱撒吧，是他把這偶像引進了以色列，它並不屬於亞巴郎子孫的屬靈身份。你們要保持自己作為唯一天主的神聖子民的純潔，把這外邦人凱撒連同他的偶像崇拜，一併退回給他。抓住問題的根本，不要做偽君子：一塊金屬，只值一塊金屬的價；真正該令你們厭惡的，是那肖像背後的反人性哲學。”這套哲學必須被棄絕，並退還給提比留，以及那些奉他為最高司祭、照他的宗教行事的人。耶穌還往前走了一步，提出了另一項應當歸還的要求。讓我們來聽：

“把屬於天主的，歸還給天主。”

所以在耶穌看來，屬於天主的某樣東西被人奪去了，必須歸還給祂。整段話都是圍繞“肖像”和“銘文”展開的。提比留把自己的肖像和銘文放在哪裡？放在錢上——對這位偶像的崇拜正是由此而生。而天主把自己的肖像和銘文放在哪裡？人人都知道答案，這答案記載在《創世紀》中：天主把自己的肖像放在人身上。這裡有個關於希勒耳拉比的故事。他是生活在耶穌時代之前的一位著名拉比。有一天，希勒耳上完課，門徒問他：“拉比，您現在要去哪裡？”他回答：“我要去履行一條密士拿（מִשְׁנָה，口傳律法）的規條。”他們問：“什麼規條？”他回答：“我要去洗澡。”他們聽了很驚訝，說：“我們從沒聽說誡命裡還有洗澡這一條。”希勒耳拉比接著說：“你們看，去到劇場或馬戲場，會看到那裡立著國王的像，那些像都受到細心照料、清洗、保護和尊崇，還有人領俸祿來服侍它們，因為這些像被當作王國裡的顯貴人物來敬重。更何況我們，是按照天主的肖像和樣式受造的，理當把自己洗淨，以此尊敬那位按自己形像造我們的造物主。”這個故事在耶穌的時代廣為人知，大概也常被講給孩子們聽，好讓他們明白《創世紀》所記載的：人是照天主的肖像造成的；天主不需要別的任何代表，因為肖像已經在人身上完成了。注視著人，就能認出他的上主是怎樣的。

天主把銘文刻在誰身上、把自己的名號寫在誰身上呢？舊約告訴我們：“以色列，我把我的名號安放在你們身上。”天主總是把自己的銘文刻在人身上。新約也是這樣：《默示錄》第十四章說，那些被選的人額上寫著羔羊的名和祂父的名。那麼，應當歸還給天主的，是誰呢？是被暴君、法老和“超人”們擄去的人，必須歸還給天主。耶穌眼前的對話者中有黑落德黨人，他們既是提比留專制政權的合作者，又從天主那裡奪去了人：他們使用人，把人據為己有。在提比留的統治下，人被剝削、被奴役、被羞辱。人必須歸還給天主。凡是有人妄稱“超人”、為建立自己的權勢和王國而自立為神、奴役他人的地方，都應當把人歸還給唯一的主——天主。耶穌時代的拉比講過：當初建造巴貝耳塔時，若一個人摔下來，沒有人當回事；可若一塊磚碎了，眾人卻嚎啕大哭。一塊磚比一個人更值錢。凡有權力和統治的地方，那些自命為“超人”的人奴役他人，在那裡人還不如一塊磚。法老不能為一個人服務，他可以用馬、戰車和牛，卻不能去服侍人。這正是耶穌所要求的：把你們所奴役的人，歸還給天主。祂也要求法利賽人把人歸還給真天主，因為他們把人獻給了偶像——那些偶像只會把恩惠施予獻上祭品、犧牲、祈禱和全燔祭的人；這不是真天主。他們應當把人歸還給真天主，而不是歸還給他們自己捏造的偶像。

經文結尾說：那些與祂對談的人聽了這話，都十分驚訝，就轉身離開，不再問了。這段經文不是在討論該不該納稅的問題，而是在說：人不可侍奉金錢和權勢；人只屬於天主，必須歸還給唯一的主。

祝大家主日喜樂，一周平安！

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026