喜樂和希望的聖言
甲年復活期第五主日
福音：若14:1-12
Fernando Armellini 神父的評述
祝大家復活節快樂。
聖史用五章的篇幅來描述最後晚餐。我們在其中找到了耶穌的遺囑。這些是祂的遺言，是最神聖的話語。今天的福音經文就是遺言的一部分。我們將要帶著些許的疑懼來解讀這段經文，並努力理解救主說的每一個字傳達的資訊。我們在樓房，猶大剛剛離開。儘管耶穌從來沒有向自己的門徒隱瞞過自己的命運，現在，祂明確說明：“我要離開你們了。”門徒在加里肋亞海邊開始跟隨耶穌以來，已經過去三年。門徒們讓自己沉浸在耶穌的教導中，他們甚至為此放棄了一切，把他們的生命與耶穌的生命緊密相連。那一夜，在樓房，他們聽到這個驚人的宣告：耶穌即將離開他們。他們會如何回應呢？他們感到痛苦和厭惡。他們感到害怕，感到迷茫。他們意識到：他們培養三年的光榮夢想，現在即將消亡。現實和他們的預期大相徑庭。他們正面臨著失敗。
現在，讓我們來聽，耶穌說了什麼 ：
“不要讓你們的心煩亂。你們要相信天主；也要相信我。在我父的家中有許多住處。如果那裡沒有，我豈不給你們說：我要去給你們預備地方？如果我去，給你們預備地方，我要再回來，親自接你們到我這裡來，好使我在那裡，你們也在那裡，我要去哪裡，你們也知道去的路。”
耶穌對這些迷茫的門徒說：“不要讓你們的心煩亂。”所使用的希臘語動詞是“ταρασσέσθω”-“parasein”，這是一個非常強烈的動詞；它象徵著波濤洶湧的大海中翻騰的波浪。門徒們的心也是如此。耶穌意識到門徒們感到憂慮和不滿，於是對他們說話以安撫他們。祂做了梅瑟死前所做的事：梅瑟曾召集百姓，他曾對以色列人說：不要害怕，不要灰心。上主要走在你們面前，祂會繼續引導你們；我不會再在這裡了，天主會使用其他人陪伴你們走向自由之地。耶穌也用相似的話教導祂的門徒。耶穌的話不只是針對十一宗徒說的，這些話對我們而言也是相關的。
今天，我們同樣心懷憂慮，滿心恐懼。耶穌沒有如同過去三年，陪伴十二宗徒那樣，可見臨現於我們面前。可是，耶穌常與我們同在，儘管不可見。我們似乎孤身一人，肩負著實現他新世界計畫的使命。作為教會的一員，我們經歷了世人的敵意，邪惡勢力看似正在得逞。甚至有些人認為教會正在衰落，逐漸消失。甚至一些基督徒也質疑耶穌話語的真實性，耶穌曾保證地獄之門無法抵擋天主之國的力量。我們對此掛慮，不僅是因為世界的敵意，也因為我脆弱，我們的弱點和不忠。簡言之，我們認為：憑我們自己的能力，無法完成耶穌賦給我們的使命。我們也會感受到：我們身處在波濤洶湧的汪洋。耶穌體諒我們的恐懼。甚至更早之前，他就曾告訴門徒，他們中的一人會出賣他，而聖史記載，就連耶穌內心也深感不安，並使用了與描述門徒們激動情緒相同的動詞。耶穌同樣深感內心不安。知道耶穌多麼親近我們，知道祂多麼理解我們，因為祂曾與我們同在，祂和我們度過一段相同的旅程，就會讓我們感到安慰。耶穌如何滿足我們的渴望，如何解決我們的困惑尼？“相信天主，也相信我。”繼續相信天主，也繼續相信我。一時相信福音很容易，持守福音卻很難，即使看似歷史否定救主的言論，也不要懷疑。
耶穌說：“你們必須平息你們的渴望，相信我的話。”我們的許多焦慮源於我們用肉眼看待世界歷史，而非以天主的視角。我們專注當下，我們希望立刻看到天主國的完全實現。我們永遠看不到天國的實現，就連耶穌也沒看見。如果我們意識到自己的渺小，如果我們接受自己的局限，如果我們把這份擔憂交給上主，我們就會重獲平靜。我們信賴我們相信的聖言，天主聖言使我們確信，愛的每一滴眼淚都不會失落。
耶穌繼續說：“在我父的家中有許多住所 …… 我要去給你們預備一個地方。”這些話是什麼意思？讓我們問問自己，祂父的家在哪裡？讓我們不要去想天堂。耶穌說的是別的事情。祂把聖殿稱作“我父的家。”耶穌說：這座聖殿將被摧毀，天主要另建一座聖殿，這聖殿不是由石頭構建而成。耶穌就是這座聖殿，出自這座聖殿的祭品才能令天父喜樂。這祭品就是愛德功夫，為愛獻出自己。耶穌就是中悅天主的全燔祭和馨香之祭。耶穌就是聖殿。耶穌是祂聖父的居所，我們蒙召成為活石，與祂結合，成為基石，祂是這聖殿的活石。在這屬於我們的，祂的聖父的殿宇，“有許多住所。”每個兄弟姐妹都有一個住所。沒有一人會被排除在外。眾人都各得其所，每人都有其履行的使命。我們都領受了天主的恩典，這些恩典都必須用於我們兄弟姐妹的生活。這就是每人在聖殿內所擁有的位置，就是在基督內，眾人所擁有的位置。
“如果我去給你們預備了地方，我要再回來，接你們到我這裡去，好使我在哪裡，你們也在哪裡。”這話是什麼？祂要給我們預備什麼樣的地方呢？再說一次：讓我們暫時不去想天堂裡那張帶編號的扶手椅。不。耶穌先去，為我們眾人預備了地方。祂去了哪裡？祂去獻出自己的生命。這就是他等待所有信任他的人的地方。他說：“我會回來的。”祂先去獻出自己的生命，然後回來 —— 不是在今世的終結 —— 祂今天就回來了，祂要接納我們，這樣我們就能在祂身邊，像祂一樣，為愛我們的兄弟姐妹，獻出我們的生命。特別提醒：當我們讓自己沉浸在這種與他的愛的分享中時，那時，我們才能真正舉行感恩祭。因為在這感恩祭中，我們對耶穌向我們發出邀請，成為祂的淨配，與祂的生命共融說了是。我們領受聖體，表示接納，藉著感恩祭，我們把耶穌和祂全部愛的故事融入我們的生命。
現在，耶穌引入道路這一主題。因祂希望我們在祂身邊，那麼祂要把我們引向哪條路呢？讓我們來聽多默的反應：
多默對耶穌說：“主，我們不知道祢往哪裡去；怎能知道路呢？”耶穌對他說：“我是道路，真理，生命。除非經過我，沒人能到父那裡去。如果你們認識我，你們也認識我父。從現在開始，你們認識祂，已經看到祂。”
在若望福音中，多默出現了三次。我們像他，因為他和我們相似，他的反應和我們的反應一樣幾乎都會加上：他被稱作狄狄默 —— 雙胞胎。我們的雙胞胎兄弟。“你知道那條路”多默立刻回應說：“主，我們不知道祢要去哪裡，怎能知道哪條路呢？”耶穌的回應，是說給多默和所有他的“雙胞胎兄弟姐妹”。這很重要，因為我們必須牢記通往生命的正確道路。耶穌對他說：我是道路，真理，生命。對他們來說，這話一定聽起來很奇怪，因為在他們所學的教理中，走向生命的道路就是遵守天主十誡。從現在起，不再如此。十誡是好的，可是，如果你想到達圓滿的生命，還有另一條道路。耶穌就是道路。如果你追求另一條道路，即使這條路很讓你取得成功，甚至征服整個世界，仍舊是死亡之路。在安提約基，基督徒還未被稱作“基督徒”以前，他們被稱作“屬於此道的人”因為他們追隨“道路”（耶穌）。多默知道耶穌要去哪裡，祂要去死。祂把生命的饋贈看作一切的終結，看作徹底的失敗。耶穌對害怕走向猶大的門徒說：“讓我們去伯大尼吧，拉匝祿在那裡安眠。”門徒對祂說：“不要去，因為他們想要殺掉祢。”多默說：“讓我們也去，和祂同死吧。”多默還沒看到復活節，他看到那條“道路”就是耶穌赴死的道路。他認為這就是終向。他還沒有明白，只有出於愛，獻出生命，才能到達生命。
我們在多默身上看到自己的不信。我們和多默一樣，常常把死亡看作最後的地界，因此，我們害怕獻出生命。本能告訴我們：“享受生活吧，因為它結束得比你想像的要早。”這是古代先哲們提出的“抓住當下”（carpe diem）時所言。外邦宮殿的地上寫著什麼：‘Memento mori’ ：記住，你終將死去。因此，要享受當下。在我們內總有追隨此道的誘惑。所以，當你看到最終的命運是死亡時，我們害怕走上耶穌所指引的道路：獻出我們的生命，達到圓滿的生命。
“我是真理”真理不是一個概念，這是祂的人性。祂體現了真正的天主，真正的人。有一個天主，並非像耶穌一樣：這是一個嚴厲，敏感，公義的天主，許多人的心中仍然有這樣的印象，他們朝拜祂，因為他們樂於接受這樣的概念，這個“天主”和他們的想法一樣。這不是“真正”的天主，這是個謊言。你們必須忘記祂。那個不像耶穌的人，就不是一個真正的人，他（她）是不完整的，因為耶穌才是真正圓滿的人：祂毫無保留地去愛，祂為自己兄弟的生命奉獻一切。這才是真正成功的人。
“我是生命”，愛就是生命。這是源自聖神的偏情，這源自天主的生命，天主的生命指引你在能為他人帶來幸福時，即使對方是你的敵人，也不吝惜自己的所有。也不吝惜自己的所有。在今天我們多元化的社會中，耶穌的隆重宣告聽起來很奇怪，因為人們並不理解耶穌是通往救贖的唯一途徑這一自我表述。其他任何生活建議都不會被輕看，這不意味著在別的宗教中沒有美好的事物，這不意味著在相信佛教，伊斯蘭教的人中間沒有非凡的愛的表達。這一點無人否認。如果我們追求在天主和人類中間圓滿的光，這光只有在納匝肋人耶穌身上才能找到。
耶穌說：如果你們認識我，你們也認識我父。事實上，你們已經認識祂，已經看到祂。耶穌隱密且難以捉摸的表達引發了斐理伯的疑問。讓我們來聽：
斐理伯對祂說：“主，把父顯示給我們，我們就知足了。”耶穌對他說：斐理伯，我和你在一起這麼久，你還不認識我嗎？看到我的人，就是看到了父，你怎能說：把父顯示給我們？你不相信，我在父內，父在我內嗎？我對你說的話，不是憑我自己說的。住在我內的聖父，在做祂自己的事。要相信我，我在父內，父在我內，若不然，你們至少應該因那些事業而相信。我實實在在對你們說：相信我的，也要做我所做的事，並要做比這更大的事。因為我要往父那裡去。”
斐理伯求耶穌讓他能看到聖父。這是人類內心最深的渴望：想要看到天主。聖詠向我們訴說了這種渴望看到主的迫切心情：我的心說：“來，尋求祂的儀容。”上主，我尋求祢的儀容！（參看：詠27(26):8）“天主，我的靈魂渴望祢，好似雌鹿渴望溪水一樣。我的靈魂渴望天主，生活的天主。我何時才能去瞻仰天主的面容？（參看：詠42(41):2）
這種深藏于人心中的渴望激起斐理伯的請求：“把父顯示給我們”他的願意與梅瑟向天主請求的一致：“向我顯示祢的光榮”（參看：出33:18）我們被造得很美 …… 我們為永恆而受造。訓道篇第三章，這位智者說：“天主在人心中設定了無限。”如果我們沒有意識到這一點，即對天主的必要性，我們就會用滿足自己的方式來回應這種需求，即用永遠無法滿足的快樂、成功、財富和滿足感來填滿自己。我們可能會責怪自己錯過什麼，指責那些令我們不滿的人。不。這是一種錯覺，我們必須使自己從這種錯覺中解脫出來。這是我們內心深處對天主的渴求：渴望看到天主的儀容。這是斐理伯提出的問題：“主，教我們認識父，對我們而言，這足夠了。”
多默不知道那條道路，而那條路就在他的面前。斐理伯看不到天父，天父恰恰就在他的身邊。天父的慈顏在納匝肋人耶穌身上得以體。事實上，耶穌回答說：斐理伯，我和你在一起這麼久了，你還不認識我？看到我的人，已經看到聖父。耶穌，天主子，祂成了人。祂來到我們世界，走過我們的街道，穿過我們的城市，正是為了向我們展示天主的聖容。那張被毀掉的聖容。必須摘下人給天主帶上的無數面具。
“誰看到我，就看到了聖父。”這些話就是基督宗教啟示的攝要。
耶穌繼續說：“我對你說的話，不是憑我自己說的，而是住在我內的聖父，祂在做自己的事業。請繼續相信我，如果你們不相信我，至少要相信我的工作。”耶穌指的是哪個工作？我認為我們會本能地想到祂所行的奇跡，這些奇跡證明了他所宣稱的真理。不。這不是耶穌指的工作。就好像耶穌對自己的門徒說：“你們有聖經，聖經正逐漸在你們面前，完整展示這天主的聖容。想想天主這張在聖經中開始顯現的面容，你就會意識到，如今，與舊約中已開始閃耀的這束光一脈相承，圓滿的真光已經到來。天主是生命的慈父。聖父的工作常充滿愛和生命的饋贈。難道祂不是窮人的慈父，孤兒寡婦的保護，無助旅人的保護者嗎？難道天主不拒絕聖殿內虛假朝拜，渴望正義，把食物分享給饑餓者，給赤身祼體的人衣穿？祂是天主，祂不因人的過錯而責備他們，而是拯救他們脫離罪過。天主看不到人的罪過，他看到的是祂兒女身上存在的善；祂的兒女受到某些東西的傷害時，祂就予以淨化。
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智慧篇第11章寫得很美：“天主對人的罪過視而不見”（參看：智11:23）期待他們找到正道；祂沒有對他們動怒，想要使他們得到解脫，“祂閉上了眼睛”這個圖像實在很美。德訓篇也說：“天主赦免我們的罪，就如太陽用它的熱量融化霜凍一樣。”此外，美麗的聖詠103(102)說：“正如黎明離日落之地之有多遠，祂使我們的罪離我們也有多遠。”（參看：詠103(102):12）還有，米該亞先知書說：天主把我們的罪過投到海中。我們很在意那令我們驚訝的軟弱，令我們羞愧的事物 …… 不。天主看到我們內在的美。舊約中已有天主的真光。這光照耀在天主那美麗，善良的慈顏上，祂只知道如何去愛，這是至善的愛，在耶穌的臉上熠熠生輝。耶肋米亞也在耶肋米亞先知書第31章說：天主不再紀念罪惡。天主會動怒，祂會記得一切，惟獨不記得我們的罪過。這難道不是舊約中的光明，為耶穌所行的善工之光輝所做的鋪墊嗎？ 耶穌所做的一切，與聖父的工作完全合拍。因此，耶穌說：至少要相信我所做的工作，就是你們看到的工作，他們就是在天之父所做的工作。我向你們保證，相信我的人，也會做我所做的事，還要做比這還要大的事，因為我往父那裡去。這些聖父的作為，在耶穌身上得以彰顯，卻並未隨著他的離世而終結。
耶穌說：“相信我的人，也要做我所做的事，並要做比這更大的事。”耶穌生活在一個特定的時代，非常局限，地方也很小。巴勒斯坦的國土面積只有2萬平方公里。在耶穌身上彰顯的聖父的工作，以耶穌的生命為終結。這是偉大的資訊。現在，聖父繼續彰顯祂的工作 …… 耶穌說：“聖父的工作，在我身上彰顯了出來，現在，它要透過你們繼續彰顯。”你們所發現，聖父一直在做的工作，不是奇跡，而是在我一生中親身完成的工作。當我們打開遺囑，我們就會立刻搜索他留給我的遺產。祂留給我們什麼遺產呢？就是祂的聖神。聖神引導我們效法聖父的作為，從而顯出祂自己的作為。我們不能奢求更大的遺產。
我祝你們大家復活主日喜樂，一周愉快。
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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026
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