分类： 主日证道

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十四主日
福音：瑪竇11:25-30
Fernando Armellini 神父的講道詞

大家好。

想要理解今天福音經文提到的，耶穌向聖父獻上的祈禱，我們就必須把這段福音放在耶穌在其公開生活期間的情境，那是一個充滿挑戰的時期，事情對他而言變得極為艱難，敵意與遺棄接踵而至；這也正是我們人生中時常經歷的，那時，一切急轉直下，我們無法解釋這一切是如何發生的，我們需要調整自己的心態，知道應該做出怎樣的決定。發生了什麼？經師和法利賽人從一開始就反對祂，因為他們立刻意識到：他們所面對的是一個危險的革新者，祂挑戰他們的全部傳統，尤其是他們所宣講的天主。耶穌所說的天主，不審斷任何人，無條件愛所有人。此外，祂親身完美詮釋這位至善且善待眾人的天主的形象。耶穌和窮人，稅吏，罪人在一起，祂撫摸癩病人，陪伴被排斥的人。

會堂裡的經師所宣講的天主，與耶穌所宣講的不同，他們說：天主只愛善人，不愛惡人；祂擯棄惡人，不容惡人靠近祂。當然，他們也不可避免地帶著敵意看向這位來自納匝肋的年輕拉比不斷和祂發生爭執。此時，敵對的情緒，愈發加劇。與經師不同，在簡樸的葛法翁小城，人們一開始就接納耶穌。為何連這些樸素的人也開始離棄祂？原因很簡單：他們開始明白耶穌對他們提出的要求和祂提出的提議。他們接近祂，是為了向祂求得恩惠，奇跡，簡言之，他們總想從祂那裡得到什麼。可是，耶穌要求他們皈依，學會施捨。祂教導他們“施捨”，他們卻理解為“擁有”祂教導他們：那捨棄一切、甘願貧窮的人是有福的，而他們卻夢想著變得富有。宗徒們心中也懷抱著這樣的生活藍圖。當人們明白他提議的是一種全新偉大的意義，發號施令，受人服事的人，不是偉大的人，服務他人的人，才是偉大的人，難怪這些純樸的人開始越來越不喜歡這師傅了。

聖史瑪竇用了兩章（第11章和第1章）的篇幅講述了這個危機時刻，在第11章的開篇，瑪竇給我們講述了進入危機的第1個重要人物，那是一個在我們意料以外的人：洗者若翰。他被囚禁在瑪革洛（Machaerus）黑落德·安提帕（Herod Antipas）王待他還不錯，因為王尊敬他，洗者若翰的門徒可以探訪他，使他知道耶穌的宣講和作為。而且，洗者若翰曾預言，默西亞會強力介入，將糠秕與麥子分開，並用不滅的火燒盡糠秕；他還說：要用斧頭去砍不結果實樹木的根，可是現在，他得知耶穌與罪人來往，祂非旦沒有燒盡那些惡人（糠秕），反而和他們在一起。因此，有一天，洗者若翰決定派代表去問祂：“祢是那要來的那一位，還是我們要等待另一位？”洗者若翰說的一切都成了真，可是，他誤解了，糠秕不是他所說的百姓，而是臨在於每人內心的惡；那要砍倒的樹也不是百姓，天主愛他們，他們都是天主的兒女，因此，他們決不能被投入火中。每個人的內心都有罪根，罪根阻礙生命汁液的流動，使其無法結出果實；默西亞要用自己的斧頭，用自己的福音，自己的聖言，砍斷這些根，用自己的火把他們焚盡。天主只認識一種火，就是那愛火，就是祂的聖神；聖神砍斷每人內心深處的惡根。若有人談到另一種火，就不要聽他們，因為他們所說的是褻瀆的話，他們說：天主會把自己的兒女投到火中，這話是對天主的極大褻瀆。

瑪竇告訴我們：在這艱難時刻，耶穌發出了沉痛的呼喊，祂對那些曾在那裡宣講過的城市發出了悲歎。某一刻，祂說：“苛辣匝因，你有禍了；葛法翁，你有禍了，貝特賽達，你有禍了。讓我們對“禍”謹慎一些，因為它沒有準確傳達耶穌所用表達的含義。祂的呼喊是’hoi,’ 是一聲痛苦的呼喊，是一首哀歌。“‘Hoi! 你們在做什麼？”祂對那些祂揀選的城市發出發自內心的痛苦呼喊；他們沒有接納天主的國。

這就是耶穌開始祈禱時的淒慘瞬間。讓我們補充一點：不只是百姓，就連耶穌的親戚也誤解祂的提議。事實上，有一次，他們從納匝肋來找祂，因為他們說祂瘋了。就在那個瞬間，耶穌說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡接受我所提出的生命建議，並付諸實行的人，就是我的母親，我的兄弟：耶穌恰恰是在這種回應的氣氛，這樣艱難的時刻，耶穌向天父獻上祈禱。

讓我們來聽，這篇祈禱文的開篇：

“聖父，天地的主！我讚頌祢。”這是耶穌在葛法翁經歷的困難時刻，如果我們稍加反思，就會意識到：這個時刻與我們今天的生活並無二致。在葛法翁，許多人遺棄祂，今天，在我們基督徒團體中，也有許多人遺棄祂。他們遺棄耶穌的原因，與當年葛法翁，苛辣匝因和貝特賽達的百姓遺棄耶穌的原因，沒有區別。他們接近耶穌，只是為了得到奇跡，醫治。同樣，今天，許多基督徒來到耶穌跟前，向祂祈求，只是為了得到醫治，恩典，奇跡，科學和技術開始提供這一切的時候，他們覺得不再需要耶穌了；他們向祂尋求祂未曾恩許過的。祂恩許的，是祂的光，祂的聖神，而不是替我們去做我們必須去做的事。

今天，我們看到，許多弟兄姐妹，尤其是年輕人，他們正離開我們的團體，宗教活動正在減少，我們在我們的社會中看到，人們在進行人生和道德選擇的時候，越來越少參考福音。通行的是另一個準則。我們也知道在許多歐洲國家正在發生的事；在那裡，許多教堂被改造成博物館，健身房，超市，或者乾脆關閉。令我們憤怒的，還有世俗主義者，因為他們對此感到歡喜，他們聲稱：基督宗教正在衰落，教會機構，應當認命消失，因為教會的時代已經過去。

面對耶穌當年所處的境況，我們應該如何應對？與耶穌截然不同。讓我們想一想，那些說：我們在社會中變得越來越微不足道，福音因為沒有再聽我們，變得毫無用處的基督徒，他們的言論，他們因此垂頭喪氣，低頭認命。此時，我們需要問問自己：耶穌是如何度過那個艱難時刻的。祂和我們有哪些不同。關鍵的原因在於：祂祈禱，我們卻不祈禱。讓我們不要把祈禱和公式化的祈禱文混為一談。祈禱意味著要與天主的思維合拍，我們必須聆聽祂的聖言，和祂一樣看待現實。耶穌就是這樣做的。祂常與天父的思緒和心合拍。唯有祈禱，才能以正確的方式看待事物。痛苦確實存在，而痛苦可能是死亡臨近的徵兆，但它也象徵著新生命的誕生。如果我們祈禱，我們會看到我們的處境不是死亡的臨近，而是一個新生的恰當時機，是一朵更美麗、更具福音精神的教會的綻放。就連耶穌也曾受到誘惑，祂也曾想要放棄，可是，祂一祈禱，就得到啟迪，看清了天父對祂的啟迪。

耶穌讚歎說：“聖父，我讚頌祢”，祂本可以說：“我什麼都不明白了……我想要知道：上主是否真和我在一起“ 不，耶穌讚頌聖父，祂藉著祈禱明白：當下發生的一切，是天主計畫的一部分，祂歡喜宣告：聖父的計畫是美好的，儘管祂正經歷黑暗時刻，仍然積極宣告。祂人性的視角看到的是失敗，祈禱使祂在錯綜複雜，看似荒謬的情境中看到逐漸展開的天父的計畫，如果在祈禱中，我們能超脫自己，超脫自己的焦慮，讓我們被引領向上，如同天父那樣看待一切，我們的一生就會改變，會變得更加寧靜，愉悅，安詳，平衡。

耶穌的祈禱是怎樣的呢？首先，祂向誰祈禱呢？祂向聖父祈禱。在短短的經文中，“聖父”一詞重複了不少於五次，在瑪竇福音中，這個詞重複了182次，聖父一詞，常在耶穌的口中。祂常稱天主為父，常常談論聖父。聖父一詞，只在斐理伯的口中出現過一鎰，那時候，他要求耶穌顯示聖父。

耶穌把天主稱作“阿爸” “阿爸”是孩子對父親那種毫不設防、深信被愛的親昵稱呼。孩子知道，即使父親對他發脾氣，也知道父親愛他。就連外邦人也稱天主為父。朱庇特“蒼天之父”（’Iovis pater,’）可是，對基督徒而言，“父”有另一層含義。父是賜給自己生命的那一位，是賜給我們永恆生命的那一位。這不是來自塵世的生物生命，而是來自天上的生命，耶穌想要把我們引入這種與天主的親密關係中。天主不是我們應該懼怕的法老，也不是我們必須在祂面前跪下的天主。不 ……不再跪下。兒子不需要在父親面前跪下。我們因那些關於“懲罰我們、送我們下地獄的父親”的臆造而把生活複雜化了……我們無謂地把生活複雜化了。耶穌從未講過這些事。

耶穌稱天主為父以後，祂把天主稱作 “天地的主宰”，即“Παντοκράτωρ”（Pantocrátor），那位掌握世界歷史命運者。我們不必害怕，因為人類的命運掌握在愛我們的父手中。即使發生了那些我們無法理解的、超出我們模式和準則的事件，如果我們祈禱，我們就確信父繼續愛著我們，並且是祂在引導我們的生活。

現在讓我們聆聽耶穌讚頌父的理由：“因為祢給有智慧，有學識的人隱瞞了這些事，卻把他們啟示給卑微的人。”

在祈禱中，耶穌讚頌天父，有兩個理由：消極的和積極的。首先是消極的：“給有智慧，有學識的人隱瞞了這些事”。天父隱瞞了什麼事？天父隱瞞了福音；福音就是喜訊，是耶穌啟示的天主的美好；是耶穌化身的新人，是唯一能愛的人。這就是給經師和法利賽人隱瞞的事。不是天主想給他們隱瞞，而是因為他們自己拒絕福音，他們的思想被他們自己的成見，他們不願放棄的智慧所蒙蔽，他們捍衛著那個和他們一樣的天主，就是那個賞善罰惡，報復違抗祂命令的天主。天主向那些自以為是，不願接受祂的人隱藏了自己美麗慈愛的聖容。耶穌對這樣的拒絕感到驚訝，可能，祂期待那些熟悉聖經和先知的話的法利賽人成為首批追隨祂的人。可是，他們成了敵視祂的人。

耶穌在祈禱中發生了什麼？祂接受了天主的驚喜。如果祂不祈禱，祂就不會明白天主對福音被智慧和明達者拒絕的回應，竟然是向卑微者大開天國的大門。經師和法利賽人輕看那些沒有學問，未受過教育的人。一位著名的拉比說：那未受教育，目不視丁的人，註定是罪人，絕不可能成為虔誠的人。現在，讓我們試想一下：如果這些有智慧的人成了門徒 ……他們就會阻止罪人，窮人和無知的人進入基督徒團體。

事實上，宗徒大事錄告訴我們：許多法利賽人皈依天主以後，初期教會出現了嚴重的問題。天主向卑微的人彰顯了祂美麗的慈顏，就是向那些純樸，心地純潔，常常準備好接受福音的人彰顯了祂的慈顏 。耶穌因在祈禱中得到這樣的啟迪而歡喜。現在，讓我們問問自己：對於所發生的事，是否有解釋或理由？讓我們來聽：

“是的，聖父，這就是祢仁慈的旨意。我父將一切交給了我；除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。”

耶穌說：“聖父，這就是祢仁慈的旨意”是 什麼意思？這不是說當下發生的一切，都是好事。被經師和法利賽人拒絕的福音，是不好的；這不中悅天父，什麼才能中悅天父 呢？祂樂於從壞事中生出好事，而這好事就是窮人和卑微者進入了天主的國。給我們的訊息是：邀請我們如同耶穌所做的那樣，在祈禱中理解天主愛的計畫。即使在看似荒謬的事件中，這個計畫也始終臨在。我們的歷史掌握在天父的手中，祂總知道如何從惡中提煉出善。

接著，耶穌繼續說：“父把一切都交給我。除非父以外，沒有人知道子，除了子和子願意啟示的人以外，沒有人認識父。”這是什麼意思？耶穌是說：祂把天主啟示的美好帶到世上。天主因耶穌變得可見，我們有幸藉著祂的福音看到天主的美。在此之前，沒有人能想像，也沒有人可以想像會有這樣的一個天主，聖子是天父完美的肖像，祂向我們啟示了聖父。想要認識天主，真天主，我們就必須注視祂。讓我們牢記：如果我們不謙卑，就無法接納這一啟示。

現在，讓我們來聽耶穌對我們發出的邀請：“凡勞苦和負重擔的人，你們到我這裡來，我要賜給你們安息。你們背起我的軛，跟我學吧，因為我是良善心謙的，你們就會給你們的靈魂找到安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕的。”與天主的關係應始終是喜悅和慶祝的源泉。上主向我們講話，因為祂希望我們自由，安寧和幸福。

耶穌為何在這裡提到勞苦和負重擔的人呢？祂恰恰是在指祂那個時代的宗教觀。原因是：那時候的精神領袖給純樸的人，給那些被稱作’am ha’aretz,’（這片土地的人）加了重擔。他們用那些與天主聖言無關的屬人規條壓迫這些人。想一想他們是如何簡化安息日的法律的，天主設立安息日，本是為了防止人們因工作而疏遠祂，更是保護那些弱小的人和奴隸，可是，他們甚至強迫外邦人工作。精神領袖制定了一系列禁食和限制……他們定義了39種禁止的行為，又給這39條種禁止行為制定了無限多的細則。看哪，這就是人為規條那難以承受的軛。伯多祿在在耶路撒冷召集門徒開會的時候，這些門徒中間的法利賽人，他們想讓基督徒遵循傳統。那時候，伯多祿說：“你們為什麼試探天主，要在門徒的頸項上放上我們的祖先和我們自己都無法擔負的軛嗎？”這就是令人勞苦，受到壓迫的根源 —— 人為的規條。

讓我們留心今天耶穌對我們說的話。如果我們在宗教活動中感到有令我們感到疲憊，令我們感到壓抑的事物，因它並非來自天主聖言，無法令我們信服，就要讓我們鼓起勇氣，立即甩掉這些非來自天主的規條。

接著，耶穌邀請我們到祂那裡得到安息。這安息是什麼？這不是我們慣常所想的休息或睡覺。這是一個在聖經中重複的希伯來詞：מְנוּחָה（Menuháh）。指的是離開奴役，進入天主恩許的自由之地，在那裡休息。耶穌許諾要把祂的自由之地賜給我們：就是那些接受祂真福寶訓的人要進入的天國。耶穌告訴我們：“不要遠離我去尋找喜樂、安寧、平安；你們找不到的。只有你們來到我這裡，只有你們接受我的福音，你們才會找到安息，因為你們是為福音而造的。”背起我的軛，就是要卸下人為發明的軛。我帶來的軛，就是你們要肩負的軛。這軛由什麼組成呢？這不是來自外在的規條，而是來自你們天主兒女的身份，你們做得很好，當有人需要幫助向你們尋求幫助時，你們會立刻意識到這是一份愛的請求。你們內心聽到一條誡命，感受到一個聲音，那是聖神的聲音，告訴你們：“愛吧，”去服事那位向你們求助的弟兄。這就是適宜的軛。

這裡，還有一個希臘詞χρήστος（chrestós），這詞被譯作“甜美”，可是，它並不“甜美”這指的是一種願意服務，願意發揮作用，有道德和良善的意願。唯一與我們的自然本性相合的誡命，就是來自聖神的誡命，是催促你們去愛的聖神之聲。

“跟我學吧，”耶穌說。祂始終只聽從祂天主性的聲音，由此生出了祂內心的良善。良善是什麼意思？在我們日常用語中，它被理解為安靜、不反應挑釁、甚至接受不公的人。但我們要小心，它並不意味著逆來順受，即使遭受不公，也不為正義而戰的人。不，溫柔的人並非不使用暴力，而是他們面對衝突時，為了伸張正義而鬥爭，以期實現真正的正義。

耶穌也曾經歷過劇烈的衝突，可是，祂始終以溫良之人的心態面對，溫良之人的心態，總不屈服於誘惑，也不以暴力回應。祂的反應和行動總是出於愛。耶穌心懷謙卑；不僅溫良，而且謙卑。在希臘文中，有詞“Ταπεινός”（Tapeinos），對應它的希伯來形容詞有很多，但最有意義的是“חַנָּה”（Hannav）；它源自動詞“Hanna”，意思是彎腰、低頭。那會彎腰低頭的人是誰？不是法老，也不是有許多僕人的偉大的統治者。他們不會彎腰低頭，而是昂首挺胸，大聲疾呼。彎腰低頭的，是奴隸和僕人，是時刻準備好接受主人命令的人。耶穌展現的天主，是一個僕人，這完全顛覆我們臆造的天主形象。天主是愛，祂只能是僕人，因為愛的反面是統治和做大，是發號施令。在這裡，耶穌以僕人（Hannav）的形象呈現自己。這就是耶穌來向我們展示的天主形象，天主的真實面容。

事實上，祂開啟了新的王國，這不是主人的國度，而是僕人的國度。有意思的是：耶穌進入耶路撒冷的時候，祂沒有如同偉大的君王那樣，騎著馬入城，而是如同僕人那樣，騎著驢進城。祂應驗了匝加利亞先知的預言，先知說：正義的君王，必要謙卑(‘hannav’) 騎著驢駒進入耶路撒冷。這就是新的君王。

“心”謙。我們知道：在閃族文化中，心不僅僅指的是情感的所在，也指的是我們對心所懷的概念。可是，他們所說的“心”與我們所說的頭的意思相同。我們用頭腦做決定，他們用心做決定，心是一切的起始。在這裡，耶穌說祂是“良善心謙的”，也就是說：祂所做的決定，總是源自一顆願意服務的心，源自一顆絕不攻擊人，絕不加於人的心。

這就是我們要建立的新世界的圖像。如果我們緊緊追隨這位以謙卑之心自居的君王，我們就能改變世界。我們不喜歡的事情有很多，我們想要改變它們，每個人都在努力改變，但總是保持一顆不謙遜、不良善的心。他們永遠改變不了；如果他們想改變世界，繼續競爭，爭做主人，他們永遠無法改變。他們或許會更換演員，但結果始終如一。耶穌提議改變這場戲的劇本；不是那種所有人都是主角，都想支配和強加於人的劇本，而是祂想給我們呈現的世界，就是背起祂的軛，就是愛的軛。如果你回應聖神的聲音，就是敦促你如同祂愛你一樣去愛的聖神的聲音；你就能改變世界。

看看那些擁護這個新王國的人們所建造的新世界吧。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十四主日
福音：玛窦11:25-30
Fernando Armellini 神父的讲道词

大家好。

想要理解今天福音经文提到的，耶稣向圣父献上的祈祷，我们就必须把这段福音放在耶稣在其公开生活期间的情境，那是一个充满挑战的时期，事情对他而言变得极为艰难，敌意与遗弃接踵而至；这也正是我们人生中时常经历的，那时，一切急转直下，我们无法解释这一切是如何发生的，我们需要调整自己的心态，知道应该做出怎样的决定。发生了什么？经师和法利赛人从一开始就反对祂，因为他们立刻意识到：他们所面对的是一个危险的革新者，祂挑战他们的全部传统，尤其是他们所宣讲的天主。耶稣所说的天主，不审断任何人，无条件爱所有人。此外，祂亲身完美诠释这位至善且善待众人的天主的形象。耶稣和穷人，税吏，罪人在一起，祂抚摸癞病人，陪伴被排斥的人。

会堂里的经师所宣讲的天主，与耶稣所宣讲的不同，他们说：天主只爱善人，不爱恶人；祂摈弃恶人，不容恶人靠近祂。当然，他们也不可避免地带着敌意看向这位来自纳匝肋的年轻拉比不断和祂发生争执。此时，敌对的情绪，愈发加剧。与经师不同，在简朴的葛法翁小城，人们一开始就接纳耶稣。为何连这些朴素的人也开始离弃祂？原因很简单：他们开始明白耶稣对他们提出的要求和祂提出的提议。他们接近祂，是为了向祂求得恩惠，奇迹，简言之，他们总想从祂那里得到什么。可是，耶稣要求他们皈依，学会施舍。祂教导他们“施舍”，他们却理解为“拥有”祂教导他们：那舍弃一切、甘愿贫穷的人是有福的，而他们却梦想着变得富有。宗徒们心中也怀抱着这样的生活蓝图。当人们明白他提议的是一种全新伟大的意义，发号施令，受人服事的人，不是伟大的人，服务他人的人，才是伟大的人，难怪这些纯朴的人开始越来越不喜欢这师傅了。

圣史玛窦用了两章（第11章和第1章）的篇幅讲述了这个危机时刻，在第11章的开篇，玛窦给我们讲述了进入危机的第1个重要人物，那是一个在我们意料以外的人：洗者若翰。他被囚禁在玛革洛（Machaerus）黑落德·安提帕（Herod Antipas）王待他还不错，因为王尊敬他，洗者若翰的门徒可以探访他，使他知道耶稣的宣讲和作为。而且，洗者若翰曾预言，默西亚会强力介入，将糠秕与麦子分开，并用不灭的火烧尽糠秕；他还说：要用斧头去砍不结果实树木的根，可是现在，他得知耶稣与罪人来往，祂非旦没有烧尽那些恶人（糠秕），反而和他们在一起。因此，有一天，洗者若翰决定派代表去问祂：“祢是那要来的那一位，还是我们要等待另一位？”洗者若翰说的一切都成了真，可是，他误解了，糠秕不是他所说的百姓，而是临在于每人内心的恶；那要砍倒的树也不是百姓，天主爱他们，他们都是天主的儿女，因此，他们决不能被投入火中。每个人的内心都有罪根，罪根阻碍生命汁液的流动，使其无法结出果实；默西亚要用自己的斧头，用自己的福音，自己的圣言，砍断这些根，用自己的火把他们焚尽。天主只认识一种火，就是那爱火，就是祂的圣神；圣神砍断每人内心深处的恶根。若有人谈到另一种火，就不要听他们，因为他们所说的是亵渎的话，他们说：天主会把自己的儿女投到火中，这话是对天主的极大亵渎。

玛窦告诉我们：在这艰难时刻，耶稣发出了沉痛的呼喊，祂对那些曾在那里宣讲过的城市发出了悲叹。某一刻，祂说：“苛辣匝因，你有祸了；葛法翁，你有祸了，贝特赛达，你有祸了。让我们对“祸”谨慎一些，因为它没有准确传达耶稣所用表达的含义。祂的呼喊是’hoi,’ 是一声痛苦的呼喊，是一首哀歌。“‘Hoi! 你们在做什么？”祂对那些祂拣选的城市发出发自内心的痛苦呼喊；他们没有接纳天主的国。

这就是耶稣开始祈祷时的凄惨瞬间。让我们补充一点：不只是百姓，就连耶稣的亲戚也误解祂的提议。事实上，有一次，他们从纳匝肋来找祂，因为他们说祂疯了。就在那个瞬间，耶稣说：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？凡接受我所提出的生命建议，并付诸实行的人，就是我的母亲，我的兄弟：耶稣恰恰是在这种响应的气氛，这样艰难的时刻，耶稣向天父献上祈祷。

让我们来听，这篇祈祷文的开篇：

“圣父，天地的主！我赞颂祢。”这是耶稣在葛法翁经历的困难时刻，如果我们稍加反思，就会意识到：这个时刻与我们今天的生活并无二致。在葛法翁，许多人遗弃祂，今天，在我们基督徒团体中，也有许多人遗弃祂。他们遗弃耶稣的原因，与当年葛法翁，苛辣匝因和贝特赛达的百姓遗弃耶稣的原因，没有区别。他们接近耶稣，只是为了得到奇迹，医治。同样，今天，许多基督徒来到耶稣跟前，向祂祈求，只是为了得到医治，恩典，奇迹，科学和技术开始提供这一切的时候，他们觉得不再需要耶稣了；他们向祂寻求祂未曾恩许过的。祂恩许的，是祂的光，祂的圣神，而不是替我们去做我们必须去做的事。

今天，我们看到，许多弟兄姐妹，尤其是年轻人，他们正离开我们的团体，宗教活动正在减少，我们在我们的社会中看到，人们在进行人生和道德选择的时候，越来越少参考福音。通行的是另一个准则。我们也知道在许多欧洲国家正在发生的事；在那里，许多教堂被改造成博物馆，健身房，超市，或者干脆关闭。令我们愤怒的，还有世俗主义者，因为他们对此感到欢喜，他们声称：基督宗教正在衰落，教会机构，应当认命消失，因为教会的时代已经过去。

面对耶稣当年所处的境况，我们应该如何应对？与耶稣截然不同。让我们想一想，那些说：我们在社会中变得越来越微不足道，福音因为没有再听我们，变得毫无用处的基督徒，他们的言论，他们因此垂头丧气，低头认命。此时，我们需要问问自己：耶稣是如何度过那个艰难时刻的。祂和我们有哪些不同。关键的原因在于：祂祈祷，我们却不祈祷。让我们不要把祈祷和公式化的祈祷文混为一谈。祈祷意味着要与天主的思维合拍，我们必须聆听祂的圣言，和祂一样看待现实。耶稣就是这样做的。祂常与天父的思绪和心合拍。唯有祈祷，才能以正确的方式看待事物。痛苦确实存在，而痛苦可能是死亡临近的征兆，但它也象征着新生命的诞生。如果我们祈祷，我们会看到我们的处境不是死亡的临近，而是一个新生的恰当时机，是一朵更美丽、更具福音精神的教会的绽放。就连耶稣也曾受到诱惑，祂也曾想要放弃，可是，祂一祈祷，就得到启迪，看清了天父对祂的启迪。

耶稣赞叹说：“圣父，我赞颂祢”，祂本可以说：“我什么都不明白了……我想要知道：上主是否真和我在一起“ 不，耶稣赞颂圣父，祂借着祈祷明白：当下发生的一切，是天主计划的一部分，祂欢喜宣告：圣父的计划是美好的，尽管祂正经历黑暗时刻，仍然积极宣告。祂人性的视角看到的是失败，祈祷使祂在错综复杂，看似荒谬的情境中看到逐渐展开的天父的计划，如果在祈祷中，我们能超脱自己，超脱自己的焦虑，让我们被引领向上，如同天父那样看待一切，我们的一生就会改变，会变得更加宁静，愉悦，安详，平衡。

耶稣的祈祷是怎样的呢？首先，祂向谁祈祷呢？祂向圣父祈祷。在短短的经文中，“圣父”一词重复了不少于五次，在玛窦福音中，这个词重复了182次，圣父一词，常在耶稣的口中。祂常称天主为父，常常谈论圣父。圣父一词，只在斐理伯的口中出现过一镒，那时候，他要求耶稣显示圣父。

耶稣把天主称作“阿爸” “阿爸”是孩子对父亲那种毫不设防、深信被爱的亲昵称呼。孩子知道，即使父亲对他发脾气，也知道父亲爱他。就连外邦人也称天主为父。朱庇特“苍天之父”（’Iovis pater,’）可是，对基督徒而言，“父”有另一层含义。父是赐给自己生命的那一位，是赐给我们永恒生命的那一位。这不是来自尘世的生物生命，而是来自天上的生命，耶稣想要把我们引入这种与天主的亲密关系中。天主不是我们应该惧怕的法老，也不是我们必须在祂面前跪下的天主。不 ……不再跪下。儿子不需要在父亲面前跪下。我们因那些关于“惩罚我们、送我们下地狱的父亲”的臆造而把生活复杂化了……我们无谓地把生活复杂化了。耶稣从未讲过这些事。

耶稣称天主为父以后，祂把天主称作 “天地的主宰”，即“Παντοκράτωρ”（Pantocrátor），那位掌握世界历史命运者。我们不必害怕，因为人类的命运掌握在爱我们的父手中。即使发生了那些我们无法理解的、超出我们模式和准则的事件，如果我们祈祷，我们就确信父继续爱着我们，并且是祂在引导我们的生活。

现在让我们聆听耶稣赞颂父的理由：“因为祢给有智慧，有学识的人隐瞒了这些事，却把他们启示给卑微的人。”

在祈祷中，耶稣赞颂天父，有两个理由：消极的和积极的。首先是消极的：“给有智慧，有学识的人隐瞒了这些事”。天父隐瞒了什么事？天父隐瞒了福音；福音就是喜讯，是耶稣启示的天主的美好；是耶稣化身的新人，是唯一能爱的人。这就是给经师和法利赛人隐瞒的事。不是天主想给他们隐瞒，而是因为他们自己拒绝福音，他们的思想被他们自己的成见，他们不愿放弃的智慧所蒙蔽，他们捍卫着那个和他们一样的天主，就是那个赏善罚恶，报复违抗祂命令的天主。天主向那些自以为是，不愿接受祂的人隐藏了自己美丽慈爱的圣容。耶稣对这样的拒绝感到惊讶，可能，祂期待那些熟悉圣经和先知的话的法利赛人成为首批追随祂的人。可是，他们成了敌视祂的人。

耶稣在祈祷中发生了什么？祂接受了天主的惊喜。如果祂不祈祷，祂就不会明白天主对福音被智慧和明达者拒绝的响应，竟然是向卑微者大开天国的大门。经师和法利赛人轻看那些没有学问，未受过教育的人。一位著名的拉比说：那未受教育，目不视丁的人，注定是罪人，绝不可能成为虔诚的人。现在，让我们试想一下：如果这些有智慧的人成了门徒 ……他们就会阻止罪人，穷人和无知的人进入基督徒团体。

事实上，宗徒大事录告诉我们：许多法利赛人皈依天主以后，初期教会出现了严重的问题。天主向卑微的人彰显了祂美丽的慈颜，就是向那些纯朴，心地纯洁，常常准备好接受福音的人彰显了祂的慈颜 。耶稣因在祈祷中得到这样的启迪而欢喜。现在，让我们问问自己：对于所发生的事，是否有解释或理由？让我们来听：

“是的，圣父，这就是祢仁慈的旨意。我父将一切交给了我；除了父外，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的人外，也没有人认识父。”

耶稣说：“圣父，这就是祢仁慈的旨意”是 什么意思？这不是说当下发生的一切，都是好事。被经师和法利赛人拒绝的福音，是不好的；这不中悦天父，什么才能中悦天父 呢？祂乐于从坏事中生出好事，而这好事就是穷人和卑微者进入了天主的国。给我们的讯息是：邀请我们如同耶稣所做的那样，在祈祷中理解天主爱的计划。即使在看似荒谬的事件中，这个计划也始终临在。我们的历史掌握在天父的手中，祂总知道如何从恶中提炼出善。

接着，耶稣继续说：“父把一切都交给我。除非父以外，没有人知道子，除了子和子愿意启示的人以外，没有人认识父。”这是什么意思？耶稣是说：祂把天主启示的美好带到世上。天主因耶稣变得可见，我们有幸借着祂的福音看到天主的美。在此之前，没有人能想象，也没有人可以想象会有这样的一个天主，圣子是天父完美的肖像，祂向我们启示了圣父。想要认识天主，真天主，我们就必须注视祂。让我们牢记：如果我们不谦卑，就无法接纳这一启示。

现在，让我们来听耶稣对我们发出的邀请：“凡劳苦和负重担的人，你们到我这里来，我要赐给你们安息。你们背起我的轭，跟我学吧，因为我是良善心谦的，你们就会给你们的灵魂找到安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻的。”与天主的关系应始终是喜悦和庆祝的源泉。上主向我们讲话，因为祂希望我们自由，安宁和幸福。

耶稣为何在这里提到劳苦和负重担的人呢？祂恰恰是在指祂那个时代的宗教观。原因是：那时候的精神领袖给纯朴的人，给那些被称作’am ha’aretz,’（这片土地的人）加了重担。他们用那些与天主圣言无关的属人规条压迫这些人。想一想他们是如何简化安息日的法律的，天主设立安息日，本是为了防止人们因工作而疏远祂，更是保护那些弱小的人和奴隶，可是，他们甚至强迫外邦人工作。精神领袖制定了一系列禁食和限制……他们定义了39种禁止的行为，又给这39条种禁止行为制定了无限多的细则。看哪，这就是人为规条那难以承受的轭。伯多禄在在耶路撒冷召集门徒开会的时候，这些门徒中间的法利赛人，他们想让基督徒遵循传统。那时候，伯多禄说：“你们为什么试探天主，要在门徒的颈项上放上我们的祖先和我们自己都无法担负的轭吗？”这就是令人劳苦，受到压迫的根源 —— 人为的规条。

让我们留心今天耶稣对我们说的话。如果我们在宗教活动中感到有令我们感到疲惫，令我们感到压抑的事物，因它并非来自天主圣言，无法令我们信服，就要让我们鼓起勇气，立即甩掉这些非来自天主的规条。

接着，耶稣邀请我们到祂那里得到安息。这安息是什么？这不是我们惯常所想的休息或睡觉。这是一个在圣经中重复的希伯来词：מְנוּחָה（Menuháh）。指的是离开奴役，进入天主恩许的自由之地，在那里休息。耶稣许诺要把祂的自由之地赐给我们：就是那些接受祂真福宝训的人要进入的天国。耶稣告诉我们：“不要远离我去寻找喜乐、安宁、平安；你们找不到的。只有你们来到我这里，只有你们接受我的福音，你们才会找到安息，因为你们是为福音而造的。”背起我的轭，就是要卸下人为发明的轭。我带来的轭，就是你们要肩负的轭。这轭由什么组成呢？这不是来自外在的规条，而是来自你们天主儿女的身份，你们做得很好，当有人需要帮助向你们寻求帮助时，你们会立刻意识到这是一份爱的请求。你们内心听到一条诫命，感受到一个声音，那是圣神的声音，告诉你们：“爱吧，”去服事那位向你们求助的弟兄。这就是适宜的轭。

这里，还有一个希腊词χρήστος（chrestós），这词被译作“甜美”，可是，它并不“甜美”这指的是一种愿意服务，愿意发挥作用，有道德和良善的意愿。唯一与我们的自然本性相合的诫命，就是来自圣神的诫命，是催促你们去爱的圣神之声。

“跟我学吧，”耶稣说。祂始终只听从祂天主性的声音，由此生出了祂内心的良善。良善是什么意思？在我们日常用语中，它被理解为安静、不反应挑衅、甚至接受不公的人。但我们要小心，它并不意味着逆来顺受，即使遭受不公，也不为正义而战的人。不，温柔的人并非不使用暴力，而是他们面对冲突时，为了伸张正义而斗争，以期实现真正的正义。

耶稣也曾经历过剧烈的冲突，可是，祂始终以温良之人的心态面对，温良之人的心态，总不屈服于诱惑，也不以暴力回应。祂的反应和行动总是出于爱。耶稣心怀谦卑；不仅温良，而且谦卑。在希腊文中，有词“Ταπεινός”（Tapeinos），对应它的希伯来形容词有很多，但最有意义的是“חַנָּה”（Hannav）；它源自动词“Hanna”，意思是弯腰、低头。那会弯腰低头的人是谁？不是法老，也不是有许多仆人的伟大的统治者。他们不会弯腰低头，而是昂首挺胸，大声疾呼。弯腰低头的，是奴隶和仆人，是时刻准备好接受主人命令的人。耶稣展现的天主，是一个仆人，这完全颠覆我们臆造的天主形象。天主是爱，祂只能是仆人，因为爱的反面是统治和做大，是发号施令。在这里，耶稣以仆人（Hannav）的形象呈现自己。这就是耶稣来向我们展示的天主形象，天主的真实面容。

事实上，祂开启了新的王国，这不是主人的国度，而是仆人的国度。有意思的是：耶稣进入耶路撒冷的时候，祂没有如同伟大的君王那样，骑着马入城，而是如同仆人那样，骑着驴进城。祂应验了匝加利亚先知的预言，先知说：正义的君王，必要谦卑(‘hannav’) 骑着驴驹进入耶路撒冷。这就是新的君王。

“心”谦。我们知道：在闪族文化中，心不仅仅指的是情感的所在，也指的是我们对心所怀的概念。可是，他们所说的“心”与我们所说的头的意思相同。我们用头脑做决定，他们用心做决定，心是一切的起始。在这里，耶稣说祂是“良善心谦的”，也就是说：祂所做的决定，总是源自一颗愿意服务的心，源自一颗绝不攻击人，绝不加于人的心。

这就是我们要建立的新世界的图像。如果我们紧紧追随这位以谦卑之心自居的君王，我们就能改变世界。我们不喜欢的事情有很多，我们想要改变它们，每个人都在努力改变，但总是保持一颗不谦逊、不良善的心。他们永远改变不了；如果他们想改变世界，继续竞争，争做主人，他们永远无法改变。他们或许会更换演员，但结果始终如一。耶稣提议改变这场戏的剧本；不是那种所有人都是主角，都想支配和强加于人的剧本，而是祂想给我们呈现的世界，就是背起祂的轭，就是爱的轭。如果你响应圣神的声音，就是敦促你如同祂爱你一样去爱的圣神的声音；你就能改变世界。

看看那些拥护这个新王国的人们所建造的新世界吧。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十三主日
福音：瑪竇10:37-42
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的聖道禮儀給我們提供了耶穌給祂的門徒講述的最後一段論述，那時候，祂派遣自己門徒去宣報：天主的國已來到世上。祂告訴他們：不要期待人們如同款待凱旋得勝者那樣招待他們，因為他們要去宣講的資訊，會動搖世上的一切掌權者；無論是宗教領袖還是政治領袖，因為他們要宣講的資訊會毀掉許多事。因此，耶穌告訴他們： 要醒寤，如果世上的權勢要以暴力回應，不要對此感到驚訝。祂以預言總結說：“不要以為我來是把和平帶到世上。我來，不是帶來和平，而是刀劍。我來，是要人反對自己的父親，女兒反對她的母親，兒媳反對婆母；因此，人的仇敵就是自己的家人。（參看：瑪10:34-36）這些話略帶玄奧。耶穌想要說什麼呢？祂一定不是來挑起戰爭，或發動十字軍。我們深知祂的教導。祂始終反對暴力。想一想，伯多祿想要拔劍的時候，祂說了什麼：“把劍收入鞘內。”新世界絕非靠刀劍造成。

耶穌曾經宣報：締造和平的人是有福的。祂告訴自己的門徒：“要愛你們的仇敵，如同你們的天父那樣，善待那些惱恨你們的人。”因此，“劍”是什麼？這顯然是個比喻。西默盎早就用過這個比喻，那時候，他對耶穌的母親說：“會有一把劍刺透妳的心靈。”那時候，耶穌的母親所代表的是以色列，這個將要被刀劍分裂的民族。耶穌帶到世上來的資訊，將在以色列中造成分裂。西默盎早就預言此事。事實上，耶穌是指祂的訊息必然引發的分裂，這個分裂甚至會深入到家庭內部。

瑪竇在寫福音的時候，這種分裂已在以色列慘痛地顯現。就在那些年間，基督徒團體與法利賽團體徹底決裂，這道裂痕延續至今。在那些年，法利賽拉比對異端者（כופרים ‘iminím’）宣佈絕罰。誰是異端者？他們是耶穌的追隨者。耶穌的門徒被稱為‘notzelím’；今日仍稱‘notzim’……即‘納匝肋人’……基督徒。因此，他們被絕罰，被逐出會堂。你不能既是“猶太人”又是“基督徒。”他們必須進行選擇。拉比們宣告：這兩者之間不可調和，那時，在《十八禱文》（Shemoneh Ezreh）中，在第十二祝福加入了‘birkat ha-miním’——詛咒“異端者”的禱詞，凡追隨基督的人，都要遭到抵制，承受極其痛苦的後果。他們被視作叛教者，他們的親戚甚至驅逐他們。想要理解，我們就能想像一下：穆斯林改宗的時候，會發生什麼。這一定會帶來後果，因為他們的家人會把他們看作背棄傳統的人。那時候，皈依基督的人，日復一日都會處在非常痛苦的處境中，不僅是從情感角度，而是從社會，經濟角度；他失去了作為家庭一員所享有的所有保障。他甚至沒有繼承權。正是在這種戲劇性的背景下，瑪竇以救主的話提醒自己的團體。讓我們來聽：

“凡愛父親和母親超過愛我的，不配是我的人，凡愛自己的兒子或兒女，超過愛我的人，不配是我的人。”

這些被家庭排斥的人們正在受苦……我們會做什麼呢？我認為：或許我們會用溫言撫慰他們，我們試圖會把問題最小化，勸告他們“忍耐些 …… 情況都會好轉……你們必須找到折中的方法”耶穌並沒有這樣，一如既往，耶穌非常激進。祂在此處提出三項嚴苛要求，伴隨嚴厲的警告：“如果你不接受我生命的建議，你不配屬於我。”沒有一個拉比會這樣說話的，以致猶太人會對他說：你認為你是誰？

讓我們來看這些條件。首先是指著兒子和女兒說的：“凡愛自己的父親和母親勝過愛我的，不配屬於我。”這不是說兒女不應該愛他們的父母。讓我們記得，有一天，耶穌和法利賽人討論的時候，耶穌對他們說：“你們是假善人，因為你們取消天主的誡命， 以你們的傳統幫助父母。”如果這兩種愛產生了衝突，存有任何誤解，我們應該遵循哪一種愛呢？耶穌非常激進：“凡愛自己的父親或母親，勝過愛我的，不配屬於我。”

第二個條件。這指著父母說的：“凡愛自己的兒女勝過愛我的，不配屬於我。”在這裡，祂不是在說：父母不應該愛自己的兒女。家庭是天主所珍視的聖地。家庭成員之間的愛，是本性始然，美好無比，受天主的祝福。慷慨這是愛的特徵。家庭成員之間的協助，既不量化，也不計報酬。所做的一切，都是為了讓別人高興。這份無償性正是愛的美妙之處。問題何在？當一個新的家庭誕生時，必須有所割捨。請記住《創世紀》的記載：“為此，人要離開自己的父母，依附自己的妻子。”自此，婚姻並非否認原生家庭，但人生抉擇的參照，不再是父母，而是丈夫與妻子。與父母分離，極其必要。如果不分離，生命就是停滯，新的家庭無法誕生。

我們知道：如果我們不留意，會引發多少問題。一個丈夫或一個妻子，如果繼續以他（她）的父母做參照，會引發多少問題。在我的家鄉有句俗語：兩人成婚，就要離開，住到你望不見父母家炊煙升起的地方。耶穌沒有邀請祂的門徒忘記或忽視血緣家庭，恰恰相反。祂邀請祂的門徒加入另一個家庭。一個新的家庭由此誕生。

讓我們記得：耶穌本人也與祂在納匝肋的家庭割捨，那時候，祂離開納匝肋，住在葛法翁。祂的家人試圖挽留祂，耶穌說什麼？祂說：誰是我的母親，我的兄弟姐妹？耶穌繼而環視身邊的人，祂說：這就是我的母親，我的兄弟。他們就是那些聽了天主的聖言，付諸實踐的人。這就是新的家庭。愛成了血緣家庭無法加入新家庭的阻礙。在這新的家庭中，種族和文化的隔閡不復存在；不再有父親和母親，人人都是兄弟姐妹，所有人都是天主的兒女。這就是耶穌提出的新家庭。倘若舊有的血緣家庭與此新家庭產生衝突，耶穌說：你必須進行抉擇。此刻我們便能領會那句“就不配於我”的深意。這是愛者的宣言，渴望與所愛者建立專一的關係。如果愛者因這生命建議要求過高，過於徹底，以致不願接受，青年便會說：“你不配屬於我，我們各走各的路吧。”耶穌是嫉愛的情者。祂不容妥協。祂不接受心懷二意的愛者，祂要求愛者在愛中分心旁騖。耶穌渴望一顆純潔無偽、毫無分割的心。

舊約中的天主以同樣的形象顯現：一位嫉愛的天主。外邦的神祇並不嫉妒。宙斯接受信徒的祭獻，即便後來他們轉去祭祀阿波羅、狄俄尼索斯，宙斯也毫不在意。但以色列的天主截然不同。祂是唯一要求專一之愛的天主。祂是一切抉擇的基準。第一條誡命：“除我以外，你不可有別的神……因為我是上主你的天主，是嫉邪的天主。”舊約中屢次提及：‘El Qanna’——我是嫉邪的天主。耶穌複現了這個天主的慈顏。祂是嫉邪的。這意味著：遇到祂的人，做出各種選擇的參照都會發生改變。無一物、無一人在祂之先。當祂進入人心，便要佔據整個心房。這對今日的我們意味著：歸順基督，即是承諾不讓任何人、任何事阻礙我們去愛。

現在，讓我們來聽耶穌提出的第三個條件：“誰若不背起自己的十字架跟隨我，不配屬於我，誰若找到自己的性命，必要失掉它，誰若為了我的緣故失掉自己的性命，必要找到它。”耶穌說：“誰若不背起自己的十字架跟隨我，不配屬於我。”這話是什麼意思呢？我認為最常見的解釋，尤其常出自飽受病痛困擾的長者之口：“正如耶穌背負十字架，我也耐心背負生活給我的十字架。”甚至有時候，我們認為：這十字架是天主賜下的。但這解釋誤導人心，且是錯誤的。耶穌所說十字架，是什麼？因為困苦，疾病，磨難，不幸，遲早會落到我們每個人身上，無需天主子讓這一切從天降下，告訴我們：我們必須以耐心忍受。稍具常識便知此理。

耶穌所說的十字架另有所指。正是祂自己所背負的十字架。那是什麼？十字架是刑具，是判罪時犯人扛在肩頭、押赴刑場的橫木。扛木者穿行人群中，被視為受天主詛咒、遭眾遺棄的失敗者。為何宗教與政治領袖要將耶穌判以十字架極刑？這是最羞辱的死法，專為顛覆現存秩序，尤其是政治秩序的人而設。宗教領袖也主張釘死祂，視祂為褻瀆者、宗教體制與政治體制的破壞者。因為在猶太人的宗教觀，受到天主祝福的人，是那些富有的人，那些顯達的人，那些成功之人 ……他們是受天主降福的人。窮人，遭受些許患難的人，則被看作是受到懲罰，受到詛咒的人。耶穌接納這十字架上，祂大可避免。如果那時候，祂說：祂不會實施建立新世界的建議，祂不會改變這個世界的價值觀，就足夠了。如果祂不再宣講一個迥異於宗教所傳述的天主面容，就足以令祂避免這十字架。如果祂這樣做，就不會有人干涉祂。

耶穌接受了十字架。祂甘願被世俗權勢視為受詛咒者。背負十字架的，本該是奴隸。注意：耶穌不是說：你必須接受那來到你生命中的十字架。祂說：你必須自覺地選擇接受祂給你的建議。這就是耶穌親身活出的選擇。十字架象徵著選擇成為奴隸，而非主人。那些選擇不再屬於自己的人，就會如同奴隸一樣，全然倚靠主人的意願。

耶穌說：“如果你想配得屬於我，就必須選擇成為奴隸。成為被世人看作失敗者的那種人。”使自己不再成為“雇主”，而是成為任人發號施令，人人皆可要求服務于其的僕役。誰是主人呢？你的兄弟姐妹就是你的主人。每當他們需要你，你便自覺是他們的僕人。這就是“背起十字架”的真諦——耶穌所背負的十字架。選擇成為奴隸，成為眾人的僕役。

我想說：如果把“十字架”一詞換成“愛”，就足以使一切豁然開朗。在我們時代的文化，這些話聽起來很刺耳。今日所謂“實現自我”的人，是懂得主張自我權利者；即便需藉壓制、轄制、踐踏他人來確立自我。耶穌提出的卻是截然相反的途徑。真正的成功者，是畢生關注弟兄姊妹所需的人。

在講道的末段，耶穌對那些接納十字架的人說話，此處我們聽到溫柔的話語，安慰的話。讓我們來聽：

“誰若接納你們，就是接納我，誰若接納我，就是接納那派遣我來的人。誰若接納先知，因為他是先知，必要得到先知的賞報。誰若接納義人，因他是義人，必要得到義人的賞報。誰若給這些最小的一個一杯涼水喝，因那最小的一個是門徒，我實在對你們說：他決不會失掉他的賞報。”

在講話的最後部分，耶穌談及應當接納的人。首先當接納的，正是你們：“接納你們的，就是接納我。”誰是“你們”？就是因選擇背負十字架而配於我的人。換言之，就是把我的生命化作恩典的人。“你們往普天下去，活出這生命提案……接納你們的，就是接納我。”耶穌對我們投以極大的信任，把我們看作那些配得屬於祂的人。當然，我們並不是因為進行了某些熱心敬禮，某些壞事，某些微不足道的小事，就自詡為祂的門徒。但是，如果我們表現得配得屬於祂，作為奉獻生命的人，那麼接受我們的人就接受了耶穌愛的提議。

第二種接納的方式：“因為先知是先知而接待他的人，將得到先知的賞賜。”天主藉著先知發言。祂不會通過奇跡從天上發出聲音……不會。天主的思想，藉由那些對上主心意更為敏銳的弟兄姊妹傳遞出來。他們把天主的思想引入世界時，他們的思維方式，往往與常理，與大眾的思想相悖。提出源于天國的智慧，合乎人性的生命提案的人，就是先知。

今天，我們也有相同的體會。當今的先知提出：人所沉溺的驕傲虛榮，終必落空。賴以支撐生命的偶像終將背叛你 ……你所積攢的錢財，終究留在世間。你必須把生命建基在真實的價值觀之上。這些警示正出於先知——那些敏於體察天主心思的人；天主藉他們向世人傳話。如何接納這些先知？首先，就是要接受他們的訊息。先知也需要得到接納他們的人在精神上給他們的支持。先知總令人不安，因為他們的想法常異於別人。先知常被邊緣化、遭迫害，尤其受權勢代表者的迫害，那些試圖維持舊有體制不變的人，也會迫害他們。先知常常是創新的。因此，他們需要那些明白其言語來自天上之人對他們的支持。每當我們說：“是的，他們說得不錯，可是，你必須留意；必須尊重傳統，要體諒那些持守舊習的樸素百姓時”你們就是把先知邊緣化。使人無法領受福音的新意。接納先知，意味著縱然我不是先知，但我確信先知所言屬實，我弟兄姊妹的宣示源於天主。

還有第三種接納先知的方法。也就是我們在讀經一中聽到的那樣：以具體的行動扶助肩負此使命的人。很多時候，先知也需要這樣的説明。賞報是怎樣組成的呢？他們將獲得與先知相同的賞報。意思是：即使你不是先知，但你支持先知，協作他的使命。你便參與了先知所推動的使命，也將成為那由先知訊息而誕生的新世界的建造者。

第三種接納方式：“誰若接納義人，因他是義人，必要領受義人的賞報。”先知以言語宣報自天而來的訊息。我們需要先知。誰是義人？義人是用生命向你見證天主訊息的人。義人或許不發一言，可是，他（她）以自己的生命對你們說話，他活出源自天主的聖言。讓我們記得聖方濟各對自己弟兄說的話：“始終要傳揚福音，必要時甚至要用言語來傳。”他指的是要用生命去宣講。誰若接納義人，因他是義人，必要得到義人的賞報。接納他，意味著要和他的生命建議合拍。

最後一個耶穌所提出，與接納有關的要求。“誰若給這些小孩子中的一杯涼水喝，因他是門徒，就會得到門徒的賞報。”門徒常常是微小的，有時候看不見。在閃族文化中，給人水喝，意味著把那人接到自己的家中。給門徒一杯涼水，就是最質樸的愛德功夫。

“我向你們保證，你決不會失掉賞報。”這話是什麼意思呢？任何你給到門徒的支持，因他是門徒，你的舉動，即使微小，也必將結出善果；因為你支持門徒，因他是門徒，你也會成為門徒，縱然只是微小的一部分，也是新世界的建造者。每一份對門徒的支持，在天主的歷史中都具有積極意義。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十三主日
福音：玛窦10:37-42
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的圣道礼仪给我们提供了耶稣给祂的门徒讲述的最后一段论述，那时候，祂派遣自己门徒去宣报：天主的国已来到世上。祂告诉他们：不要期待人们如同款待凯旋得胜者那样招待他们，因为他们要去宣讲的信息，会动摇世上的一切掌权者；无论是宗教领袖还是政治领袖，因为他们要宣讲的信息会毁掉许多事。因此，耶稣告诉他们： 要醒寤，如果世上的权势要以暴力响应，不要对此感到惊讶。祂以预言总结说：“不要以为我来是把和平带到世上。我来，不是带来和平，而是刀剑。我来，是要人反对自己的父亲，女儿反对她的母亲，儿媳反对婆母；因此，人的仇敌就是自己的家人。（参看：玛10:34-36）这些话略带玄奥。耶稣想要说什么呢？祂一定不是来挑起战争，或发动十字军。我们深知祂的教导。祂始终反对暴力。想一想，伯多禄想要拔剑的时候，祂说了什么：“把剑收入鞘内。”新世界绝非靠刀剑造成。

耶稣曾经宣报：缔造和平的人是有福的。祂告诉自己的门徒：“要爱你们的仇敌，如同你们的天父那样，善待那些恼恨你们的人。”因此，“剑”是什么？这显然是个比喻。西默盎早就用过这个比喻，那时候，他对耶稣的母亲说：“会有一把剑刺透妳的心灵。”那时候，耶稣的母亲所代表的是以色列，这个将要被刀剑分裂的民族。耶稣带到世上来的信息，将在以色列中造成分裂。西默盎早就预言此事。事实上，耶稣是指祂的讯息必然引发的分裂，这个分裂甚至会深入到家庭内部。

玛窦在写福音的时候，这种分裂已在以色列惨痛地显现。就在那些年间，基督徒团体与法利赛团体彻底决裂，这道裂痕延续至今。在那些年，法利赛拉比对异端者（כופרים ‘iminím’）宣布绝罚。谁是异端者？他们是耶稣的追随者。耶稣的门徒被称为‘notzelím’；今日仍称‘notzim’……即‘纳匝肋人’……基督徒。因此，他们被绝罚，被逐出会堂。你不能既是“犹太人”又是“基督徒。”他们必须进行选择。拉比们宣告：这两者之间不可调和，那时，在《十八祷文》（Shemoneh Ezreh）中，在第十二祝福加入了‘birkat ha-miním’——诅咒“异端者”的祷词，凡追随基督的人，都要遭到抵制，承受极其痛苦的后果。他们被视作叛教者，他们的亲戚甚至驱逐他们。想要理解，我们就能想象一下：穆斯林改宗的时候，会发生什么。这一定会带来后果，因为他们的家人会把他们看作背弃传统的人。那时候，皈依基督的人，日复一日都会处在非常痛苦的处境中，不仅是从情感角度，而是从社会，经济角度；他失去了作为家庭一员所享有的所有保障。他甚至没有继承权。正是在这种戏剧性的背景下，玛窦以救主的话提醒自己的团体。让我们来听：

“凡爱父亲和母亲超过爱我的，不配是我的人，凡爱自己的儿子或儿女，超过爱我的人，不配是我的人。”

这些被家庭排斥的人们正在受苦……我们会做什么呢？我认为：或许我们会用温言抚慰他们，我们试图会把问题最小化，劝告他们“忍耐些 …… 情况都会好转……你们必须找到折中的方法”耶稣并没有这样，一如既往，耶稣非常激进。祂在此处提出三项严苛要求，伴随严厉的警告：“如果你不接受我生命的建议，你不配属于我。”没有一个拉比会这样说话的，以致犹太人会对他说：你认为你是谁？

让我们来看这些条件。首先是指着儿子和女儿说的：“凡爱自己的父亲和母亲胜过爱我的，不配属于我。”这不是说儿女不应该爱他们的父母。让我们记得，有一天，耶稣和法利赛人讨论的时候，耶稣对他们说：“你们是假善人，因为你们取消天主的诫命， 以你们的传统帮助父母。”如果这两种爱产生了冲突，存有任何误解，我们应该遵循哪一种爱呢？耶稣非常激进：“凡爱自己的父亲或母亲，胜过爱我的，不配属于我。”

第二个条件。这指着父母说的：“凡爱自己的儿女胜过爱我的，不配属于我。”在这里，祂不是在说：父母不应该爱自己的儿女。家庭是天主所珍视的圣地。家庭成员之间的爱，是本性始然，美好无比，受天主的祝福。慷慨这是爱的特征。家庭成员之间的协助，既不量化，也不计报酬。所做的一切，都是为了让别人高兴。这份无偿性正是爱的美妙之处。问题何在？当一个新的家庭诞生时，必须有所割舍。请记住《创世纪》的记载：“为此，人要离开自己的父母，依附自己的妻子。”自此，婚姻并非否认原生家庭，但人生抉择的参照，不再是父母，而是丈夫与妻子。与父母分离，极其必要。如果不分离，生命就是停滞，新的家庭无法诞生。

我们知道：如果我们不留意，会引发多少问题。一个丈夫或一个妻子，如果继续以他（她）的父母做参照，会引发多少问题。在我的家乡有句俗语：两人成婚，就要离开，住到你望不见父母家炊烟升起的地方。耶稣没有邀请祂的门徒忘记或忽视血缘家庭，恰恰相反。祂邀请祂的门徒加入另一个家庭。一个新的家庭由此诞生。

让我们记得：耶稣本人也与祂在纳匝肋的家庭割舍，那时候，祂离开纳匝肋，住在葛法翁。祂的家人试图挽留祂，耶稣说什么？祂说：谁是我的母亲，我的兄弟姐妹？耶稣继而环视身边的人，祂说：这就是我的母亲，我的兄弟。他们就是那些听了天主的圣言，付诸实践的人。这就是新的家庭。爱成了血缘家庭无法加入新家庭的阻碍。在这新的家庭中，种族和文化的隔阂不复存在；不再有父亲和母亲，人人都是兄弟姐妹，所有人都是天主的儿女。这就是耶稣提出的新家庭。倘若旧有的血缘家庭与此新家庭产生冲突，耶稣说：你必须进行抉择。此刻我们便能领会那句“就不配于我”的深意。这是爱者的宣言，渴望与所爱者建立专一的关系。如果爱者因这生命建议要求过高，过于彻底，以致不愿接受，青年便会说：“你不配属于我，我们各走各的路吧。”耶稣是嫉爱的情者。祂不容妥协。祂不接受心怀二意的爱者，祂要求爱者在爱中分心旁骛。耶稣渴望一颗纯洁无伪、毫无分割的心。

旧约中的天主以同样的形象显现：一位嫉爱的天主。外邦的神祇并不嫉妒。宙斯接受信徒的祭献，即便后来他们转去祭祀阿波罗、狄俄尼索斯，宙斯也毫不在意。但以色列的天主截然不同。祂是唯一要求专一之爱的天主。祂是一切抉择的基准。第一条诫命：“除我以外，你不可有别的神……因为我是上主你的天主，是嫉邪的天主。”旧约中屡次提及：‘El Qanna’——我是嫉邪的天主。耶稣复现了这个天主的慈颜。祂是嫉邪的。这意味着：遇到祂的人，做出各种选择的参照都会发生改变。无一物、无一人在祂之先。当祂进入人心，便要占据整个心房。这对今日的我们意味着：归顺基督，即是承诺不让任何人、任何事阻碍我们去爱。

现在，让我们来听耶稣提出的第三个条件：“谁若不背起自己的十字架跟随我，不配属于我，谁若找到自己的性命，必要失掉它，谁若为了我的缘故失掉自己的性命，必要找到它。”耶稣说：“谁若不背起自己的十字架跟随我，不配属于我。”这话是什么意思呢？我认为最常见的解释，尤其常出自饱受病痛困扰的长者之口：“正如耶稣背负十字架，我也耐心背负生活给我的十字架。”甚至有时候，我们认为：这十字架是天主赐下的。但这解释误导人心，且是错误的。耶稣所说十字架，是什么？因为困苦，疾病，磨难，不幸，迟早会落到我们每个人身上，无需天主子让这一切从天降下，告诉我们：我们必须以耐心忍受。稍具常识便知此理。

耶稣所说的十字架另有所指。正是祂自己所背负的十字架。那是什么？十字架是刑具，是判罪时犯人扛在肩头、押赴刑场的横木。扛木者穿行人群中，被视为受天主诅咒、遭众遗弃的失败者。为何宗教与政治领袖要将耶稣判以十字架极刑？这是最羞辱的死法，专为颠覆现存秩序，尤其是政治秩序的人而设。宗教领袖也主张钉死祂，视祂为亵渎者、宗教体制与政治体制的破坏者。因为在犹太人的宗教观，受到天主祝福的人，是那些富有的人，那些显达的人，那些成功之人 ……他们是受天主降福的人。穷人，遭受些许患难的人，则被看作是受到惩罚，受到诅咒的人。耶稣接纳这十字架上，祂大可避免。如果那时候，祂说：祂不会实施建立新世界的建议，祂不会改变这个世界的价值观，就足够了。如果祂不再宣讲一个迥异于宗教所传述的天主面容，就足以令祂避免这十字架。如果祂这样做，就不会有人干涉祂。

耶稣接受了十字架。祂甘愿被世俗权势视为受诅咒者。背负十字架的，本该是奴隶。注意：耶稣不是说：你必须接受那来到你生命中的十字架。祂说：你必须自觉地选择接受祂给你的建议。这就是耶稣亲身活出的选择。十字架象征着选择成为奴隶，而非主人。那些选择不再属于自己的人，就会如同奴隶一样，全然倚靠主人的意愿。

耶稣说：“如果你想配得属于我，就必须选择成为奴隶。成为被世人看作失败者的那种人。”使自己不再成为“雇主”，而是成为任人发号施令，人人皆可要求服务于其的仆役。谁是主人呢？你的兄弟姐妹就是你的主人。每当他们需要你，你便自觉是他们的仆人。这就是“背起十字架”的真谛——耶稣所背负的十字架。选择成为奴隶，成为众人的仆役。

我想说：如果把“十字架”一词换成“爱”，就足以使一切豁然开朗。在我们时代的文化，这些话听起来很刺耳。今日所谓“实现自我”的人，是懂得主张自我权利者；即便需藉压制、辖制、践踏他人来确立自我。耶稣提出的却是截然相反的途径。真正的成功者，是毕生关注弟兄姊妹所需的人。

在讲道的末段，耶稣对那些接纳十字架的人说话，此处我们听到温柔的话语，安慰的话。让我们来听：

“谁若接纳你们，就是接纳我，谁若接纳我，就是接纳那派遣我来的人。谁若接纳先知，因为他是先知，必要得到先知的赏报。谁若接纳义人，因他是义人，必要得到义人的赏报。谁若给这些最小的一个一杯凉水喝，因那最小的一个是门徒，我实在对你们说：他决不会失掉他的赏报。”

在讲话的最后部分，耶稣谈及应当接纳的人。首先当接纳的，正是你们：“接纳你们的，就是接纳我。”谁是“你们”？就是因选择背负十字架而配于我的人。换言之，就是把我的生命化作恩典的人。“你们往普天下去，活出这生命提案……接纳你们的，就是接纳我。”耶稣对我们投以极大的信任，把我们看作那些配得属于祂的人。当然，我们并不是因为进行了某些热心敬礼，某些坏事，某些微不足道的小事，就自诩为祂的门徒。但是，如果我们表现得配得属于祂，作为奉献生命的人，那么接受我们的人就接受了耶稣爱的提议。

第二种接纳的方式：“因为先知是先知而接待他的人，将得到先知的赏赐。”天主借着先知发言。祂不会通过奇迹从天上发出声音……不会。天主的思想，藉由那些对上主心意更为敏锐的弟兄姊妹传递出来。他们把天主的思想引入世界时，他们的思维方式，往往与常理，与大众的思想相悖。提出源于天国的智慧，合乎人性的生命提案的人，就是先知。

今天，我们也有相同的体会。当今的先知提出：人所沉溺的骄傲虚荣，终必落空。赖以支撑生命的偶像终将背叛你 ……你所积攒的钱财，终究留在世间。你必须把生命建基在真实的价值观之上。这些警示正出于先知——那些敏于体察天主心思的人；天主藉他们向世人传话。如何接纳这些先知？首先，就是要接受他们的讯息。先知也需要得到接纳他们的人在精神上给他们的支持。先知总令人不安，因为他们的想法常异于别人。先知常被边缘化、遭迫害，尤其受权势代表者的迫害，那些试图维持旧有体制不变的人，也会迫害他们。先知常常是创新的。因此，他们需要那些明白其言语来自天上之人对他们的支持。每当我们说：“是的，他们说得不错，可是，你必须留意；必须尊重传统，要体谅那些持守旧习的朴素百姓时”你们就是把先知边缘化。使人无法领受福音的新意。接纳先知，意味着纵然我不是先知，但我确信先知所言属实，我弟兄姊妹的宣示源于天主。

还有第三种接纳先知的方法。也就是我们在读经一中听到的那样：以具体的行动扶助肩负此使命的人。很多时候，先知也需要这样的说明。赏报是怎样组成的呢？他们将获得与先知相同的赏报。意思是：即使你不是先知，但你支持先知，协作他的使命。你便参与了先知所推动的使命，也将成为那由先知讯息而诞生的新世界的建造者。

第三种接纳方式：“谁若接纳义人，因他是义人，必要领受义人的赏报。”先知以言语宣报自天而来的讯息。我们需要先知。谁是义人？义人是用生命向你见证天主讯息的人。义人或许不发一言，可是，他（她）以自己的生命对你们说话，他活出源自天主的圣言。让我们记得圣方济各对自己弟兄说的话：“始终要传扬福音，必要时甚至要用言语来传。”他指的是要用生命去宣讲。谁若接纳义人，因他是义人，必要得到义人的赏报。接纳他，意味着要和他的生命建议合拍。

最后一个耶稣所提出，与接纳有关的要求。“谁若给这些小孩子中的一杯凉水喝，因他是门徒，就会得到门徒的赏报。”门徒常常是微小的，有时候看不见。在闪族文化中，给人水喝，意味着把那人接到自己的家中。给门徒一杯凉水，就是最质朴的爱德功夫。

“我向你们保证，你决不会失掉赏报。”这话是什么意思呢？任何你给到门徒的支持，因他是门徒，你的举动，即使微小，也必将结出善果；因为你支持门徒，因他是门徒，你也会成为门徒，纵然只是微小的一部分，也是新世界的建造者。每一份对门徒的支持，在天主的历史中都具有积极意义。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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重整一切的愛
福音：瑪竇10:37-42

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

耶穌的這些話令人不安。首先，讓我們誠實面對這一點。它們與我們素來所受的教導——那位歡迎孩童、論及空中飛鳥的溫良救主——截然相反。在這裡，祂突然談到恨，十字架，喪失生命。多年以來，我一直試圖軟化這些經文。我曾對自己說：耶穌的話，不可能真的就是字面上的意思。或許，祂是為了效果而誇大其詞。事實上，祂肯定不希望我愛祂，勝過愛我的母親，我的孩子。可是，福音經文並沒有要求我把這些話解釋得令人舒服。祂要求我們聆聽。

每當耶穌談到人若不愛祂勝過自己的父親和母親時，祂不是要求我們變成冷漠，拋家舍業的冷血動物。我曾見過有些人真的這樣做 —— 他們以一種自以為義的態度，背離了家庭責任 —— 我也看到其留下的瘡痍。這不是耶穌的本意。恰恰相反的是：祂是在警告我們要提防那種將美好之物變為終極之物的微妙而可怕的危險。我們的家庭是美好的。我們的孩子也是美好的。我們的父母也是美好的。可是，他們都不是天主。當我們把他們擺在只有天主才能佔有的位置時，我們沒有多愛他們，而是少愛他們。我們要求我們的配偶給我們徹底的安全感。我們要求我們的兒女成為我們存在的意義，我們要求父母賦予我們最終的身份認同。他們無法滿足我們——事實上，他們也不可能滿足我們——於是我們便開始怨恨他們。這就是錯置之愛的隱性暴力。耶穌要求我們把愛祂放在首位，不是因為祂是一個嫉妒的暴君，而是因為只有紮根於那絕對者的愛，我們才能真正愛一切相對而有限的人。當我首先愛天主時，我就不再要求家人成為我的救世主。我可以愛他們本來的樣子——破碎的、美麗的、有限的——而不必承受期待他們無限的沉重負擔。

我曾親眼看到過這愛的代價。在中國，我曾探訪過許多耶穌會傳教士的公墓。在那裡安葬著五十多位神父，其中不少神父僅三十多歲。他們離開法國和歐洲的時候，就知道，他們再也回不去了。他們再也看不到他們的父母。他們再也無法擁抱他們的兄弟姐妹。他們再也無法在他們所愛之人需要時陪伴其左右。他們做了一個選擇 —— 一個令人畏懼、卻又美麗，幾乎令人無法想像的選擇—— 他們把天主擺在一切之上。站在這些墳墓中間，我感受到耶穌所提要求的重量。這不是隱喻，也不是令人舒適的抽象概念，而是血肉之軀的現實：這些人背起自己的十字架，走出他們的城鎮，再也不回頭。他們不是惱恨他們的家庭。他們愛家人至深，以至寧願把家人託付給比他們自己更值得信賴的天主。這就是重整一切的愛。這樣的愛，不是執著，而是放手。

隨後，十字架來了。“凡不背起自己的十字架跟隨我的，不配屬於我。”我們早已把這詞馴化了。十字架形狀的項鍊，我們牆上的十字架。在我們祈禱卡片上的十字架。我們忘記了：十字架曾是令人感到恐懼的刑具。羅馬帝國以十字架宣告：這就是抗拒之人的下場。那是公開的，羞辱性的，令人痛苦的。耶穌談到要背起十字架的時候，很多人眼前浮現出來的景象，是被判刑的人踉蹌走過街巷、釘子刺入血肉、緩慢窒息而亡的畫面。背起十字架，意味著你已經是一個被判死刑的人。意味著你走出你自己的城，深知永不再返。意味著：你和你的過去，你的安逸，你精心構築的生活決裂。如果我們誠實，我們中間，大多數人都不想要有這樣的信仰。我們想要的信仰，是一種與我們世俗安逸並存的基督信仰。我們想要給生活添加耶穌，不減去任何東西。十字架並非如同它的形狀那樣是一個「加號」，反而更像一個減號。它剝離一切並非事物本質的東西，給我們留下無法被剝奪的東西。問題不在於：我們是否會有十字架，而在於：我們是否願意背起它。

然後，美妙的是：耶穌的話語突然轉了一個方向。耶穌從殉道這一驚人的崇高境界，轉而談論一杯涼水所帶來的絕對樸素。這裡忽然充滿了溫柔，也充滿了憐憫。耶穌深知，我們生命中的每一刻，並不都是戲劇性的受難。我們大部分的人生，都發生在這些平凡的相遇之中。天主的國，恰恰是在這微不足道的款待之舉中紮根生長。一杯涼水。在古代近東，水就是生命的本原。給旅客，陌生人，或一個“小孩子”一杯涼水，就是對那人身份的深刻認同。這就是在說：我看到你，我在意你。我關切你的口渴。我曾親眼看到過這樣的款待。我曾在迪拜留意到：當地不少富裕家庭都會在圍牆外安裝一個飲水龍頭。從龍頭路過的勞工，旅客，陌生人，都可以隨時停下來飲水。在曠野中，水意味著生命。沙漠酷熱難耐，乾渴難熬。正因如此，在這樣的地方，一個簡單的憐憫行動便顯得格外珍貴。在這裡有一個水龍頭，有冰涼的清水免費提供。富有的人無需這樣做。法律沒有要求他們這樣做。可是，他們明白福音嘗試教給我們東西：一杯涼水也可以承載永恆的重量。在那片匱乏之地，慷慨不是選擇，而是生存。牆外的那個水龍頭，是一座微小的十字架，也是對人性囤積本能的一次安靜否定。這是十字架最平凡、卻也最真實的樣貌。

我們生活在一個崇尚宏大姿態的世界。我們用數字和曝光度來衡量影響力。我們想改變世界，但懶得留意那些坐在我們面前的人。可是，恩寵的經濟卻遵循著完全不同的法則。天主沒有要求我們在明天早上之前拯救世界。祂要求我們今天留意那個口渴的人。那些在中國的傳教士獻出了生命 —— 那是我們難以想像的英雄壯舉。但是，我們大多數人並沒有蒙召去做這樣的事。我們蒙召成為牆外的那個水龍頭。我們蒙召去做那些簡單，平凡的事：就是留意那些口渴的人，消解他們的口渴。耶穌說：當我們給這些卑微的人一杯涼水喝，當我們做了一件看似微不足道的小事，就是在接納祂。這聽起來實在太簡單了。然而，也正因為如此簡單，它才如此深邃。

這杯涼水不僅僅是一杯涼水。這是永恆藏在一個簡樸姿態之中。它是小到足以握在我們手中的十字架。它是重整萬有的愛，從我們流向這個乾渴的世界。

讓我們不要匆匆略過今天福音中的難解經文。讓我們停留在這份張力之中。讓我們問問自己：我被召叫在什麼地方，成為一處流出慈悲活水的泉源？我被召叫去留意怎樣的乾渴？我們給出的水，正是我們將要領受的水。我們喪失的生命，也正是我們最終要找到的生命。

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重整一切的爱
福音：玛窦10:37-42

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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耶稣的这些话令人不安。首先，让我们诚实面对这一点。它们与我们素来所受的教导——那位欢迎孩童、论及空中飞鸟的温良救主——截然相反。在这里，祂突然谈到恨，十字架，丧失生命。多年以来，我一直试图软化这些经文。我曾对自己说：耶稣的话，不可能真的就是字面上的意思。或许，祂是为了效果而夸大其词。事实上，祂肯定不希望我爱祂，胜过爱我的母亲，我的孩子。可是，福音经文并没有要求我把这些话解释得令人舒服。祂要求我们聆听。

每当耶稣谈到人若不爱祂胜过自己的父亲和母亲时，祂不是要求我们变成冷漠，抛家舍业的冷血动物。我曾见过有些人真的这样做 —— 他们以一种自以为义的态度，背离了家庭责任 —— 我也看到其留下的疮痍。这不是耶稣的本意。恰恰相反的是：祂是在警告我们要提防那种将美好之物变为终极之物的微妙而可怕的危险。我们的家庭是美好的。我们的孩子也是美好的。我们的父母也是美好的。可是，他们都不是天主。当我们把他们摆在只有天主才能占有的位置时，我们没有多爱他们，而是少爱他们。我们要求我们的配偶给我们彻底的安全感。我们要求我们的儿女成为我们存在的意义，我们要求父母赋予我们最终的身份认同。他们无法满足我们——事实上，他们也不可能满足我们——于是我们便开始怨恨他们。这就是错置之爱的隐性暴力。耶稣要求我们把爱祂放在首位，不是因为祂是一个嫉妒的暴君，而是因为只有扎根于那绝对者的爱，我们才能真正爱一切相对而有限的人。当我首先爱天主时，我就不再要求家人成为我的救世主。我可以爱他们本来的样子——破碎的、美丽的、有限的——而不必承受期待他们无限的沉重负担。

我曾亲眼看到过这爱的代价。在中国，我曾探访过许多耶稣会传教士的公墓。在那里安葬着五十多位神父，其中不少神父仅三十多岁。他们离开法国和欧洲的时候，就知道，他们再也回不去了。他们再也看不到他们的父母。他们再也无法拥抱他们的兄弟姐妹。他们再也无法在他们所爱之人需要时陪伴其左右。他们做了一个选择 —— 一个令人畏惧、却又美丽，几乎令人无法想象的选择—— 他们把天主摆在一切之上。站在这些坟墓中间，我感受到耶稣所提要求的重量。这不是隐喻，也不是令人舒适的抽象概念，而是血肉之躯的现实：这些人背起自己的十字架，走出他们的城镇，再也不回头。他们不是恼恨他们的家庭。他们爱家人至深，以至宁愿把家人托付给比他们自己更值得信赖的天主。这就是重整一切的爱。这样的爱，不是执着，而是放手。

随后，十字架来了。“凡不背起自己的十字架跟随我的，不配属于我。”我们早已把这词驯化了。十字架形状的项链，我们墙上的十字架。在我们祈祷卡片上的十字架。我们忘记了：十字架曾是令人感到恐惧的刑具。罗马帝国以十字架宣告：这就是抗拒之人的下场。那是公开的，羞辱性的，令人痛苦的。耶稣谈到要背起十字架的时候，很多人眼前浮现出来的景象，是被判刑的人踉跄走过街巷、钉子刺入血肉、缓慢窒息而亡的画面。背起十字架，意味着你已经是一个被判死刑的人。意味着你走出你自己的城，深知永不再返。意味着：你和你的过去，你的安逸，你精心构筑的生活决裂。如果我们诚实，我们中间，大多数人都不想要有这样的信仰。我们想要的信仰，是一种与我们世俗安逸并存的基督信仰。我们想要给生活添加耶稣，不减去任何东西。十字架并非如同它的形状那样是一个「加号」，反而更像一个减号。它剥离一切并非事物本质的东西，给我们留下无法被剥夺的东西。问题不在于：我们是否会有十字架，而在于：我们是否愿意背起它。

然后，美妙的是：耶稣的话语突然转了一个方向。耶稣从殉道这一惊人的崇高境界，转而谈论一杯凉水所带来的绝对朴素。这里忽然充满了温柔，也充满了怜悯。耶稣深知，我们生命中的每一刻，并不都是戏剧性的受难。我们大部分的人生，都发生在这些平凡的相遇之中。天主的国，恰恰是在这微不足道的款待之举中扎根生长。一杯凉水。在古代近东，水就是生命的本原。给旅客，陌生人，或一个“小孩子”一杯凉水，就是对那人身份的深刻认同。这就是在说：我看到你，我在意你。我关切你的口渴。我曾亲眼看到过这样的款待。我曾在迪拜留意到：当地不少富裕家庭都会在围墙外安装一个饮水龙头。从龙头路过的劳工，旅客，陌生人，都可以随时停下来饮水。在旷野中，水意味着生命。沙漠酷热难耐，干渴难熬。正因如此，在这样的地方，一个简单的怜悯行动便显得格外珍贵。在这里有一个水龙头，有冰凉的清水免费提供。富有的人无需这样做。法律没有要求他们这样做。可是，他们明白福音尝试教给我们东西：一杯凉水也可以承载永恒的重量。在那片匮乏之地，慷慨不是选择，而是生存。墙外的那个水龙头，是一座微小的十字架，也是对人性囤积本能的一次安静否定。这是十字架最平凡、却也最真实的样貌。

我们生活在一个崇尚宏大姿态的世界。我们用数字和曝光度来衡量影响力。我们想改变世界，但懒得留意那些坐在我们面前的人。可是，恩宠的经济却遵循着完全不同的法则。天主没有要求我们在明天早上之前拯救世界。祂要求我们今天留意那个口渴的人。那些在中国的传教士献出了生命 —— 那是我们难以想象的英雄壮举。但是，我们大多数人并没有蒙召去做这样的事。我们蒙召成为墙外的那个水龙头。我们蒙召去做那些简单，平凡的事：就是留意那些口渴的人，消解他们的口渴。耶稣说：当我们给这些卑微的人一杯凉水喝，当我们做了一件看似微不足道的小事，就是在接纳祂。这听起来实在太简单了。然而，也正因为如此简单，它才如此深邃。
这杯凉水不仅仅是一杯凉水。这是永恒藏在一个简朴姿态之中。它是小到足以握在我们手中的十字架。它是重整万有的爱，从我们流向这个干渴的世界。
让我们不要匆匆略过今天福音中的难解经文。让我们停留在这份张力之中。让我们问问自己：我被召叫在什么地方，成为一处流出慈悲活水的泉源？我被召叫去留意怎样的干渴？我们给出的水，正是我们将要领受的水。我们丧失的生命，也正是我们最终要找到的生命。

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The Love That Reorders Everything
Matthew 10:37-42

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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These words of Jesus are uncomfortable. Let us be honest about that first. They scrape against everything we have been taught about a gentle Savior who welcomed children and spoke of birds of the air. Here, suddenly, He speaks of hatred, of crosses, of losing one’s life. I have spent many years trying to soften these verses. I have told myself that Jesus could not possibly mean what He seems to be saying. Surely, He is exaggerating for effect. Surely, He does not actually expect me to love Him more than my own mother, my own child. But the Gospel does not ask me to make it comfortable. It asks me to listen.

When Jesus speaks about loving father and mother less, He is not commanding coldness. He is not asking us to become detached, unfeeling creatures who walk away from our families. I have known people who have done exactly that—walked away from family obligations with a kind of pious self-righteousness—and I have seen the wreckage left behind. That is not what He means. Rather, He is warning us about the subtle and terrible danger of turning good things into ultimate things. Our families are good. Our children are good. Our parents are good. But they are not God. And when we place them in the space that only God can occupy, we do not love them more—we love them less. Because we begin to demand from them what they cannot give. We ask our spouses to give us ultimate security. We ask our children to give us meaning. We ask our parents to give us identity. And when they fail—as they inevitably must—we resent them. This is the hidden violence of misplaced love. Jesus asks for the first place not because He is a jealous tyrant, but because only a love that is grounded in the Absolute can truly love the relative. When I love God first, I am freed from demanding that my family act as my savior. I can love them as they are—broken, beautiful, finite—without the crushing weight of expecting them to be infinite.

I have seen what this love costs. In China, I visited the cemetery of the Jesuit missionaries. More than fifty priests are buried there, many of them in their thirties. When they left from France and Europe, they knew they would not return. They would not see their parents again. They would not hold their siblings. They would not be present for the deaths of those they loved. They had made a choice—a terrifying, beautiful, impossible choice—to place God above everything else. Standing among those graves, I felt the weight of what Jesus is asking. This is not a metaphor. This is not a comfortable abstraction. This is the flesh-and-blood reality of men who took up their cross and walked out of their towns, never to return. They did not hate their families. They loved them enough to leave them to a God they trusted more than their own presence. That is the kind of love that reorders everything. That is the kind of love that does not cling but releases.

And then comes the cross. “Whoever does not take up his cross and follow me is not worthy of me.” We have domesticated this word too. Cross-shaped jewellery. Crosses on our walls. Crosses on our prayer cards. We have forgotten that the cross was an instrument of terror. It was the Roman Empire’s way of saying: This is what happens to those who resist. It was public, humiliating, agonizing. When Jesus spoke of taking up the cross, His hearers would have seen it with their own eyes—the condemned man stumbling through the streets, the nails, the slow suffocation. To take up the cross meant you had already been sentenced. It meant you were walking out of your town knowing you were never coming back. It meant an absolute break with your past, your comforts, your carefully constructed life. Most of us, if we are honest, do not want this. We want a Christianity that fits neatly alongside our domestic comforts. We want to add Jesus to our lives without subtracting anything. But the cross is not an addition, though its shape looks like one—it is a subtraction. It strips away everything that is not essential. It leaves us with only what cannot be taken. The question is not whether we will have crosses—the question is whether we will take them up.

And then, beautifully, the tone shifts. Jesus moves from the staggering heights of martyrdom to the absolute simplicity of a cup of cold water. There is gentleness here. There is mercy. Jesus knows that not every moment of our lives will be a dramatic crucifixion. Most of our lives are lived in the mundane, ordinary spaces of daily encounter. And it is precisely here, in the small, seemingly insignificant acts of hospitality, that the Kingdom takes root. A cup of cold water. In the ancient Near East, water was life itself. To give it to a traveller, a stranger, or a “little one” was an act of profound recognition. It says, I see you. You matter. Your thirst is my concern. I have seen this hospitality with my own eyes. In Dubai, I noticed that many of the well-to-do natives keep a cold water tap outside their perimeter walls. Passersby—laborers, travelers, strangers—can stop and drink from it. In the desert, that water means life. The heat is oppressive, the thirst is real, and here is a simple act of mercy. A tap. Cold water. Freely given. The wealthy did not need to do this. There was no law requiring it. But they understood something that the Gospel is trying to teach us: that a cup of cold water can hold the weight of eternity. That in a land of scarcity, generosity is not an option—it is survival. That tap outside the wall is a small crucifixion of comfort, a small death to the instinct to hoard. It is the cross made visible in the most ordinary way.

We live in a world that shouts for grand gestures. We measure impact by numbers and visibility. We want to change the world, but we cannot be bothered to notice the person sitting right in front of us. The economy of grace operates on a completely different metric. The Lord does not ask us to save the world by tomorrow morning. He asks us to notice the thirsty person today. The missionaries in China gave their lives—a grand, heroic gesture that we can scarcely comprehend. But most of us are not called to that. We are called to the tap outside the wall. We are called to the simple, unglamorous work of noticing thirst and quenching it. Jesus says that when I give a cup of cold water to one of these little ones—when I do something small and seemingly insignificant—I am receiving Him. This is almost too simple. And yet, it is the simplicity that makes it so profound.

The cup of cold water is never just a cup of cold water. It is eternity in a simple gesture. It is the cross made small enough to hold in our hands. It is the love that reorders everything, flowing out from us to a thirsty world.

Let us not rush past the difficult words of the Gospel today. Let us sit with the tension. And let us ask ourselves: What tap of mercy am I being called to install? What thirst am I being called to notice? The water we give is the water we receive. And the life we lose is the life we find.

© Claretian Publications, Macau
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