喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十二主日
瑪竇福音 10:26-33
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

今天的福音經文是聖史瑪竇在其書中的第二篇講道。第一篇講道是著名的山中聖訓；耶穌所做的第二篇講道，不是針對群眾，而是針對被祂派去福傳的那群門徒說的。顯然，瑪竇保留這段經文，因為這段經文不只是針對耶穌正在形成的那一小群團體，而是針對今天所有感受自己是納匝肋人耶穌的真門徒的人，他們被派去福傳。因此，我們就是這些被派去的門徒！

耶穌在他們出發前給出指示；祂告訴他們應該向世界宣講什麼資訊。這資訊很簡單：“天國臨近了。”“臨近”並非意味著它即將來到，“臨近”意味著你已在其中；天國就在這裡；不要錯過領受天國的機會，天國就是耶穌所帶來的新世界。

接著，就是他們要完成的任務：“驅逐魔鬼，治好各種疾病。”“魔鬼”是什麼意思呢？魔鬼就舊世界，舊世俗的一切勢力，那種想要維持一個屬於邪惡者的國度，而不是愛的國度的勢力。這些魔鬼都不屬於新的國度。魔鬼一詞，採用複數，是因為有許多這樣的勢力需要被驅逐，這就是門徒的任務。然後是醫治各種疾病。這不是指身體上的疾病，這些身體上的疾病由醫生負責，而是指那些阻礙人在自身內實現真正人性生活的各種疾病。這些疾病我們很清楚：驕傲、嫉妒、妒忌、貪求世物……這些都是阻礙天主的國在世界上建立的“魔鬼”。因此，門徒的使命是：宣講天主的國已經來臨；然後驅逐魔鬼，治癒疾病。於是，我們面對一個病態的世界，我們被派遣進入這個世界。

接著是第三點：門徒應有的態度。這對今天的我們也是如此，如果我們想要有效福傳。不要錢袋，不要兩件衣服，一件就夠；不要鞋子，甚至也不要手杖，手杖是窮人防禦的工具 …… 統統不要！門徒沒有武器，他（耶穌稍後會說）在狼群中就像一隻羔羊。總之，這些門徒看起來缺乏一切一個運動在世上要成功所必需的東西，像一個想要得勢的團體，一個需要金錢以及許多其他資源的團體。

門徒蒙召到世界上去宣講的，就是這個訊息。這個訊息具有一種不可抗拒的天主性力量。可是，如果你當真相信這個世界的資源，這就意味著：你對訊息本身的力量沒有信心。

隨後耶穌清楚說明門徒在執行使命時必然會面對的情況。他們會受到怎樣的款待？耶穌說：不要期望掌聲！你們將像狼群中的羔羊；因此要機警如蛇，純樸如鴿，因此，要忠誠，你們沒有什麼可以被隱藏的！門徒絕不可大過那被稱作“貝爾則步”的師傅。你們不要期待有更好的待遇。

當耶穌說這些話時（我在此總結講道的這部分，也就是今天經文所處的背景），聽到這些話的門徒一定目瞪口呆， 他們一定在問自己：“如果是這樣，這樣的事業是否值得？我們必須追隨默西亞，可是，這不是我們期待的默西亞；或許，我們放棄一切，會更好；或許，我們應該會葛法翁，重拾我們的生活，像所有人的日子一樣，美好的生活……”但這不是新世界；這是舊現實的生活。

顯然，耶穌在他們的眼中看到那種投身福傳的恐懼。恐懼本身有其積極作用，恐懼提醒危險，使人避免錯誤決定，防止讓你付出生命代價的魯莽舉動。若無恐懼，務必警惕！事實上俗話說：“年輕人是最好的士兵，也是最差的司機”，因為他們不畏懼危險，因此輕易拿生命冒險。但如果恐懼失控，它便成為障礙，因為它阻止你做出勇敢的舉動，進而使你癱瘓。如果你想跟隨基督，請記住，第一反應，你會體驗到恐懼；如果你沒有體驗到恐懼，那就意味著你還沒有理解耶穌對你的要求，祂想要帶你去的地方 。祂也害怕過，可是，如果你想要成為門徒，絕不能讓恐懼支配你；不然，你還是想點別的吧；你可以成為基督的仰慕者，你可以做某些熱心敬禮，某些虔誠善工，各種善行，可是，你決不會完全投身於祂的建議，成為新世界的建造者。

今天的福音主題是：耶穌關於恐懼的教導，就是門徒體驗到的那種恐懼。讓我們來聽：

耶穌對十二宗徒說：“不要害怕任何人。掩蓋的事，沒有不被揭露的；沒有什麼秘密是不被人所知的。我在暗中對你說的，你要在明處說出來；你們在竊竊私議聽到的，要在屋頂宣揚出來。”

在今天的福音經文中，耶穌會重複三次：“不要害怕。”耶穌說：你們會經歷恐懼，我也經歷過，可是，我沒有讓自己受到恐懼的引導；我做出了勇敢的決定，你們也該如此。耶穌考慮的第一種恐懼，就是門徒從一種危險中體驗到的恐懼，這危險並非來自外部，而是來自內部。

人人都有這些恐懼：“ 我要去宣告新人，新世界，可是，我是否讓這一切在我身上發生，我是否害怕接受天主的國，這個新的世界？如果我自己都沒有接受，又怎能向他人宣講？我害怕作出這種徹底的選擇。也許有可能從這個任務中接受一些東西，可是，要求我把我的一生獻給基督 …… 我想我做不到！我害怕捨棄我的自私，我做決定時總想著自己；或者我害怕向無條件的愛開放我的心，甚至是愛仇敵……這太過分了！還有，當兄弟有需要時，我卻積攢財物，我無法放棄那些……還有無條件的寬恕……此外，在我身邊、周圍，我看到人們做出的決定與耶穌的提議相反，而我自身也陷入這種思維模式，我無法擺脫那些事！我也懷疑：難道我不該適應大家都在做的事，試圖享受生活，不做真正的壞事，但也不太在意他人嗎？達成某種妥協，為我而言，豈不更好？如果我做出某種犧牲，之後，我會不會感到後悔？這就是因接受納匝肋耶穌的提議而害怕做出錯誤決定的恐懼。人害怕最終淪為歷史的輸家。

針對這種恐懼，耶穌給出了第一個答覆：記住：掩蓋的事，沒有不被揭露的；沒有什麼秘密是不被人所知的。沒有什麼會成為永遠的秘密的；最終，一切都會被人所知 ……最終，生命將不以人的標準，而以天上的標準、天主的標準來評判；那時將清晰地顯現什麼是正直的生命，什麼是錯誤的生命。這世界浮華的劇場關閉了，真理存留。你的愛德善工，今天雖被隱藏；你雖欽佩別人，成功的是別人；可是，不要害怕去選擇我建議你走的道路；因為終有一天，黑暗會消散，那時，天主審判的真光，將在每人的生命中照耀，每個人都會看到你做了正確的決定，你是對的！不僅內心的黑暗令你恐懼，當你受召將這光帶入舊世界的黑暗時，你所知的那種濃密的黑暗也令你恐懼。你也會害怕面對外在的黑暗，因為你會遇到猜疑，封閉，拒絕，甚至是敵意 ……在這種情況下，你會寧願保持沉默，將心中的希望藏在心裡，你寧願保持平靜、沉默。 恐懼導致你隱藏，甚至隱藏你基督徒的身份。在一群遵循其他原則、說著與你想法不符的話語的人中間，你害怕以基督徒的方式思考。所以，你害怕。你害怕顯露你作為門徒的身份，因為你擔心被視為落伍者、過時的人、天真的人，尚未被大多數人認可的人所同化，一個在思考時沒有理解現代思想的人。在人生價值觀的選擇中，從生命的本質概念出發，順其自然，探討生命的真正價值。你可能沒有勇氣以基督門徒的身份展現自己，因為你害怕被嘲笑。

耶穌說：“把我暗中告訴你們的，拿到明處去。”他們在暗中接受了我的光，現在他們有了光；把這光帶給世界，不要害怕世界的黑暗。害怕的，不應該是光，而應該是黑暗，因為如果一間屋子被照亮，雖然光有時微弱且搖曳，我們的信德也常是如此，如果我們晚上打開窗，進來的不是黑暗，出去的是光，黑暗總是輸家，它註定要失敗！

耶穌安慰門徒：“儘管有種種考驗和困難，福音必定廣傳，必定改變世界。現在祂告訴我們：門徒不應被恐懼引導的第二個理由：“你們不要害怕那些殺害肉身而不能殺害靈魂的人，而是要害怕那能使靈魂和肉身都墮入革欣納的。我們感到害怕的時候，常有一個樂觀的朋友來安慰我們：你看，你不會有事的。可是，耶穌對那些想要成為祂門徒的人說：你們要記得：在你身上，你一定會發生什麼，如果在你身上，什麼都沒有發生，那就要感到擔心，因為這意味著：你已經適應了所有人的思維和生活方式，你沒有打擾任何人，所以他們才放過你。你要知道，如果你宣講某些價值觀，你會惹惱不相信它的人，如果你言行一致地活出這些價值觀，他們會更加惱怒你。

讓我們記得，智慧篇第二章說的：義人的生活與眾不同，他們所走的道路也截然不同。耶穌清楚地告訴我們，要記得，反對新世界的人，不希望新世界建立的人，覺得舊世界就很好……還有，要記得：這些人能殺了你！他們是福音的殉道者，今天，有許多這樣的人，其中大部分，只有天主知道；然而，我們知道那些揭發不公的人，他們以福音的名義，站在弱者和窮苦之人的一邊，他們明知會遭到報復，依舊敢於挑戰世界金融的強權。想一想有多少羅梅洛主教！這就是恐懼。今天，我們的生活，並沒有受到質疑，至少在這裡，我們的生命沒有直接受到威脅，可是，我們一定會面對那些與基督思想不同的人對我們的反對，或許，我們會受到虛假的指控，受到嘲笑，被邊緣化。想想，有時即使是家庭內部的痛苦誤解，某些看似親切的微笑卻傷害很大。

有時我們聽到母親們的傾訴：我兒子看到我周日出門的時候，他對我說：你去教堂幹嘛？待在家裡休息吧。這些宗教故事都是過去的事，是中世紀的殘餘，如今沒人信了，都是些無稽之談。’ 這些微笑傷害很大，當然，如果一個人踐行福音價值觀，就必須考慮到這些。有時微笑也可能是針對我們應該避免的事情，因為有時候，受到質疑的，不是福音，或是福音生活，而是某些過時的宗教習慣，某種從未有意義的輕信。可是，當我們真正以生活為福音作證的時候，我們也要顧念家人對我們的誤解。耶穌也曾有過這樣的體驗；若望福音告訴我們：甚至祂的家人都不相信祂。

耶穌邀請我們反思：他們以引入注目的方式迫害你們，威脅你們的生命，或以別的方式迫害你們，比如：嘲笑你們，把你們邊緣化，侮辱你們 …… 想一想：福音的敵人能對你們造成什麼傷害？也許是失去優越的地位，不讓你們在事業上晉升，但沒有任何暴力能剝奪你們唯一，持久，賜給你們的永恆生命。沒有人能觸及你們作為門徒的身份，這才是重要的。就是存留的生命。生物性的生命不會長久，真實的生命很重要，在我們內的天主兒女的天主性生命很重要，這是決不會被觸碰的生命！因此，門徒絕不能害怕！ 耶穌說，‘如果你害怕某人，你就不能做我的門徒，因為如果你害怕一個人，你就視他為危險者、為敵人。因此你就會提防……如何去愛他呢？你不能害怕！他當然能傷害你，但他不能毀壞你的人，因為你的生命並不取決於他。

現在耶穌說，有一個我們必須害怕的，因為它有能力使你們的靈魂和肉身都在革欣納中喪亡。誰是這個危險人物呢？這人物不在我們外面，而是那存留在我們內的邪惡勢力，我們都感受過它，它極其荒謬，引導我們不理會基督對我們的教導。這就是我們必須節制的消極部分，耶穌說：我們必須對它感到恐懼，因為它能毀掉我們的生活；必須加以控制，不然，它就會把我們引向革欣納。革欣納不是地獄，它是耶路撒冷的垃圾場，這是耶穌用的一個粗獷的圖像；祂說：“如果你跟隨你內心的惡者，你就把你的生命扔進了垃圾桶。你必須害怕這個惡者，而不是外面的敵人。”

現在讓我們聆聽第三個理由：“兩隻麻雀不是賣一個小錢嗎？但若沒有你們天父的許可，它們中沒有一隻會掉在地上。就連你們的頭髮也都一一數過了。所以，你們不要害怕；你們比許多麻雀貴重得多。凡在人面前承認我的，我在我天上的父面前也必承認他；但誰若在人面前否認我，我在我天上的父面前也必否認他。”

也許我們也用過那句名言：“若非天主允許，什麼也不會發生。”這是在中世紀對我們剛才聽到的，有關麻雀的教導的解釋。這是一種不正確的解釋，因為並非若非天主願意，什麼也不會發生；有許多事情是天主真的不願意，甚至也無法阻止的。耶穌提出基督的門徒不應害怕時，用了兩個圖像：第一個是麻雀，第二個是頭上的頭髮。耶穌說：“兩隻麻雀不是賣一個小錢嗎？”（讓我順便補充一下：路加傳述主的這句教導的方式很有趣。他不是說兩隻麻雀一個小錢，而是五隻麻雀兩個小錢，那時候是買四送一！）……我們結束這個插曲……麻雀代表什麼？它是耶穌時代最微不足道的受造物。要知道，在《米市拿（Mishnah）》的《祝福篇（treatise of B’rakhoth）》中，有對上主創造的所有受造物的祝福，唯獨麻雀除外，因為一個農民小鎮，對毀壞穀物的麻雀毫無好感。

耶穌說：你們害怕，但如果天主連麻雀這樣最微不足道的受造物都眷顧，祂豈不照顧自己的兒女？耶穌之所以作此比較，是因為選擇跟隨祂，不僅與作出這個決定的人有關，也與那些和他親近的人有關。比如：如果一個慈父，按照救主的建議管理其資產，因此，他不會囤積自己的資產，他會因自己的日用食糧而滿足，他會把多餘的施捨給有需要的人，做出的這個選擇不僅與他自己有關，也與他的整個家庭有關；他或許不會像別人那樣，給孩子一切 ……在那個家裡，奢侈品是被排除在外的。也許兒子甚至妻子都不同意這個選擇。

耶穌說：不要害怕，要言行一致，不要擔心可能發生的後果，那些後果可能會嚇到你，因為天主是父親，祂連麻雀都眷顧，如果你忠於祂的福音，祂更會照顧你和你的家庭。
或者如果你的職業迫使你在良心上妥協，比如：你在軍工廠工作，你在那裡賺了許多錢 …… 如果你辭了那工作，決定選擇一份工資少得多的工作。你決不會成功。或者，你不會在你的家人中間，得到接納。他們不會認同你做這樣的選擇。因為他們在生命中有其他的夢想要實現。不！——耶穌說——要言行一致，不要害怕。如果你是誠實的，也許你會失去某些晉升的機會，要對得起你的良心，不要害怕後果！

耶穌呼籲宗徒信賴天父，以此來回應這些問題。祂並沒有向門徒許諾什麼都不會發生，他們常會奇跡般的獲救，總會發生奇事。不。祂只向門徒許諾一事：你跟隨福音的決定是正確的，要對得起你的信仰。然後是另一個例子，提到頭上頭髮的數目，那是所有人都數不清的，即使我們數了，第二天數目也已經變了。沒有一人能逃過聖父。你們在意的是：你們頭上有多少頭髮，為你頭上的一根頭髮煩惱。你已許諾，接受天主的建議，成了新世界的建造者，祂定會照顧你。

經文以一個恩許結束：“凡在人面前承認我的，我在天父面前也會承認他。”

當我們身處人群中，突然聽到有人喊我們的名字，會發生什麼？這使我們不再匿名，我們感覺自己稍微重要了一點。以前我們是個無名小卒，現在有人認出了我們。但認出我們的人是誰？如果那個人是個名人，我們會感到自豪，那些在我們身邊的人會說：這人和明星在一起。比如：如果我在黑手黨的團體內，人們就會把我看作是聲名狼藉的人之一。這才是重要的——耶穌說——在你生命的終結，我將認你為像我一樣的人，作為我團體中的一員。

為此，在這個世界上，要讓別人認出你是認識我的。我們記得伯多祿；他在被人質問的時候說：“……但我不認識祂”，也就是說，我不屬於那個團體，我不屬於那些像祂一樣的人。這才是重要的——耶穌說——在這個世界上，讓別人認出你是我的門徒；不要害怕被認出，因為重要的是最終我認出你，把你當作像我一樣的人，因為如果你像我，就是天父的兒子。

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十二主日
玛窦福音 10:26-33
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

今天的福音经文是圣史玛窦在其书中的第二篇讲道。第一篇讲道是著名的山中圣训；耶稣所做的第二篇讲道，不是针对群众，而是针对被祂派去福传的那群门徒说的。显然，玛窦保留这段经文，因为这段经文不只是针对耶稣正在形成的那一小群团体，而是针对今天所有感受自己是纳匝肋人耶稣的真门徒的人，他们被派去福传。因此，我们就是这些被派去的门徒！

耶稣在他们出发前给出指示；祂告诉他们应该向世界宣讲什么信息。这信息很简单：“天国临近了。”“临近”并非意味着它即将来到，“临近”意味着你已在其中；天国就在这里；不要错过领受天国的机会，天国就是耶稣所带来的新世界。

接着，就是他们要完成的任务：“驱逐魔鬼，治好各种疾病。”“魔鬼”是什么意思呢？魔鬼就旧世界，旧世俗的一切势力，那种想要维持一个属于邪恶者的国度，而不是爱的国度的势力。这些魔鬼都不属于新的国度。魔鬼一词，采用复数，是因为有许多这样的势力需要被驱逐，这就是门徒的任务。然后是医治各种疾病。这不是指身体上的疾病，这些身体上的疾病由医生负责，而是指那些阻碍人在自身内实现真正人性生活的各种疾病。这些疾病我们很清楚：骄傲、嫉妒、妒忌、贪求世物……这些都是阻碍天主的国在世界上建立的“魔鬼”。因此，门徒的使命是：宣讲天主的国已经来临；然后驱逐魔鬼，治愈疾病。于是，我们面对一个病态的世界，我们被派遣进入这个世界。

接着是第三点：门徒应有的态度。这对今天的我们也是如此，如果我们想要有效福传。不要钱袋，不要两件衣服，一件就够；不要鞋子，甚至也不要手杖，手杖是穷人防御的工具 …… 统统不要！门徒没有武器，他（耶稣稍后会说）在狼群中就像一只羔羊。总之，这些门徒看起来缺乏一切一个运动在世上要成功所必需的东西，像一个想要得势的团体，一个需要金钱以及许多其他资源的团体。

门徒蒙召到世界上去宣讲的，就是这个讯息。这个讯息具有一种不可抗拒的天主性力量。可是，如果你当真相信这个世界的资源，这就意味着：你对讯息本身的力量没有信心。

随后耶稣清楚说明门徒在执行使命时必然会面对的情况。他们会受到怎样的款待？耶稣说：不要期望掌声！你们将像狼群中的羔羊；因此要机警如蛇，纯朴如鸽，因此，要忠诚，你们没有什么可以被隐藏的！门徒绝不可大过那被称作“贝尔则步”的师傅。你们不要期待有更好的待遇。

当耶稣说这些话时（我在此总结讲道的这部分，也就是今天经文所处的背景），听到这些话的门徒一定目瞪口呆， 他们一定在问自己：“如果是这样，这样的事业是否值得？我们必须追随默西亚，可是，这不是我们期待的默西亚；或许，我们放弃一切，会更好；或许，我们应该会葛法翁，重拾我们的生活，像所有人的日子一样，美好的生活……”但这不是新世界；这是旧现实的生活。

显然，耶稣在他们的眼中看到那种投身福传的恐惧。恐惧本身有其积极作用，恐惧提醒危险，使人避免错误决定，防止让你付出生命代价的鲁莽举动。若无恐惧，务必警惕！事实上俗话说：“年轻人是最好的士兵，也是最差的司机”，因为他们不畏惧危险，因此轻易拿生命冒险。但如果恐惧失控，它便成为障碍，因为它阻止你做出勇敢的举动，进而使你瘫痪。如果你想跟随基督，请记住，第一反应，你会体验到恐惧；如果你没有体验到恐惧，那就意味着你还没有理解耶稣对你的要求，祂想要带你去的地方 。祂也害怕过，可是，如果你想要成为门徒，绝不能让恐惧支配你；不然，你还是想点别的吧；你可以成为基督的仰慕者，你可以做某些热心敬礼，某些虔诚善工，各种善行，可是，你决不会完全投身于祂的建议，成为新世界的建造者。

今天的福音主题是：耶稣关于恐惧的教导，就是门徒体验到的那种恐惧。让我们来听：

耶稣对十二宗徒说：“不要害怕任何人。掩盖的事，没有不被揭露的；没有什么秘密是不被人所知的。我在暗中对你说的，你要在明处说出来；你们在窃窃私议听到的，要在屋顶宣扬出来。”

在今天的福音经文中，耶稣会重复三次：“不要害怕。”耶稣说：你们会经历恐惧，我也经历过，可是，我没有让自己受到恐惧的引导；我做出了勇敢的决定，你们也该如此。耶稣考虑的第一种恐惧，就是门徒从一种危险中体验到的恐惧，这危险并非来自外部，而是来自内部。

人人都有这些恐惧：“ 我要去宣告新人，新世界，可是，我是否让这一切在我身上发生，我是否害怕接受天主的国，这个新的世界？如果我自己都没有接受，又怎能向他人宣讲？我害怕作出这种彻底的选择。也许有可能从这个任务中接受一些东西，可是，要求我把我的一生献给基督 …… 我想我做不到！我害怕舍弃我的自私，我做决定时总想着自己；或者我害怕向无条件的爱开放我的心，甚至是爱仇敌……这太过分了！还有，当兄弟有需要时，我却积攒财物，我无法放弃那些……还有无条件的宽恕……此外，在我身边、周围，我看到人们做出的决定与耶稣的提议相反，而我自身也陷入这种思维模式，我无法摆脱那些事！我也怀疑：难道我不该适应大家都在做的事，试图享受生活，不做真正的坏事，但也不太在意他人吗？达成某种妥协，为我而言，岂不更好？如果我做出某种牺牲，之后，我会不会感到后悔？这就是因接受纳匝肋耶稣的提议而害怕做出错误决定的恐惧。人害怕最终沦为历史的输家。

针对这种恐惧，耶稣给出了第一个答复：记住：掩盖的事，没有不被揭露的；没有什么秘密是不被人所知的。没有什么会成为永远的秘密的；最终，一切都会被人所知 ……最终，生命将不以人的标准，而以天上的标准、天主的标准来评判；那时将清晰地显现什么是正直的生命，什么是错误的生命。这世界浮华的剧场关闭了，真理存留。你的爱德善工，今天虽被隐藏；你虽钦佩别人，成功的是别人；可是，不要害怕去选择我建议你走的道路；因为终有一天，黑暗会消散，那时，天主审判的真光，将在每人的生命中照耀，每个人都会看到你做了正确的决定，你是对的！不仅内心的黑暗令你恐惧，当你受召将这光带入旧世界的黑暗时，你所知的那种浓密的黑暗也令你恐惧。你也会害怕面对外在的黑暗，因为你会遇到猜疑，封闭，拒绝，甚至是敌意 ……在这种情况下，你会宁愿保持沉默，将心中的希望藏在心里，你宁愿保持平静、沉默。 恐惧导致你隐藏，甚至隐藏你基督徒的身份。在一群遵循其他原则、说着与你想法不符的话语的人中间，你害怕以基督徒的方式思考。所以，你害怕。你害怕显露你作为门徒的身份，因为你担心被视为落伍者、过时的人、天真的人，尚未被大多数人认可的人所同化，一个在思考时没有理解现代思想的人。在人生价值观的选择中，从生命的本质概念出发，顺其自然，探讨生命的真正价值。你可能没有勇气以基督门徒的身份展现自己，因为你害怕被嘲笑。

耶稣说：“把我暗中告诉你们的，拿到明处去。”他们在暗中接受了我的光，现在他们有了光；把这光带给世界，不要害怕世界的黑暗。害怕的，不应该是光，而应该是黑暗，因为如果一间屋子被照亮，虽然光有时微弱且摇曳，我们的信德也常是如此，如果我们晚上打开窗，进来的不是黑暗，出去的是光，黑暗总是输家，它注定要失败！

耶稣安慰门徒：“尽管有种种考验和困难，福音必定广传，必定改变世界。现在祂告诉我们：门徒不应被恐惧引导的第二个理由：“你们不要害怕那些杀害肉身而不能杀害灵魂的人，而是要害怕那能使灵魂和肉身都堕入革欣纳的。我们感到害怕的时候，常有一个乐观的朋友来安慰我们：你看，你不会有事的。可是，耶稣对那些想要成为祂门徒的人说：你们要记得：在你身上，你一定会发生什么，如果在你身上，什么都没有发生，那就要感到担心，因为这意味着：你已经适应了所有人的思维和生活方式，你没有打扰任何人，所以他们才放过你。你要知道，如果你宣讲某些价值观，你会惹恼不相信它的人，如果你言行一致地活出这些价值观，他们会更加恼怒你。

让我们记得，智慧篇第二章说的：义人的生活与众不同，他们所走的道路也截然不同。耶稣清楚地告诉我们，要记得，反对新世界的人，不希望新世界建立的人，觉得旧世界就很好……还有，要记得：这些人能杀了你！他们是福音的殉道者，今天，有许多这样的人，其中大部分，只有天主知道；然而，我们知道那些揭发不公的人，他们以福音的名义，站在弱者和穷苦之人的一边，他们明知会遭到报复，依旧敢于挑战世界金融的强权。想一想有多少罗梅洛主教！这就是恐惧。今天，我们的生活，并没有受到质疑，至少在这里，我们的生命没有直接受到威胁，可是，我们一定会面对那些与基督思想不同的人对我们的反对，或许，我们会受到虚假的指控，受到嘲笑，被边缘化。想想，有时即使是家庭内部的痛苦误解，某些看似亲切的微笑却伤害很大。

有时我们听到母亲们的倾诉：我儿子看到我周日出门的时候，他对我说：你去教堂干嘛？待在家里休息吧。这些宗教故事都是过去的事，是中世纪的残余，如今没人信了，都是些无稽之谈。’ 这些微笑伤害很大，当然，如果一个人践行福音价值观，就必须考虑到这些。有时微笑也可能是针对我们应该避免的事情，因为有时候，受到质疑的，不是福音，或是福音生活，而是某些过时的宗教习惯，某种从未有意义的轻信。可是，当我们真正以生活为福音作证的时候，我们也要顾念家人对我们的误解。耶稣也曾有过这样的体验；若望福音告诉我们：甚至祂的家人都不相信祂。

耶稣邀请我们反思：他们以引入注目的方式迫害你们，威胁你们的生命，或以别的方式迫害你们，比如：嘲笑你们，把你们边缘化，侮辱你们 …… 想一想：福音的敌人能对你们造成什么伤害？也许是失去优越的地位，不让你们在事业上晋升，但没有任何暴力能剥夺你们唯一，持久，赐给你们的永恒生命。没有人能触及你们作为门徒的身份，这才是重要的。就是存留的生命。生物性的生命不会长久，真实的生命很重要，在我们内的天主儿女的天主性生命很重要，这是决不会被触碰的生命！因此，门徒绝不能害怕！ 耶稣说，‘如果你害怕某人，你就不能做我的门徒，因为如果你害怕一个人，你就视他为危险者、为敌人。因此你就会提防……如何去爱他呢？你不能害怕！他当然能伤害你，但他不能毁坏你的人，因为你的生命并不取决于他。

现在耶稣说，有一个我们必须害怕的，因为它有能力使你们的灵魂和肉身都在革欣纳中丧亡。谁是这个危险人物呢？这人物不在我们外面，而是那存留在我们内的邪恶势力，我们都感受过它，它极其荒谬，引导我们不理会基督对我们的教导。这就是我们必须节制的消极部分，耶稣说：我们必须对它感到恐惧，因为它能毁掉我们的生活；必须加以控制，不然，它就会把我们引向革欣纳。革欣纳不是地狱，它是耶路撒冷的垃圾场，这是耶稣用的一个粗犷的图像；祂说：“如果你跟随你内心的恶者，你就把你的生命扔进了垃圾桶。你必须害怕这个恶者，而不是外面的敌人。”

现在让我们聆听第三个理由：“两只麻雀不是卖一个小钱吗？但若没有你们天父的许可，它们中没有一只会掉在地上。就连你们的头发也都一一数过了。所以，你们不要害怕；你们比许多麻雀贵重得多。凡在人面前承认我的，我在我天上的父面前也必承认他；但谁若在人面前否认我，我在我天上的父面前也必否认他。”

也许我们也用过那句名言：“若非天主允许，什么也不会发生。”这是在中世纪对我们刚才听到的，有关麻雀的教导的解释。这是一种不正确的解释，因为并非若非天主愿意，什么也不会发生；有许多事情是天主真的不愿意，甚至也无法阻止的。耶稣提出基督的门徒不应害怕时，用了两个图像：第一个是麻雀，第二个是头上的头发。耶稣说：“两只麻雀不是卖一个小钱吗？”（让我顺便补充一下：路加传述主的这句教导的方式很有趣。他不是说两只麻雀一个小钱，而是五只麻雀两个小钱，那时候是买四送一！）……我们结束这个插曲……麻雀代表什么？它是耶稣时代最微不足道的受造物。要知道，在《米市拿（Mishnah）》的《祝福篇（treatise of B’rakhoth）》中，有对上主创造的所有受造物的祝福，唯独麻雀除外，因为一个农民小镇，对毁坏谷物的麻雀毫无好感。

耶稣说：你们害怕，但如果天主连麻雀这样最微不足道的受造物都眷顾，祂岂不照顾自己的儿女？耶稣之所以作此比较，是因为选择跟随祂，不仅与作出这个决定的人有关，也与那些和他亲近的人有关。比如：如果一个慈父，按照救主的建议管理其资产，因此，他不会囤积自己的资产，他会因自己的日用食粮而满足，他会把多余的施舍给有需要的人，做出的这个选择不仅与他自己有关，也与他的整个家庭有关；他或许不会像别人那样，给孩子一切 ……在那个家里，奢侈品是被排除在外的。也许儿子甚至妻子都不同意这个选择。

耶稣说：不要害怕，要言行一致，不要担心可能发生的后果，那些后果可能会吓到你，因为天主是父亲，祂连麻雀都眷顾，如果你忠于祂的福音，祂更会照顾你和你的家庭。
或者如果你的职业迫使你在良心上妥协，比如：你在军工厂工作，你在那里赚了许多钱 …… 如果你辞了那工作，决定选择一份工资少得多的工作。你决不会成功。或者，你不会在你的家人中间，得到接纳。他们不会认同你做这样的选择。因为他们在生命中有其他的梦想要实现。不！——耶稣说——要言行一致，不要害怕。如果你是诚实的，也许你会失去某些晋升的机会，要对得起你的良心，不要害怕后果！

耶稣呼吁宗徒信赖天父，以此来响应这些问题。祂并没有向门徒许诺什么都不会发生，他们常会奇迹般的获救，总会发生奇事。不。祂只向门徒许诺一事：你跟随福音的决定是正确的，要对得起你的信仰。然后是另一个例子，提到头上头发的数目，那是所有人都数不清的，即使我们数了，第二天数目也已经变了。没有一人能逃过圣父。你们在意的是：你们头上有多少头发，为你头上的一根头发烦恼。你已许诺，接受天主的建议，成了新世界的建造者，祂定会照顾你。

经文以一个恩许结束：“凡在人面前承认我的，我在天父面前也会承认他。”
当我们身处人群中，突然听到有人喊我们的名字，会发生什么？这使我们不再匿名，我们感觉自己稍微重要了一点。以前我们是个无名小卒，现在有人认出了我们。但认出我们的人是谁？如果那个人是个名人，我们会感到自豪，那些在我们身边的人会说：这人和明星在一起。比如：如果我在黑手党的团体内，人们就会把我看作是声名狼藉的人之一。这才是重要的——耶稣说——在你生命的终结，我将认你为像我一样的人，作为我团体中的一员。
为此，在这个世界上，要让别人认出你是认识我的。我们记得伯多禄；他在被人质问的时候说：“……但我不认识祂”，也就是说，我不属于那个团体，我不属于那些像祂一样的人。这才是重要的——耶稣说——在这个世界上，让别人认出你是我的门徒；不要害怕被认出，因为重要的是最终我认出你，把你当作像我一样的人，因为如果你像我，就是天父的儿子。
我祝你们大家主日喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

在屋顶上的宣讲
福音：玛窦10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每位基督徒都蒙召去宣讲福音。这并非是给特别虔诚之人的建议或选择；而是门徒身份的真实体现。耶稣基督的真理 —— 祂是救主，祂战胜死亡，赐下修好与新生 —— 绝非可以默默珍藏于心中的私有财产。这是一团必须被点燃的火焰，必须被放在灯台上的光。然而，福音往往与文化背道而驰。福音挑战现世的权势。它揭露不公，贪婪，以及对虚假偶像的崇拜。宣讲福音就是冒着遭受反对的风险。为真理作证，就是把自己置于那些从谎言中受益之人的对立面。

在耶稣时代，在整个教会的历史中，宣讲福音常常激起愤怒，拒绝，监禁，甚至殉道。一世纪的社会和政治环境使得基督徒公开谈论耶稣是主，无异于直接挑战西泽的权威。其结果往往是迫害。私刑，监禁和各种形式的骚扰，并非抽象的可能，而是鲜活的事实。在这样的情境下，耶稣对我们说：祂派遣我们，如同把羊派到狼群中。所以要机警如蛇，纯朴如鸽。

耶稣并不假装见证之路会一帆风顺。祂没有许诺世界会张开双臂接纳他的门徒。祂知道，宣讲福音会引起对抗，激怒黑暗势力，甚至会危及生命。祂也知道，危险来临的时候，人心会作何反应。胃部紧缩、喉咙发紧。自我保护的本能会大声呼喊：退后、缄默、自保。这种恐惧并非毫无道理，而是所有受造物赖以生存的古老神圣本能。可是，耶稣彻底重塑了恐惧的逻辑。祂说：「我在暗中对你们说的话，你们要在光明中讲出来；你们在耳语中听到的，要在屋顶上宣讲出来。」那在耳语中向我们说话的，是天主的圣言，是托付给我们的福音。尽管有危险，尽管有恐惧，仍要宣讲。因为被困在沉默中的真理，最终也会使持守它的人窒息。福音不是被用来储藏的，而是被用来播种的。宣讲福音，不是要失去它，而是把它释放到那能结出果实的世界。在释放福音的过程中，我们也从自身恐惧的囚笼中得到自由。

从心理学角度来看，恐惧是最原始，最强烈的情感之一。它源自杏仁核——大脑中负责处理威胁的古老区域。当我们感知到危险（不论是身体上还是社会上），杏仁核就会引发一系列反应：心率加快，呼吸急促，释放皮质醇与肾上腺素。身体会为战斗，逃跑或僵冻反应做好准备。这不是软弱的表现，而是人之所以为人的表现。公开宣讲的恐惧真实存在，因为其后果也是真实的：拒绝，嘲讽，失去地位，被监禁，甚至死亡。神经系统无法区分身体威胁和社会威胁。两者都会引发相同的求生反应。因此，面对宣讲真理的前景而生惧，恰是生命力充盈的表现。问题不在于是否感到恐惧，而在于是否让恐惧主宰我们。现代心理学教导我们：勇气不是没有恐惧，而是在恐惧中仍然选择行动的能力。它不是一种情绪，而是一种抉择；勇气的培育，取决于信念的强度。

但是，耶稣没有撇下我们，让我们在自己身上寻找勇气。祂把宣讲的命令根植于天主亲密照料的现实中：「两只麻雀不是卖作一个铜钱吗？但是，如果没有你们天父的许可，它们中连一只也不会落到地上。甚至你们的头发都被一一数过了。因此，不要害怕，你们比许多麻雀还要珍贵。」支撑勇气的信念并非自我产生，源自我们认识到：有一位天主，祂看到麻雀落下，也数算我们头发，祂眷顾我们，也保守我们。

我们的价值，不在于口才或勇敢，而是在于被天主所数算。知道我们被宇宙的创造者看见，被祂珍视，就是把我们的恐惧置于更广阔的背景之中。我们越确信福音信息的价值和迫切，就越能忍受宣讲福音时所带来的不适。这不仅是心理机制，更是属灵现实：说话的勇气源自对福音真理的确信，确信其值得付出代价，且召叫我们宣讲的那一位必扶持我们。

这确信本身就是一份恩典。确信是天主圣神的工作，恩典赋予我们力量，使我们能完成凭我们自己无法做到的事。恩典不会消除恐惧；恩典增强确信。恩典深化我们的认知：我们蒙召去宣讲的圣言是真理，值得为此付出代价，那细数我们头发的天主，也会细数我们的忠信。恩宠不会把我们变成无所畏惧的英雄。它只是赐给我们说出下一句话的力量，然后再下一句。从否认到承认真理的转变，非一蹴而就的英雄壮举。它是无数次的小失败和无数次的重生，是每天面对一丝恐惧仍然说出一句真话的实践；是缓慢痛苦地学会不需要所有人的认可；也是逐渐发现：细数我们发丝的那一位，早已核算了我们的一切代价。

结尾的恩许令人敬畏，同时令人心生美好：「凡在人前承认我的，我在我天上的父前也要承认他；凡在人前否认我的，我在我天上的父前也要否认他。」这不是排斥的威胁，而是一面明镜。如果我们在我们的日常生活中否认基督，如果我们否认祂对真理的召叫、对爱德的召叫、以及对与弱小者同行的召叫，我们便是在否认自己生命中最深刻的真理。圣父既是真理的根源，就不可能承认虚假的否认；那将违背真理本身。唯一真实的承认，就是承认我们的真实身份。我们的真实身份，正是那被看见，被细数过，即使我们身在恐惧中，依旧被爱的人。这才是最终发声的恩典。这不是来自屋顶的高声宣讲，而是一个停止隐藏的灵魂所发出的静谧低语。我们尚未抵达，却正学习开口说话。而恩宠，连这一点微小的忠信，也一一记在帐上。

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在屋頂上的宣講
福音：瑪竇10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每位基督徒都蒙召去宣講福音。這並非是給特別虔誠之人的建議或選擇；而是門徒身份的真實體現。耶穌基督的真理 —— 祂是救主，祂戰勝死亡，賜下修好與新生 —— 絕非可以默默珍藏於心中的私有財產。這是一團必須被點燃的火焰，必須被放在燈臺上的光。然而，福音往往與文化背道而馳。福音挑戰現世的權勢。它揭露不公，貪婪，以及對虛假偶像的崇拜。宣講福音就是冒著遭受反對的風險。為真理作證，就是把自己置於那些從謊言中受益之人的對立面。

在耶穌時代，在整個教會的歷史中，宣講福音常常激起憤怒，拒絕，監禁，甚至殉道。一世紀的社會和政治環境使得基督徒公開談論耶穌是主，無異於直接挑戰凱撒的權威。其結果往往是迫害。私刑，監禁和各種形式的騷擾，並非抽象的可能，而是鮮活的事實。在這樣的情境下，耶穌對我們說：祂派遣我們，如同把羊派到狼群中。所以要機警如蛇，純樸如鴿。

耶穌並不假裝見證之路會一帆風順。祂沒有許諾世界會張開雙臂接納他的門徒。祂知道，宣講福音會引起對抗，激怒黑暗勢力，甚至會危及生命。祂也知道，危險來臨的時候，人心會作何反應。胃部緊縮、喉嚨發緊。自我保護的本能會大聲呼喊：退後、緘默、自保。這種恐懼並非毫無道理，而是所有受造物賴以生存的古老神聖本能。可是，耶穌徹底重塑了恐懼的邏輯。祂說：「我在暗中對你們說的話，你們要在光明中講出來；你們在耳語中聽到的，要在屋頂上宣講出來。」那在耳語中向我們說話的，是天主的聖言，是託付給我們的福音。儘管有危險，儘管有恐懼，仍要宣講。因為被困在沉默中的真理，最終也會使持守它的人窒息。福音不是被用來儲藏的，而是被用來播種的。宣講福音，不是要失去它，而是把它釋放到那能結出果實的世界。在釋放福音的過程中，我們也從自身恐懼的囚籠中得到自由。

從心理學角度來看，恐懼是最原始，最強烈的情感之一。它源自杏仁核——大腦中負責處理威脅的古老區域。當我們感知到危險（不論是身體上還是社會上），杏仁核就會引發一系列反應：心率加快，呼吸急促，釋放皮質醇與腎上腺素。身體會為戰鬥，逃跑或僵凍反應做好準備。這不是軟弱的表現，而是人之所以為人的表現。公開宣講的恐懼真實存在，因為其後果也是真實的：拒絕，嘲諷，失去地位，被監禁，甚至死亡。神經系統無法區分身體威脅和社會威脅。兩者都會引發相同的求生反應。因此，面對宣講真理的前景而生懼，恰是生命力充盈的表現。問題不在於是否感到恐懼，而在於是否讓恐懼主宰我們。現代心理學教導我們：勇氣不是沒有恐懼，而是在恐懼中仍然選擇行動的能力。它不是一種情緒，而是一種抉擇；勇氣的培育，取決於信念的強度。

但是，耶穌沒有撇下我們，讓我們在自己身上尋找勇氣。祂把宣講的命令根植於天主親密照料的現實中：「兩隻麻雀不是賣作一個銅錢嗎？但是，如果沒有你們天父的許可，它們中連一隻也不會落到地上。甚至你們的頭髮都被一一數過了。因此，不要害怕，你們比許多麻雀還要珍貴。」支撐勇氣的信念並非自我產生，源自我們認識到：有一位天主，祂看到麻雀落下，也數算我們頭髮，祂眷顧我們，也保守我們。

我們的價值，不在於口才或勇敢，而是在於被天主所數算。知道我們被宇宙的創造者看見，被祂珍視，就是把我們的恐懼置於更廣闊的背景之中。我們越確信福音資訊的價值和迫切，就越能忍受宣講福音時所帶來的不適。這不僅是心理機制，更是屬靈現實：說話的勇氣源自對福音真理的確信，確信其值得付出代價，且召叫我們宣講的那一位必扶持我們。

這確信本身就是一份恩典。確信是天主聖神的工作，恩典賦予我們力量，使我們能完成憑我們自己無法做到的事。恩典不會消除恐懼；恩典增強確信。恩典深化我們的認知：我們蒙召去宣講的聖言是真理，值得為此付出代價，那細數我們頭髮的天主，也會細數我們的忠信。恩寵不會把我們變成無所畏懼的英雄。它只是賜給我們說出下一句話的力量，然後再下一句。從否認到承認真理的轉變，非一蹴而就的英雄壯舉。它是無數次的小失敗和無數次的重生，是每天面對一絲恐懼仍然說出一句真話的實踐；是緩慢痛苦地學會不需要所有人的認可；也是逐漸發現：細數我們髮絲的那一位，早已核算了我們的一切代價。

結尾的恩許令人敬畏，同時令人心生美好：「凡在人前承認我的，我在我天上的父前也要承認他；凡在人前否認我的，我在我天上的父前也要否認他。」這不是排斥的威脅，而是一面明鏡。如果我們在我們的日常生活中否認基督，如果我們否認祂對真理的召叫、對愛德的召叫、以及對與弱小者同行的召叫，我們便是在否認自己生命中最深刻的真理。聖父既是真理的根源，就不可能承認虛假的否認；那將違背真理本身。唯一真實的承認，就是承認我們的真實身份。我們的真實身份，正是那被看見，被細數過，即使我們身在恐懼中，依舊被愛的人。這才是最終發聲的恩典。這不是來自屋頂的高聲宣講，而是一個停止隱藏的靈魂所發出的靜謐低語。我們尚未抵達，卻正學習開口說話。而恩寵，連這一點微小的忠信，也一一記在帳上。

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The Proclamation from the Housetops
Matthew 10:26-33

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

Every Christian is called to proclaim the Gospel. This is not a suggestion or an option for the especially devout; it is the very shape of discipleship. The truth of Jesus Christ—the truth that He is Lord, that He has conquered death, that He offers reconciliation and new life—is not a private possession to be cherished in the silence of the heart. It is a fire that must be shared, a light that must be placed on a lampstand. And yet, the Gospel is often profoundly counter-cultural. It challenges the powers of this world. It exposes injustice, greed, and the worship of false gods. It calls people to repentance and to a way of life that contradicts the dominant values of society. To preach this Gospel is to invite opposition. To witness to the Truth is to place oneself in the path of those who benefit from the lies. In the time of Jesus, and throughout the history of the Church, proclaiming the Gospel has provoked anger, rejection, imprisonment, and even death. The social and political conditions of the first century were such that a Christian who spoke openly of Jesus as Lord was making a claim that directly challenged Caesar. The result was often persecution. Lynching, imprisonment, and other forms of harassment were not abstract possibilities; they were lived realities. And Jesus tells us in these situations, he is sending us like sheep among wolves. But be wise like the serpents and innocent like the doves.

Jesus does not pretend that the path of witness will be safe. He does not promise that the world will receive them with open arms. He knows that the proclamation of the Gospel will antagonize, that it will stir up the powers of darkness, that it will put lives at risk. And He knows what happens in the human heart when danger approaches. Fear rises. The stomach clenches. The throat tightens. The natural instinct for self-preservation screams: Retreat. Be silent. Protect yourself. This fear is not irrational. It is the ancient, sacred inheritance of every creature that has ever had to survive. But Jesus reframes the entire economy of fear. He says: “What I say to you in the darkness, speak in the light; what you hear whispered, proclaim on the housetops.” The whisper is the Word of God, the Truth that has been entrusted to us. And despite the danger, despite the fear, it must be proclaimed. The truth that remains whispered in the darkness eventually suffocates the one who holds it. The Gospel is not meant to be stored; it is meant to be sown. To proclaim it is not to lose it; it is to release it into the world where it can bear fruit. And in releasing it, we are set free from the prison of our own fear.

Psychologically, fear is one of the most primal and powerful emotions. It originates in the amygdala, the ancient part of the brain that processes threat. When we perceive danger—whether physical or social—the amygdala triggers a cascade of physiological responses: increased heart rate, rapid breathing, the release of cortisol and adrenaline. The body prepares for fight, flight, or freeze. This is not a sign of weakness; it is a sign of being human. The fear of public proclamation is real because the consequences can be real: rejection, ridicule, loss of status, imprisonment, and even death. The nervous system does not distinguish between a physical threat and a social one. Both trigger the same survival response. To feel fear when faced with the prospect of speaking the truth is to be fully alive. The question is not whether we feel fear, but whether we allow it to rule us. Modern psychology teaches us that courage is not the absence of fear. Courage is the capacity to act in the presence of fear. It is not a feeling; it is a choice. And the cultivation of courage depends on the strength of conviction.

But Jesus does not leave us to find courage in ourselves. He grounds His command to proclaim in the reality of God’s intimate care: “Are not two sparrows sold for a small coin? Yet not one of them falls to the ground without your Father’s knowledge. Even all the hairs of your head are counted. So do not be afraid; you are worth more than many sparrows.” The conviction that sustains courage is not self-generated. It flows from the knowledge that we are held by One who sees the sparrow fall and numbers our hairs. Our worth is not in our eloquence or our bravery; it is in the counting. To know that we are seen, known, and valued by the Creator of the universe is to have our fear placed in a larger context. The more certain we are of the value and urgency of the Gospel message, the more we are able to endure the discomfort of delivering it. This is not merely a psychological mechanism; it is a spiritual reality. The courage to speak comes from the conviction that the Gospel is true, that it is worth the cost, and that the One who calls us to proclaim it will sustain us.

And this conviction is itself a gift. It is the work of the Holy Spirit, the grace that empowers us to do what we cannot do on our own. Grace does not remove the fear; it strengthens the conviction. Grace deepens the certainty that the Word we are called to proclaim is true, that it is worth the cost, and that the One who counts our hairs will also count our faithfulness. Grace does not transform us into fearless heroes. It simply gives us the next word. And then the next. The transition from a person who denies to a person who acknowledges is not a single moment of heroic bravery. It is a thousand small failures and a thousand small restorations. It is the daily practice of speaking one true word in the face of one small fear. It is the slow, painful unlearning of the need for universal approval. It is the gradual discovery that the One who counts our hairs has already counted our cost.

The promise at the end is both terrifying and beautiful: “Everyone who acknowledges me before others, I will acknowledge before my heavenly Father. But whoever denies me before others, I will deny before my heavenly Father.” This is not a threat of exclusion. It is a mirror. If we deny Christ in our daily lives—if we deny His call to truth, His call to love, His call to stand with the broken—we are denying the deepest truth of our own being. And the Father, who is that truth itself, cannot acknowledge a denial. It would be a lie. The only acknowledgment that is real is the acknowledgment of who we truly are. And who we truly are is the one who is seen, counted, and loved—even when we are afraid. That is the grace that finally speaks. Not the loud proclamation from the housetops, but the quiet whisper of a soul that has stopped hiding. We are not there yet. But we are learning to speak. And grace counts even that.

© Claretian Publications, Macau
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