Coffee with God:September 1, 2026

September 1, 2026
Tuesday of the Twenty-Second Week in Ordinary Time
Gospel: Matthew 14:1–12

Today is Tuesday of the Twenty-Second Week in Ordinary Time. The passage taken from the holy Gospel according to Saint Luke presents to us the event of Jesus driving out an unclean spirit in the synagogue at Capernaum. I wish to take this opportunity to offer some reflections.

First, let us come to know the city of Capernaum. What sort of city was Capernaum? It was a city in Galilee, situated by the Sea of Galilee. Capernaum was also called the city of ease and comfort, because the Jews living there were accustomed to living according to a pagan worldview. This was evidently a place that readily received the new world proclaimed by Jesus. And yet, the people of this city were astonished at His words, because Jesus did not speak of the Kingdom of God in the manner of the Pharisees, the scribes, the chief priests, and the elders of the people. He did not proclaim, as they did, a God who deals harshly with others. The Kingdom of God that He proclaimed is a world filled with righteousness and compassion. The God of whom He spoke is not a God who loves only those who offer Him sacrifice and withholds His grace from those who do not; rather, He is a God full of mercy. He loves not only those who obey His holy will, but also those who refuse to do His will.

Next, Luke tells us that in the synagogue of that place there was a man possessed by an unclean spirit (cf. Luke 4:33–35). In this man possessed by an unclean spirit, we can see our own likeness. When we left our mother’s womb and came into this world, we were already held captive by the unclean spirit, for we were then stained by original sin. Sin makes us unfree; it plunges us into suffering and stirs up within us a resistance against God. And yet Jesus does not distance Himself from us because we are stained by original sin. Rather, in the temple and at every moment of our lives, He stands ever ready to save us and to free us from the bonds of the unclean spirit.

Today, Jesus rebukes the devil with the authority of the Son of God and with words charged with power. In doing so, He not only manifests His identity as the Son of God, but also tells us in a profound way: He condemns all that destroys the human person, whom He has made in His own image and likeness, so that we may no longer live under the heavy weight of sin and death, but may live within His holy love — for He loves us, and for our sake He gave up His very life.

God of might, giver of every good gift, put into our hearts the love of your name, so that, by deepening our sense of reverence, you may nurture in us what is good and, by your watchful care, keep safe what you have nurtured. Through our Lord Jesus Christ, your Son, who lives and reigns with you in the unity of the Holy Spirit, God, for ever and ever

©Totus Tuus 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第廿二主日講道:無法守護的守護者

無法守護的守護者
福音:瑪竇福音16:21-27

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每個人的一生中,總有那麼一刻,世界好似裂開。那一刻,我們曾深信不疑的一切突然土崩瓦解;那一刻,我們曾想像中的未來變得面目全非。它可能發生在醫生的辦公室裡,也可能發生在一封書信裡、一通電話裡,或是一段綿延太久的沉默中。我們腳下的土地開始動搖,我們意識到:我們從來沒有真正站在堅定的土地上。我們一直站在希望上。當希望破滅的時候,剩下的,只有我們拼命想要抓住點什麼的雙手。

這就是伯多祿在今天的福音中所面對的時刻。耶穌剛剛告訴門徒:祂必須去耶路撒冷,要受極大的苦,並且要被殺;然而在第三天,祂必要復活。這些話很明確,沒有一絲含糊的地方——受苦、死亡,然後是超越死亡的事物。可是,伯多祿聽不到最後的那個部分。一提到苦難,他就合上自己的耳朵;一聽到死亡,他的心就停止跳動。他把耶穌拉到一邊,開始斥責祂。

「主,千萬不可!這樣的事決不會臨於祢身上。」

伯多祿剛剛宣認了一件非同尋常的事。他看著這個來自納匝肋的木匠,講出別人都不敢說的話:「祢是基督,永生天主之子。」他看穿了表象,從天父那裡領受了啟示。他知道耶穌是誰。但恰恰是因為他知道,他才無法忍受失去祂的念頭。

這裡有一種可怕的諷刺。伯多祿的宣認是真的,可是他的理解並不完整。他知道耶穌的身份,可是他不知道耶穌的方式。他知道天主之子,可是他並不認識那位受苦的天主之子。他知道光榮,可是他不認識十字架。

於是,他做了愛所會做的事。他試圖保護,試圖拯救,試圖改變他剛剛宣認為者的道路。他以為自己的虔敬、忠誠和愛能讓耶穌重新考慮;他以為自己能成為盾牌;他以為自己能成為救主。

耶穌轉過身來,對他說出的話,一定如同刀鋒一樣刺痛了他的心:

「撒殫,退到我後面去!你是我的絆腳石,因為你所體會的,不是天主的事,而是人的事。」

撒殫是敵對者,是誘惑者,他提供一條更容易的道路。他在曠野中輕聲說:「俯伏朝拜我,我就把萬國的榮華給你。」他給的是沒有十字架的冠冕,他承諾的是沒有苦難的光榮。伯多祿成了這種誘惑的聲音——不是因為他邪惡,不是因為他反對耶穌,而是因為他愛耶穌,無法忍受祂死亡的念頭。他的愛成了絆腳石,他的虔敬成了誘惑,他的保護成了敵對者。

這不是對伯多祿的棄絕,而是對伯多祿的診斷。伯多祿並不邪惡,他沒有被附魔。他是人,他按人的想法思考。他保護他所愛的,逃避他所恐懼的,拒絕接受那導向十字架的愛的道路。這不是惡意,這是人的理智——是無法忍受失去的人的理智,是緊緊抓住已有之物的人的理智,是相信安全就是最高善的人的理智。

而這恰恰是絆腳石。這絆腳石不是仇恨,不是反對,而是那種去拯救的欲望——想要把耶穌從苦難中拯救出來,想要把門徒從悲傷中拯救出來,想要把世界從被釘在十字架上的默西亞的醜聞中拯救出來。這絆腳石是人最合乎情理的想法,是那種說:「這肯定不是天主的方式。天主肯定不會這樣要求。愛肯定不需要付出這個代價」的理智,是那種試圖改寫故事以避免痛苦的理智。

可是,耶穌不會被拯救。祂不需要被保護。祂不會被從這條路上引開。祂轉向門徒,講出聖經中最難懂的話之一:

「誰若願意跟隨我,該棄絕自己,背起他的十字架來跟隨我。因為誰若願意救自己的性命,必要喪失性命;但誰若為我的緣故,喪失自己的性命,必要獲得性命。」

在這個教導裡,沒有安全的地方,沒有豁免,沒有討價還價。做門徒的道路不是一條安全的道路,它是一條交出自己的道路。棄絕自己,不是憎恨自己,而是鬆開自我的掌控——停止保護,停止緊抓不放,停止讓自我成為故事的中心。這意味著:我不是那個必須被拯救的人,我是那個必須被交出的人。

背起他的十字架。這不是忍受一個難纏的老闆或嘮叨配偶的隱喻。這是那會擊垮你的木頭,這是死亡的工具。背起十字架,就是接受這樣一個事實:愛的道路會通向愛最脆弱的地方。它是走向因忠信而來的苦難,是停止逃避那作為真正虔誠代價的痛苦。

「跟隨我。」這是唯一的安慰,這是唯一的希望。我們不是獨自前行,我們沒有在憑空創造道路。我們跟隨那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人,那位沒有召喚天使的人,那位接受了十字架,發現死亡並非終點的人。

接著是悖論,靈修生活的核心悖論:誰若願意救自己的性命,必要喪失性命;但誰若為我的緣故,喪失自己的性命,必要獲得性命。想要保護的就是失去;想要交出的就是獲得。緊緊抓住的就是眼睜睜看著一切溜走;放手的就是發現一切早已被賜予。這不是一個可以靠理智理解的教導,它只能被活出來,只能在那一刻被發現:當我們停止抓取,開始信靠。

這個教訓,伯多祿還要再學一次。在革責瑪尼山園,同樣的衝動在他心中升起。士兵來逮捕耶穌,伯多祿仍然試圖保護,仍然試圖拯救,依舊無法接受那受苦的道路,於是他拔出了劍。他用笨拙的手揮舞著,砍下了大司祭僕人的耳朵。這是一個可悲的舉動——一個漁夫的劍對抗羅馬的權勢。但這是他所能做的一切,這是他最後一次試圖將天主子從他被告知必將到來的命運中拯救出來。

耶穌卻治好了那只耳朵。祂把劍放回原處,告訴伯多祿:「把你的劍放回鞘內,因為凡持劍的,必死在劍下。」祂不需要伯多祿的保護,不需要伯多祿的劍。祂需要伯多祿的交付,需要伯多祿的信靠。祂需要伯多祿停止試圖拯救,而開始跟隨。十字架不是需要避免的錯誤,它是一扇需要進入的門。

我想到了我自己的生命。我曾多少次成了伯多祿,曾多少次試圖把耶穌從十字架上拯救下來,曾多少次想要一個沒有苦難的基督信仰、一個沒有代價的福音、一條沒有痛苦的生活道路。我想要跟隨卻不願棄絕,想要獲得卻不願失去,想要復活卻不願經歷死亡。耶穌轉過身來對我說:「退到我後面去。你是在按人的想法思考。你在保護那無法被保護的東西。你在緊抓那必須被釋放的東西。」

這條路並不安全。它從來都不安全。十字架是真實的,苦難是真實的。可是,復活也是真實的。而復活並不是對十字架的取消,它是十字架的轉化。它啟示了十字架從來都不是終點——它是一扇門,是一個通道,是通往那不會失去的生命的唯一道路。

那麼,什麼是我正在逃避的十字架?什麼是我正在拒絕的死亡?答案並不令人舒服。但答案就是那條道路。這條道路通向那位走在我們前面的人——那位沒有拯救自己的人,那位失去了一切又找到了一切的人,那位說「跟隨我」的人。不是走向安全,而是走向生命。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)常年期第廿二主日讲道:无法守护的守护者

无法守护的守护者
福音:玛窦福音16:21-27


Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

每个人的一生中,总有那么一刻,世界好似裂开。那一刻,我们曾深信不疑的一切突然土崩瓦解;那一刻,我们曾想象中的未来变得面目全非。它可能发生在医生的办公室里,也可能发生在一封书信里、一通电话里,或是一段绵延太久的沉默中。我们脚下的土地开始动摇,我们意识到:我们从来没有真正站在坚定的土地上。我们一直站在希望上。当希望破灭的时候,剩下的,只有我们拼命想要抓住点什么的双手。


这就是伯多禄在今天的福音中所面对的时刻。耶稣刚刚告诉门徒:祂必须去耶路撒冷,要受极大的苦,并且要被杀;然而在第三天,祂必要复活。这些话很明确,没有一丝含糊的地方——受苦、死亡,然后是超越死亡的事物。可是,伯多禄听不到最后的那个部分。一提到苦难,他就合上自己的耳朵;一听到死亡,他的心就停止跳动。他把耶稣拉到一边,开始斥责祂。


「主,千万不可!这样的事决不会临于祢身上。」


伯多禄刚刚宣认了一件非同寻常的事。他看着这个来自纳匝肋的木匠,讲出别人都不敢说的话:「祢是基督,永生天主之子。」他看穿了表象,从天父那里领受了启示。他知道耶稣是谁。但恰恰是因为他知道,他才无法忍受失去祂的念头。


这里有一种可怕的讽刺。伯多禄的宣认是真的,可是他的理解并不完整。他知道耶稣的身份,可是他不知道耶稣的方式。他知道天主之子,可是他并不认识那位受苦的天主之子。他知道光荣,可是他不认识十字架。


于是,他做了爱所会做的事。他试图保护,试图拯救,试图改变他刚刚宣认为主者的道路。他以为自己的虔敬、忠诚和爱能让耶稣重新考虑;他以为自己能成为盾牌;他以为自己能成为救主。


耶稣转过身来,对他说出的话,一定如同刀锋一样刺痛了他的心:
「撒殚,退到我后面去!你是我的绊脚石,因为你所体会的,不是天主的事,而是人的事。」


撒殚是敌对者,是诱惑者,他提供一条更容易的道路。他在旷野中轻声说:「俯伏朝拜我,我就把万国的荣华给你。」他给的是没有十字架的冠冕,他承诺的是没有苦难的光荣。伯多禄成了这种诱惑的声音——不是因为他邪恶,不是因为他反对耶稣,而是因为他爱耶稣,无法忍受祂死亡的念头。他的爱成了绊脚石,他的虔敬成了诱惑,他的保护成了敌对者。


这不是对伯多禄的弃绝,而是对伯多禄的诊断。伯多禄并不邪恶,他没有被附魔。他是人,他是按人的想法思考。他保护他所爱的,逃避他所恐惧的,拒绝接受那导向十字架的爱的道路。这不是恶意,这是人的理智——是无法忍受失去的人的理智,是紧紧抓住已有之物的人的理智,是相信安全就是最高善的人的理智。


而这恰恰是绊脚石。这绊脚石不是仇恨,不是反对,而是那种去拯救的欲望——想要把耶稣从苦难中拯救出来,想要把门徒从悲伤中拯救出来,想要把世界从被钉在十字架上的默西亚的丑闻中拯救出来。这绊脚石是人最合乎情理的想法,是那种说:「这肯定不是天主的方式。天主肯定不会这样要求。爱肯定不需要付出这个代价」的理智,是那种试图改写故事以避免痛苦的理智。


可是,耶稣不会被拯救。祂不需要被保护。祂不会被从这条路上引开。祂转向门徒,讲出圣经中最难懂的话之一:


「谁若愿意跟随我,该弃绝自己,背起他的十字架来跟随我。因为谁若愿意救自己的性命,必要丧失性命;但谁若为我的缘故,丧失自己的性命,必要获得性命。」


在这个教导里,没有安全的地方,没有豁免,没有讨价还价。做门徒的道路不是一条安全的道路,它是一条交出自己的道路。弃绝自己,不是憎恨自己,而是松开自我的掌控——停止保护,停止紧抓不放,停止让自我成为故事的中心。这意味着:我不是那个必须被拯救的人,我是那个必须被交出的人。


背起他的十字架。这不是忍受一个难缠的老板或唠叨配偶的隐喻。这是那会击垮你的木头,这是死亡的工具。背起十字架,就是接受这样一个事实:爱的道路会通向爱最脆弱的地方。它是走向因忠信而来的苦难,是停止逃避那作为真正虔诚代价的痛苦。


「跟随我。」这是唯一的安慰,这是唯一的希望。我们不是独自前行,我们没有在凭空创造道路。我们跟随那位走在我们前面的人——那位没有拯救自己的人,那位没有召唤天使的人,那位接受了十字架,并发现死亡并非终点的人。


接着是悖论,灵修生活的核心悖论:谁若愿意救自己的性命,必要丧失性命;但谁若为我的缘故,丧失自己的性命,必要获得性命。想要保护的,就是失去;想要交出的,就是获得。紧紧抓住的,就是眼睁睁看着一切溜走;放手的,就是发现一切早已被赐予。这不是一个可以靠理智理解的教导,它只能被活出来,只能在那一刻被发现:当我们停止抓取,开始信靠。


这个教训,伯多禄还要再学一次。在革责玛尼山园,同样的冲动在他心中升起。士兵来逮捕耶稣,伯多禄仍然试图保护,仍然试图拯救,依旧无法接受那受苦的道路,于是他拔出了剑。他用笨拙的手挥舞着,砍下了大司祭仆人的耳朵。这是一个可悲的举动——一个渔夫的剑对抗罗马的权势。但这是他所能做的一切,这是他最后一次试图将天主子从他被告知必将到来的命运中拯救出来。


耶稣却治好了那只耳朵。祂把剑放回原处,告诉伯多禄:「把你的剑放回鞘内,因为凡持剑的,必死在剑下。」祂不需要伯多禄的保护,不需要伯多禄的剑。祂需要伯多禄的交付,需要伯多禄的信靠。祂需要伯多禄停止试图拯救,而开始跟随。十字架不是需要避免的错误,它是一扇需要进入的门。


我想到了我自己的生命。我曾多少次成了伯多禄,曾多少次试图把耶稣从十字架上拯救下来,曾多少次想要一个没有苦难的基督信仰、一个没有代价的福音、一条没有痛苦的生活道路。我想要跟随却不愿弃绝,想要获得却不愿失去,想要复活却不愿经历死亡。耶稣转过身来对我说:「退到我后面去。你是在按人的想法思考。你在保护那无法被保护的东西。你在紧抓那必须被释放的东西。」


这条路并不安全。它从来都不安全。十字架是真实的,苦难是真实的。可是,复活也是真实的。而复活并不是对十字架的取消,它是十字架的转化。它启示了十字架从来都不是终点——它是一扇门,是一个通道,是通往那不会失去的生命的唯一道路。


那么,什么是我正在逃避的十字架?什么是我正在拒绝的死亡?答案并不令人舒服。但答案就是那条道路。这条道路通向那位走在我们前面的人——那位没有拯救自己的人,那位失去了一切又找到了一切的人,那位说「跟随我」的人。不是走向安全,而是走向生命。

© 全属于祢& 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 22nd Sunday in Ordinary Time :The Protector Who Could Not Protect

The Protector Who Could Not Protect
Matthew 16:21-27


Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There is a moment in every life when the world cracks open. When what we believed to be solid suddenly gives way. When the future we had imagined collapses into something unrecognizable. It happens in a doctor’s office. In a letter. In a phone call. In a silence that stretches too long. The ground shifts beneath us and we realize that we were never standing on rock. We were standing on hope. And hope, when it shatters, leaves us grasping for something to hold.

This is the moment that Peter faces in today’s Gospel. Jesus has just told his disciples that he must go to Jerusalem and suffer greatly. He must be killed. And on the third day, he must be raised. The words are clear. There is no ambiguity. Suffering. Death. And then something beyond death. But Peter cannot hear the last part. His ears close at the mention of suffering. His heart stops at the word death. And he takes Jesus aside and rebukes him.

God forbid, Lord! No such thing shall ever happen to you.

Peter had just confessed something extraordinary. He had looked at this man, this carpenter from Nazareth, and said the words that no one else had dared to speak: You are the Christ, the Son of the living God. He had seen beyond the surface. He had received a revelation from the Father. He knew who Jesus was. And precisely because he knew, he could not bear the thought of losing him.

There is a terrible irony here. Peter’s confession was true. But his understanding was incomplete. He knew the identity of Jesus. He did not yet know the method of Jesus. He knew the Son of God. He did not yet know the suffering Son of God. He knew the glory. He did not yet know the cross.

And so he did what love does. He tried to protect. He tried to save. He tried to redirect the path of the one he had just confessed as Lord. He imagined that his devotion, his loyalty, his love could make Jesus reconsider. He imagined that he could be the shield. He imagined that he could be the savior.

And Jesus turns to him and says words that must have cut like a blade.

Get behind me, Satan! You are an obstacle to me. You are thinking not as God does, but as human beings do.

Satan. The adversary. The tempter. The one who offers an easier path. The one who whispered in the wilderness, Bow down to me and I will give you all the kingdoms of the world. The one who offered a crown without a cross. The one who promised glory without suffering. Peter had become the voice of that same temptation. Not because he was evil. Not because he was opposed to Jesus. But because he loved Jesus and could not bear the thought of his death. His love had become the obstacle. His devotion had become the temptation. His protection had become the adversary.

This is not a rejection of Peter. It is a diagnosis of Peter. Peter is not evil. He is not possessed. He is human. He is thinking as humans think. He is protecting what he loves. He is avoiding what he fears. He is refusing to accept that the path of love leads to the cross. This is not malice. This is the human mind. The human mind that cannot bear to lose. The human mind that clings to what it has. The human mind that believes safety is the highest good.

And this is precisely the obstacle. The obstacle is not hatred. It is not opposition. The obstacle is the desire to save. To save Jesus from suffering. To save the disciples from grief. To save the world from the scandal of a crucified Messiah. The obstacle is human thinking at its most reasonable. It is the mind that says, Surely this cannot be the way. Surely God would not ask this. Surely love does not require this. It is the mind that tries to rewrite the story to avoid the pain.

But Jesus will not be saved. He will not be protected. He will not be diverted from the path. He turns to the disciples and speaks words that are among the most difficult in all of Scripture.

Whoever wishes to come after me must deny himself, take up his cross, and follow me. For whoever wishes to save his life will lose it, but whoever loses his life for my sake will find it.

There is no safe place in this teaching. There is no exemption. There is no negotiation. The path of discipleship is not a path of safety. It is a path of surrender. To deny oneself is not to hate oneself. It is to release the grip of the self. To stop protecting. To stop clinging. To stop making the self the center of the story. It is to say, I am not the one who must be saved. I am the one who must be given.

Take up his cross. This is not a metaphor for enduring a difficult boss or a nagging spouse. This is the wood that will break you. This is the instrument of death. To take up the cross is to accept that the path of love leads to the place where love is most vulnerable. It is to walk toward the suffering that comes from faithfulness. It is to stop running from the pain that is the price of true devotion.

Follow me. This is the only comfort. This is the only hope. We do not walk alone. We do not invent the path. We follow the one who has walked before. The one who did not save himself. The one who did not call down angels. The one who accepted the cross and found that death was not the end.

And then the paradox. The central paradox of the spiritual life. Whoever wishes to save his life will lose it. Whoever loses his life for my sake will find it. To protect is to lose. To surrender is to gain. To hold on is to watch everything slip away. To let go is to discover that everything was already given. This is not a teaching that can be understood intellectually. It can only be lived. It can only be discovered in the moment when we stop grasping and start trusting.

Peter would learn this lesson again. In the garden of Gethsemane, the same impulse would rise in him. The soldiers came to arrest Jesus. And Peter, still trying to protect, still trying to save, still unable to accept the path of suffering, drew his sword. He swung it with unskilled hands. He cut off the ear of the high priest’s servant. It was a pathetic gesture. A fisherman’s sword against the power of Rome. But it was all he had. It was his last attempt to save the Son of God from the fate he had been told was coming.

And Jesus healed the ear. He put the sword back in its place. He told Peter, Put your sword back into its sheath, for all who take the sword will perish by the sword. He did not need Peter’s protection. He did not need Peter’s sword. He needed Peter’s surrender. He needed Peter’s trust. He needed Peter to stop trying to save and start following. The cross was not a mistake to be avoided. It was a door to be entered.

I think of my own life. How often I have been Peter. How often I have tried to save Jesus from the cross. How often I have wanted a Christianity without suffering, a gospel without cost, a path without pain. I have wanted to follow without denying. I have wanted to gain without losing. I have wanted the resurrection without the death. And Jesus turns to me and says, Get behind me. You are thinking as humans think. You are protecting what cannot be protected. You are holding what must be released.

The path is not safe. It has never been safe. The cross is real. The suffering is real. But so is the resurrection. And the resurrection is not the cancellation of the cross. It is the transformation of the cross. It is the revelation that the cross was never the end. It was the door. It was the passage. It was the only way to the life that cannot be lost.

What is the cross I am avoiding? What is the death I am refusing? The answer is not comfortable. But the answer is the path. And the path leads to the one who walked before. The one who did not save himself. The one who lost everything and found everything. The one who says, Follow me. Not to safety. But to life.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

2025-2026(甲)常年期第廿二主日:天主的旨意与人的想法

天主的旨意与人的想法
耶:20:7-9;罗 12:1-2;玛 16:21-27
白建清神父

了解天主的旨意和承行天主的旨意,既是我们基督徒的生活特点,也是我们一生的挑战和追求。通过今天的福音,首先,让我们惊讶的是主耶稣为了承行天父的旨意而必须受苦吗?进而我们询问什么是天父的旨意?以及如何承行天父的旨意?我们通过这三个问题默想今天的福音和读经。

1、耶稣必须受苦吗?

天主子耶稣基督“必须 ”受苦才能拯救人类吗?今天的福音是主耶稣首次预言祂的受难和复活。虽然主耶稣基督已经知道门徒们认出了祂就是犹太人所等待的“默西亚”,更是“天主子”,然而,主耶稣的预言还是震撼了他们。祂告诉门徒, “祂必须上耶路撒冷去,要由长老、司祭长和经师们受到许多痛苦,并将被杀,但第三天要复活。”(玛 16:21-27)按照当时的社会环境,门徒们都能预感到,去耶路撒冷,凶多吉少。然而,主耶稣明明知道,在耶路撒冷将有苦难和死亡,却告诉门徒,祂“必须”去。按照常情,绝少有人在明知有危险和死亡的情况下,依然选择前行。

两千年后的我们,在面对主耶稣的选择时,内心也禁不住问同样的问题:主耶稣难道必须受苦吗?一方面,我们知道主耶稣是天主子,祂不仅能预知将要面临的苦难和死亡,而且,祂还能选择其它的路,而不去耶路撒冷,不用去受苦和面对死亡。另一方面,我们知道主耶稣讲道有权威,能治病,行奇迹,且能复活死人……祂去经历苦难再复活,好像有点奇怪。

其实,在这里,我们遇到了信仰中的两个比较困扰的问题:(1)天主能受苦吗?(2)为什么主耶稣必须受苦?

关乎第一个问题,我们在圣周五都会默想。天主受苦,不是“ 无能 ”的表现,而是“ 爱的表达 ”。祂既然爱了世上属于自己的人,就爱他们到底(若13:1)。在天主受苦时,祂和我们人一样真实,以大声的哀嚎和眼泪,向天父献上祈祷(希 5:7-10)。在山园祈祷时,祂也惊惧恐怖,担心害怕而流下汗和血(玛14:32-36)。在十字架上, 祂痛苦地祈祷:“我的天主,我的天主,你为什么舍弃了我! ”(玛 15:34)天主受苦,是因为选择承担我们人的罪过。基督徒的天主是有情有义的天主,是能感知痛苦,也能受苦的天主。

关于第二个问题,其实,不是主耶稣“必须受苦 ”,

而是祂“必须去爱人 ”,必须将救恩带给所有的人,带到犹太人的信仰和生活的中心耶路撒冷,带给所有受苦和死亡中的人们。所以, 主耶稣的“必须受苦 就是为了爱人爱到底而做出的“必须选择”。

今天,作为基督徒,我们也“必须去受苦 ”,和主耶稣一样,带着爱的使命去到别人逃离的地方和人群中,为了将主耶稣和祂的福音带给每个人。基督徒不是选择受苦,而是选择去爱人。虽然, 从人的角度,主耶稣和祂门徒的选择是“不明智”的选择,甚至是“失败”的,然而,从福音的角度,从蒙天主召叫的使命而言,却是很自然的选择。因为对于主耶稣和祂的门徒而言,没有敌人,没有一个人被排除在天主对人的圣爱之外。基督徒选择和每个人,每个团体来往,选择走向世界各地,即使充满着艰难和痛苦。所以,主耶稣提醒我们,要“弃绝自己,背着自己的十字架来跟随我”(玛16:24)。基督徒“必须受苦 ”,既是作为门徒必须的责任,也是我们在天主内的“ 自由选择 ”。选择通过受苦去爱人,当然是超出我们的习惯思维和经验,正如德肋撒姆姆所说,你爱人,人们会踢断你的牙齿,还是要去爱。因为爱,别无选择。

2、天主的旨意和人的想法

当主耶稣预言了祂将要去耶路撒冷面对苦难、死亡和复活时,西满伯多禄不仅不同意,而且将祂拉到

一边,谏责祂说:“主,千万不可!这事绝不会临到你身上。”然而,主耶稣却指出了他的错误想法:“撒殚,退到我后面去!你是我的绊脚石,因为你所体会的,不是天主的事,而是人的事。 ”

我们先不要批评西满伯多禄(磐石),也不用惊讶主耶稣称呼他为“撒殚”和“绊脚石”,因为几乎我们每个人都会有伯多禄一样的自然反应。从本能而言,我们不希望 自己的师父去受苦;从期望而言,我们不希望主耶稣的“失败 而导致我们跟随祂希望的破灭。所以,西满伯多禄面对主耶稣选择去受苦和死亡的反应,是我们人的自然反应。

其实,在这里我们遇到了基督徒最困扰的一个问题:什么是“天主的旨意”?

正如许多人所说的, “所有宗教信仰都是让人行善”,信啥教都一样,我们也常常认为,只要有“良好的愿望”,就是天主的旨意。然而,西满伯多禄不仅有良好的愿望,而且也是为了“保护天主”,他可能担心主耶稣一时犯糊涂而做出错误的选择。然而,主耶稣却指出了伯多禄做出的错误选择:不是天主的事。

那么,我们怎么样知道一个选择是不是“承行天主的 旨意 ”呢?下面的九个步骤是我们辨别主耶稣旨意的一个方法。

第一,要明 白天主的 旨意,我们就要明 白主耶稣

是谁,以及祂的人生 目的。天主子耶稣基督为我们树立了承行天父旨意的榜样。主耶稣是天主子降生成人,祂为了将天父的圣爱带给整个世界和每个人,为了将人带回天父,使世界恢复正义。祂所做的每一个选择,都不是因为自己的喜好、感受或者倾向,却是为了承行天父的旨意。天父的旨意就是“他愿意所有人都得救,并得以认识真理”(弟前 2:3-4);真理,就是降生成人的天主子耶稣基督(若14:6)。

第二,要明白天主的旨意,我们要明白我自己是谁,以及我的人生 目的。因着信仰主耶稣,我们自己成了祂的门徒,成了天父的儿女,所以,我们的人生目的,已经不再是我们的想法和愿望,而是“我生活已不是我,而是基督在我内生活”(迦 2:20),即跟随主耶稣,承行天父的旨意。保禄提醒我们, “我或生或死,总要叫基督在我身上受颂扬。”(斐 1:20)在天主子耶稣基督内,我们辨认出“天父的旨意”。我们基督徒谈论“天主的旨意”,不是作为一个“专题研究”,而是明了“天主的旨意和我的关系”。

第三,要明白天主的旨意,就要遵守天主的诫命。在教会内有天主的十条诫命,有主耶稣给我们的“爱的诫命”(若 15:12-17),有教会的纪律和生活训导等。遵守天主的诫命,就是天主的旨意。

第四,为了光荣天主,为了人灵魂和身体的益处而做好 自己正在做的每一件事,善待正在面对的每个人,就是天主的 旨意。圣奥思定提醒我们,为爱天主而做你想做的事。

第五,在祈祷和生活中醒悟天主的临在。天主常和我们在一起。在每一件事上询问,“天主对我说什么”,以及“我应该做什么”。这是“遇到耶稣”的方法,也是找到天主旨意的方法。

第六,心灵帮助我们寻求天主的 旨意。以心灵带领常识、知识、智慧和信仰而做出判断,认出天主的旨意。

第七,以圣神的果实为参照而做选择。圣神的果实是“仁爱、喜乐、平安、忍耐、良善、温和、忠信、柔和、节制” (迦 5:22)。圣神的果实,就是辨别天主旨意的方式。

第八, 自己的“神师 交谈。神师,就是在圣教会内能帮助 自己辨别天主的 旨意,并在信仰上成长的人,可以是神父、修女或者虔诚而有智慧的教友。

第九, 以死亡和复活作为选择的参照。如果做了我将要做的选择后,就是死亡,就要面对主耶稣交账的时候,我会怎么样为人处世呢?在将来复活的光照下,我将如何做出今天的选择呢?

通过这九个步骤,我们就基本上会明白,在我的生命中和每天的生活中,什么是“天主的旨意”。基督徒的生活就是明白天主的旨意,并承行天父的旨意。明白了天主的旨意,我们也会远离诱惑而做出比较成熟的信仰选择。总之,天主是爱,在每天都生活中选择敬天爱人,就是按照天主的旨意而生活。

知道了“天主的旨意”,我们就比较容易辨认出哪些是“人的想法”。西满伯多禄能“误会”天主的旨意,我们每个人也会误会天主的旨意,甚至做出与天主的旨意相反的选择。所以,我们需要在教会团体内,在祈祷中,在信仰意识中,通过不同的方法,做出“辨析”,然后确定在一个正确的选择上“承行天父的旨意”。

当然,天主的旨意常常不是非常清楚的,所以,有的人在面对自己无法解释的事件上,在无可奈何的处境中,常常会马虎地说:“这是天主的旨意”,“我们随从天主的旨意吧!” 这样,人就会像伯多禄一样而误会天主的旨意,甚至阻挡天主的旨意。

3、以身体光荣天主

那么,怎么样承行天父的旨意呢?

天主子耶稣基督是通过祂的生命,通过祂每天的生活而承行天父的旨意,救世爱人,同样的,我们也要以自己的身体和在每天的生活中选择承行天父的旨意。保禄宗徒提醒我们道: “我以天主的仁慈,请求你们,献上你们的身体,当作生活的、圣洁的和悦乐天主的祭品:这才是你们合理的敬礼……为使你们能辨别:什么是天主的 旨意,什么是善事,什么是悦乐天主的事,什么是成全的事”(罗 12:1-2)。他也提醒说,我们的身体就是圣神的宫殿(格前 6:19),是基督耶稣在我们内生活。所以,为承行天主的 旨意,我们不需要“干大事”,更不要舍近求远,只要在我们每天的生活中,在家庭、团体内做每一件事,面对每一个人时,用自己的心思念虑,用自己的身体,为光荣天主而尽好基本责任。所以,我们的身体就是承行天主旨意的最好场所和起点。

因为我们的身体就是承行天主旨意的第一个和最佳场所,所以,我们每天的生活,吃饭、工作、休息、说话,包括生病,以及会友和面对艰难困苦和迫害等都是光荣天主,承行天主旨意的机会。

主耶稣基督必须受苦,就是必须去承行天父的旨意,必须选择去爱。通过教会内传统的不同灵修方法,我们了解天父的旨意,并醒悟人的想法,进而通过自己的生命承行天父的旨意,做出信仰的选择。

主耶稣基督,感谢祢教导我们了解天父的旨意,并爱人爱到底,请带领我们在每天的生活中承行天父的旨意,善用一切机会光荣天父的圣名。阿们!

2025-2026(甲)常年期第廿二主日:天主的旨意與人的想法

天主的旨意與人的想法
耶:20:7-9;羅 12:1-2;瑪 16:21-27
白建清神父

瞭解天主的旨意和承行天主的旨意,既是我們基督徒的生活特點,也是我們一生的挑戰和追求。通過今天的福音,首先,讓我們驚訝的是主耶穌為了承行天父的旨意而必須受苦嗎?進而我們詢問什麼是天父的旨意?以及如何承行天父的旨意?我們通過這三個問題默想今天的福音和讀經。

1、耶穌必須受苦嗎?

天主子耶穌基督“必須 ”受苦才能拯救人類嗎?今天的福音是主耶穌首次預言祂的受難和復活。雖然主耶穌基督已經知道門徒們認出了祂就是猶太人所等待的“默西亞”,更是“天主子”,然而,主耶穌的預言還是震撼了他們。祂告訴門徒, “祂必須上耶路撒冷去,要由長老、司祭長和經師們受到許多痛苦,並將被殺,但第三天要復活。”(瑪 16:21-27)按照當時的社會環境,門徒們都能預感到,去耶路撒冷,凶多吉少。然而,主耶穌明明知道,在耶路撒冷將有苦難和死亡,卻告訴門徒,祂“必須”去。按照常情,絕少有人在明知有危險和死亡的情況下,依然選擇前行。

兩千年後的我們,在面對主耶穌的選擇時,內心也禁不住問同樣的問題:主耶穌難道必須受苦嗎?一方面,我們知道主耶穌是天主子,祂不僅能預知將要面臨的苦難和死亡,而且,祂還能選擇其它的路,而不去耶路撒冷,不用去受苦和面對死亡。另一方面,我們知道主耶穌講道有權威,能治病,行奇跡,且能復活死人……祂去經歷苦難再復活,好像有點奇怪。

其實,在這裡,我們遇到了信仰中的兩個比較困擾的問題:(1)天主能受苦嗎?(2)為什麼主耶穌必須受苦?

關乎第一個問題,我們在聖週五都會默想。天主受苦,不是“ 無能 ”的表現,而是“ 愛的表達 ”。祂既然愛了世上屬於自己的人,就愛他們到底(若13:1)。在天主受苦時,祂和我們人一樣真實,以大聲的哀嚎和眼淚,向天父獻上祈禱(希 5:7-10)。在山園祈禱時,祂也驚懼恐怖,擔心害怕而流下汗和血(瑪14:32-36)。在十字架上, 祂痛苦地祈禱:“我的天主,我的天主,你為什麼捨棄了我! ”(瑪 15:34)天主受苦,是因為選擇承擔我們人的罪過。基督徒的天主是有情有義的天主,是能感知痛苦,也能受苦的天主。

關於第二個問題,其實,不是主耶穌“必須受苦 ”,

而是祂“必須去愛人 ”,必須將救恩帶給所有的人,帶到猶太人的信仰和生活的中心耶路撒冷,帶給所有受苦和死亡中的人們。所以, 主耶穌的“必須受苦 ”,就是為了愛人愛到底而做出的“必須選擇”。

今天,作為基督徒,我們也“必須去受苦 ”,和主耶穌一樣,帶著愛的使命去到別人逃離的地方和人群中,為了將主耶穌和祂的福音帶給每個人。基督徒不是選擇受苦,而是選擇去愛人。雖然, 從人的角度,主耶穌和祂門徒的選擇是“不明智”的選擇,甚至是“失敗”的,然而,從福音的角度,從蒙天主召叫的使命而言,卻是很自然的選擇。因為對於主耶穌和祂的門徒而言,沒有敵人,沒有一個人被排除在天主對人的聖愛之外。基督徒選擇和每個人,每個團體來往,選擇走向世界各地,即使充滿著艱難和痛苦。所以,主耶穌提醒我們,要“棄絕自己,背著自己的十字架來跟隨我”(瑪16:24)。基督徒“必須受苦 ”,既是作為門徒必須的責任,也是我們在天主內的“ 自由選擇 ”。選擇通過受苦去愛人,當然是超出我們的習慣思維和經驗,正如德肋撒姆姆所說,你愛人,人們會踢斷你的牙齒,還是要去愛。因為愛,別無選擇。

2、天主的旨意和人的想法

當主耶穌預言了祂將要去耶路撒冷面對苦難、死亡和復活時,西滿伯多祿不僅不同意,而且將祂拉到

一邊,諫責祂說:“主,千萬不可!這事絕不會臨到你身上。”然而,主耶穌卻指出了他的錯誤想法:“撒殫,退到我後面去!你是我的絆腳石,因為你所體會的,不是天主的事,而是人的事。 ”

我們先不要批評西滿伯多祿(磐石),也不用驚訝主耶穌稱呼他為“撒殫”和“絆腳石”,因為幾乎我們每個人都會有伯多祿一樣的自然反應。從本能而言,我們不希望 自己的師父去受苦;從期望而言,我們不希望主耶穌的“失敗 ”而導致我們跟隨祂希望的破滅。所以,西滿伯多祿面對主耶穌選擇去受苦和死亡的反應,是我們人的自然反應。

其實,在這裡我們遇到了基督徒最困擾的一個問題:什麼是“天主的旨意”?

正如許多人所說的, “所有宗教信仰都是讓人行善”,信啥教都一樣,我們也常常認為,只要有“良好的願望”,就是天主的旨意。然而,西滿伯多祿不僅有良好的願望,而且也是為了“保護天主”,他可能擔心主耶穌一時犯糊塗而做出錯誤的選擇。然而,主耶穌卻指出了伯多祿做出的錯誤選擇:不是天主的事。

那麼,我們怎麼樣知道一個選擇是不是“承行天主的 旨意 ”呢?下面的九個步驟是我們辨別主耶穌旨意的一個方法。

第一,要明 白天主的 旨意,我們就要明 白主耶穌

是誰,以及祂的人生 目的。天主子耶穌基督為我們樹立了承行天父旨意的榜樣。主耶穌是天主子降生成人,祂為了將天父的聖愛帶給整個世界和每個人,為了將人帶回天父,使世界恢復正義。祂所做的每一個選擇,都不是因為自己的喜好、感受或者傾向,卻是為了承行天父的旨意。天父的旨意就是“他願意所有人都得救,並得以認識真理”(弟前 2:3-4);真理,就是降生成人的天主子耶穌基督(若14:6)。

第二,要明白天主的旨意,我們要明白我自己是誰,以及我的人生 目的。因著信仰主耶穌,我們自己成了祂的門徒,成了天父的兒女,所以,我們的人生目的,已經不再是我們的想法和願望,而是“我生活已不是我,而是基督在我內生活”(迦 2:20),即跟隨主耶穌,承行天父的旨意。保祿提醒我們, “我或生或死,總要叫基督在我身上受頌揚。”(斐 1:20)在天主子耶穌基督內,我們辨認出“天父的旨意”。我們基督徒談論“天主的旨意”,不是作為一個“專題研究”,而是明瞭“天主的旨意和我的關係”。

第三,要明白天主的旨意,就要遵守天主的誡命。在教會內有天主的十條誡命,有主耶穌給我們的“愛的誡命”(若 15:12-17),有教會的紀律和生活訓導等。遵守天主的誡命,就是天主的旨意。

第四,為了光榮天主,為了人靈魂和身體的益處而做好 自己正在做的每一件事,善待正在面對的每個人,就是天主的 旨意。聖奧思定提醒我們,為愛天主而做你想做的事。

第五,在祈禱和生活中醒悟天主的臨在。天主常和我們在一起。在每一件事上詢問,“天主對我說什麼”,以及“我應該做什麼”。這是“遇到耶穌”的方法,也是找到天主旨意的方法。

第六,心靈幫助我們尋求天主的 旨意。以心靈帶領常識、知識、智慧和信仰而做出判斷,認出天主的旨意。

第七,以聖神的果實為參照而做選擇。聖神的果實是“仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制” (迦 5:22)。聖神的果實,就是辨別天主旨意的方式。

第八, 自己的“神師 ”交談。神師,就是在聖教會內能幫助 自己辨別天主的 旨意,並在信仰上成長的人,可以是神父、修女或者虔誠而有智慧的教友。

第九, 以死亡和復活作為選擇的參照。如果做了我將要做的選擇後,就是死亡,就要面對主耶穌交帳的時候,我會怎麼樣為人處世呢?在將來復活的光照下,我將如何做出今天的選擇呢?

通過這九個步驟,我們就基本上會明白,在我的生命中和每天的生活中,什麼是“天主的旨意”。基督徒的生活就是明白天主的旨意,並承行天父的旨意。明白了天主的旨意,我們也會遠離誘惑而做出比較成熟的信仰選擇。總之,天主是愛,在每天都生活中選擇敬天愛人,就是按照天主的旨意而生活。

知道了“天主的旨意”,我們就比較容易辨認出哪些是“人的想法”。西滿伯多祿能“誤會”天主的旨意,我們每個人也會誤會天主的旨意,甚至做出與天主的旨意相反的選擇。所以,我們需要在教會團體內,在祈禱中,在信仰意識中,通過不同的方法,做出“辨析”,然後確定在一個正確的選擇上“承行天父的旨意”。

當然,天主的旨意常常不是非常清楚的,所以,有的人在面對自己無法解釋的事件上,在無可奈何的處境中,常常會馬虎地說:“這是天主的旨意”,“我們隨從天主的旨意吧!” 這樣,人就會像伯多祿一樣而誤會天主的旨意,甚至阻擋天主的旨意。

3、以身體光榮天主

那麼,怎麼樣承行天父的旨意呢?

天主子耶穌基督是通過祂的生命,通過祂每天的生活而承行天父的旨意,救世愛人,同樣的,我們也要以自己的身體和在每天的生活中選擇承行天父的旨意。保祿宗徒提醒我們道: “我以天主的仁慈,請求你們,獻上你們的身體,當作生活的、聖潔的和悅樂天主的祭品:這才是你們合理的敬禮……為使你們能辨別:什麼是天主的 旨意,什麼是善事,什麼是悅樂天主的事,什麼是成全的事”(羅 12:1-2)。他也提醒說,我們的身體就是聖神的宮殿(格前 6:19),是基督耶穌在我們內生活。所以,為承行天主的 旨意,我們不需要“幹大事”,更不要捨近求遠,只要在我們每天的生活中,在家庭、團體內做每一件事,面對每一個人時,用自己的心思念慮,用自己的身體,為光榮天主而盡好基本責任。所以,我們的身體就是承行天主旨意的最好場所和起點。

因為我們的身體就是承行天主旨意的第一個和最佳場所,所以,我們每天的生活,吃飯、工作、休息、說話,包括生病,以及會友和面對艱難困苦和迫害等都是光榮天主,承行天主旨意的機會。

主耶穌基督必須受苦,就是必須去承行天父的旨意,必須選擇去愛。通過教會內傳統的不同靈修方法,我們瞭解天父的旨意,並醒悟人的想法,進而通過自己的生命承行天父的旨意,做出信仰的選擇。

主耶穌基督,感謝祢教導我們瞭解天父的旨意,並愛人愛到底,請帶領我們在每天的生活中承行天父的旨意,善用一切機會光榮天父的聖名。阿們!

2025-2026(甲)常年期第廿二主日講道:“背著十字架,走向真正的生命”

主日講道:“背著十字架,走向真正的生命”

福音選讀:瑪竇福音16:21-27

一、導言:從光榮宣認到苦難十字架

親愛的兄弟姐妹:

上主日,我們聽見伯多祿因宣認“你是默西亞,永生天主子”而被耶穌稱為“磐石”,是教會的基礎。

然而今天,耶穌卻對同一個伯多祿說:“撒殫,退到我後面去!你是我的絆腳石。”為什麼短短幾節福音,伯多祿從“磐石”變成了“絆腳石”?

因為他拒絕接受苦難的道路。

這段福音邀請我們進入信仰最核心的悖論:生命的道路,竟是經由十字架;得救的方式,是捨棄自己。

二、福音剖析:三重轉折

1. 耶穌預告自己的苦難

耶穌明確告訴門徒,他“必須”受苦、被殺、復活。這個“必須”(希臘原文 dei)不是偶然,而是救恩計畫的必要路徑。十字架不是失敗,而是愛到底的表達。

聖奧斯定說:“十字架並非耶穌的恥辱,而是我們的榮耀。”

2. 伯多祿的“好心”卻成了試探

伯多祿出於愛護主的心,阻止耶穌走上苦難的路。他代表了人性中對舒適、順利的渴望,但這也是一種屬世的思維。

耶穌嚴厲地回應他:“你所體認的,不是天主的事,而是人的事。”這提醒我們:有時候我們以為是愛,其實是把天主的道路拉回人性的計算。

3. 背十字架的召叫

耶穌沒有保留,向門徒清楚提出門徒的代價:“如果有人願意跟隨我,就該捨棄自己,背著他的十字架來跟隨我。”

三、教理的亮光:門徒之道與生命的價值

《天主教教理》第618條:

“耶穌不僅自己背起十字架……他也邀請門徒背起自己的十字架來跟隨祂。”

這是天主子進入我們痛苦現實、而我們也應效法祂的呼召。

《教理》第1435條也指出:

“悔改包括背負自己的十字架——也就是我們日常生活的責任與考驗。”

四、十字架的現實含義:不只是苦難,而是愛的選擇

我們常誤解“十字架”只是痛苦與犧牲,其實更深的含義是:為愛而舍己的生活方式

例如:為家庭犧牲時間,是父母的十字架;

在工作中堅持正義,是員工的十字架;

在信仰中守貞守潔,是青年的十字架;

不抱怨地照顧病人,是照護者的十字架。

這些“生活的十字架”,不是懦弱的忍耐,而是愛的堅韌、信仰的果實

五、大自然的啟發:蝴蝶的掙扎

科學家曾做過一個實驗:觀察蝴蝶從蛹中掙扎出來的過程,有人想“幫”它,剪開蛹殼,蝴蝶卻無法飛翔,因為它的翅膀沒有經過掙扎的磨練。

同樣地,沒有十字架的掙扎,我們的靈魂無法強健,也無法真正自由飛翔。

六、聖人見證:聖女小德肋撒與“小小十字架”

聖女小德肋撒從不去尋找大災難,而是在日常中用“微笑接受不被理解”、“默默忍耐別人的嘮叨”、“喜樂接受自己的軟弱”等“小小的十字架”來愛耶穌。

她說:“當你背起十字架,祂就在前頭引領你,不要怕。”

她用“愛的犧牲”鋪出一條通往天堂的花路。

七、貼近信友生活:現代的十字架在哪裡?

在我們的生活中,十字架也許不是外在的刑罰,而是內心的掙扎與愛中持續的選擇:

青年人面對世俗價值,選擇潔身自愛;

父母放下自我夢想,為孩子犧牲時間與精力;

病人在病痛中仍感謝主的陪伴;

長者在孤獨中仍以祈禱為教會奉獻;

平信徒在職場中堅持誠信、不賄賂、不抄襲。

這些都是具體而真實的“十字架”,是天主邀請我們每日背負、並在其中遇見祂的方式。

八、得失的真諦:真正的生命在哪裡?

耶穌的提問極具穿透力:

“人縱然賺得了全世界,卻賠上了自己的靈魂,有什麼益處呢?”

在物質至上的社會中,這句話如雷貫耳。

很多人追求金錢、地位、享樂、權力,卻在靈魂中失落、焦慮、空虛。耶穌要我們明白:真正的生命不在於外在的,而在於內在的

九、信仰行動的呼籲

讓我們在本周以具體行動回應福音的召喚:

在祈禱中默想自己生活中的十字架:我最難捨棄的是什麼?

以信德面對生活中的不得不:將之變為“願意為主而行”的行動。

幫助他人背十字架:探望病人、安慰憂傷、陪伴孤獨者。

避免屬世的思維:用天主的標準來判斷成功與失敗。

十、結語:十字架不是終點,而是通向復活之門

耶穌在福音中沒有停在苦難,而是指向復活:“第三天他要復活。”

背十字架不是走向死亡,而是走向新生命。這是我們信仰的核心喜訊。

願我們像聖保祿所說那樣宣認:

“我因耶穌基督的十字架而誇耀……我已經與基督同釘十字架,現在活著的,不再是我,而是基督在我內活著。”(迦2:19-20)

結束祈禱

主耶穌,你不隱藏十字架的道路,卻向我們揭示這是一條通往生命的路。求你賜我們勇氣,在日常中捨棄自己,背起愛、服務、忍耐、正義的十字架,與你一同行走,直到復活的光明降臨我們生命的每一個角落。阿們。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿二主日讲道:“背着十字架,走向真正的生命”

主日讲道:“背着十字架,走向真正的生命”

福音选读:玛窦福音16:21-27

一、导言:从光荣宣认到苦难十字架

亲爱的兄弟姐妹:

上主日,我们听见伯多禄因宣认“你是默西亚,永生天主子”而被耶稣称为“磐石”,是教会的基础。

然而今天,耶稣却对同一个伯多禄说:“撒殚,退到我后面去!你是我的绊脚石。”为什么短短几节福音,伯多禄从“磐石”变成了“绊脚石”?

因为他拒绝接受苦难的道路。

这段福音邀请我们进入信仰最核心的悖论:生命的道路,竟是经由十字架;得救的方式,是舍弃自己。

二、福音剖析:三重转折

1. 耶稣预告自己的苦难

耶稣明确告诉门徒,他“必须”受苦、被杀、复活。这个“必须”(希腊原文 dei)不是偶然,而是救恩计划的必要路径。十字架不是失败,而是爱到底的表达。

圣奥斯定说:“十字架并非耶稣的耻辱,而是我们的荣耀。”

2. 伯多禄的“好心”却成了试探

伯多禄出于爱护主的心,阻止耶稣走上苦难的路。他代表了人性中对舒适、顺利的渴望,但这也是一种属世的思维。

耶稣严厉地回应他:“你所体认的,不是天主的事,而是人的事。”这提醒我们:有时候我们以为是爱,其实是把天主的道路拉回人性的计算。

3. 背十字架的召叫

耶稣没有保留,向门徒清楚提出门徒的代价:“如果有人愿意跟随我,就该舍弃自己,背着他的十字架来跟随我。”

三、教理的亮光:门徒之道与生命的价值

《天主教教理》第618条:

“耶稣不仅自己背起十字架……他也邀请门徒背起自己的十字架来跟随祂。”

这是天主子进入我们痛苦现实、而我们也应效法祂的呼召。

《教理》第1435条也指出:

“悔改包括背负自己的十字架——也就是我们日常生活的责任与考验。”

四、十字架的现实含义:不只是苦难,而是爱的选择

我们常误解“十字架”只是痛苦与牺牲,其实更深的含义是:为爱而舍己的生活方式

例如:为家庭牺牲时间,是父母的十字架;

在工作中坚持正义,是员工的十字架;

在信仰中守贞守洁,是青年的十字架;

不抱怨地照顾病人,是照护者的十字架。

这些“生活的十字架”,不是懦弱的忍耐,而是爱的坚韧、信仰的果实

五、大自然的启发:蝴蝶的挣扎

科学家曾做过一个实验:观察蝴蝶从蛹中挣扎出来的过程,有人想“帮”它,剪开蛹壳,蝴蝶却无法飞翔,因为它的翅膀没有经过挣扎的磨练。

同样地,没有十字架的挣扎,我们的灵魂无法强健,也无法真正自由飞翔。

六、圣人见证:圣女小德肋撒与“小小十字架”

圣女小德肋撒从不去寻找大灾难,而是在日常中用“微笑接受不被理解”、“默默忍耐别人的唠叨”、“喜乐接受自己的软弱”等“小小的十字架”来爱耶稣。

她说:“当你背起十字架,祂就在前头引领你,不要怕。”

她用“爱的牺牲”铺出一条通往天堂的花路。

七、贴近信友生活:现代的十字架在哪里?

在我们的生活中,十字架也许不是外在的刑罚,而是内心的挣扎与爱中持续的选择:

青年人面对世俗价值,选择洁身自爱;

父母放下自我梦想,为孩子牺牲时间与精力;

病人在病痛中仍感谢主的陪伴;

长者在孤独中仍以祈祷为教会奉献;

平信徒在职场中坚持诚信、不贿赂、不抄袭。

这些都是具体而真实的“十字架”,是天主邀请我们每日背负、并在其中遇见祂的方式。

八、得失的真谛:真正的生命在哪里?

耶稣的提问极具穿透力:

“人纵然赚得了全世界,却赔上了自己的灵魂,有什么益处呢?”

在物质至上的社会中,这句话如雷贯耳。

很多人追求金钱、地位、享乐、权力,却在灵魂中失落、焦虑、空虚。耶稣要我们明白:真正的生命不在于外在的,而在于内在的

九、信仰行动的呼吁

让我们在本周以具体行动回应福音的召唤:

在祈祷中默想自己生活中的十字架:我最难舍弃的是什么?

以信德面对生活中的不得不:将之变为“愿意为主而行”的行动。

帮助他人背十字架:探望病人、安慰忧伤、陪伴孤独者。

避免属世的思维:用天主的标准来判断成功与失败。

十、结语:十字架不是终点,而是通向复活之门

耶稣在福音中没有停在苦难,而是指向复活:“第三天他要复活。”

背十字架不是走向死亡,而是走向新生命。这是我们信仰的核心喜讯。

愿我们像圣保禄所说那样宣认:

“我因耶稣基督的十字架而夸耀……我已经与基督同钉十字架,现在活着的,不再是我,而是基督在我内活着。”(迦2:19-20)

结束祈祷

主耶稣,你不隐藏十字架的道路,却向我们揭示这是一条通往生命的路。求你赐我们勇气,在日常中舍弃自己,背起爱、服务、忍耐、正义的十字架,与你一同行走,直到复活的光明降临我们生命的每一个角落。阿们。

——小天使神父

2025-2026(甲)常年期第廿二主日讀經釋義

讀經一 耶肋米亞先知書 20:7-9

20:7 「上主,你曾愚弄了我,我上了你的當。你確實比我強,你戰勝了我,我終日成為笑柄,人人都嘲笑我。」

歷史背景:

耶肋米亞是主前7世紀末至6世紀初的先知,他被召喚在猶大王國末期講預言。面對即將臨到的巴比倫懲罰,耶肋米亞被天主召喚傳講毀滅和悔改的信息,但百姓和統治者不願聽從,反而視他為災星、叛國者、瘋子。

「愚弄」(希伯來原文 patah)在這裡帶有強烈的情緒色彩,甚至有種“被強迫、被壓制”的意思。耶肋米亞感覺自己像是被天主“誘騙”去做一個他原本並不願承擔的任務。

靈修意義:

耶肋米亞在祈禱中向天主傾訴內心的掙扎,這種深度的情感體現了一個忠實先知內心的張力。他忠於天主的召喚,但也真實表達他的痛苦——他並不是沒有信德,而是因信德而痛苦。這也是許多傳教者、神職人員、虔信者可能經歷的屬靈掙扎:為義受苦,卻感孤獨、誤解。

20:8 「因為我每次要發言,必須喊叫,必須高呼:‘暴力!破壞!’實在,上主的話,天天為我成為受侮辱和譏笑的原因。」

歷史背景:

耶肋米亞傳講的資訊主要是警告性的。他不得不向民眾宣告即將來臨的災禍,包括耶路撒冷的毀滅(後來在西元前587年果然發生)。但這種“負面”資訊在當時的宗教和政治氛圍中並不受歡迎。他的喊聲成了人們譏笑的物件。

靈修意義:

在信仰生活中,忠實於真理有時會使人陷入孤立、誤解,甚至受迫害。耶肋米亞代表了那種“為真理作證”的人——即使所有人反對,他也不能沉默。這也是教會對先知精神的認同:先知不是討好人心,而是忠實傳達天主的心意。

20:9 「假使我說:‘我不再想念他,不再以他的名發言’,在我心中就像有烈火在焚燒,封閉在我的骨髓裡;我竭力抑制,也不能忍受。」

歷史背景:

耶肋米亞曾一度想放棄宣講,但發現自己無法沉默。天主的話在他內心如火焚燒,這是典型的“先知之火”。他嘗試抑制,不願再為天主發言,但卻發現不能不講——這是內在召叫的力量,是聖召的強烈驅動力。

靈修意義:

這節常被用於神父、修會者或傳教士反思聖召——天主的召叫並不是輕描淡寫的“興趣”,而是一種無可抗拒的火焰。這種火焰不是毀滅性的,而是淨化與推動的力量,使人甘心承受艱難,只因無法不回應天主的愛與召叫。

小總結(靈修默想):

這段經文深刻描繪了一位被召叫者的心路歷程:
他不是一位自我肯定的英雄,而是一位為天主所“擄獲”的人。在困苦、被拒、受侮辱中,仍無法離開那位呼喚他的主。

在教會靈修傳統中,耶肋米亞被視為預示基督的先知——他無辜受苦、被拒絕、卻始終忠實。他的經驗也成為許多天主教聖人內心掙扎的寫照:聖十字若望、聖女大德蘭、聖伯爾納德等人都在極大的內心黑夜中仍然堅守召叫,正如耶肋米亞那無法熄滅的“骨髓之火”。

這段經文呼籲我們:

接受信仰不只是喜樂與平安,也包含挑戰與犧牲;

面對誤解時,繼續堅持真理;

被天主召叫時,不要消滅那心中的火焰(參見弟茂德後書1:6)。

讀經二 羅馬書 12:1-2

1節:

「弟兄們!我以天主的仁慈請求你們,獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品:這才是你們真正的敬禮。」

歷史背景:

聖保祿在《羅馬書》前11章中詳細闡述了救恩的道理——人類因罪遠離天主,但借耶穌基督的恩寵,所有人都可以因信得救。到了第12章,他開始論及信仰的實際生活。這裡的勸勉是基於“天主的仁慈”,也就是天主在基督內白白賜下的救恩。

在猶太傳統中,“祭品”多指動物獻祭(如牛、羊等),必須是無瑕疵的(參見肋未紀)。而保祿則用這個祭品的概念來形容基督徒的生活——不再獻動物,而是“獻上你們的身體”。

靈修意義:

“身體”代表整個人,不僅是肉體,也包括行為、思想、時間、工作等日常生活的一切。天主教教義中,人的身體因受洗而成了“聖神的宮殿”(格前6:19),所以是神聖的,不該被貶低或放縱,而應奉獻于天主的光榮。

「生活的祭品」意味著我們每天的選擇、犧牲、勞動、愛德、祈禱,都可以是祭獻,是對天主的愛之回應。

「聖潔和悅樂天主」則呼應舊約中“聖潔”是與天主契合的特質。而只有在恩寵中,人的生活才能成為天主所悅納的。

「真正的敬禮」在原文中是 λογικ λατρεία(logikē latreia),意為“理性的敬禮”或“屬靈的敬禮”。這不是一種外在儀式,而是一種內在的、全人的、出於理智與自由的奉獻。天主教禮儀神學也強調,外在禮儀應反映內在的信德、希望與愛德。

2節:

「你們不可與這世界同化,但要以更新的心思意念變化自己,為使你們能辨別什麼是天主的旨意,就是辨別什麼是美善的事,什麼是悅樂天主的事,什麼是完美無缺的事。」

歷史背景:

“這世界”在保祿的書信中常指一個背離天主、以自我為中心的生活方式。對第一世紀的羅馬基督徒來說,生活在異教、淫逸、物質至上的社會環境中,這種“與世界同化”的誘惑是實實在在的。

保祿勸勉他們不隨波逐流,而是要有更新的心思意念。這種更新(希臘文 metanoia 的概念)指的是心靈的悔改和不斷的皈依,是基督徒一生的過程。

靈修意義:

天主教靈修常強調“辨別”(discernment)天主旨意的重要性,特別是在聖依納爵靈修中佔有核心地位。只有心思意念被天主更新的人,才能不被感情、誘惑、自私的動機蒙蔽,而能看清天主真正的旨意。

這節經文勾勒出三個層次的辨別:

什麼是「美善的」(agathon):合乎道德的、正義的。

什麼是「悅樂天主的」(euareston):符合天主心意的。

什麼是「完美無缺的」(teleion):達致圓滿的,是天主對人生命的最高召喚。

教會教導我們,每一個人都蒙召在其生活狀態中追求聖德。這不是一種抽象的道德完美,而是通過不斷的更新和奉獻,越來越像基督,越來越合乎天主的旨意。

小總結(靈修反省):

這兩節短短的經文,實際上是整個基督徒生活的根本綱領:

信仰不只是接受教義,而是把整個生命奉獻給天主。

真正的敬禮,不限於彌撒中,而應擴展到我們每天的生活、工作、人際關係中。

世界不斷向我們施壓,要求我們妥協、服從,但基督徒應以心思意念不斷更新,不斷皈依天主的旨意。

辨別天主的旨意,不只是選擇對與錯,更是不斷向更美善、更悅樂天主、更圓滿的方向邁進。

這段經文也是神父和度奉獻生活者常常默想的經典段落之一,是關於 生活的奉獻心靈的轉化 的教會靈修根基。

福音:瑪竇福音 16:21–27

21節:

「那時候,耶穌開始向門徒說明:他必須上耶路撒冷去,長老、司祭和經師要使他受許多痛苦,並且要殺害他,但是第三天他要復活。」

歷史背景:

這是耶穌首次明確預告自己的受難與復活,發生在祂在凱撒勒雅斐理伯問門徒“你們說我是誰”之後(見16:13–20)。伯多祿剛宣認耶穌為“默西亞、永生天主之子”,耶穌隨即揭示這位默西亞的道路並非光榮的王權,而是苦難與犧牲。

“長老、司祭和經師”是猶太最高法院“公議會”的三大組成,是代表宗教與法律權威的階層。耶穌預告他將遭他們棄絕,這也預示耶路撒冷宗教中心的拒絕將成為祂救世苦難的場所。

“必須”(希臘文 dei)表達一種神聖的必要性,這不是偶然,而是天主救恩計畫的一部分。

靈修意義:

耶穌不是不情願地接受苦難,而是自願服從父的旨意。這是祂愛的極致表達,也是我們信仰的核心——透過十字架進入復活的光榮。

22節:

「伯多祿便拉耶穌到一邊,勸諫他說:主啊,千萬不可這樣!這事絕不可臨到你身上!

歷史背景:

伯多祿從人性出發,不能接受受難默西亞的概念。他剛被稱為“磐石”,現在卻因不明白天主的計畫而成了阻礙。

“拉到一邊”顯示伯多祿的膽量,也顯示他對主的情感,他不想耶穌受苦。然而他的言語與魔鬼的試探如出一轍——引導耶穌遠離十字架(參見瑪4:1-11)。

靈修意義:

伯多祿的反應反映了我們內心對“苦難”的本能排斥。我們常願信一位光榮的基督,卻不願接受“受苦的僕人”(依52-53章)。但沒有十字架,就沒有救贖。

23節:

「耶穌轉身對伯多祿說:撒殫,退到我後面去!你是我的絆腳石,因為你所體認的,不是天主的事,而是人的事。

歷史背景:

耶穌用極嚴厲的言語責斥伯多祿,把他比作“撒殫”(撒旦),這是對試圖阻止救恩計畫的勢力最清楚的揭露。

“退到我後面”是門徒應有的位置——不是在前面指揮主,而是在後面跟隨主。

“絆腳石”(skandalon)原意是使人跌倒的障礙物,象徵伯多祿若不改變態度,就從“磐石”變為“絆腳”。

靈修意義:

我們若不按天主的旨意思考,即便動機出於善意,也可能成為別人或自己的“絆腳石”。真正的門徒,是聽從天主的計畫,即便這計畫包含十字架。

24節:

「於是,耶穌對門徒說:如果有人願意跟隨我,就該捨棄自己,背著他的十字架來跟隨我。

歷史背景:

“跟隨我”是門徒生活的核心呼召。這不僅是身體上的隨行,更是內心深處的改變。

“捨棄自己”意味著放下自我中心、個人計畫、舒適安逸。

“背著十字架”在當時羅馬帝國的語境中,是極其可怕的圖像——被判死刑者必須親自背負自己的十字架走向刑場。這是完全的自我交付。

靈修意義:

天主教靈修強調每日“背負自己的十字架”——每個基督徒的責任、苦難、家庭、工作、病痛、孤獨——若與基督結合,就是救恩的途徑與成聖之路。

25節:

「誰若想保全自己的生命,反而會喪失生命;但是誰若為我的原故,喪失自己的生命,反而會得到生命。」

歷史背景:

這是福音中“悖論”(paradox)的句式——看似矛盾,實則深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉獻、躲避犧牲、以自我為中心的生活方式。

“為我而失去”則是殉道精神,是為了愛、真理、信仰而放棄人世安全,結果卻得著永恆生命。

靈修意義:

我們都在為生命而努力,但耶穌提醒我們,只有那為祂捨棄自己的,才是真正擁有生命。這是“愛德的悖論”——給出去的,才真正為己;失去的,才得以保全。

26節:

「人縱然賺得了全世界,卻賠上了自己的靈魂,有什麼益處呢?人還能拿什麼作為代價換回自己的靈魂呢?」

歷史背景:

在羅馬社會中,財富、權力、聲望被視為成功的標誌,但耶穌提出根本性問題:靈魂的價值高於一切世俗成就。

“靈魂”是人的本質、生命的深層次,是與天主關係的核心所在。

靈修意義:

這是對現代物質主義的有力挑戰。真正的價值,不在於“我擁有什麼”,而在於“我是誰”——我是天主所愛的子女,是為天國而造的永恆存在。

27節:

「人子將要在他父的光榮中同他的天使降來,那時,他要按照每人的行為予以賞罰。」

歷史背景:

“人子”是耶穌最常用來自稱的稱號,來自《達尼爾書》7:13,代表那位被賦予權柄的末世審判者。

這節揭示最終的審判圖像——人將面對永恆的評判,而標準不是口頭宣認,而是行為(信德與愛德的具體行動)。

靈修意義:

信仰不是私人的情感體驗,而要在行為中落實。教會教導我們,信德若沒有行為是死的(雅2:17)。我們一生的選擇、犧牲、十字架,都將面對主的檢視,但祂是公義又慈悲的審判者。

小總結(靈修反省):

這段福音極具挑戰性與深度,是門徒之路的綱領

耶穌的十字架是天主救恩的計畫,我們不能用人性的憐憫或恐懼來拒絕它。

門徒的生命是奉獻的生命:背十字架、舍己、為基督而活。

真正的生命是在放棄中獲得的:只有捨棄虛假的安全感,才能獲得真正的平安與永恆。

靈魂的價值無可比擬:再大的成就若失去靈魂,皆為虛空。

末日審判是真實的:我們要活在希望中,也要活在準備中,常常更新自我,與主同行。

這是耶穌對我們靈修生活的呼召:不要走容易的路,而要走愛的路——十字架的路

本文作者:劉鐸

2025-2026(甲)常年期第廿二主日读经释义

读经一 耶肋米亚先知书 20:7-9

20:7 「上主,你曾愚弄了我,我上了你的当。你确实比我强,你战胜了我,我终日成为笑柄,人人都嘲笑我。」

历史背景:

耶肋米亚是主前7世纪末至6世纪初的先知,他被召唤在犹大王国末期讲预言。面对即将临到的巴比伦惩罚,耶肋米亚被天主召唤传讲毁灭和悔改的信息,但百姓和统治者不愿听从,反而视他为灾星、叛国者、疯子。

「愚弄」(希伯来原文 patah)在这里带有强烈的情绪色彩,甚至有种“被强迫、被压制”的意思。耶肋米亚感觉自己像是被天主“诱骗”去做一个他原本并不愿承担的任务。

灵修意义:

耶肋米亚在祈祷中向天主倾诉内心的挣扎,这种深度的情感体现了一个忠实先知内心的张力。他忠于天主的召唤,但也真实表达他的痛苦——他并不是没有信德,而是因信德而痛苦。这也是许多传教者、神职人员、虔信者可能经历的属灵挣扎:为义受苦,却感孤独、误解。

20:8 「因为我每次要发言,必须喊叫,必须高呼:‘暴力!破坏!’实在,上主的话,天天为我成为受侮辱和讥笑的原因。」

历史背景:

耶肋米亚传讲的信息主要是警告性的。他不得不向民众宣告即将来临的灾祸,包括耶路撒冷的毁灭(后来在公元前587年果然发生)。但这种“负面”信息在当时的宗教和政治氛围中并不受欢迎。他的喊声成了人们讥笑的对象。

灵修意义:

在信仰生活中,忠实于真理有时会使人陷入孤立、误解,甚至受迫害。耶肋米亚代表了那种“为真理作证”的人——即使所有人反对,他也不能沉默。这也是教会对先知精神的认同:先知不是讨好人心,而是忠实传达天主的心意。

20:9 「假使我说:‘我不再想念他,不再以他的名发言’,在我心中就像有烈火在焚烧,封闭在我的骨髓里;我竭力抑制,也不能忍受。」

历史背景:

耶肋米亚曾一度想放弃宣讲,但发现自己无法沉默。天主的话在他内心如火焚烧,这是典型的“先知之火”。他尝试抑制,不愿再为天主发言,但却发现不能不讲——这是内在召叫的力量,是圣召的强烈驱动力。

灵修意义:

这节常被用于神父、修会者或传教士反思圣召——天主的召叫并不是轻描淡写的“兴趣”,而是一种无可抗拒的火焰。这种火焰不是毁灭性的,而是净化与推动的力量,使人甘心承受艰难,只因无法不回应天主的爱与召叫。

小总结(灵修默想):

这段经文深刻描绘了一位被召叫者的心路历程:
他不是一位自我肯定的英雄,而是一位为天主所“掳获”的人。在困苦、被拒、受侮辱中,仍无法离开那位呼唤他的主。

在教会灵修传统中,耶肋米亚被视为预示基督的先知——他无辜受苦、被拒绝、却始终忠实。他的经验也成为许多天主教圣人内心挣扎的写照:圣十字若望、圣女大德兰、圣伯尔纳德等人都在极大的内心黑夜中仍然坚守召叫,正如耶肋米亚那无法熄灭的“骨髓之火”。

这段经文呼吁我们:

接受信仰不只是喜乐与平安,也包含挑战与牺牲;

面对误解时,继续坚持真理;

被天主召叫时,不要消灭那心中的火焰(参见弟茂德后书1:6)。

读经二 罗马书 12:1-2

第1节:

「弟兄们!我以天主的仁慈请求你们,献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品:这才是你们真正的敬礼。」

历史背景:

圣保禄在《罗马书》前11章中详细阐述了救恩的道理——人类因罪远离天主,但借耶稣基督的恩宠,所有人都可以因信得救。到了第12章,他开始论及信仰的实际生活。这里的劝勉是基于“天主的仁慈”,也就是天主在基督内白白赐下的救恩。

在犹太传统中,“祭品”多指动物献祭(如牛、羊等),必须是无瑕疵的(参见肋未纪)。而保禄则用这个祭品的概念来形容基督徒的生活——不再献动物,而是“献上你们的身体”。

灵修意义:

“身体”代表整个人,不仅是肉体,也包括行为、思想、时间、工作等日常生活的一切。天主教教义中,人的身体因受洗而成了“圣神的宫殿”(格前6:19),所以是神圣的,不该被贬低或放纵,而应奉献于天主的光荣。

「生活的祭品」意味着我们每天的选择、牺牲、劳动、爱德、祈祷,都可以是祭献,是对天主的爱之回应。

「圣洁和悦乐天主」则呼应旧约中“圣洁”是与天主契合的特质。而只有在恩宠中,人的生活才能成为天主所悦纳的。

「真正的敬礼」在原文中是 λογικὴ λατρεία(logikē latreia),意为“理性的敬礼”或“属灵的敬礼”。这不是一种外在仪式,而是一种内在的、全人的、出于理智与自由的奉献。天主教礼仪神学也强调,外在礼仪应反映内在的信德、希望与爱德。

第2节:

「你们不可与这世界同化,但要以更新的心思意念变化自己,为使你们能辨别什么是天主的旨意,就是辨别什么是美善的事,什么是悦乐天主的事,什么是完美无缺的事。」

历史背景:

“这世界”在保禄的书信中常指一个背离天主、以自我为中心的生活方式。对第一世纪的罗马基督徒来说,生活在异教、淫逸、物质至上的社会环境中,这种“与世界同化”的诱惑是实实在在的。

保禄劝勉他们不随波逐流,而是要有更新的心思意念。这种更新(希腊文 metanoia 的概念)指的是心灵的悔改和不断的皈依,是基督徒一生的过程。

灵修意义:

天主教灵修常强调“辨别”(discernment)天主旨意的重要性,特别是在圣依纳爵灵修中占有核心地位。只有心思意念被天主更新的人,才能不被感情、诱惑、自私的动机蒙蔽,而能看清天主真正的旨意。

这节经文勾勒出三个层次的辨别:

什么是「美善的」(agathon):合乎道德的、正义的。

什么是「悦乐天主的」(euareston):符合天主心意的。

什么是「完美无缺的」(teleion):达致圆满的,是天主对人生命的最高召唤。

教会教导我们,每一个人都蒙召在其生活状态中追求圣德。这不是一种抽象的道德完美,而是通过不断的更新和奉献,越来越像基督,越来越合乎天主的旨意。

小总结(灵修反省):

这两节短短的经文,实际上是整个基督徒生活的根本纲领:

信仰不只是接受教义,而是把整个生命奉献给天主。

真正的敬礼,不限于弥撒中,而应扩展到我们每天的生活、工作、人际关系中。

世界不断向我们施压,要求我们妥协、服从,但基督徒应以心思意念不断更新,不断皈依天主的旨意。

辨别天主的旨意,不只是选择对与错,更是不断向更美善、更悦乐天主、更圆满的方向迈进。

这段经文也是神父和度奉献生活者常常默想的经典段落之一,是关于 生活的奉献心灵的转化 的教会灵修根基。

福音:玛窦福音 16:21–27

21节:

「那时候,耶稣开始向门徒说明:他必须上耶路撒冷去,长老、司祭和经师要使他受许多痛苦,并且要杀害他,但是第三天他要复活。」

历史背景:

这是耶稣首次明确预告自己的受难与复活,发生在祂在凯撒勒雅斐理伯问门徒“你们说我是谁”之后(见16:13–20)。伯多禄刚宣认耶稣为“默西亚、永生天主之子”,耶稣随即揭示这位默西亚的道路并非光荣的王权,而是苦难与牺牲。

“长老、司祭和经师”是犹太最高法院“公议会”的三大组成,是代表宗教与法律权威的阶层。耶稣预告他将遭他们弃绝,这也预示耶路撒冷宗教中心的拒绝将成为祂救世苦难的场所。

“必须”(希腊文 dei)表达一种神圣的必要性,这不是偶然,而是天主救恩计划的一部分。

灵修意义:

耶稣不是不情愿地接受苦难,而是自愿服从父的旨意。这是祂爱的极致表达,也是我们信仰的核心——透过十字架进入复活的光荣。

22节:

「伯多禄便拉耶稣到一边,劝谏他说:主啊,千万不可这样!这事绝不可临到你身上!

历史背景:

伯多禄从人性出发,不能接受受难默西亚的概念。他刚被称为“磐石”,现在却因不明白天主的计划而成了阻碍。

“拉到一边”显示伯多禄的胆量,也显示他对主的情感,他不想耶稣受苦。然而他的言语与魔鬼的试探如出一辙——引导耶稣远离十字架(参见玛4:1-11)。

灵修意义:

伯多禄的反应反映了我们内心对“苦难”的本能排斥。我们常愿信一位光荣的基督,却不愿接受“受苦的仆人”(依52-53章)。但没有十字架,就没有救赎。

23节:

「耶稣转身对伯多禄说:撒殚,退到我后面去!你是我的绊脚石,因为你所体认的,不是天主的事,而是人的事。

历史背景:

耶稣用极严厉的言语责斥伯多禄,把他比作“撒殚”(撒旦),这是对试图阻止救恩计划的势力最清楚的揭露。

“退到我后面”是门徒应有的位置——不是在前面指挥主,而是在后面跟随主。

“绊脚石”(skandalon)原意是使人跌倒的障碍物,象征伯多禄若不改变态度,就从“磐石”变为“绊脚”。

灵修意义:

我们若不按天主的旨意思考,即便动机出于善意,也可能成为别人或自己的“绊脚石”。真正的门徒,是听从天主的计划,即便这计划包含十字架。

24节:

「于是,耶稣对门徒说:如果有人愿意跟随我,就该舍弃自己,背着他的十字架来跟随我。

历史背景:

“跟随我”是门徒生活的核心呼召。这不仅是身体上的随行,更是内心深处的改变。

“舍弃自己”意味着放下自我中心、个人计划、舒适安逸。

“背着十字架”在当时罗马帝国的语境中,是极其可怕的图像——被判死刑者必须亲自背负自己的十字架走向刑场。这是完全的自我交付。

灵修意义:

天主教灵修强调每日“背负自己的十字架”——每个基督徒的责任、苦难、家庭、工作、病痛、孤独——若与基督结合,就是救恩的途径与成圣之路。

25节:

「谁若想保全自己的生命,反而会丧失生命;但是谁若为我的原故,丧失自己的生命,反而会得到生命。」

历史背景:

这是福音中“悖论”(paradox)的句式——看似矛盾,实则深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉献、躲避牺牲、以自我为中心的生活方式。

“为我而失去”则是殉道精神,是为了爱、真理、信仰而放弃人世安全,结果却得着永恒生命。

灵修意义:

我们都在为生命而努力,但耶稣提醒我们,只有那为祂舍弃自己的,才是真正拥有生命。这是“爱德的悖论”——给出去的,才真正为己;失去的,才得以保全。

26节:

「人纵然赚得了全世界,却赔上了自己的灵魂,有什么益处呢?人还能拿什么作为代价换回自己的灵魂呢?」

历史背景:

在罗马社会中,财富、权力、声望被视为成功的标志,但耶稣提出根本性问题:灵魂的价值高于一切世俗成就。

“灵魂”是人的本质、生命的深层次,是与天主关系的核心所在。

灵修意义:

这是对现代物质主义的有力挑战。真正的价值,不在于“我拥有什么”,而在于“我是谁”——我是天主所爱的子女,是为天国而造的永恒存在。

27节:

「人子将要在他父的光荣中同他的天使降来,那时,他要按照每人的行为予以赏罚。」

历史背景:

“人子”是耶稣最常用来自称的称号,来自《达尼尔书》7:13,代表那位被赋予权柄的末世审判者。

这节揭示最终的审判图像——人将面对永恒的评判,而标准不是口头宣认,而是行为(信德与爱德的具体行动)。

灵修意义:

信仰不是私人的情感体验,而要在行为中落实。教会教导我们,信德若没有行为是死的(雅2:17)。我们一生的选择、牺牲、十字架,都将面对主的检视,但祂是公义又慈悲的审判者。

小总结(灵修反省):

这段福音极具挑战性与深度,是门徒之路的纲领

耶稣的十字架是天主救恩的计划,我们不能用人性的怜悯或恐惧来拒绝它。

门徒的生命是奉献的生命:背十字架、舍己、为基督而活。

真正的生命是在放弃中获得的:只有舍弃虚假的安全感,才能获得真正的平安与永恒。

灵魂的价值无可比拟:再大的成就若失去灵魂,皆为虚空。

末日审判是真实的:我们要活在希望中,也要活在准备中,常常更新自我,与主同行。

这是耶稣对我们灵修生活的呼召:不要走容易的路,而要走爱的路——十字架的路。\

本文作者:刘铎