常年期第三十主日（甲年）

讀經一《出谷紀》22:20-26

出谷紀 22:20-26是上主通過梅瑟頒佈的法律中的一部分。這段法律雖然簡短，但充滿天主的慈悲、公義與社會關懷精神，對以色列民的社會倫理和信仰生活有深遠影響。

20節：上主這樣說：“對於外僑，不要苛待和壓迫，因為你們也曾在埃及僑居過。”

歷史背景：

“外僑”是指寄居在以色列社會中的非以色列人（如外邦人、移民、旅客）。他們在社會中通常無地位、無保護，容易被剝削。

以色列民在埃及為奴長達四百多年，他們深知被外人欺壓的痛苦。

靈修意義：

天主命令以色列人要以同理心對待外人 —— 因為你們也曾是外僑。

我們在生活中也常面對“外人”：新來教友、社會邊緣人等。我們是否以關愛而非冷漠對待他們？

21節：“對於任何寡婦和孤兒，不要傷害；”

歷史背景：

寡婦與孤兒是當時社會中最弱勢的群體。他們沒有男性保護者（丈夫/父親），往往沒有經濟來源。

在古代以色列法律中，他們被視為必須特別保護的對象（參申命紀24:17；依1:17）。

靈修意義：

教會傳統上把“寡婦與孤兒”視為代表所有弱小者：包括貧窮、病人、老人、邊緣群體。

真正的宗教信仰必須體現為對弱者的照顧（參雅各伯書1:27）。

22節：“如果你們傷害了他們，他們向我呼求時，我必定垂聽他們的呼聲，”

背景說明：

這節顯示出天主站在受壓迫者的一方。

在聖經中，“呼求”是遭受不義之人向天主求助的語言（參創4:10，民11:18，詠34:17）。

靈修意義：

天主不是冷眼旁觀的神，祂垂聽受害者的呼求，並為他們主持公義。

這提醒我們：我們的行為不只在別人面前，也在天主面前，無一隱藏。

23節：“必要發怒，用刀殺死你們：這樣，你們的妻子也要成為寡婦，你們的兒子也要成為孤兒。”

背景說明：

上主表明：誰若加害弱者，將受到對等的懲罰 —— 自己的家人也將嘗試失去的苦果。

這是“法律正義”的原則之一（以色列的“對等報應律”）。

靈修意義：

天主的憤怒不是無理暴怒，而是出於對公義的維護與慈悲的捍衛。

若我們故意壓迫別人，不悔改，就會在某種方式上自食其果。

24節：“如果你借錢給我子民中一個跟你住在一起的窮人，不可像放債的人一樣，向他索取利息。”

背景說明：

在古代，富人若向窮人放貸，往往趁機收高利，甚至奪走對方的土地或人身自由。

梅瑟法律多次禁止以色列人向“弟兄”收取利息（參肋25:35-37；申23:19）。

靈修意義：

金錢交易中要有愛德精神，而非壓榨。

教會教導我們：在經濟行為中也應體現出愛德與正義，尤其對貧苦兄弟姊妹。

25-26節：“若是你拿了別人的外衣作抵押，日落以前，應該還給他，因為這是他唯一的鋪蓋，是他蓋身的外衣；沒有外衣，他怎能睡覺呢？他若向我呼號，我必俯聽，因為我是仁慈的。”

背景說明：

古代窮人身上唯一的財物可能就是自己的外衣，白天穿，夜間當被子。

拿人的外衣作抵押雖然合法，但若不歸還，就使對方徹夜受凍，等於剝奪人的尊嚴與生存。

靈修意義：

天主的法律中有情、有理、有愛：法律不是冷冰冰的規範，而是對人的生命與尊嚴的關懷。

“我是仁慈的”說明天主不只是公義的審判者，也是慈悲的父。

我們的行為若不體現天主的仁慈，我們就遠離了信仰的核心。

總結與靈修省思：

這段出谷紀法律清楚表明：天主不是只關注禮儀祭獻的神，而是深切關注社會公義、對弱小者的慈愛。祂要求祂的子民在社會交往中：

關懷外人 —— 記得你曾是外僑。

保護弱者 —— 不加害寡婦與孤兒。

公平交易 —— 不剝削窮人，不收高利。

施行仁慈 —— 在最基本處境中給予體恤和尊重。

這些教導在新約中由耶穌昇華為“愛人如己”的誡命（瑪22:39），也是教會社會訓導的基石。

默想與祈禱

慈悲的天主，你垂聽弱小者的呼聲，親近困苦人的心。求你也開啟我的耳朵，聽見鄰人的需要；打開我的雙手，施行你所喜悅的正義；賜我一顆仁慈的心，使我在每天的生活中，活出你那無限的慈愛與溫柔。阿們。

讀經二《聖保祿宗徒致得撒洛尼人前書》1:5c-10

《得撒洛尼人前書》1:5c-10是保祿寫給初期教會中得撒洛尼人團體的一封信的開端部分。它表達了保祿對這群信友的讚賞、鼓勵與感恩，同時也為所有信徒提供了一個信仰生活的楷模。

「弟兄們：你們也知道，我們為了你們，在你們當中怎樣為人。」

歷史背景：

保祿與息拉在得撒洛尼城傳教時受到了劇烈的反對（參宗17:1-9），但他們依然以虔誠、正直與熱忱服務信友。

得撒洛尼的信徒親眼見證了保祿等人的生活方式——他們不是只說教，而是以生活傳教。

靈修意義：

真正的傳教不僅在於口頭教導，更在於榜樣的生活。

我們在家庭、工作、教會團體中，也應活出吸引人的信仰見證，使人“看見我們，就想認識主”。

「你們成為效法我們和效法主的人，」

背景說明：

初期教會信徒沒有新約聖經可讀，他們靠口傳與模範生活來認識信仰。

保祿要求信徒效法他，不是因為他自滿，而是因為他在努力效法基督（參格前11:1）。

靈修意義：

我們要在信仰中找榜樣，也要努力成為別人的榜樣。

效法聖人、宗徒，也就是走上效法基督的道路。

「雖然在許多苦難中，仍然懷著聖神的喜樂接受了聖道，」

背景說明：

得撒洛尼教會在成立初期就遭遇逼迫，但他們沒有退縮，反而充滿信德與喜樂。

“聖神的喜樂”表明這不是人的樂觀，而是由天主而來的恩寵（參迦5:22）。

靈修意義：

真信仰不是在順境中表現出來，而是在逆境中仍能充滿喜樂。

聖神給予信徒在苦難中持守真道的力量與內在平安。

「因此你們成為馬其頓和阿哈雅眾信友的模範。」

背景說明：

馬其頓和阿哈雅是希臘北部與南部的兩個大區，保祿傳教的重要區域。

得撒洛尼人的信仰生活感動了許多其他團體，成為區域性的典範。

靈修意義：

信仰的見證具有感染力與擴散力。

教會團體若活出真實信仰，不只成聖自己，也會感動整個社會。

「因為主的聖道從你們那裡，不僅傳遍了馬其頓和阿哈雅，」

背景說明：

得撒洛尼人不僅保持信仰，也積極傳揚福音。

即使是在迫害中的小教會，他們也沒有將信仰“私有化”。

靈修意義：

我們信仰的使命不僅是“活出來”，也要“傳出去”。

每位信徒都是主的“福音傳播者”，不論是在家中、職場、網路。

「而且你們對天主的信仰也傳遍了各地，不需要我們再說什麼了。」

背景說明：

保祿甚至不必再替他們宣傳，因為他們的名聲已先傳開。

他們的信仰已超越地理、語言，成為廣為人知的事蹟。

靈修意義：

信仰的美德如光，不可隱藏（參瑪5:14-16）。

我們的言行是否也能讓他人“聽說”天主的慈愛？

「他們傳述我們怎樣來到了你們那裡，」

背景說明：

保祿的傳教之旅常伴隨著奇跡、挑戰與熱情。

得撒洛尼人把這段福傳歷史當作天主恩典的記號。

靈修意義：

回憶並傳述自己的信仰初始與成長經驗，有助於堅定自己的信德，也激勵他人。

我們是否也會向別人講述“天主如何進入了我的生命”？

「你們怎樣離開偶像，皈依了天主，為事奉永生的真天主，」

背景說明：

得撒洛尼城是異教中心之一，居民多崇拜希臘諸神、皇帝、偶像。

“離開偶像”象徵徹底的悔改與皈依，脫離舊的生活方式。

靈修意義：

每一個人都有“偶像”：金錢、權力、名聲、自我……

真正的皈依是放下這些偶像，轉向事奉唯一的真天主。

「並期待他的聖子從天降下，就是他使之從死者中復活，救我們脫免要來的震怒的那位耶穌。」

背景說明：

初期教會生活充滿“末世”意識：期待耶穌的再來。

“震怒”不是情緒，而是指天主對罪惡的審判。

唯有耶穌能使我們在末日中得救，因為祂已從死者中復活。

靈修意義：

我們的信仰不是停留在過去或當下，而是朝向未來——基督的再來與天國的實現。

我們是否活在這種“期待的希望”中？是否準備好迎接主？

總結與默想指引：

這段書信呈現了一個活力十足、信德堅強的教會團體。他們的三項特色是：

從福音中獲得喜樂，即使在苦難中也不失信心。

以身作則，成為他人的榜樣與福音的傳播者。

徹底悔改，離開偶像，懷著希望期待主的再來。

這不僅是寫給得撒洛尼人的讚美之詞，更是寫給我們今日教會與個人的鏡子。我們被召喚在苦難中堅信、在生活中作見證、在希望中等候主來。

默想祈禱：

主耶穌，你從死者中復活，賜我們新生命與永生的希望。求你使我如得撒洛尼信徒一般，在困苦中堅持信德，在生活中作你聖道的見證，拒絕虛假的偶像，專心事奉你這位真天主。並在每天的生活中，準備好迎接你再來的榮光。阿們。

福音《瑪竇福音》22:34–40

（瑪22:34–40）是《瑪竇福音》中一段非常核心的經文，主耶穌明確指出了所有法律和先知的根本精義——愛天主與愛人。這不只是猶太法律的摘要，更是整個基督徒生活的綱領。

「那時候，法利塞人聽說耶穌使撒杜塞人啞口無言，就聚集在一起；」

背景說明：

法利塞人與撒杜塞人是猶太教內兩個主要宗教派別，經常在教義上彼此對立。

撒杜塞人否認復活，而法利塞人相信復活（參宗23:8）。

在前一段經文中，耶穌已巧妙地反駁了撒杜塞人關於復活的問題（瑪22:23-33）。

法利塞人得知耶穌使撒杜塞人“啞口無言”，便聯合起來試探祂，試圖揭露祂的“錯謬”。

靈修意義：

人心若有偏見，即使聽到真理，也可能是為了反對而接近真理。

我們是否在信仰上也有類似的態度？是“尋找真理”，還是“挑戰真理”？

「其中有一個法學士試探耶穌，問他說：‘老師，法律中哪一條誡命是最大的？’」

背景說明：

“法學士”是精通梅瑟法律（托拉）的宗教專家，他們對法律條文（613條誡命）極其熟悉。

他們辯論“哪條誡命最重要”是常見議題：是安息日？是獻祭？是潔淨法？

這個問題是“試探”，不是謙卑請教，而是想引耶穌入“法律矛盾”的陷阱。

靈修意義：

有時我們也會像這位法學士：以“信仰問題”之名，卻在理性上與天主角力。

真正的問題不在於“知道哪條誡命最大”，而在於“我們是否活出這誡命”。

「耶穌對他說：‘你應全心、全靈、全意愛你的天主上主。’」

背景說明：

耶穌引用的是《申命紀》6:5，這句經文是猶太人每日誦念的“Schema 以色列”（申6:4–9）。

“全心、全靈、全意”三重強調，是希伯來語言表達完全性的方式。

全心（心智、意志）

全靈（生命、情感）

全意（理解、思想）

靈修意義：

對天主的愛不是表面行為，而是徹底地交出自己。

愛天主不是一種“宗教儀式”，而是生活的中心與動力。

「這是最大的，也是第一條誡命。」

背景說明：

耶穌確認“愛天主”是法律中“第一位”的要求，優先於獻祭、洗潔等規定。

愛是法律的靈魂，若沒有愛，遵守法律就變成了“外在表演”。

靈修意義：

我們是否把天主放在“第一位”？是否“全心”愛祂，或只是“部分地”信仰祂？

首要誡命的考驗是：我是否願意為了天主，重新排序我的生活與選擇？

「第二條和它相似：你應當愛人如已。」

背景說明：

這句話引自《肋未紀》19:18，是天主在梅瑟法律中對以色列人的命令。

“如己”是一個高標準——愛人就像愛自己一樣。

舊約中這條誡命是“對近人”，耶穌則將它擴展為對所有人，包括仇敵（參瑪5:44）。

靈修意義：

愛天主與愛人不能分割；真正愛天主的人，必然關心人、尊重人、服務人。

愛人不只是“忍耐”，而是積極地“願他好如願己好”。

「全部法律和先知，都系於這兩條誡命。」

背景說明：

“法律與先知”是猶太人用來代表整部聖經的說法。

耶穌表明：一切宗教生活的核心與基礎就是這兩條誡命——愛天主與愛人。

這不是廢除法律，而是賦予法律真正的“靈魂”與“方向”。

靈修意義：

我們的信仰若脫離了愛，就失去了意義（參格前13章）。

所有靈修實踐（祈禱、讀經、守齋、告解、朝拜等）若不能幫助我們更愛天主、更愛人，就是空殼。

總結與默想：

這段福音堪稱是天主教靈修生活的核心經文之一。主耶穌為我們劃定了最基本也是最高的行為準則： 「愛天主在一切之上，愛人如同自己」

這兩條誡命：

是分不開的兩面：愛天主→推動我去愛人；愛人→體現我對天主的愛。

是我們生活中一切行為的評量標準：我今天的決定、行為、說話、計畫——是否是出於對天主的愛？是否益於他人？

默想與祈禱：

主耶穌，你沒有給我們繁複的法律，卻給我們一條充滿生命的道路：愛。求你賜我恩寵，讓我從你那裡學習何為真正的愛。讓我在日常生活中，將愛你放在首位，也在具體行動中愛我的近人，尤其是那些我難以親近的人。因為我知道：在愛中，我才能真正屬於你。阿們。

本文作者：劉鐸