讀經一 依撒意亞先知書 45:1, 4-6

這段經文不僅歷史意義重大，其神學深度與靈修啟示也極為豐富，值得我們深思祈禱。

“上主對他的受傅者居魯士這樣說：——我牽著他的右手，使他征服他面前的列國，解除列王的武裝；我在他面前開啟城門，使城門不再關閉——”

歷史背景：

這句話出自所謂的“第二依撒意亞”，寫於西元前6世紀中葉，是以色列人在巴比倫流亡的時期。這裡，天主稱波斯君王居魯士為“他的受傅者”（希伯來文 māšîaḥ，即“默西亞”），這是聖經中唯一一次給予一個非以色列人這樣的稱號。

居魯士是波斯帝國的建立者，他在西元前539年征服了巴比倫帝國，並於次年頒佈歸國敕令，允許被擄的猶太人返回耶路撒冷重建聖殿。這是以色列歷史中極為重要的轉捩點。

“牽著他的右手”是父親教導兒子、或王者親引屬下的圖像，表達天主親自引導居魯士。居魯士能征服列國、解除敵王武裝，不是憑自己的英明神武，而是因為天主的手牽著他，城門為他開啟，也顯出上主的無形之手安排一切。

靈修意義：

這句經文向我們揭示了天主的主權和祂的奇妙作為。祂不僅在選民中工作，也在外邦君王身上成就救恩計畫。我們往往希望天主只透過“聖人”行事，但天主的道路超乎我們所想。

這提醒我們要開放心胸，看見天主在我們日常生活、社會歷史、甚至非信徒之中所行的奧跡。祂能使“鐵門自動開啟”，祂能打破人心的防衛、解開我們靈性的枷鎖。我們是否願意讓祂牽著我們的手，引領我們走祂的道路？

“為了我的僕人雅各伯，和我揀選的以色列的緣故，我指名召叫了你，我使你成為顯貴的，而你卻不認識我。”

歷史背景：

這裡天主揭示祂為何揀選居魯士：不是因為居魯士配得，而是為了“我的僕人雅各伯”，也就是以色列民族。雅各伯是以色列的祖先，象徵整個天主的選民團體。

這句話也指出一個驚人的事實：居魯士並不認識以色列的天主——他不是信仰者。但天主依然“召叫了他”，甚至“使他成為顯貴”。這是舊約中“聖召”觀念的深化：天主不只召叫虔信的人，也召叫凡能為祂的計畫服務者。

靈修意義：

天主常常不按照我們人類的“信德資格”來工作。祂的恩賜和召叫是出於自由和慈愛，而非功德。我們不能把祂限制在教會、神職、信徒的範圍內。即使是外邦君王、世俗權力、文化潮流，也可能成為祂的工具。

這對我們的靈修生活是挑戰也是安慰：挑戰在於我們不能輕視任何人，安慰在於即使我們不完全明白天主的計畫，祂仍然可以使用我們。被“召叫”不一定意味著立刻理解天主，但意味著要願意服從。

“我是上主，沒有能跟我相比的；我以外沒有別的神；雖然你還不認識我，我卻武裝了你，”

歷史背景：

這是一種對“天主唯一性”的強烈宣告。“我以外沒有別的神”是猶太教信仰的核心（見《申命紀》6:4）。在多神教盛行的古代近東世界，這種話極具爆炸性。

“雖然你還不認識我，我卻武裝了你”——再次強調天主的主權：祂不依賴人的回應才行動。居魯士雖然不是信徒，甚至可能對雅威毫無敬畏，但天主照樣以他為器皿，給予他權柄與勝利。

靈修意義：

我們容易把天主的作為與“虔誠”、“祈禱”、“認識”畫上等號。誠然，信仰生活的重要性不可忽視，但我們也要明白，天主遠遠大於我們的理解與期待。祂不受限於人的反應，祂能在無信仰的歷史空間中為祂的子民預備出路。

這也讓我們反思：我們認識天主，卻是否服從？居魯士不認識天主，卻順著祂的旨意工作。我們是否常常口稱主名，卻抗拒祂的引導？

“為使從日出到日落之地的人都知道：除我之外，再沒有別的神。我是上主，沒有能跟我相比的。”

歷史背景：

這是整段經文的高峰。天主不是只為以色列民族工作，而是為了“從日出到日落之地的人”，即全世界都能認識祂的獨一無二。這句話體現出依撒意亞書中強烈的“普世主義”——天主不是地方性的神，而是宇宙萬有的主宰。

這與新約所揭示的普世救恩觀是一致的。最終，天主的目的是讓所有民族都認識祂的名字，在祂內得救（參閱《宗徒大事錄》17:26-27）。

靈修意義：

我們的信仰不是自我安慰的避風港，而是面向普世的使命。教會不是為自己而存在，而是為了將天主的光帶到萬民中。我們每個受洗者都參與這“從日出到日落”的召叫——在家庭、職場、社會中見證獨一的主。

“沒有能跟我相比的”這句話，在當代充滿偶像崇拜的世界（權力、財富、科技、名聲）中，依舊是召喚我們回歸唯一真神的呼聲。

總結：

這段依撒意亞書極為震撼，是對天主主權、歷史干預、普世救恩的偉大啟示。

天主親自牽引歷史，即使使用不認識祂的外邦君王，也能為祂的子民開道路。

天主的愛與拯救不限於信徒內部，祂的目的是萬民都能認識祂的聖名。

天主在我們不明白、不預期、不理解的方式中工作——我們唯一該做的，是信賴與服從。

祈禱
上主，我的天主，你在歷史中動工，掌管萬邦，使用列王、打開城門，為你的子民成就奇跡。求你也牽著我的手，使我願意成為你計畫的器皿，並在我所行的路上，傳揚你聖名。從日出到日落，願萬民都稱你為主，阿們。

讀經二 得撒洛尼人前書 1:1-5a

這是保祿宗徒寫給一個年輕教會的信件序言，既飽含感情，又具有深厚的神學與靈修意涵。

1. “保祿和息耳瓦諾及弟茂德，寫信給在天主父及主耶穌基督內生活的，得撒洛尼人的教會：願恩寵與平安賜給你們！”

歷史背景：

保祿、息耳瓦諾（即息拉）和弟茂德是初期傳教團的重要成員。他們三人曾共同在希臘北部的得撒洛尼城（今稱塞薩洛尼基）傳教，建立了這間教會（參見《宗徒大事錄》17章）。

這是保祿最早的書信之一，大約寫於主後50或51年，是現存最古老的新約文獻之一。

“在天主父及主耶穌基督內生活的教會”，表達出教會不是人組織的社團，而是在天主的生命內、與基督結合的團體。

靈修意義：

這句強調教會的根基是三一天主。信友的身份不是“屬於保祿”、“屬於某個地方”，而是“在基督內”生活的人。

“願恩寵與平安賜給你們！”——是保祿每封書信常用的祝福詞，含有深厚神學意涵：恩寵（gratia）來自天主的主動愛，平安（pax）是人在與天主、與人、與自己和好的狀態。

2. “我們常常為你們大家感謝天主，在祈禱時常紀念你們；”

歷史背景：

保祿強調他與得撒洛尼教會之間的感情紐帶。他對這群新皈依的基督徒非常牽掛，因他不得不倉促離開他們（參閱《宗徒大事錄》17:10）。

這封信就是在擔心他們信仰動搖的背景下寫的。

靈修意義：

祈禱中“紀念”別人，是一種深層的屬靈操練，也表明教會是互為肢體的共融體。

教宗方濟各也常強調“為他人代禱”是愛的表現。我們是否也常把他人帶到天主面前，尤其是在祈禱中？

3. “在天主和我們的父面前，不斷地紀念你們因信德所做的一切，因愛德所受的勞苦，因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍。”

歷史背景：

這句可說是整封信的主題之一，構成“基督徒三德”的最早表達形式：信、望、愛。

在初期教會，這三德不僅是抽象觀念，而是現實生活中真實可見的行為與犧牲。

靈修意義：

信德驅動“行動”，不是空談，而要結出實際的善行（參《雅各伯書》2:17）。

愛德不是浪漫感覺，而是願意為他人犧牲自己，哪怕勞苦。

望德不是樂觀主義，而是在患難中堅持不懈地仰望主耶穌基督的再來。

這三德彼此呼應：信產生行動，愛支撐犧牲，望支持忍耐。

4. “天主所愛的弟兄們，我們知道你們是蒙召選的，”

歷史背景：

保祿借此鼓勵得撒洛尼人：你們的信仰不是偶然的，而是天主的計畫與揀選。

初期信徒往往處於被排擠、逼迫、孤獨之中，這種被“召選”的意識是信仰的保障。

靈修意義：

每一個信友都是被天主召選的，不是憑功德，而是因祂的慈愛（參《羅馬書》8:29）。

“天主所愛的弟兄們”提醒我們，不論處於什麼狀況，都活在天主之愛內。

這也激勵我們去活出這種召選：既被愛，也要以愛回應召叫。

5. “因為我們把福音傳到你們那裡，不僅是用言語，而且也是藉著聖神和德能，以及充足的信心。”

歷史背景：

保祿回顧自己的傳教：他所傳的福音不是人的哲學、口才或論辯，而是帶著天主的聖神、能力和信心。

得撒洛尼人就是在面對苦難中接納了這福音。

靈修意義：

真正的福音不是靠說服力，而是靠聖神的工作。這提醒我們：傳福音不只是知識傳授，更是屬靈的行動。

我們在傳信仰時，也需要祈求聖神的德能來軟化人心。

“充足的信心”也說明了：福音不是只講一次，而是不斷地生活出來，使人信仰日漸成熟。

總結：

這段經文是保祿宗徒寫給初期教會的鼓勵與感恩：

三一信仰：教會是在天主父與主耶穌基督內生活的團體。

三超德：信、望、愛具體表現為行動、勞苦與堅忍，是基督徒生活的核心標誌。

屬靈共融：保祿在祈禱中紀念教會，也教導我們要彼此代禱。

天主的召選：我們不是偶然成了信徒，而是天主特別召選並賦予使命。

聖神的德能：福音的傳播不僅靠言語，更需要聖神的臨在與信德的回應。

祈禱
主耶穌基督，求你使我信德堅強、愛德慷慨、望德堅忍，如同得撒洛尼的弟兄姊妹一樣，活出你召選的恩寵。願我在聖神的帶領下，不僅用言語，更用生命傳揚你的福音。阿們。

福音 聖瑪竇福音22:15-21

瑪竇福音 22:15-21：是耶穌公開傳教末期一則極具智慧的回應，顯示祂如何面對敵意與試探，並引領聽眾從表面問題上升到屬神層面。

15節：那時候，法利塞人去商討怎樣在言談中設計陷害耶穌。

歷史背景：

法利塞人是猶太教的一支虔敬派別，嚴格遵守梅瑟法律和傳統。他們常與耶穌在宗教解釋上起衝突。

此時耶穌已進入耶路撒冷（聖周前期），他們感到祂對聖殿權威構成威脅。

“商討陷害”表明他們不是出於追求真理，而是為設計陷阱，意圖讓耶穌在政治或宗教立場上自陷兩難。

靈修意義：

這節提醒我們：即使耶穌完全無罪，仍被惡意設計。作為信徒，我們若忠於真理，也難免受試探和誤解。

16節：他們派了自己的門徒和黑落德黨人到耶穌跟前說：“老師，我們知道你是誠實的，按真理教導天主的道路，不顧忌任何人，因為你不看人的情面。”

歷史背景：

“黑落德黨人”是政治親羅馬的猶太人支持者，支持黑落德王朝的統治；他們與宗教保守的法利塞人本非盟友，卻因耶穌而聯合。

這段言詞看似恭維，實為虛偽誘導：先誇耶穌公正無私，是為了誘他回答一個“不偏不倚”的政治問題。

靈修意義：

這是偽善的典型表現。我們要警醒自己不在信仰與言語中扮演“表面敬虔”卻內心算計的角色。

耶穌的“你們為什麼要試探我”也正是對這種表面尊敬的徹底揭穿。

17節：“請告訴我們：你的意見如何？納稅給凱撒，可以不可以？”

歷史背景：

“凱撒”是羅馬皇帝（當時為提庇留），納稅是所有被征服民族必須履行的義務。

若耶穌說“可以”，就可能被看作背叛猶太民族，與異教政權合作；若說“不可以”，則會被羅馬當局視為煽動叛亂。

這是個極巧妙的政治陷阱：怎麼答都可能被控罪。

靈修意義：

這是人在世生活常遇到的問題：信仰與政治、屬神與屬世的張力。

真正的智慧不是逃避問題，而是將問題引向更高的視野 —— 就像耶穌接下來所做的那樣。

18節：耶穌看破他們的惡意，就說：“偽君子，你們為什麼要試探我呢？”

歷史背景：

“偽君子”（希臘文 hypokrites）原指演員，即隱藏真面目的角色。這是耶穌多次嚴厲用來斥責法利塞人的詞。

耶穌不被表面話語迷惑，祂一眼看穿人的心思。

靈修意義：

耶穌是洞悉人心的主。我們不能靠表面敬虔、外在行為來“蒙混”天主。

在信仰中，我們也要警醒自己不扮演“宗教演員”，而是真實地活出天主的道。

19節：“拿一個稅幣來給我看看！”他們便遞給他一塊銀幣，

歷史背景：

這枚稅幣是提庇留·凱撒的銀幣（Denarius），上面有皇帝的頭像和文字，寫著：“提庇留·凱撒，神之子奧古斯都的兒子，大司祭”。

對虔誠猶太人來說，這樣的幣顯然有偶像之嫌（因帶有人像和“神的兒子”字樣），令人反感。

靈修意義：

耶穌沒有自己掏出銀幣，反而讓對方提供，等於暴露了他們自己也在使用羅馬貨幣，顯示他們言行不一。

在生活中，我們也常批評他人不屬神，卻自己依賴於“屬世權力”。這節是一次屬靈的反省。

20-21節：耶穌向他們說：“這是誰的肖像和名號？”他們對他說：“凱撒的”。耶穌便對他們說：“那麼，凱撒的就該歸還凱撒；天主的就該歸還天主。”

歷史背景：

這是耶穌非凡智慧的回答：祂沒有直接說“可以”或“不可以”，卻提出了超越性的劃分。

“凱撒的歸凱撒”：接受現世合法秩序，履行公民義務。

“天主的歸天主”：人的生命、靈魂、良知，是天主的肖像，應當歸屬於祂。

靈修意義：

每個人都“刻著天主的肖像”（參創1:26-27）。所以耶穌實則說：你該把你自己完全奉獻給天主！

這節挑戰我們：我們是否只顧繳稅、履責，卻忘了將我們的心、時間、熱情“歸還”給天主？

基督徒的生活要分辨屬凱撒的事務與屬天主的使命，並在世俗與神聖之間活出正義、自由與忠信。

總結與靈修省思：

耶穌面對精心設下的政治陷阱，沒有陷入對抗，而是借此機會，揭示一個更深刻的真理：

屬凱撒的要歸凱撒 —— 我們要盡公民本分，納稅、守法、做社會好公民。

屬天主的要歸天主 —— 但我們更是天主的子女，要將自己的一切奉獻給祂。

耶穌是道路、真理、生命 —— 祂教導我們如何在塵世生活中，活出天國的價值。

這段福音不僅是政治智慧的範例，更是呼召我們每一個人：你是天主肖像的載體，願你今天將你的時間、心意、才幹——完全歸於天主！

祈禱
主耶穌，願我心中無偽，不試探你，也不躲避你的呼喚。教我分辨屬世與神之事，在盡世人本分時，始終不忘我是你印刻的肖像。凱撒的歸凱撒，天主的歸天主，而我，願完全屬於你。阿們。

本文作者：劉鐸