常年期第二十八主日（甲年）

讀經一 依撒意亞先知書 25:6-10a

第6節：

「在熙雍山上，萬軍的上主要為萬民擺設盛宴，備有豐美的食物和醇清的陳酒；食物是精選的，陳酒是上等的。」

歷史背景：

熙雍山（即耶路撒冷聖殿所在之地），在舊約中是天主顯現和居住的地方，是盟約與救恩的象徵。

這是一幅默西亞時代的圖景：當天主的救恩完全實現時，祂要為“萬民”（注意是普世性的，不再局限於以色列）設筵席。

靈修意義：

宴席象徵圓滿的共融與滿足，是救恩的標記。這預示著在末世或永生中，人類將與天主親密團聚，如聖體聖事中預嘗的那般。

“精選的食物”與“上等的陳酒”預表聖體與聖血，在彌撒聖祭中，我們已在地上開始預嘗那天國的盛宴。

第7節：

「他要在這座山上掀去那遮住萬民的喪帕，和那掩蓋各國的殮布。」

歷史背景：

古代東方人在喪禮中會用帕子蒙面，這裡象徵著死亡、悲痛、罪的籠罩。

這節預言天主將在熙雍山（耶路撒冷，象徵性也代表教會）中戰勝死亡，使真光照耀萬民。

靈修意義：

聖保祿宗徒在《格林多前書15章》談論復活時，引用這類圖像說明死亡終將被勝利吞滅。

基督透過祂的死亡與復活，揭去了這死亡之帕，使我們能以“新的人”身份活在光明中。

第8節：

「他要永遠消除死亡，上主要從每個人的臉上拭去眼淚，要由整個地面除去他民族的恥辱：因為上主如此說過。」

歷史背景：

這節清楚表達了末世性預言：死亡的終結（永遠消除），以及天主的憐憫與復興（擦去眼淚，除去恥辱）。

“他民族”原是指以色列民族，在末世視角中也象徵天主子民——教會。

靈修意義：

“拭去眼淚”啟示錄也引用（默示錄21:4），描繪新天新地中的安慰與新生。

天主不僅救我們脫離罪，更治癒我們的創傷與羞恥。信仰中我們被賜予新尊嚴——天主兒女的身份。

第9節：

「到那一天，有人要說：看哪！這是我們所期待的拯救我們的天主；這是我們所依賴的上主。我們要因他的救援而鼓舞喜樂，」

歷史背景：

表達一個期待已久的實現。以色列長期等待默西亞來臨，先知預言那一天必至。

“到那一天”是先知語言中常用的末世性術語，意指天主決定性干預歷史的時刻。

靈修意義：

這句是喜樂的認信與信德的呼聲。在靈修中提醒我們，信仰不是抽象，而是對一位真實天主的仰望與期待。

聖女小德蘭說：“信德是我們在黑暗中對光明的依戀。”這節正表達出信德走向喜樂的那一刻。

第10a節：

「因為上主的手停留在這座山上。」

歷史背景：

“上主的手”象徵祂的能力與眷顧。在舊約中，天主“伸手”表示救援與干預。

這表示天主的臨在不再是短暫的，而是永恆地“停留”在祂選定的地方——這山象徵祂的國度、教會與新耶路撒冷。

靈修意義：

對我們而言，這句是個應許：天主不會離棄祂的子民，祂的眷顧是持久而有力的。

在苦難或黑暗中，我們可以默想：“上主的手還在山上。”——祂仍掌權。

小總結：

這一段來自依撒意亞先知書的經文，構成了舊約中最美麗的默西亞性與末世性圖像之一。它向我們展示一個最終實現的救恩圖景：

天主為全人類設筵席——象徵圓滿的共融與彌撒聖祭的實現。

祂親自戰勝死亡與悲傷，親手擦去人的眼淚——象徵祂的慈愛與安慰。

人類將在那天高呼：“這就是我們的天主！”——象徵信德的實現與喜樂的爆發。

最終，天主的手將永遠停留在祂的聖山（教會），祂與人同在直到永遠。

這段經文鼓勵我們活在希望、信德與感恩中，特別在面對苦難與黑暗時，不要忘記天主終將以愛親手撫慰我們每一個人。

讀經二 斐理伯書 4:12-14, 19-20

第12節：

「弟兄們：我能受窮，也能享受；在任何事上，在任何境遇中，或飽足、或饑餓、或富裕、或貧乏，我都得到了秘訣。」

歷史背景：

聖保祿此時正在獄中（大約在羅馬或厄弗所），寫信給他所鍾愛的斐理伯教會，這是他在歐洲建立的第一個團體。

他感謝他們曾在物質上支持他的傳教工作，也向他們見證他已學會如何面對人生各種境遇。

靈修意義：

保祿不是自我克服困境，而是學會在一切境遇中依靠天主。

他所說的“秘訣”（希臘文 myeō）在原文中也有“內在啟示”或“領悟奧秘”的意思——這不只是心理調適，而是神恩的果實。

這節啟發我們：真正的自由不在於外在環境，而在於內在與主共融的平安。

第13節：

「我仰賴加強我力量的那一位，任何事都能做。」

歷史背景：

這是整封斐理伯書的高峰句之一，保祿不是自誇，而是在見證他的一切能力都出於基督。

“加強我力量的那一位”在原文中是一個現在時態的分詞，表明天主是持續不斷地給予力量。

靈修意義：

這是無數聖人常引用的格言，表達信德的核心精神：“不是我，而是基督在我內活著”（迦2:20）。

無論是傳教、受苦、堅持聖德、承受誘惑，這句話是基督徒的動力泉源。

這也預示了聖神的工作：祂是賦予我們力量，使我們能完成天主旨意。

第14節：

「但是，你們也做得好：因為你們分擔了我的困苦，」

歷史背景：

斐理伯人曾多次為保祿提供援助，不只物質支援，也在祈禱與陪伴上支持他。

在古代世界，監獄裡的人並無官方供養，必須靠親友援助才能生活。

靈修意義：

聖保祿雖然強調天主的照顧，但也感激斐理伯人愛的回應。

這反映出信仰生活中“恩寵”與“團體責任”的互補：天主賜力量，人卻也必須實踐愛德。

我們不能只強調“我靠天主能做一切”，也要承認團體在我們生命中的重要作用。

第19節：

「我的天主必要以他豐厚的財富，在基督耶穌內，滿足你們一切的需要。」

歷史背景：

保祿在這裡表達對天主的信賴，也祝願斐理伯人蒙福，因為他們慷慨施與。

“豐厚的財富”並非指世俗財富，而是指天主在基督內的恩典之富（參閱厄弗所1:7；2:7）。

靈修意義：

這節是對教會團體的一個應許：在基督內，一切真正的需要都會被滿足。

不等於我們會變得富有，而是我們內在的需要（愛、安慰、勇氣、希望）將被滿足。

也可以視為對施比受更有福（宗20:35）的回應：因為慷慨者不會被忘記。

第20節：

「願光榮歸於我們的父，天主，直到永遠。阿們。」

背景說明：

這是一個感恩與讚美的結語，常用于保祿書信的末尾，稱為小頌謝詞（Doxology）。

它將整段分享、祈願與經歷上升為對天主的讚頌——這是信仰者最自然的回應。

靈修意義：

保祿的生命是個不斷歸光榮於天主的生命。他的困苦、他的豐盛、他的能力、他的團體——一切都歸於天主。

這提醒我們：基督徒的人生不是歸於自己，而是引向“父、子、聖神”的光榮。

小總結：

這段《斐理伯書》讀經，是聖保祿宗徒向我們展示的一幅成熟信仰者的畫像：

他不是靠外在環境來決定喜樂，而是在任何境遇中活出內在的平安。

他向我們揭示，真正的力量來源於基督的恩寵與能力，不是人自身的意志力。

他感激並祝福那些願意與他共苦的教會團體，表明信仰生活絕非孤立。

最終，他的一切話語歸於天主的光榮。

這段經文可以成為我們在困境、壓力、疲憊時的祈禱：

“主啊，求你作我力量，我靠你什麼都能做。”

《瑪竇福音》22:1-14

此章是耶穌講給司祭長和民間長老聽的，結構上深具“審判”與“恩寵”的張力。

1.「那時候，耶穌又用比喻對司祭長和民間長老說：」

背景：

這是耶穌進入耶路撒冷之後的教訓之一，場景是聖殿，聽眾是當權的宗教領袖。

“又”表示這是繼21章無花果樹咒詛、兩個兒子的比喻、惡園戶的比喻之後的第三個“勸誡性比喻”。

對象清楚——是那些不接受他的人，而不是平民百姓。

2.「天國好比一個國王，為兒子擺設婚宴。」

靈修意義：

“天國”在瑪竇福音中是一個動態現實，表示天主臨在與行動的領域。

“婚宴”在聖經中象徵盟約的喜樂、天主與子民的結合（參閱依25:6-10，與今天的第一讀經正好呼應）。

“兒子”是耶穌自己，婚宴暗指默西亞與教會的結合（參閱歐瑟亞書2:19-20；默示錄19:7-9）。

3-4.「他派僕人去叫被請的人來赴宴，他們卻不願意來……一切都齊備了，請來參加婚宴吧！」

背景：

這裡描述的是兩輪邀請：一次是正式請帖，一次是“宴席已備”的再召喚——反映當時猶太婚禮的習俗。

被請的人象徵以色列民，特別是宗教與政治精英。

靈修意義：

天主的耐心和恩寵的豐富一再展現。他主動、懇切、殷勤，但人卻不回應。

婚宴不是審判，而是救恩的邀請——但是，人的拒絕讓恩寵轉化為審判的理由。

5-6.「他們卻不理睬便走了：有的耕田，有的做生意去了，其餘的抓住僕人，淩辱之後殺死了他們。」

靈修意義：

三種反應象徵三種拒絕恩典的方式：

冷漠（“不理睬”）

忙於世務（“耕田”“做生意”）

故意敵對（“抓住僕人、殺死”）

僕人預象的是舊約的先知，也象徵教會中的傳福音者。

7.「國王大怒，就派軍隊去，消滅了那些兇手，焚燒了他們的城市。」

歷史背景：

許多解經家認為此節可能是在預示西元70年耶路撒冷被毀（羅馬軍焚城），是天主對拒絕默西亞的象徵性回應。

靈修意義：

天主雖然是慈悲的，但拒絕恩典的人，將面對正義的審判。

“焚燒城市”象徵罪的後果是毀滅，不只是個體性的，也可以是集體性的。

8-10.「你們到各路口去……凡遇到的人，都請來……好人壞人都召集了來……婚宴上就坐滿了客人。」

背景：

這段是比喻的高潮與轉折：普世性的救恩。

“路口”象徵猶太世界之外的外邦人。

“好人壞人”強調救恩的白白恩賜（不是因功勞而得）。

靈修意義：

婚宴現在開放給所有人，教會就是這婚宴的延伸與預告。

這是一幅充滿盼望的圖像——福音向一切罪人敞開，我們沒有藉口拒絕。

11-12.「國王進來巡視坐席的人……看見有一個沒有穿婚宴禮服的……」

靈修意義：

這似乎與“好人壞人都召來”矛盾，其實強調一個重要真理：

蒙召固然是恩寵，回應恩寵則需要轉化。

“婚宴禮服”象徵悔改、洗禮恩寵、生活的新樣式（參閱迦3:27：“你們領了洗，都是披戴了基督。”）

13.「把他的手腳綁起來，丟到外面的黑暗中：在那裡他要哀號和切齒。」

靈修意義：

強烈的審判圖像，不是因為國王苛刻，而是因為賓客輕視婚宴的尊嚴與主的聖意。

外在進入婚宴並不等於內心屬於婚宴。沒有轉化的人，最終仍要面對靈性上的黑暗與隔絕。

14.「因為被召請的人多，被選上的人少。」

靈修意義：

這是總結句。天主普遍召叫，但人必須自由回應。

聖奧斯定解釋：“天主創造了你時不需要你；但拯救你時卻需要你的同意。”

小總結：天主婚宴的比喻——恩寵與審判的交響

這段福音給我們三個深刻的反思方向：

1️普世的召叫，白白的恩寵

天主親自邀請我們進入永恆的喜樂——這是出於愛子耶穌的婚宴，即教會的奧跡。

無論出身、過去、罪惡，“好人壞人都被召來”，但必須帶著悔改與信德的“婚宴禮服”。

2️自由的回應與內在的準備

恩典不是強迫，是邀請。我們不能因為表面上“在場”就以為已經得救。

信仰不是外在的儀式參與，而是內在的生命更新。

3️教會生活中的警醒

今天的比喻不僅指向歷史上的以色列，也提醒我們今日的教會群體與個別信友：

你真的準備好參加天主的婚宴了嗎？

你的信仰是否只停留在外表，而沒有真正披戴基督？

結語 默禱：

主耶穌，感謝你為我們預備了這神聖的婚宴，求你賜我悔改的心，使我配得穿上婚宴的禮服。不讓我只靠受洗而沾沾自喜，而是常常在恩寵中更新自己，直到與你在永恆的婚宴中團聚。阿們。

本文作者：劉鐸