喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十六主日
福音：玛13:24-43
Fernando Armellini神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

玛窦福音成书于叙利亚的安提约基，在那里有一个规模庞大的基督徒团体，主要由犹太人和皈依基督的人组成。这部福音的作者是位拉比，他在耶稣死后五十年写了这部福音。他是一位年迈的经师，多年前已归依基督；他在自己身边看到了什么？这个世界，邪恶依存。耶稣来开启新世界，可是，旧的世界依旧繁荣。诚然，善存在，但恶也在其旁滋长。团体内的基督徒经常问这位拉比：“如果耶稣没有让世界上所有的邪恶立即消失，那他建立的又是什么王国呢？”不只如此，在基督徒团体内部，生活并不尽如人意。

事实上，五十年过去，最初的热忱已然消退，许多外教生活的陋习也在基督徒中复萌。基督徒团体亟需一次牧灵上的唤醒！犹太人是这安提约基团体内最热忱的人，他们一定想到依撒意亚先知书第60章和62章的话：“在天主的国，万民将由义人组成；人将称他们为圣洁的百姓。”因此，至少在基督的教会内，应当只有义人和圣洁的人。这些人本就是我们基督徒。

然而，玛窦在写这部福音的地方，团体内的人并非都是圣洁的。为什么会发生这样的事？还有，我们应该如何对待那些未按照基督徒那样生活的人呢？这也是我们今天也要反思的问题。

在玛窦时代，初期教会内部，有两种对立的牧灵倾向，一种是“严苛派”他们立场强硬，主张立刻消除那些没有未宣发圣洗誓愿的人，应当把他们逐出教会。让我们记得，保禄在致格林多人前书第五章提到：一位过着不道德生活的基督徒；而且非常不道德。即使外邦人也不会这样行事；保禄在某处说：“你们竟容忍这样的人留在团体内？”保禄邀请他们把他赶出去，好使他意识到自己的行为。这就是那些团体内的严苛主义者。但另有人主张，对罪人，要更怜悯，更忍耐。这两派在教会内争辩数百年，彼此激烈交锋，甚至经常互相指责，甚至冒犯对方。有趣的是，无论是心胸狭隘之人，还是最宽宏大量、最宽恕他人之人，都用今天展现给我们的“莠子和麦子的比喻”给他们的立场辩护。谁是对的呢？什么才是正确的牧灵选择？选择极其严苛，极不宽容，还是极度宽恕？这也是我们今天要探讨的：谁正确解释了这个比喻。让我们来听：

耶稣给群众讲了一个新的比喻，说：“天国好似一个人，在自己的田里撒了好种子。众人都在睡觉的时候，他的敌人来到，在所有的麦子中间撒上杂草，以后就走了。庄稼长起来，结出果子的时候，杂草也出现了。

有人在田里撒了美丽的种子，不是好的种子，经文说的是美丽的种子。谁是那位播种者? 可能是创造美好世界的天主。在创世纪首章七次重复说：“天主看到自己所造的一切，样样都好。”随之而来的问题就是：恶从何而来？不幸、痛苦、死亡源自何处？这就是那些不相信基督徒对我们基督徒提出的问题：“既然天主创造了美好万物，恶从何而来？”播种者可能是耶稣。祂生在一个罪恶的世界，一个祂所熟知，被自私驱使，只会滋生战争和暴行的世界；耶稣来，也要播下一颗美丽的种子，一颗终将萌发美好人性的种子；在那里，和平、和谐、爱将要为王，在那里，分歧、战争与不公将消逝无踪。但此处同样生出疑问：为何在耶稣播下福音的美丽种子后，预期的果实仍未到来？”

第二个人物：夜间，众人沉睡的时候，播下坏种子的仇敌。谁是这敌人？这不是基督徒所想象的魔鬼，不然，有人会问：天主为什么不阻止他，防止他破坏祂美好的化工。这是说：天主不是恶的造主，恶源自受造之物本身，一个受限的受造物，一个只在本性上受限的受造物。

第三个角色：莠子。耶稣所择莠子这个美丽的图像，以此代表存于每个人内的消极部分。耶稣为什么要选莠子？因为莠子萌芽的时候，形状与麦子相似，常被人误认。直到吐穗，其本质才显露出来，因为它结出黑色的籽粒，而非麦子金黄的颗粒。因此，莠子的果实不堪食用；麦粒赋予生命，莠子导向灭亡。我们还注意到，耶稣说的不是“莠草”，而是“莠子”，因其种类繁多。恶的形式多种多样，初看似乎良善，与善混杂一处，但其果实含毒。我们必须警醒，因为许多莠子看似良善如麦子，它们也能被栽培，可是，最终结出的是剧毒的果实。

让我们试举一例：有真爱，也有貌似爱的情感，它如莠子般酷似麦子，却仅是貌似。当我们询问两位青年，他们是一对男女：“你们彼此相爱吗？”“是的，我们彼此相爱！”“你们说的爱是什么意思？”“我们欢喜待在一起。”“你们有什么计划？”“不，现在无需虑及计划……我们只喜欢待在一起。”“你们想要组建家庭吗？”“将来再说吧。现在，我们只想安于现状。”这看似爱，实则是寻求自我、寻求逸乐、出于私欲，其果实将非生命，而是死亡。以此种爱情观为基础的家庭将是何种模样？其果实如何？无需臆测，因在当今社会，它们已昭然若揭。

有人说时代变了，诚然，但时代无法将莠子变为好麦子。中世纪有莠子，今日它仍是莠子。当然，若有人愿在心田培育莠子，他们可以这样做，也必须得到尊重，但无论谁意识到自己的兄弟姐妹正身处险境，都有责任睁开自己的眼睛。让他们明白，他们所称的爱的果实将是苦涩的果实。我们每个人都能继续举出别的例证。同理，有真正的尊重，也有貌似真正的尊重。真正的虔敬推动我们投身于服务生命，从起初到自然终结的生命，即使这需要巨大的奉献，牺牲和忍耐，有真理，也有貌似真理之物，但实际上，这是每个人所说、所想、所做的事；看似是真理，但事实上是一种欺骗，屈服于时尚和主流思想，受其奴役。在此，每人都可继续此类辨识，明辨何者为实，何者仅似是而非；并思考其将结何果。

我们注意到，恶并非立即显露，在起初，恶显得良善，美丽，令人向往 ……这个比喻还有另一面：敌人趁你熟睡时行动！莠子，恶，在我们沉睡时，在我们良心沉睡，我们的信德沉睡时扎根。我们不应该在道德领域沉睡，因为起初，世俗的提议看似可以接受，但后来发现，这些提议是有剧毒的。我们多少次听到人说：这又何妨？某些风尚、某些行为、某种粗俗言谈，有何不妥？我们必须小心，因为在起初，你绝不可沉睡！而且，在道德领域，你决不能沉睡！

现在，仆人提出了问题：“恶从何而来？莠子从何而来？”让我们来听：

家主的仆人来到，对他说：‘主人，你不是在你的田里撒上好种子吗？杂草是从哪里来的呢？’他回答道：“一个敌人做了这事。”他的仆人对他说：‘你希望我们去把它们拔出来吗？’他回答说：‘不，如果你拔出杂草，你可能会把同它们一起生长的麦子也连根拔出。让它们一起生长，直到收获的时候；接着，在收获的时候，我要对收割庄稼的人说：先把杂草收集起来，扎成捆，好能焚烧，但要把麦子收进我的谷仓。”

至此，第四个角色登场：和我们一样的仆人，因为他们和我们一样，关心田地，有如我们关切如何让人变得更美。我们渴望一个闪耀着福音之美的教会，我们一见莠子在其中成长，就会感到难受。这些仆人来到主人面前，首先提问：他们担忧，播下的不是好的种子，因此，他们指责主人。造物主也许是罪魁祸首吗？如果有痛苦，不幸和死亡，难道是天主亏待了世界吗，可是，如果播种的是基督，种子是福音，是否应把教会内的莠子归咎于这种子？主人平静地回答说：“这与天主无关，这是仇人做的！”创造莠子的，不是天主，莠子是人性的一部分；人类是生命的朋友，也是生命的仇敌；莠子是仇敌，莠子是人性的构成部分，人类的本性极其有限，并不完美，无法变得不同。我们生来如此！我们想知道，为什么天主没有把我们造得没有缺点。祂可以做到，问题在于：那样的话，就不再是我们；幸运的是：天主想要这样的人性，祂爱这样的男女。

在我们内困扰我们良久的莠子，究竟是什么？我们深知：骄傲、凌驾他人的欲望、导致放纵的叛逆偏情，尤其对财物、金钱的贪恋，致使我们漠视穷人的急难，甚至剥削穷人。这就是使我们失去人性的莠子，它们是人类生命的仇敌。

仆人们提出的第二个问题。现在，他们明白，莠子并非来自天主 ……如何处置这些莠子呢？生长期的时候，该如何行事呢？仆人们提出他们的建议：这是不容忍者与狂热者的主张，他们无法接受莠子的存在。“我们要立刻把它们拔除”因此，他们使莠子与令人不齿，令人蒙羞的事物等同。他们认为：必须立刻把他们焚尽。主人是怎么想的呢？

这是比喻的核心含义：“不，让它们一起长起来，现在，你不可以把它们拔除，因为你们在拔莠子的时候，也会把好的麦子一起拔出来。”莠子是我们人格的构成部分，与好的麦子并存。我们必须与这样的处境和解，否则我们将变得对自身及他人充满攻击性。好的麦子和莠子必须共同生长。

“共存”是耶稣立场的特征。法利赛人主张分离：他们想要区分麦子与莠子；他们认为：组成默西亚的团体的，只能是洁净者，而不是罪人。那些无知的人，粗鲁的人，不熟悉托拉的人，都要被排除在外。他们渴望一个纯粹由洁净者组成的团体。施洗者觉察到这不是耶稣想要的团体时，一定会感到惊讶；耶稣想要的团体，是一个包容既有麦子和莠子的男女的团体。

我们记得，艾赛尼派（Essenes）渴望一个纯洁之人的团体，事实上，他们逃离耶路撒冷，避免受其污染；他们鄙视他人，因此，他们退居谷木兰（Qumram），自视为光明之子，恼恨黑暗之子。不！基督徒团体内，既要有光，也要有黑暗。

这就是给当今教会的讯息：善与恶同属于教会，圣人和罪人同属于教会，那些在生活中犯错的人，更应属于教会，他们才是真正应该被爱的人，那些因自身的软弱而受苦的人，也属于教会，他们应该获得更多的爱。有时候，我听人说：“我不想认识教会，更不想看到教会内的丑闻。”我常常回答他们说：“你为什么只看那长满莠子的兄弟，对另一身上所蕴含的如此多的福音之美的兄弟，浑然不见呢？”

比喻的结尾：收获。那时候，主人会说：“先把杂草收集起来，扎成捆，好能焚烧，但要把麦子收进我的谷仓。”

耶稣的这话，有时会遭人误解。他们到底是什么意思呢？或者指的是：世界穷尽的时候，我们终将摆脱恶人，他们要堕入地狱？让我们小心一些：他们是天主的儿女，在他们内，既有莠子，当然，也有好的麦子，每个人的身上都有好的麦子。

耶稣说的这话是什么意思？收获不是悲伤的时候，而是极大喜乐的时刻。耶稣常常用收获的象征。祂召叫自己的宗徒，派遣他们的时候，祂说：“庄稼多”有大量待收获的麦子； 或在撒玛黎雅妇人故事的结尾说：“田已发白，可以收获。”这是节庆的时候，在这个节庆会发生什么？最终，莠子会被焚烧，每个人美好的部分将得以保留，因为在将要交付给天父的国度里，不再有莠子；现在，此时此刻，莠子犹存，可是，最终（此为喜讯宣告）天主的爱将焚尽所有莠子。美丽的麦子，就是存于每位天主儿女内的美，都要进入父的国度。

我们必须谨记：在今天福音的结尾，将会清楚表明：人子之国与天主之国的区别。天主之国在人子之国中，在我们的历史， 在我们身处的时代中构建。此时的教会，不是天主之国，她为构建天主之国服务，时候必然来到，莠子终将焚尽，进入天父之国的，只会是留下的好的麦子。

现在，圣史玛窦插入另外两个比喻，让我们来听：

祂又给他们讲了一个比喻：“天国好似一粒芥菜籽，人拿去，撒在田里。它是所有种子中最小的，然而，当它完全长成的时候，成了所有植物中最大的。它成了一株巨大的灌木，‘天空中的飞鸟要来，住在它的枝桠里。’”祂给他们讲了另一个比喻：“天国好似酵母，妇人拿来，在三量小麦粉里，直到整个面团都发酵。”耶稣用比喻给群众讲了这些事。祂对他们只说比喻，以此应验先知所说的话：“我要开口讲比喻，我要宣告自创世以来，处于隐密状态的事物。”

稍加努力，仆人们接受了麦子和莠子共存的逻辑。他们也明白种子是美丽的。此刻他们在期待什么？他们可能培养出错误的期待，把天主国与外在的表象，成功，炫目的场面混同起来，他们甚至把受人讚赏的今世之国与天主之国混为一谈 ……天主之国会以这样的方式呈现出来吗？种子是美丽的，出产是美丽的，在每人的心中必会结出非凡，不喧哗，不引人注目的果实，新人、美好的女性将构建美好的社会，却从不炫耀，常隐藏于内，静默无声。

为了突显这个讯息，耶稣举了两个比喻：芥菜籽的比喻，芥菜籽是微小的种子：比喻中，耶稣说它长成树，事实上，它没有长成树，而是高达2-3米的灌木。然而，与那微小，因小巧而闻名的种子形成鲜明对比的是灌木。第二个比喻是酵母。芥籽藏于土中，不显露。如果你想让它变得显眼，使它离开土壤，就会干涸，什么都不会产出；面团中的酵母，如果不消失，面团就发不起来。

在这里，耶稣首先向我们表明：人们期待的伟大的天国，与天国的真正伟大，完全不同，且与外表无关。厄则克耳先知书，在第17章，以由天主在山顶栽种的高大华美的香柏树的形象描绘默西亚国度。香柏树常被人看作树中之王；这就是在外表上引人注目的默西亚国度。耶稣没有以这样的方式展现天主之国，祂以一粒种在地里，产出真正伟大的事物的微小芥籽展现天主之国。

这种子是什么？这是看似微小的天主圣言的种子。圣言有多大的力量？这是脆弱，软弱，由穷人宣报的圣言。保禄在致格林多人后书说：“我们是存有这宝藏的瓦器。”然而，这种子带有我们软弱的人性，以创造美善，并能使所有接纳它的土地，焕发光彩。

另一个比喻，也就是酵母的比喻，这个比喻显出酵母的隐蔽性，它能使在三斗面（极其大量，40公斤的面粉），任何主妇都无法处理的面粉发酵。耶稣想要强调：天主圣言的种子，能由内而外改变一人，进而改变社会。

依我看来，或许耶稣没有谈到三斗面粉，因为那量实在巨大，主妇如何揉制四十公斤面粉？耶稣当时所用面粉的数量可能很少，可是，宗徒们所处时代，整个罗马帝国已被福音的圣言发酵，或许，他们添加的面粉的量，稍超过耶稣先前提到过的数量。

现在，让我们来听，玛窦是如何接续麦子的比喻，把它转化成比喻，用作给自己团体的牧灵提议：

接着，祂遣散群众，进到屋里。祂的门徒来到祂跟前，对祂说：“给我们解释在田间的麦子的比喻吧。”祂回答说：“那撒好种子的是人子，田就是世界，好种子就是天国的儿女。莠子是那些屈服于那恶者的人，播撒它们的仇敌就是魔鬼。收获时期，就是时代的终结。收割庄稼的，就是天使。正如杂草被收集起来，用火焚烧，同样，时代的终结，也是如此。人子要差遣祂的天使，由祂的国内，将一切使人跌倒的事，及作恶的人，收集起来，他们要把他们投入火热的炉中，在那里要有哀号和切齿。那时，义人必要如同太阳一样，在他们父的国里闪耀。凡有耳的，都要听。”

我们记得：比喻所教导的是包容，忍耐；老师邀请我们平静接受善与恶的世界，并要接受善与恶并存于教会的事实。今天福音的第二部分，好似给了不包容合理的理由，因为人子要派遣自己的天使，使所有恶人消失。接着，祂谈到火，火炉 ……这些令人震惊的图像，有什么意义呢？

让我们努力理解清楚，因为可能会产生误导性的解读。执笔者是犹太人，向犹太人讲话，为使听众明了，他采用了当地民众能理解的语言；当地的民众熟悉默启性的文字作品，至少他们读过当时最著名的默启性文学作品，也就是我们都很熟悉以诺一书（first book of Enoch）他们的耳中充满这些图像：火，火炉，哀号，切齿，收获，天使，魔鬼 …… 拉比不断使用这些图像，就连耶稣也只能用这同样的方式讲论。可是，祂想要告诉我们什么？如果我们不把这些图像看成启示性的图像，我们可能会陷入误导和危险的解读，认为它们与福音毫无关系。这不是福音。

门徒用命令式的句式要求耶稣这个比喻。“διασάφησον” （给我们解释），好似他们不认同美丽的种子与莠子共存；他们把自己看作属于基督徒团体，心存骄傲，他们感觉自己蒙天主拣选，把自己看作是义人，因提到在他们中间有莠子而感到愤懑。因此，他们说：“给我们解释”，他们说话的语气，好似在表达异议。

因此，福音经文的第二部分警示我们：莠子一定存在。救主用比喻解释，祂对比喻中出现的七个角色作出解释。我们已经听过：“播种者”“田地”，也就是人类的历史，“美丽的种子”就是体现福音讯息及其价值的人，“莠子”就是体现邪恶偏情的人，“敌人”就是我们先前说起过的魔鬼，播种莠子的人，“收获”和“收割的人”

理解这最后部分至关重要。我们已指出，为明了耶稣的训诲，必须分别理解耶稣告诉我们的两个国度：人子的国度，也就是正在当今我们所处的历史中建构的天主之国。在这个国度内有莠子，丑闻，有那被我们所称的莠子，也就那邪恶本性引导的恶人，他们是我们的一部分 …… 另一个国度，则是圣父的国度。在人子之国里会发生什么？这就是耶稣在解释这个比喻的时候所说的事。人子要派遣祂的天使来收到一切丑闻，所有在这个国内作恶的人。我们须辨明这些被派遣的天使是谁，何为丑闻，这些作恶者又是谁。我们不在圣父的国度内。圣父的国度，再无莠子，人子之国，仍有莠子。

这些天使要做什么，他们是谁？在圣经中，天使是天主救恩的中介者，是天主圣言的中介者，先知们常被称作天使，施洗者也被称作天使，宗徒们也被称作天使，比如：耶稣派遣自己的门徒给自己预备在撒玛黎雅的道路时，祂派遣祂的天使，凡中介救主圣言的人，中介摧毁每人心中的莠子的天主圣言的人，就是天使。他们就是人子派到自己国中的天使。
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今天，我们蒙召和他们一起共筑祂的国度，就是共筑人子的国度，就是那日后要呈给圣父的国度。这些天使的任务是消除一切丑闻。何为丑闻？耶稣称伯多禄为“丑闻”：“你是我的丑闻，因为你成为我的绊脚石，阻拦我走父为我安排的道路，你做的是恶者的工作，因为你阻碍我，你是丑闻。”凡致力消除一切阻碍人归向天主及基督之事者，就是天使。这也是我们今天必须完成的任务，铲除一切作恶者，宣讲天主圣言，使作恶之人脱离罪恶，构建一个美好的人类；而教会正致力于建设这个新世界，美好的人类。

现在来看火窑的图像： “他们要把一切莠子投入燃烧的火窑” 火窑是什么？保禄在致格林多人前书第三章也用过这个图像：那时候，他说：谁的工程若被毁了，就要受到损失，他自己固然可得救，可是仍像从火中经过的一样。这火是什么？我们在福音中谈到的火只有一个：圣神的火，天主的爱火，再也没有别的火。因此，构建我们的生命时，一定会遇到上主的圣神，一定会经受祂的考验，上主的圣神不容忍莠子，祂要焚尽这莠子。

具体而言，圣史想要向他所在的团体传递的信息是：在最初数十年的热忱之后，基督徒渐趋松懈，不再认真对待他们在圣洗时所发的誓言。该做什么呢？玛窦想要唤醒他们，因此，他按照自己时代宣讲者的风格，告诫他们说：“你们要切记，你们构建的生命，必定要经受火的考验。”

保禄说：“我们都必须经过这火的考验，因为这火会焚尽一切莠子”也就是说：这火会焚尽一切非在你内的圣神完成的事。你要牢记，这意味着，在某一时刻，你生命中的绝大部分都要被焚尽；留下的，只有好的，好的麦子；而且，或许你受这莠子的引导和建议，做了许多工程，它们都要被焚尽。炼狱的过程虽苦，这火不会毁灭天主的儿女，而是在毁灭存于每位天主儿女内的恶。

比喻的结尾，实在美丽。让我们牢记这样的净化，让我们思量每位真门徒被委以的任务：成为净化丑闻，铲除作恶之人的天使。创造美丽的人类。最终留下的，只有天主的儿女，存留在每人身上的美，呈献给天父的人子之国，义人要如同太阳一样，在耶稣的父的王国中闪耀。
这是面向众人，充满喜乐和希望的讯息，那投在火窑内的，不是某位天主的儿女，而是存于每人内的莠子，天主的儿女与在天父之爱相遇之时，就是莠子被焚尽之时。每位天主儿女被接抱于圣父的怀中之时，便是得救之时。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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