喜樂和希望的聖言
甲年常年期第十八主日
福音：瑪竇14:13-21
Fernando Armellini神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

我們今天反思的經文廣為人知；就是增餅的故事，這故事之所以廣為人知，因為它在福音經書中提到六次。四位聖史都講述了這段故事，不僅如此，瑪竇和馬爾谷記述了兩次，他們改了一些細節，為的是傳遞新的資訊。我們常常在聖經中看到的，關於這件事的記載的標題是什麼？增餅的奇跡。首先要做的事，就是要刪除這個標題，因為這個標題具有誤導性；如果我們按照這個提示去理解，我們就無法理解聖史想要給我們的資訊。在福音經書中六次對這事的描述，沒有一處說耶穌倍增餅和魚，好使能人得到飽飫。福音說：祂要求祂的聽眾交出他們所擁有的一切；祂把食物拿在手中，祂讚頌上主，接著，祂給門徒，讓門徒去分發。令人驚訝的是：不僅足夠所有人吃，而且還綽綽有餘！

今天，我們將要聆聽瑪竇福音中兩段敘述中的一段。瑪竇想要借此比喻向我們展現耶穌想要展現的新世界。這是一個與舊世界完全相對的世界，一個受競爭，功利，利益，敵對等邏輯關係，造就我們所熟知的世界。滿是戰爭和暴力的世界 ……

我們將要聽到耶穌提出的一個美麗的世界，眾人要在那個世界得到滿足，眾人都有豐盛的食物。這就是基督徒團體蒙召建構的世界，當他們真情實意，而非以那與生活脫節的禮儀舉行感恩祭時，這個世界就會實現。

在今天的講道中，我們將要突顯聖史不斷援引的，那在最後晚餐發生的事。我想說：這些事都旨在引導我們理解聖體聖事的含義。

現在，讓我們開始來聽：

當耶穌聽說洗者若翰死了，就獨自一人上了船往荒野地方去了。群眾聽說了，就從他們的村莊徒步跟隨祂。當祂下船的時候，看見一大群人，祂就對他們動了憐憫的心，治好了他們的病症。

在講述這事以前，聖史瑪竇講述了一個由這個世界權貴出席的筵席。那是黑落德·安提帕（Herod Antipas）舉辦的生日筵席；富人和權貴在他身邊；他們在做什麼？他們在跳舞、慶祝、尋歡作樂……但請注意，盤子裡唯一呈上的東西是一個死人的頭，那是洗者若翰的頭。這個世界的王國生於競爭，靠武力統治，訴諸暴力，最終帶來死亡。

聖史在給我們講述新世界以前，先讓我們看到舊世界的樣子，那是統治者的世界。耶穌來終結這死亡的世界，創造一個新世界！現在讓我們留意這段經文的細節：“耶穌乘船獨自一人離開，來到曠野”耶穌離開，渡過大海。那是一個湖，可是，在福音中，它成了海，耶穌渡過這海的時候，這意味著耶穌離開為奴之地，渡海來到自由之地。

“群眾知道了，就從各村步行跟隨祂，”“步行”的細節是一種贅述，一種修辭手法；這是對《出谷紀》的又一次引用。事實上，在出谷紀12章，梅瑟告訴以色列人要離開辣默色斯，徒步走向穌苛特。顯然，聖史是在告訴我們：“要知道，我正在給你們講述一個出穀，從一個為奴之地，從一個作古的王國，去到一個嶄新的世界。”我們的翻譯說：“耶穌上船”可是，原文沒有說祂下船，更沒有提到船，而是說祂出來，離開舊的王國，死亡的王國，現在，祂引導所有跟隨祂的人進入天主之國，聖史三十次提到這個新世界；因此，這個新世界就是天主的國；就是耶穌願意向那些追隨祂的人展現的天主之國，這極其重要。

現在，耶穌在面對的是什麼？耶穌看到一大群人，就對他們動了憐憫的心，治好了他們的病人。動詞splankeniíomai ：一個刻畫天主對人類那份熾熱的愛。天主感到憐憫，因為人類正處在一個非祂所願的王國。天主希望你幸福；祂希望自己那處在被人奴役，不自由，不快樂的兒女快樂 。耶穌遇見人類，對他們心生憐憫，他們是一個受傷，患病，艱難前行的人類。這就是天主想要的天主兒女。此外，這也是我們今天所面對的人類，因為天主的國雖然已經開始，但尚未完全實現；因此，我們面對的是一個邪惡者仍在掌權的世界。讓我們想想戰爭，不公，苦難，饑餓，疾病 …這是一個受傷的人類，現今，耶穌醫治的，恰恰就是這人類。

現在，聖史向我們宣介耶穌有關新人類的建議。讓我們來聽：

到了晚上，門徒們來到祂跟前說：“這是荒野地方，天色已晚，請遣散群眾，好使他們到村莊給自己購買食物。” 耶穌對他們說： “他們不必去；你們給他們一些食物。” 他們卻對祂說： “我們這裡有五個餅和兩條魚。”於是 ，祂說：“把它們拿給我。”

在這裡提到一個時間：“到了晚上”白天即將結束，新的一天即將開始。在以色列，新的一天始於日落。耶穌就在這一天展現祂的新光，祂對急難之人的回應。

耶穌面對一大群人，據說，他們有“五千男人，還沒算婦女和孩童。”五千這個數字具有象徵意義；它代表的是以色列子民。它代表的是耶穌面對的那些受傷的人，患病的人，軟弱的人，疲勞的人，饑餓的人的人類形象。耶穌是如何回應這些急難之人的呢？他們在曠野，在曠野裡行走，這指的是我們生命的旅程 ；在我們生命中饑餓的時候 …… 耶穌回應了我們什麼？我們應該如何回應這對食物的渴求呢？當我們說：我們餓了的時候，我們不僅僅是指對物質食糧的饑餓，我們還有別的需求，如果它們無法令我們滿足，我們的生命就不圓滿；我們需要關愛，尊重，友誼，理解；我們需要知識，健康，一個適宜居住的家……我們應該如何回應這些需求呢？如果我們得不到滿足，我們在世上的旅途就沒有樂趣。

現在門徒們出現在場景中，在比喻中，他們代表的是耶穌來終結的舊世界的邏輯。他們向耶穌拋出問題，他們根據每人的邏輯，給出人人都能接受的方案；他們對耶穌說：
“請遣散群眾，好使他們到村莊給自己買食物。”

具體來說：時候到了，人人都得自己去想辦法去滿足自己的需求。“去買”讓他們自己去購買食物，可是，那些沒錢的人，他們該怎麼辦？這就是市場邏輯，舊社會的邏輯！天主把我們造得很好，但他並沒有令我們自給自足，以致我們眾人都能滿足自己，那樣的話，我們就會把自己封閉起來。不，他使我們彼此需要，因為每個人都必須與他人交換自己的財物。正是在這裡，我們要問自己，應該用什麼邏輯來調節這種交換。在這裡有一個舊世界的邏輯，人人普遍都能接受這個邏輯，門徒給出的解決方案中已反映出這個邏輯。這是什麼邏輯呢？這是一種認為自己手中之物歸自己所有的人的邏輯，他們開始交易他們所擁有的這些資產。這是買賣的邏輯，是貿易的邏輯，在這種貿易中，每個人都試圖賺錢、致富；在這種邏輯下，需求反而是受歡迎的，因為如果饑餓加劇，我所擁有的貨物就會增值，我就可以提高價格。

我們要問自己：市場的邏輯創造的是人間天堂，還是一個涕泣之穀？建立在商業之上、受市場法則指導的社會，產生的是一個充滿哀號和切齒的地方，而不是天國的盛筵。如果我們把宗徒的建議當作的好意見予以採納，會發生什麼呢？腿腳好的人可以去買東西，而那些生病的人……卻動彈不得；所以，跑得快的人先到，也許他們有更多的資源，可以買到超出所需的東西，還能獲得更多折扣，甚至囤積更多；或許之後他們還得扔掉他們買來的東西，因為他們不知如何處理多餘的食物，衣服耶穌拒絕了這個邏輯；這個由我們所熟知的社會創造的邏輯。

耶穌對他們說了什麼？不需要去購物 。“你們自己給他們吃的”我們的購買行為不被耶穌採納。耶穌把“給予”和“購買”對立起來，祂對他們說：“你們自己給他們吃的。”在這一點，對觀福音馬爾谷增加了一個由宗徒提出的解決方案，他們說：“我們得去買二百迪納爾的餅，才能使他們吃飽。”（參看：穀6:37）他們立刻做了正確的計算。有了二百迪納爾，他們才能購買足夠的餅，給每個人他們賴以生存的食物。這是一種福利，並不壞，但它不是解決方案，它不能建立天主的國，也不能誕生新世界，它只是在一個受市場邏輯支配的社會中的一個必要的補丁。門徒的回答說：“我們只有五個餅和兩條魚。”我們知道，在聖經和福音經文中，數字通常不具有數量上的價值，而是具有一種比喻，象徵的價值。在這裡，5 + 2 = 7，我們知道，數位7代表全部，整體， 所以，門徒們說：“看看，我們只有這一點點。”

耶穌希望眾人把一切都交在祂的手中。然而，問題來了 ……這夠嗎？所有這些問題都源於這個顧慮，因為如果人們認為不夠分給所有人，出於本能，他們就會開始搶奪一切他們可以得到的東西，因為“你總不會被人知道”可能會有短缺，所以，人必須為自己著想，把東西囤積起來。可能後來，這人不知道應該如何處理多餘的東西，因為它會腐爛，蛀蟲會毀掉他的衣服 ……可是，這對他來說無所謂。既然我知道東西很少 ……那麼我就囤積起來！這正是發生在我們這個世界上的事，它仍然受舊邏輯的支配，尚未接受現在那即將出現基督的啟迪。今天，在我們的世界，2000極其富有的人，他們所擁有的財富，相當於全球45億人口的財富；10%的世界人口消耗了90% 的產出，進而造就了我們人人都擔憂的環境災難。

門徒說：“我們所擁有的一切，遠遠不夠。”所以，問題在於：天主把自己的兒女派到世上以前，祂所預備的是一個涕泣之穀，充滿不幸和悲慘的山谷，還是我們在自私的驅使下，處理祂的恩典時造就的世界？現在，那不接受市場邏輯的耶穌說：“把它們拿到這裡來，把你們所擁有的一切都交到我的手裡，舍掉你的財富，讓它們受我福音的管理，而且，必須按照治理世界的新邏輯進行管理。”耶穌用命令句式說：“把它們拿到這裡來。”

耶穌很少在福音經文中用命令式，可是，當祂吩咐或命令某事的時候，這意味著祂感受到了對方的抗拒；一種拒絕把我們所擁有的財富，我們的能力，我們的智慧，我們所擁有的一切交托給福音邏輯的阻力。因為沒有一樣屬於我們，所有的一切屬於天主，如果我它們交給耶穌的邏輯，饑餓問題就解決了。可是，耶穌必須命令我們把這些財物交給祂的邏輯，因為我們想要保留它們。我們不想把我們的財物交給祂的計畫，交給祂管理它們的方式。這違背了我們的本能，本能驅使我們占為己有，拿到市場上賺錢。

現在，讓我們來聽，當我們把我們手中的財物交在耶穌手中，按照福音的邏輯管理我們手中的財物時，會發生什麼。

接著，祂吩咐群眾在草地上坐下。祂拿起五個餅和兩條魚，舉目望天，祝福了，把餅擘開，遞給門徒，再由門徒遞給群眾。他們都吃了，也吃飽了。他們把剩下的碎塊收集了起來，裝滿了十二筐。那些吃餅的人數，除了婦女和小孩，人數約有五千。

群眾相信耶穌的命令，把他們所擁有的一切都交給祂。現在，耶穌展現這些財物應當如何管理，使所有人都有足夠的一切，並且綽綽有餘。祂提出的這嶄新邏輯，就是要在這個世上，而非在天堂裡建立的天主的國。

“祂命令群眾坐在草地上。”這似乎是一個完全無關緊要的細節，如果這是敘事，自當無關緊要。因為怎麼吃無關緊要，站著吃還是坐著吃都無所謂，可是，在這個比喻中，意義重大。請注意：奇怪的事情發生了 …… 我們原是在曠野裡，現在，曠野裡開花，青草出現，甚至有了一片可以憩息的綠色草地。當天主的計畫進入我們的世界，天堂就重新在地上顯現。不僅青草出現，夜晚的黑暗也結束了，因為現在有一場延續的宴席，黑暗不復存在。新的一天誕生了！耶穌沒有命他們坐下，而是命他們躺（anaklinein）在草地上，這是自由人赴宴的時候採取的姿勢；他們躺著，以左肘撐在枕墊上，用右手取食物。在筵席裡，躺著的人是誰呢？是僕人，還是主人？顯然，躺著的是主人，僕人必須奮力擠到桌前，拿食物給自己的主人。現在，耶穌把這一切都顛倒過來，那些急難之人和饑餓的人成了主人 …… 他們躺下來，因為他們會得到照料。那些在古世界的人認為自己是主人的人，如今成了僕人。耶穌把一切都顛倒過來 …… 如今，急難之人成了主人，別人必須警醒，注意到他們的急難，隨時準備好服務他們。

聖史路加指出，最後晚餐的時候，門徒們開始爭論他們中間誰才是最大的。耶穌說：“可是，在這個世界上，誰才是最大的，是坐席的人，還是服務的人？”人人都說：“在筵席上坐席的人才是最大的。”耶穌說：“現在，一切都反過來了，在天國，僕人才是最大的。”

現在，耶穌用一系列動作向我們展現要如何建立天主的國。祂拿起五個餅和兩條魚，象徵人類所有的財物，然而，它們不是按照這個世界的邏輯和自私來管理，而是按照天主的計畫管理。

“祂祝福了。”這個動作有什麼意義？這意味著承認這些財物來自天上，人不是這些財物的主人，所有的財物都屬於天主；人只是管理者，必須按照創造者的計畫管理它們。這個世界的邏輯把財物導向買賣，市場的邏輯在天主的計畫以外，因為它始自“人是財物的主人”這個原則。其實不是。原則是：人必須管理它們，把這些財物分給接受的人，因為所有的財物都來自天主。然而，現實意味著：如果我們去掉這個“祝福”，如果我們不承認我們一無所有，而且不承認自己受邀來赴筵，如果不相信天父，那麼，有什麼能阻止我囤積財物，按照我的能力管理它們？有誰能阻止我把我所擁有的拿去交易，把它賣給出價更高的人，等待需求增加，好能提高價格呢？我不可避免地會捲入來自這世界智慧的那種邏輯中。那些屬於天主國的人管理著並非屬於他或她自己的財物，這些財物，必須得到管理，而且，它們屬於天主。

然後，耶穌擘開了餅。把餅擘開，為的是分享。把餅擘開，意味著他敞開了自己的心，接受無償奉獻的精神，成為天國的建設者。市場殘酷的法則在此刻被打敗，無私奉獻的邏輯進到世界的歷史 ……這邏輯一進到世界，奇跡就發生了！這不是一個直接由天主發顯的奇跡，而是由那些以信德接受，信賴耶穌提出的建議之人發顯的奇跡。

事實上，眾人都吃飽了，還剩下12筐餅。我們注意到，聖史在描繪耶穌為表明新邏輯必須進入世界而做的動作，耶穌在建立聖體聖事的時候，祂也做了相同的動作。很明顯，耶穌重複做了這些動作。聖史是什麼意思呢？這意味著：基督的門徒蒙召，不只是要交出手裡的財物，不僅要像門徒那樣交出餅，還要成為餅。最後晚餐的時候，耶穌做了所有這些動作，拿起餅說：這就是我。祂借此記號展現祂整個生命史；祂說：我的全部生命成了食糧，成了賦予眾人生命的食糧。耶穌對門徒說：拿去吃，也就是說：吸收我的故事，把它成為你們的故事；你們也要成為餅。聖史所敘述的這個基督徒團體，指的是蒙召去建設天國的團體。基督徒團體何時去建造天主的國？就是在基督徒團體真誠地舉行感恩祭，真正反映出他們生命的感恩祭的時候。因此，這生命就是門徒們為喜樂而完全奉獻自己的生命，以及弟兄姐妹們的生命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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