标签： 主日证道

明达和宽恕之神
福音：若望20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们时常被五旬节主日令人惊叹的细节所吸引 —— 火舌，剧烈的风，雷鸣般的响声。这些出自《宗徒大事录》的图像具有强大的力量，它们呼应了旧约中天主在西奈山上的显现。可是，有时候，我们如此迷恋这些壮观的景象，却错过了真正的神迹。真正的事件并不是语言上的杂技。也不是那些突然能流利说出各种外语，成了通晓万语的语言学者的宗徒。不，他们依然在说带有加里肋亚口音的阿拉美语（Aramaic），这是来自北部内陆地区未受教育的渔民所说的方言。神迹在于：所有人都听懂了——每个人都以自己的方言、自己的心灵，以及母亲摇篮曲中最亲切的语言，听见了福音。

在巴贝耳（Babel）打乱的一切，得到了修复。人类的骄傲在巴贝耳（Babel）建造了一座高塔反抗天主，结果造成语言混乱，把人类分散在大地上。那种分散，不仅是地理上的分离，更是心理与灵性上。人们不再能理解彼此，人类共融的伟大工程灾难性地陷入停滞。在五旬节主日，天主使四散的百姓重新聚集。祂没有强加给人们单一，统一的语言 —— 这是帝国的方式，而不是圣神的方式。天主赐给人们明达。神迹与言语无关，而在于人心有能力认出对方是弟兄、姐妹、近人、他们是同一天主的儿女。

人类心灵最深的伤痛，就是那种不被理解的经历。试想一下：当你诉说你最深的痛苦，你最诚实的恐惧，你最羞愧的失败时，别人听到了完全不同的事 —— 这就是一种死亡的形式。这就是在客厅，在婚姻中，在堂区会议中发生的小巴贝耳。我们带着一整本不可言语的渴望字典四处行走，却没有翻译它们的钥匙。人类最根本的悲剧不是我们在说不同的语言，而是我们在说相同的语言，却仍然彼此无法理解。

想想世界语（Esperanto）这个失败的梦想。近百年来，善意的语言学家和理想主义者一直在推广一种通用语言。他们认为：如果人人都用相同的语言，和平就会随之而来。今天，历经百年，全世界只有大约二十万人在使用这语言 ——而这只占全球人口的极小部分。它为什么失败了？因为我们世上的语言混乱，这并不是语言问题，而是一种思想和心灵的问题 —— 一种固执，防御性的无力感，这使得我们无法设身处地地进入他人的皮肤。即便语法相同，人们仍然生活在不同的世界。你们可以说“我爱你”但意思是“我需要你”，或说“我很好”但意思是：“我崩溃了”。巴贝耳的混乱绝非表面，它与人类的生存休戚相关。

五旬节主日提供了解药。圣神是明达之神。明达不是理智上的掌握，而是富有同理心的共鸣。圣神使宗徒能清楚看到现实 —— 看到被钉死在十字架上的耶稣就是如今复活的救主，恐惧没有最终的话语权，死亡已被打败。这种清晰的认知改变了他们的灵魂。这些胆小，害怕，把自己锁在一间门闩紧闭的楼房的宗徒，如今，他们勇敢地走出来，来到这充满敌意的城市，大胆地说话。什么改变了？不是他们的处境，而是他们内在的构造。圣神重塑了他们的情感结构，驱散了他们的恐惧，因为明达已涌入他们的心中。他们终于明白耶稣三年以来一直对他们说的话：爱驱散恐惧，宽恕是唯一的制胜武器，世俗的暴力无法触碰复活之主生命的平安。
现在来看看《若望福音》。在这里，圣神不是五十天后才被赐下的，而是在复活节当天赐下的。复活与圣神的恩典，几乎是同一天赐下的。耶稣朝门徒们嘘气，说：“你们宽恕谁的罪，就给谁赦免，你们保留谁的罪，就给谁保留。”这段经文因解释不当，饱受误解。人们常常把这段经文误读为：耶稣允许门徒拒绝宽恕，好似耶稣给了门徒和他们的继任者一种自由裁量权，使他们可以决定谁留在自己的罪中，谁从自己的罪中得到解脱。这种解读完全颠倒了福音，与耶稣的训导背道而驰。
要记得这些门徒是谁。他们从耶稣那里学会无限宽恕。“七十个七次”。同一个耶稣教导他们：“如果你们不宽恕别人的过犯，你们的天父就不会宽恕你们。“保留”罪过的命令，不是容许我们吝啬怜悯。这是一个严肃的心理和属灵警告。让我说清楚：耶稣没有给门徒束缚人的权力。祂赐给门徒使命 ，要使众人得到解脱。“保留”不是邀请他们去做的动作，而是他们必须避免的结果。如果你不走到最末的那人，如果你不带着宽恕的讯息来到世界的最边缘，那么，那个人就会一直被困在罪恶未被宽恕的牢狱中，不是因为天主拒绝宽恕他们，而是因为没人把医治的话语带给他们。拒绝宽恕的门徒，并非在行使权力，而是在使命上失职。

宽恕不是司法交易。宽恕消灭罪恶的权势。被宽恕的罪失去了毒刺，它再也不能用怨恨毒害受害者，再也不能用羞耻压垮犯罪的人。解开一切锁链的钥匙——无论是苦毒的锁链、内疚的锁链，还是持续数代的家庭世仇——那把钥匙正是宽恕。五旬节的圣神就是明达之神。这明达在人类的关系中化为血肉时，就成了宽恕的勇气。没有这明达之神，巴贝耳继续存在。有了这明达之神，人类重新开始，从各语言，各邦国聚集起来，归于同一天主的大家庭。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Spirit of Understanding and Forgiveness
Jn 20:19-23

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

We are often captivated by the dramatic details of Pentecost—the tongues of fire, the violent wind, the thunderous sound. These images from the Acts of the Apostles are powerful, and they echo the Old Testament’s theophanies at Mount Sinai. But sometimes, in our fascination with the spectacle, we miss the true miracle. The real event is not linguistic gymnastics. It is not that the apostles suddenly became polyglots, speaking flawless foreign languages. No. They spoke in their rough, Galilean-accented Aramaic—the dialect of uneducated fishermen from the northern hinterlands. The miracle was that the crowd understood—each in their own tongue, each in their own heart, each in the intimate language of their mother’s lullaby.

What was disrupted at Babel is now being repaired. At Babel, human pride built a tower to defy God, and the resulting confusion of languages scattered humanity across the face of the earth. That scattering was not merely geographical. It was psychological and spiritual. People could no longer understand one another, and the great project of human solidarity came to a catastrophic halt. At Pentecost, God gathers the scattered ones back. Not by imposing a single, uniform language—that would be the way of empires, not the way of the Spirit. But by bestowing a single understanding. The miracle is not about words. It is about the heart’s capacity to recognize the other as brother, sister, neighbor, and child of the same God.

One of the deepest wounds in the human psyche is the experience of not being understood. Think about it. When you speak your deepest pain, your most honest fear, your most shameful failure, and the other person hears something else entirely—that is a form of death. It is a small Babel happening in the living room, in the marriage, in the parish council meeting. We walk around with whole dictionaries of unspoken longings, and no one has the key to translate them. The foundational human tragedy is not that we speak different languages. It is that we fail to understand one another even when we share the same mother tongue.

Consider the failed dream of Esperanto. For nearly a hundred years, well-meaning linguists and idealists promoted a universal language. They believed that if everyone spoke the same words, peace would follow. Today, after a century of promotion, only about two hundred thousand people speak Esperanto—a tiny fraction of the global population. Why did it fail? Because the chaos in our world is not a vocabulary problem. It is a problem of the mind and heart—a stubborn, defensive inability to step into the skin of another. You can share the same grammar and still live in different worlds. You can say “I love you” and mean “I need you,” or say “I’m fine” and mean “I’m falling apart.” The confusion at Babel was not superficial. It was existential.

Pentecost offers the antidote. The Holy Spirit is the Spirit of Understanding. Not understanding as intellectual mastery, but understanding as compassionate resonance. The Spirit enables the apostles to see reality with clarity—to see that the crucified Jesus is now the risen Lord, that fear has no final word, that death has been defeated. And that clarity transforms their souls. Timid, scared, locked in an upper room with doors bolted shut—these same men walk out into a hostile city and speak with boldness. What changed? Not their circumstances. Their interior configuration. The Spirit rewired their emotional architecture. Fear dissolved because understanding flooded in. They finally understood what Jesus had been telling them for three years: that love casts out fear, that forgiveness is the only weapon that conquers, that the world’s violence cannot touch the peace of the risen life.

Now look at John’s Gospel. Here, the Spirit is given not fifty days after Easter, but on Easter evening itself. The resurrection and the gift of the Spirit are almost simultaneous. Jesus breathes on the disciples and says, “Whose sins you forgive, they are forgiven; whose sins you retain, they are retained.” This verse has suffered greatly at the hands of poor interpretation. It is often misread as a license to withhold forgiveness, as if Jesus gave the disciples—and their successors—a kind of discretionary power to decide who stays in sin and who gets released. That reading turns the gospel inside out. Nothing could be further from the message of Jesus.

Remember who these disciples are. These are the ones who learned from Jesus to forgive without limits. Seventy times seven. This is the same Jesus who taught, “If you do not forgive others their trespasses, neither will your Father forgive you.” The command to “retain” sins is not a permission to be stingy with mercy. It is a sober psychological and spiritual warning. Let me say it clearly: Jesus is not giving his disciples the power to keep people in bondage. He is giving them the mission to liberate everyone. The “retaining” is not an action they are invited to perform. It is a consequence they must avoid. If you do not go to the last person, if you do not reach the farthest edge of the world with the message of forgiveness, then that person remains trapped in the prison of unforgiven sin—not because God refuses to forgive, but because no one has brought the healing word. The disciple who withholds forgiveness is not exercising power. He is failing in his mission.

Forgiveness is not a judicial transaction. It is an annihilation of sin’s power. A forgiven sin loses its sting. It can no longer poison the one who was wronged with resentment, nor crush the one who did wrong with shame. The key that unlocks every chain—every chain of bitterness, every chain of guilt, every chain of family feuds that have lasted generations—that key is forgiveness. The Spirit of Pentecost is the Spirit of Understanding. And that understanding, when it takes flesh in human relationships, becomes nothing less than the courage to forgive. Without that, Babel continues. With it, humanity begins again, gathered from every language and every nation, into the one household of God.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

甲年五旬節主日
若20:19-23

一周的第一天，晚上，門徒聚在一起的地方，門關著，因為怕猶太人，耶穌來了，站在他們中間，對他們說：“願平安與你們同在。”祂說完這話，就給他們看祂的手和肋膀。門徒一看到主，就很高興，耶穌再一次對他們說：“願平安與你們同在。正如父派遣了我，我也派遣你們。”祂說完這話，就給他們吹了一口氣，對他們說：“領受聖神吧。你們寬恕誰的罪，誰的罪就得赦免。保留誰的罪，誰的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的講道詞
喜樂和希望的聖言

弟兄姐妹們，祝大家節日喜樂。

隨著慶祝五旬節主日，我們結束了復活期。復活期共有50天，在50天裡，我們領受復活之主的啟迪，祂為我們獻出生命。這就是我們在這個世界存在的含義。今天的福音經文告訴我們救主復活那天發生的事，那時候，門徒看到復活的主，歡欣喜樂。澄清聖史所說用的希臘詞“看見”（seeing）一詞的含義很是重要。在我們的語言，用來表示“觀看”(see)的動詞只有一個。在希臘語中，卻有多個動詞：‘Blepo ：觀察可驗證的事物，也就是肉眼可觀察的事物。可是，用來描述看到復活之主的動詞卻是orao。這是一種超越物質層面的注視，超越那些可被證實的物質層面。

耶穌曾說過：“心地潔淨的人是有福的，因為他們要看到天主。”（參看：瑪5:8）這種目光能使肉眼看不見的事物、不可驗證的事物變得可見。門徒們之所以感到高興，是因為他們藉此神視，他們看到救主交出的生命湧向何方。有意思的是：經文沒有說耶穌“顯現”了，而是說祂“被看見了”這也是邀請我們省察我們的心，如果我們的心是“純潔的”， 我們也能有這樣的體驗，我們也能看到救主舍掉的生命，最終的歸向。

今天的福音經文說：耶穌來到，站在中間。這不是在說：耶穌顯現，變得可見，隨後再次消失不見。而是在說：那是一種新而穩定的臨在，凡有信德的眼光的人，就能看到祂的臨在。先前與耶穌同在的門徒，他們受制於我們物質的現實，他們與在此世的人類一樣，有著各種局限，現在，他們不再有這樣的限制。如今，耶穌“就在”門徒中間，祂臨在於散居世界各地的團體中間。祂不遠離祂的任何一個門徒，因為人類的局限不再主宰一切，因此，心地純潔的人，就能看到那陪伴他們走過此生旅途的復活之主。事實上，有些人能體驗到這樣的臨在 ，他們就是那些心地純潔的人。有時候，如果我們心神不寧，我們就體驗不到這樣的臨在，看不到這樣的臨在。

復活之主說：“願平安與你們同在。祂說完這話，就把自己的手和肋膀指給他們看。”這不是令人感到抱歉的細節。看看我的手，看看我的肋膀。事實上，要被人認出，不必展示手和肋膀，展示臉就足夠了。可是，細節很重要。這就是耶穌身份的明證：祂展示雙手。那是被釘穿過的雙手，那是被刺透過的肋膀。這就是祂的身份。我們知道：在閃族的觀念中，手代表力量，權能，是行動的媒介。耶穌來到世上做什麼？祂要展示祂的雙手。

在舊約中。天主的手有著多種解釋。尤其具有力量的含義。“落到天主的手中”通常具有積極的意義，但也可能意味著懲罰。讓我們記得出谷紀的那段話：“上主，祢的手擊碎了敵人，大顯神能。”（參看：出15:6）天主的這些手是怎樣的呢？有人說他們曾戰鬥，天主曾用手作戰。

天主來展示祂的手，耶穌在今世存在的終結，祂把自己的手展示給祂的門徒：這就是天主的雙手。在耶穌的手中，我們能看到天主之手和啟示。這些手做了什麼？耶穌的手給門徒洗過腳。祂不是受人服事的天主，而是親手成為僕人的天主。祂把自己的力量，自己的能力，獻給人的生命。祂的手曾被釘在十字架上，因為他完全屈身服務於人，因為祂展示天主的全然之愛。它們被釘住了，它們不是用來傷害的手。“不論他們對我做什麼 ……我都會告訴他們：我愛他們。“這就是天主的手。這就是天主大能的手：洗腳，服務，向眾人做出愛的舉動。天主的作為，天主的工作， 天主的手在這些手中彰顯出來。

我們記得納匝肋人提到過耶穌的手所做的奇事。耶穌展現給祂門徒的手做了什麼？它們曾觸摸過法律禁止觸摸的癩病人，因為他們是不潔的，應當避開他們，決不能觸摸他們。不。天主的手觸摸了癩病人，開啟瞎子的眼睛，扶起了被壓彎的婦人，扶起了癱子。這是雙美麗的手，是撫摸過孩子的手，孩子們曾令宗徒感到反感，因為他們視看作不潔。而且，天主的手扶摸了弱小者。這就是天主雙手的啟示。

耶穌展示祂的雙手，為的是告訴我們：我們的手必須和祂的手相似。我們看到天主的雙手，天主兒女的雙手，必須和在天主的獨生子 ——納匝肋人耶穌身上啟示的雙手完全相同。當我們的雙手做著耶穌之手曾做過的事時，我們的信仰便得以彰顯。

接著是肋膀：耶穌的這個手勢需要解釋一下，以此避免我認為我們當下存有的誤解：也就是：我們認為這是耶穌的苦難之愛，這不是耶穌的苦難之愛 —— 受人鞭打，受苦，犧牲的苦難之愛 —— 這些確實發生，可是，我想說的是：這不是唯一發生的事，我們認為：如果這些事不發生，就會有更好的事情發生 …… 耶穌沒有出去，尋找這些苦難這是一個無法省略的時刻，因為展現真實的天主，展現天主全然之愛的，恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那愛世人，完整獻出自己生命的天主的聖容，祂藉著舍掉自己的生命，顯示這愛。聖傷是耶穌所有愛的故事的巔峰，祂是愛人的天主。因此，受難時的鞭痕，不應被抹去，而是要把它們完整保存下來，因為它們是耶穌和天主的身份證。肋膀：聖經告訴我們：羅馬士兵用自己的長矛刺透了耶穌的胸膛。

聖史作者指出一個非常重要的細節：從那肋膀中流出了血和水。血就是耶穌獻出的生命。血象征著生命。因此，從耶穌被刺透的肋膀，從耶穌獻出的生命，給我們湧出永生。這是生物性死亡無法觸及的生命。在第四部聖若望福音中，水指的天主的生命，也就是聖神。“門徒看到了主，歡喜踴躍。“他們沒有掩飾自己的喜樂。睜開雙眼，看到復活的主，心中不可能沒有喜樂，因為他們的整個生命都被照亮了。這也邀請我們睜開我們的雙手。福音經文並沒有止步於此。

福音經文不只是邀請我們看到復活之主，更是邀請我們被派遣。耶穌對自己的門徒說：“正如父派遣了我，我也派遣你們。”耶穌想要他們離開，走向他人。這就是耶穌託付給門徒的使命：他們必須為世界的改變賦予延續性；為復活的救主可見的、可觸的、聖事性的臨在賦予延續性。耶穌被派遣：祂借自己的雙手，被刺透的肋膀，展示聖父的聖容。祂是新人。祂展示雙手和肋膀，意在告訴我們：我們的任務就是把賜予生命的祂向他人彰顯出來。我們被派遣，要相同的方式生活，為愛被釘十字架。因此，我們被派遣的使命，無非是將自己的生命奉獻給弟兄姊妹。教會正是為此而存在；使復活的主臨在，使祂可見。

耶穌成了人，祂在提庇留和更早的奧古斯都時代生活了37年……那是時空極其有限的生命。但現在不再如此。祂現在借著我們臨在。很難理解祂是如何有勇氣委託我們來使祂臨現於眾人面前。因此，我們要懷著極大的謙遜接受這項使命。我們會感到脆弱和軟弱——事實也是如此，但為此，耶穌賜給我們一種不屬於這個世界的力量，祂賜給我們祂聖神的力量，祂生命的力量，聖神是天主的力量，這力量使祂完全獻出自己。祂沒有帶著天主的力量升天，而是把這力量留在屬於門徒的團體。

事實上，耶穌借“朝他們噓氣”這樣的動作，對門徒說：“領受聖神吧”。這就是天主的力量和生命。希臘語“enfusao”表達的是“噓氣”（to blow）這個動詞，這個詞很罕見。我們能在聖經開端找到這個動詞：天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口氣，人由此而生。在這裡，耶穌借聖神的氣息，使一個新人誕生。這不是生理學上的人，而是領受這天主生命氣息的天主的兒女。這是正在發生的新創造：然後就是使命：“你們寬恕誰的罪，誰的罪就得赦免，你們保留誰的罪，誰的罪就被保留”

我們知道，特倫多大公會議指出：這段經文立定了修和聖事，為的是赦免罪過。然而，這段經文還有更深的含義。耶穌沒有對一個很小的圈子說話，祂對所有門徒說話。這意味著：全體門徒都被託付赦罪的使命。希臘語 Afíemi 的意思是：釋放，解開。每個門徒都要履行其使命，把人從錯誤的道路上帶出來，必須遺棄這條道路。如果我們不履行這使命，別人就會留在那條錯誤的道路上。我們必須帶領他們走向生命。這是巨大的責任，這個責任，不只是門徒的責任，也是整個基督徒團體的責任。

耶穌賜給我們每個人消除罪惡，消滅罪惡的能力。祂賜給我們的這個能力，就是聖神。耶穌的團體必須在愛的生命中彰顯這光。另一方面，那些不接受在兄弟姐妹面前顯出這光的人，就負有不摧毀罪惡的責任。因此，如果弟兄姊妹仍留在黑暗中，缺少生命，他們便是負有責任的。這就是祂賦予我們的重大責任：摧毀世上的罪惡。

我們知道罪是什麼：罪不是生命。罪阻礙在天主賜給人的生命在人內萌芽。我們每人都在彼此競爭，使這生命在我們內生長。並要使天主的生命，在我們兄弟姐妹身上生長。我祝你們大家節日喜樂，並祝大家在復活朝聖的旅途中取得圓滿的結局。

喜樂和希望的聖言。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

甲年五旬节主日
若20:19-23

一周的第一天，晚上，门徒聚在一起的地方，门关着，因为怕犹太人，耶稣来了，站在他们中间，对他们说：“愿平安与你们同在。”祂说完这话，就给他们看祂的手和肋膀。门徒一看到主，就很高兴，耶稣再一次对他们说：“愿平安与你们同在。正如父派遣了我，我也派遣你们。”祂说完这话，就给他们吹了一口气，对他们说：“领受圣神吧。你们宽恕谁的罪，谁的罪就得赦免。保留谁的罪，谁的罪就被保留。”

Fernando Armellini 神父的讲道词
喜乐和希望的圣言

弟兄姐妹们，祝大家节日喜乐。

随着庆祝五旬节主日，我们结束了复活期。复活期共有50天，在50天里，我们领受复活之主的启迪，祂为我们献出生命。这就是我们在这个世界存在的含义。今天的福音经文告诉我们救主复活那天发生的事，那时候，门徒看到复活的主，欢欣喜乐。澄清圣史所说用的希腊词“看见”（seeing）一词的含义很是重要。在我们的语言，用来表示“观看”(see)的动词只有一个。在希腊语中，却有多个动词：‘Blepo ：观察可验证的事物，也就是肉眼可观察的事物。可是，用来描述看到复活之主的动词却是orao。这是一种超越物质层面的注视，超越那些可被证实的物质层面。

耶稣曾说过：“心地洁净的人是有福的，因为他们要看到天主。”（参看：玛5:8）这种目光能使肉眼看不见的事物、不可验证的事物变得可见。门徒们之所以感到高兴，是因为他们藉此神视，他们看到救主交出的生命涌向何方。有意思的是：经文没有说耶稣“显现”了，而是说祂“被看见了”这也是邀请我们省察我们的心，如果我们的心是“纯洁的”， 我们也能有这样的体验，我们也能看到救主舍掉的生命，最终的归向。

今天的福音经文说：耶稣来到，站在中间。这不是在说：耶稣显现，变得可见，随后再次消失不见。而是在说：那是一种新而稳定的临在，凡有信德的眼光的人，就能看到祂的临在。先前与耶稣同在的门徒，他们受制于我们物质的现实，他们与在此世的人类一样，有着各种局限，现在，他们不再有这样的限制。如今，耶稣“就在”门徒中间，祂临在于散居世界各地的团体中间。祂不远离祂的任何一个门徒，因为人类的局限不再主宰一切，因此，心地纯洁的人，就能看到那陪伴他们走过此生旅途的复活之主。事实上，有些人能体验到这样的临在 ，他们就是那些心地纯洁的人。有时候，如果我们心神不宁，我们就体验不到这样的临在，看不到这样的临在。

复活之主说：“愿平安与你们同在。祂说完这话，就把自己的手和肋膀指给他们看。”这不是令人感到抱歉的细节。看看我的手，看看我的肋膀。事实上，要被人认出，不必展示手和肋膀，展示脸就足够了。可是，细节很重要。这就是耶稣身份的明证：祂展示双手。那是被钉穿过的双手，那是被刺透过的肋膀。这就是祂的身份。我们知道：在闪族的观念中，手代表力量，权能，是行动的媒介。耶稣来到世上做什么？祂要展示祂的双手。

在旧约中。天主的手有着多种解释。尤其具有力量的含义。“落到天主的手中”通常具有积极的意义，但也可能意味着惩罚。让我们记得出谷纪的那段话：“上主，祢的手击碎了敌人，大显神能。”（参看：出15:6）天主的这些手是怎样的呢？有人说他们曾战斗，天主曾用手作战。

天主来展示祂的手，耶稣在今世存在的终结，祂把自己的手展示给祂的门徒：这就是天主的双手。在耶稣的手中，我们能看到天主之手和启示。这些手做了什么？耶稣的手给门徒洗过脚。祂不是受人服事的天主，而是亲手成为仆人的天主。祂把自己的力量，自己的能力，献给人的生命。祂的手曾被钉在十字架上，因为他完全屈身服务于人，因为祂展示天主的全然之爱。它们被钉住了，它们不是用来伤害的手。“不论他们对我做什么 ……我都会告诉他们：我爱他们。“这就是天主的手。这就是天主大能的手：洗脚，服务，向众人做出爱的举动。天主的作为，天主的工作， 天主的手在这些手中彰显出来。

我们记得纳匝肋人提到过耶稣的手所做的奇事。耶稣展现给祂门徒的手做了什么？它们曾触摸过法律禁止触摸的癞病人，因为他们是不洁的，应当避开他们，决不能触摸他们。不。天主的手触摸了癞病人，开启瞎子的眼睛，扶起了被压弯的妇人，扶起了瘫子。这是双美丽的手，是抚摸过孩子的手，孩子们曾令宗徒感到反感，因为他们视看作不洁。而且，天主的手扶摸了弱小者。这就是天主双手的启示。

耶稣展示祂的双手，为的是告诉我们：我们的手必须和祂的手相似。我们看到天主的双手，天主儿女的双手，必须和在天主的独生子 ——纳匝肋人耶稣身上启示的双手完全相同。当我们的双手做着耶稣之手曾做过的事时，我们的信仰便得以彰显。

接着是肋膀：耶稣的这个手势需要解释一下，以此避免我认为我们当下存有的误解：也就是：我们认为这是耶稣的苦难之爱，这不是耶稣的苦难之爱 —— 受人鞭打，受苦，牺牲的苦难之爱 —— 这些确实发生，可是，我想说的是：这不是唯一发生的事，我们认为：如果这些事不发生，就会有更好的事情发生 …… 耶稣没有出去，寻找这些苦难这是一个无法省略的时刻，因为展现真实的天主，展现天主全然之爱的，恰恰就是那被刺透的肋膀。只有十字架才能展示那爱世人，完整献出自己生命的天主的圣容，祂藉着舍掉自己的生命，显示这爱。圣伤是耶稣所有爱的故事的巅峰，祂是爱人的天主。因此，受难时的鞭痕，不应被抹去，而是要把它们完整保存下来，因为它们是耶稣和天主的身份证。肋膀：圣经告诉我们：罗马士兵用自己的长矛刺透了耶稣的胸膛。

圣史作者指出一个非常重要的细节：从那肋膀中流出了血和水。血就是耶稣献出的生命。血象征着生命。因此，从耶稣被刺透的肋膀，从耶稣献出的生命，给我们涌出永生。这是生物性死亡无法触及的生命。在第四部圣若望福音中，水指的天主的生命，也就是圣神。“门徒看到了主，欢喜踊跃。“他们没有掩饰自己的喜乐。睁开双眼，看到复活的主，心中不可能没有喜乐，因为他们的整个生命都被照亮了。这也邀请我们睁开我们的双手。福音经文并没有止步于此。

福音经文不只是邀请我们看到复活之主，更是邀请我们被派遣。耶稣对自己的门徒说：“正如父派遣了我，我也派遣你们。”耶稣想要他们离开，走向他人。这就是耶稣托付给门徒的使命：他们必须为世界的改变赋予延续性；为复活的救主可见的、可触的、圣事性的临在赋予延续性。耶稣被派遣：祂借自己的双手，被刺透的肋膀，展示圣父的圣容。祂是新人。祂展示双手和肋膀，意在告诉我们：我们的任务就是把赐予生命的祂向他人彰显出来。我们被派遣，要相同的方式生活，为爱被钉十字架。因此，我们被派遣的使命，无非是将自己的生命奉献给弟兄姊妹。教会正是为此而存在；使复活的主临在，使祂可见。

耶稣成了人，祂在提庇留和更早的奥古斯都时代生活了37年……那是时空极其有限的生命。但现在不再如此。祂现在借着我们临在。很难理解祂是如何有勇气委托我们来使祂临现于众人面前。因此，我们要怀着极大的谦逊接受这项使命。我们会感到脆弱和软弱——事实也是如此，但为此，耶稣赐给我们一种不属于这个世界的力量，祂赐给我们祂圣神的力量，祂生命的力量，圣神是天主的力量，这力量使祂完全献出自己。祂没有带着天主的力量升天，而是把这力量留在属于门徒的团体。

事实上，耶稣借“朝他们嘘气”这样的动作，对门徒说：“领受圣神吧”。这就是天主的力量和生命。希腊语“enfusao”表达的是“嘘气”（to blow）这个动词，这个词很罕见。我们能在圣经开端找到这个动词：天主朝祂用泥土塑造的人吹了一口气，人由此而生。在这里，耶稣借圣神的气息，使一个新人诞生。这不是生理学上的人，而是领受这天主生命气息的天主的儿女。这是正在发生的新创造：然后就是使命：“你们宽恕谁的罪，谁的罪就得赦免，你们保留谁的罪，谁的罪就被保留”

我们知道，特伦多大公会议指出：这段经文立定了修和圣事，为的是赦免罪过。然而，这段经文还有更深的含义。耶稣没有对一个很小的圈子说话，祂对所有门徒说话。这意味着：全体门徒都被托付赦罪的使命。希腊语 Afíemi 的意思是：释放，解开。每个门徒都要履行其使命，把人从错误的道路上带出来，必须遗弃这条道路。如果我们不履行这使命，别人就会留在那条错误的道路上。我们必须带领他们走向生命。这是巨大的责任，这个责任，不只是门徒的责任，也是整个基督徒团体的责任。

耶稣赐给我们每个人消除罪恶，消灭罪恶的能力。祂赐给我们的这个能力，就是圣神。耶稣的团体必须在爱的生命中彰显这光。另一方面，那些不接受在兄弟姐妹面前显出这光的人，就负有不摧毁罪恶的责任。因此，如果弟兄姊妹仍留在黑暗中，缺少生命，他们便是负有责任的。这就是祂赋予我们的重大责任：摧毁世上的罪恶。

我们知道罪是什么：罪不是生命。罪阻碍在天主赐给人的生命在人内萌芽。我们每人都在彼此竞争，使这生命在我们内生长。并要使天主的生命，在我们兄弟姐妹身上生长。我祝你们大家节日喜乐，并祝大家在复活朝圣的旅途中取得圆满的结局。

喜乐和希望的圣言。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

“缺席中臨在”的聖神
福音：瑪28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶穌升天節常常讓人感到像是一場離別。門徒們抬頭仰望。離別引人悲傷，也帶來了被遺棄的隱憂。可是，瑪竇的描述截然不同。他的描述中沒有上升的雲彩，也沒有天使。只有加里肋亞的山上，有十一宗徒，以及在那裡與他們相遇的耶穌。瑪竇的描述極其坦誠：“他們一看到祂，就朝拜祂，但還有人疑惑。”

朝拜與疑慮並存。這不是失敗。這是人類的常態。耶穌沒有斥責他們。祂沒有期待他們完全確信。祂依然賦予他們使命。耶穌說：“天上地下的一切權柄都給了我。因此，去吧。”這不是告別演講。這是賦予權柄。耶穌升天並非缺席，而是臨在的延展。

現在，讓我們來看看，耶穌接下來所做的事有多荒謬。十一宗徒：漁夫，一個稅吏，一些熱忱者。沒有一人受過正規的教育，沒有一人有政治權力，沒有一人有錢，沒有一人有社會影響力。在原來的十二人中，有一個人剛剛上吊自盡。這就是祂的團隊。現在，耶穌注視著他們說：“要使萬邦的人成為門徒。”萬邦，不只是加里肋亞，不只是以色列，而是整個羅馬帝國。每一群人，每一種語言，已知世界的每個角落。這不是戰略規劃。這簡直是個天主的玩笑 —— 如果這不是復活的主說的話。天主敢於和最不可能的人一起做偉大的夢。這就是天主的作風。祂不與強大之人同行，而是與可用之人同行。祂不看重資格，只看重意願。這十一位心懷疑惑、行事笨拙的門徒，竟然成了全球運動的種子。天主的夢從不等待完美的境況或完美的人。這夢恰恰從他們所處的位置開始。

耶穌賜給他們一項使命。從心理學角度來看，這是明智之舉。人們面對失落的時候，一項有意義的任務就能將悲傷轉化為目標。沒有使命，耶穌升天只會讓他們陷入哀傷。有了使命，他們成了門徒 —— 被派遣的人。

這個使命是不可能完成的。這是關鍵所在。他們憑藉自己，不能到達所有國家。因此，耶穌補上最後的許諾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”你們被派去完成一項不可能完成的使命，可是，你們並不孤單。那升天的耶穌，仍然和你們在一起。祂臨在於缺席中。祂離開，只是為了靠近。門徒們將不再看到祂，但是他們會更加確信認識祂。

你們每人都有自己的升天時刻。有人離開，角色結束，神枯取代神慰。你們仍然站著，凝視著空曠的天空。誘惑在於認為天主已棄之不顧。可是，救主升天的奧跡告訴我們並非如此。缺席不是遺棄，而是一種更深刻臨在的條件。那空空如也的天空並非虛無。它是一個許諾。

這個許諾是無條件的。耶穌並沒有說：“如果你們永不遲疑，我就和你們在一起。”祂說：“我常和你們在一起。”句號。這個“常”涵蓋了充滿活力的信仰的日子和枯燥而懷疑的日子。其中沒有一絲間隙。

門徒們心存疑慮。耶穌派遣他們離開。天主與這十一宗徒大膽做夢。同一的天主也和你們大膽做夢。去。使人成為門徒。授洗。教導。不要害怕。升天的耶穌仍然與你們同在。祂常和你們在一起。直到今世的終結。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

“缺席中临在”的圣神
福音：玛28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

耶稣升天节常常让人感到像是一场离别。门徒们抬头仰望。离别引人悲伤，也带来了被遗弃的隐忧。可是，玛窦的描述截然不同。他的描述中没有上升的云彩，也没有天使。只有加里肋亚的山上，有十一宗徒，以及在那里与他们相遇的耶稣。玛窦的描述极其坦诚：“他们一看到祂，就朝拜祂，但还有人疑惑。”

朝拜与疑虑并存。这不是失败。这是人类的常态。耶稣没有斥责他们。祂没有期待他们完全确信。祂依然赋予他们使命。耶稣说：“天上地下的一切权柄都给了我。因此，去吧。”这不是告别演讲。这是赋予权柄。耶稣升天并非缺席，而是临在的延展。

现在，让我们来看看，耶稣接下来所做的事有多荒谬。十一宗徒：渔夫，一个税吏，一些热忱者。没有一人受过正规的教育，没有一人有政治权力，没有一人有钱，没有一人有社会影响力。在原来的十二人中，有一个人刚刚上吊自尽。这就是祂的团队。现在，耶稣注视着他们说：“要使万邦的人成为门徒。”万邦，不只是加里肋亚，不只是以色列，而是整个罗马帝国。每一群人，每一种语言，已知世界的每个角落。这不是战略规划。这简直是个天主的玩笑 —— 如果这不是复活的主说的话。天主敢于和最不可能的人一起做伟大的梦。这就是天主的作风。祂不与强大之人同行，而是与可用之人同行。祂不看重资格，只看重意愿。这十一位心怀疑惑、行事笨拙的门徒，竟然成了全球运动的种子。天主的梦从不等待完美的境况或完美的人。这梦恰恰从他们所处的位置开始。

耶稣赐给他们一项使命。从心理学角度来看，这是明智之举。人们面对失落的时候，一项有意义的任务就能将悲伤转化为目标。没有使命，耶稣升天只会让他们陷入哀伤。有了使命，他们成了门徒 —— 被派遣的人。

这个使命是不可能完成的。这是关键所在。他们凭借自己，不能到达所有国家。因此，耶稣补上最后的许诺：“我常和你们在一起，直到今世的终结。”你们被派去完成一项不可能完成的使命，可是，你们并不孤单。那升天的耶稣，仍然和你们在一起。祂临在于缺席中。祂离开，只是为了靠近。门徒们将不再看到祂，但是他们会更加确信认识祂。

你们每人都有自己的升天时刻。有人离开，角色结束，神枯取代神慰。你们仍然站着，凝视着空旷的天空。诱惑在于认为天主已弃之不顾。可是，救主升天的奥迹告诉我们并非如此。缺席不是遗弃，而是一种更深刻临在的条件。那空空如也的天空并非虚无。它是一个许诺。

这个许诺是无条件的。耶稣并没有说：“如果你们永不迟疑，我就和你们在一起。”祂说：“我常和你们在一起。”句号。这个“常”涵盖了充满活力的信仰的日子和枯燥而怀疑的日子。其中没有一丝间隙。

门徒们心存疑虑。耶稣派遣他们离开。天主与这十一宗徒大胆做梦。同一的天主也和你们大胆做梦。去。使人成为门徒。授洗。教导。不要害怕。升天的耶稣仍然与你们同在。祂常和你们在一起。直到今世的终结。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

The Spirit of Presence-in-Absence
Mt 28:16-20

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Ascension often feels like a farewell. Jesus leaves. The disciples stare upward. Departures stir grief and the quiet fear of abandonment. But Matthew’s account is different. No rising clouds described. No angels. Just a mountain in Galilee, eleven disciples, and a Jesus who meets them. And here is Matthew’s raw honesty: “When they saw him, they worshiped him, but some doubted.”

Worship and doubt, side by side. That is not failure. That is the human condition. Jesus does not rebuke them. He does not wait for perfect certainty. He gives them the mission anyway. Jesus says, “All authority in heaven and on earth has been given to me. Go therefore.” This is not a goodbye speech. It is empowerment. The Ascension is not about absence. It is the expansion of presence.

Now consider the sheer absurdity of what Jesus does next. Eleven men. Fishermen, a tax collector, a few zealots. No formal education. No political power. No money. No social influence. And one of their original number has just hanged himself. This is the team. And Jesus looks at them and says, “Make disciples of all nations.” All nations. Not just Galilee. Not just Israel. The entire Roman Empire. Every people group, every language, every corner of the known world. It is not a strategic plan. It is a divine joke—if it were not spoken by the risen Lord. God dares to dream big with the most unlikely people. That is how God works. Not with the powerful, but with the available. Not with the qualified, but with the willing. These eleven, with their doubts and their clumsiness, are the seed of a global movement. God’s dream does not wait for perfect conditions or perfect people. It starts exactly where they are.

Jesus gives them a mission. Psychologically, this is wise. When people face loss, a meaningful task transforms grief into purpose. Without the mission, the Ascension would leave them in mourning. With the mission, they become apostles—the sent ones.

The mission is impossible. That is the point. They cannot reach all nations on their own. And that is why Jesus adds the final promise: “I am with you always, to the end of the age.” You are sent on an impossible mission, but not alone. The one who ascends is the one who remains. He is present in absence. He goes away in order to come closer. The disciples will no longer see him, but they will know him with a deeper certainty.

You have your own ascensions. People leave. Roles end. The spiritual high fades. And you stand staring at an empty sky. The temptation is to believe God has withdrawn. But the Ascension says otherwise. The absence is not abandonment. It is the condition for a more profound presence. The empty sky is not a void. It is a promise.

And the promise is not conditional. Jesus does not say, “I am with you if you never doubt.” He says, “I am with you always.” Period. The “always” covers the days of vibrant faith and the days of dry doubt. There is no gap.

The disciples doubted. And Jesus sent them anyway. God dreamed big with eleven fishermen. The same God dreams big with you. Go. Make disciples. Baptize. Teach. And do not be afraid. The one who ascended is the one who remains. Always. To the end.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年耶穌升天節
福音：瑪28:16-20
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活期喜樂。

我們讀到一本書的結尾時，故事也隨之結束，但福音卻並非如此。福音一到結尾，一個新的故事開始。之前發生的一切，都是為了給這個故事做準備，就是給以救主復活開始，以人類歷史為終結的故事做準備。今天，我們讀瑪竇福音的最後幾節經文。我們將會意識到：教會的歷史，恰恰是在這幾節經文以後開始的。與路加和若望講述的復活的救主在耶路撒冷顯現不同，瑪竇講述的是救主在加里肋亞與門徒見面。瑪竇在描述救主和門徒在加里肋亞見面以前，先描述了復活之主顯現給婦女，那時候，耶穌與前往墳墓的婦女相見，祂說‘jáirete’ —— “歡喜”，她們就上前，抱住祂的腳，朝拜了祂。接著，耶穌對她們說：“不要害怕，去給我的兄弟們宣報……”耶穌的這個舉動真美 ……　門徒們消失不見，他們遺棄了耶穌　……　耶穌稱他們是“我的兄弟”……　告訴他們去加里肋亞，他們要在那裡見到我。

問題立刻浮現：他們為什麼要在山上見到祂？這是怎樣的一座山呢？讓我們來聽：

十一宗徒前往加里肋亞，來到耶穌指示他們的那座山。他們一看到祂，是朝拜祂，可是，他們心存疑惑。

十一門徒去了加里肋亞。他們只有十一個，本該是十二人的。這是一個受傷的團體，猶大離開他們，因為他認為：耶穌對他們的宗教和人們的生活構成威脅。他培養了自己的信仰——那是他在教理講授中所學到的——以及他的夢想，那必定是榮耀的夢想。他錯了，以致後來他把耶穌交給宗教當局。他與另十一忠信的門徒完全不同。請注意，這是一個以軟弱、恐懼、無法理解和追隨主為特徵的群體。這是一個復活的主託付給其改變世界的使命的團體。這是一個非常脆弱，軟弱的團體。從一開始，教會就是一個以這種方式形成的團體，由那些確實熱愛耶穌但非常軟弱的人組成。這是一個以逃跑，否認，相信，仍有疑惑的團體 …… 我們意識到：這“十一宗徒”是我們每個人的代表。可是，這十一宗徒看到了復活之主的光輝 。我們也必須受到啟迪，我們的眼睛也需要被打開，因為如果我們看不見復活之主，我們就不會選擇成為祂向我們提出的新人類。

首先：他們是在哪裡體驗到他們與復活的主相遇呢？那是在加里肋亞。別的聖史說他們去了耶路撒冷 …… 可是，瑪竇並不是在敘事。他是在表示：你要如何去見復活的主。首先要去加里肋亞。加里肋亞是什麼意思呢？那是門徒初次遇到耶穌的時候，自此以後，他們和祂在一起三年。耶穌在那裡，在加里肋亞海展開祂的公開生活。耶穌在那裡展示天主的真容，祂也在那裡展示成功的人面容，天主子的面容，美麗之人的面容。加里肋亞使門徒想到自己的經歷。如果你沒有與耶穌同在的經歷，如果你沒有默思天主的聖容，以及成功之人的面容，如果你沒有邁出第一步，你就永遠看不見復活的主。總有人想要證明耶穌已經復活，以後才去理解福音中的一些內容的 …… 不。

首先，人們必須先去加里肋亞，瞭解這位已被介紹並為人所知的耶穌，他已在此地顯現三年之久。只去加里肋亞，只認識這納匝肋人耶穌，並不足夠。“登上那座山”很有必要。那就是復活的主召叫門徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必須登上那座山。耶穌沒有說要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他們去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？瑪竇從他寫的福音一開始，就向我們展示了這山，耶穌引領著所有渴望瞭解他關於新人的提議的人來到這裡。這是真福山，你遇到耶穌，知道祂所說所做的一切以後，就必須做出選擇：登上那山，也就是接受祂的建議，成為新人。我認為：許多人仍然想要先得到耶穌已經復活的證據，然後才會登上祂的真福山，接納祂的提議。不可能。恰恰相反。首先，你必須接受祂的真福寶訓，祂的生活理念，你必須像祂那樣去愛，完全奉獻自己。唯有日後，人們方能明白，凡接受這些真福的人——即耶穌已先我們降生成人——才能進入祂的光榮。如果你假裝看到祂在光榮中，並沒有接受祂的理念，沒有上到那山，你永遠看不到復活的主。

我們可以把這種關係比作戀人之間的關係。並不是說年輕女子必須絕對確信，與那個年輕男子的生活一定會美滿無比。不。首先：她必須以理性進行探索，做出承諾。只有在他們決定建立關係後，最終才會發現這個選擇是明智的。如果你不上那山，你的眼睛會一直閉著，只會留戀這個世界的物質財富，因此，你會依附它們，不斷積累他們。你永遠看不到那些已經擺脫世俗紛擾的人看到的那個光榮。你必須首先放棄這個世界的物質財富，只有這樣，你的眼睛才會被打開。

那些登上那山的門徒， 一定付出了許多努力，以致“他們看到祂，就俯伏在地”。他們“看到”祂。在這裡所用的希臘動詞很重要。這不是每個人都有的物質上的凝視（blepo）在這裡所用的動詞是orao。意思是：他們只有攀登那山，他們的眼睛才會被打開，才能看到“超越可驗證的事物”。他們意識到：在耶穌身上蘊含關於天主和人的真理。

可是，福音經文說：“有些人感到疑惑”。他們在疑惑什麼？我認為：我們對這些疑惑感到有些驚訝，因為我們也在問我們自己：如果復活的主就在他們面前，他們怎麼會疑惑呢 …… 復活的主就在他們的眼前。讓我們小心：因為瑪竇沒有在描述一個具體的事實。復活無法通過感官來驗證。看見復活之主的雙眼，是信徒們的雙眼，是那些上山之人的雙眼。是那些接受救主真福寶訓之人所懷的願景。他們疑惑什麼呢？意思是：“我是不是該追隨祂？”在我們的信仰，必須時刻牢記這一點。耶穌並不擔心我們的疑惑。它們是本性始然，與我們的信德相輔相成。最令人擔憂的是那些“確定之事”它們源於對信仰選擇的理性與邏輯的堅定信念。不。我們所有的是理智，而非理性。基督的復活或我們的信仰，不能被“證明”當一個人多次擁有這些“確信”時，他們往往會試圖讓其他人感到恐懼，即如果有人提出質疑，產生疑惑的時候，這些“確信”就會崩塌。人們的恐懼會讓人更接近狂熱。不。我們必須謹慎對待這些狂熱的確信，但不應謹慎對待疑惑和提問。

我想說：即使那些宣稱自己是無神論的人，他們也有某些信念或確信之事，這些確信之事同樣令人擔憂，因為它們使人安於現狀，讓人在冷漠中順從，說“我有我的執念，對我來說，重要的是我看到什麼，我驗證了什麼，其餘的我都不感興趣 ……”這樣的人決不允許那些能使人熱烈追求更高層次生活意義，對此產生問題或疑惑。這些確信 —— 和先前的相似 —— 同樣會使人變得激進和狂熱。

我想說：那些有疑惑的人，真是有福，他們的疑惑是忠誠，誠實，真誠的。對於一個熱切追求真理、不滿足於膚淺解釋和諸如“大家都這麼想”之類的現成說辭的人而言，他心中充滿了疑惑。不。誠實的懷疑常常引人探索。相信的人也必須明白：懷疑的寄生蟲永遠存在於他們心中。可是，即使如此，復活的主仍然臨在，仍然愛我們，愛我們本來的樣子。我們別無選擇 …… 我們是“小信德的人”，我們相信耶穌，可是，我們只是在一定程度上相信祂。我們在這些首批門徒中看到，他們在信仰中的厭倦 …… 他們對要求新生的信仰感到厭倦。我們俯伏在救主面前，內心卻充滿猶豫。

現在，讓我們來聽，復活的主託付給這些門徒的偉大使命。這也是託付給我們這些小信德門徒的使命。、

耶穌走近他們，對他們說：“天上，地上的全權都給了我。因此，要去使萬邦成為門徒，因父，及子，及聖神之名給他們授洗，教導他們我吩咐你們的一切。看，我常和你們在一起，直到今世的終結。”

復活之主走向那十一宗徒，因為祂想要向他們展現天主的真容。他們想像的天主是一個離他們很遠，嚴厲的天主，令人心生畏懼的天主 …… 不。耶穌走近他們，因為祂想要給他們展示天主的真容。這樣的接近，甚至令人震驚，因為祂質疑我們對他的所有信念。基督徒的天主，是一個喜歡與人同在，使一切使人與祂分隔開來的障礙消失的天主。讓我們記得，在耶路撒冷的聖殿是如何被建起來的。耶路撒冷的聖殿有一組屏障，屏障阻止人們看到天主的聖容。人們甚至深信：天主住在耶路撒冷的聖殿。要記得，人人都能進去的聖殿廣場。在那裡也有阻止外邦人的障礙，因為只有猶太人才能進去。而且，再往前走一點，還有一道障礙，它擋住了婦人走向聖所。在聖所前還有一道障礙，它使除了司祭以外的任何人都不能進去。接著，還有一道障礙，那是聖殿的帳幔，這帳幔阻止司祭進入至聖所，因為每年，只有大司祭在贖罪節（kippur）才能進去。大司祭進入至聖所的時候，充滿恐懼，因為這心態總是源自一個遙遠而嚴厲的天主。救主復活的時候，這些障礙都消失，現在，我們能瞻仰天主的聖容。不再有阻礙我們看到祂的帳幔，因為祂走近我們每個人，走近門徒的團體。這個天主變得不安，因為祂成了窮人，祂不是我們想像的那樣富有 …… 祂不是一個常常需要我們奉獻的天主 …… 不。祂貧窮，是因為祂獻出了一切。這打破了所有我們有關天主的想像，因為如果祂是貧窮的，我們也必須變得貧窮。如果我們保留了什麼，就不再是這個天主的兒女了。祂是願意寬恕罪人，即使他罪孽深重，仍然願意寬恕，祂願意接受我們的碌碌無為。祂愛我們本來的樣子。

耶穌對這十一宗徒說了什麼？“我已得到全權”祂正是在達尼爾先知在達尼爾先知書第7章提到的人子，那時候，天主把普世的王國賜給了這“人子”天主給耶穌怎樣的權柄和德能呢？這不是魔鬼要賦給耶穌的世俗權力。不。天主的唯一德能，就是賦給生命，使人生活。耶穌舍掉世上所有的權力，因為它們與天主的生命 —— 愛 —— 背道而馳。那要在納匝肋人耶穌身上顯示出來的天主，是一個不會令任何人感到懼怕，不會棄絕任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，為使他們能生活，分享祂的生命。祂是如何運用這種德能的呢？祂是如何運用賜給祂的這種賦予生命的德能呢？祂藉著這十一宗徒運用這種德能，告訴他們，他們蒙召要做什麼。

祂說的第一件事是就是“去”“去全世界”。這是一個表示行動的動詞，尤其指的是身體上的行動，他們必須行動起來，向各城宣報。而且，不只是身體上要有所行動，他們也必須摒棄所有的傳統和信念，去接觸那些他們必須賦予生命的人，而耶穌正是為給這個世界帶來這種生命而來。他們要做什麼？

這十一宗徒（也就是我們）肩負著三項使命。

第一項使命：“使萬民成為門徒”“成為門徒。”耶穌時代，誰是門徒呢？他們是從救主那裡學習的人。我們常常是“門徒”，這個詞來自拉丁語discere，意思是學習。我們從來都不是“老師”我們蒙召邀請眾人與救主基督結合。門徒不僅要向救主學習，也受邀與救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使眾人加入這所救主的學校，與救主一起生活，親身體驗他們與救主相處的經歷。他們必須去到各國尋求每一個人。這是指所有外邦國家，根據當時的思想觀念，這些國家離天主最遠。為希伯來人而言，這些國家聞所未聞。人們期待的默西亞將是那個征服所有外邦國家，統治他們，鎮壓他們，剝削他們的默西亞。

事實上，以色列人從來沒有理解過他們選擇的意義。利用外邦人，不是以色列人擁有的特權。天主揀選他們，不是為了讓他們炫耀其優越性，而是要他們去服務。任何聖召，都不是淩駕於他人之上，聖召常是服務他人的。天主揀選以色列人去服務外邦人。他們要把天主給亞巴郎恩許的祝福帶給所有人。讓我們記得天主對亞巴郎說的話：“普世各家要因你蒙受祝福。”這就是以色列人偉大的使命：把天主的恩典帶給所有國家，全體人民。這就是藉著那十一宗徒（我再說一次，我們就是那十一宗徒）承行的使命。

第二項使命：“授洗”這不是說要舉行聖洗聖事。聖洗聖事固然重要。可是“給萬民授洗，把他們獻給聖父，聖子，聖神”是什麼意思？“授洗”。希臘語baptizei 的意思是：浸沒。在希臘語中，有兩個動詞表示“浸沒”，一個是bapto 另一個是baptizo。Bapto 意味著浸沒，然後拿出來，就像我洗盤子那樣，先要把它浸在水中，再把它拿出來。動詞baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。這是我們醃制泡菜的做法 …… 我們把它們浸泡在油和醋中，把它們留在那裡。這就是我們被邀請去做的事，不只是要順從那非常重要的洗禮，而是要沉浸在天主聖三的生命中。在那天主聖三受洗的人，此生致力去愛，也只是愛，進入天主聖父，聖子和聖神的生命。然後，這種沉浸以那個記號，以洗禮來舉行。

第三個使命：“教導他們我吩咐你們的一切。”因此，福傳不是去宣講新的教義，而是去展現我們在納匝肋人耶穌身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福傳就是實踐一種教導。實踐什麼呢？實踐祂的教導，承行祂的誡命。那就是愛的誡命。如果實踐這樣的教導呢？訓練？以言宣講：耶穌所說的宣報就是要藉著這些使者的生活來宣報。外邦人與宣報的基督徒相遇的時候，基督徒以他們自己的行為進行宣報。

讓我們記得聖伯多祿宗徒在他的第一封書信的第2章說的話：他說：在外邦人中間要保持良好的品行，好使那些控告你們做錯事的人，能看到他們的善行，在主眷顧的日，歸光榮於天主。”（參看：伯前2:12）這是一種正直的生活，一種無法抗拒的美。如果基督徒以他的生活來宣告，所有看到他的人，會說“這是一個誠實的人。”納匝肋人耶穌臉上閃耀的美貌，也在他身上閃耀。我們蒙召，以這樣的方式宣報，宣報一種全新的生活，一種新的人類。

聖史瑪竇也提醒我們：耶穌對祂的宗徒說過的話：“你們是世界的光。願你們的光在人前閃耀，好使世人看到你們美麗的工作（譯文常被譯作“善行”……不）歸光榮於天主。”這些美麗的工作宣告新人的誕生；新人已誕生於世界。耶穌對門徒說的，也是對我們每個人的說：要對生命負責，要對你們兄弟姐妹的幸福和得救負責。

聖瑪竇福音以復活之主的精彩語句作為結尾：“我常和你們在一起，直到今世的終結。”祂常和我們在一起。這是那位並不遙遠的天主。祂是始終在我們身邊的天主。今天是耶穌升天節。在我們的腦海中浮現出來的，是聖路加在宗徒大事錄中展現出來的景象，還有在瑪竇福音結尾展現出來的景象。這兩個景象都採用希臘化世界可以理解的圖像：天主生活在天上，因此，進入天主的光榮就展現了救主升天的景象。聖史瑪竇講述了耶穌的升天，即耶穌進入榮耀的時刻，這並非通往天堂的出口，而是降臨到這個門徒群體中，進入世界，與他們一同展現天主嶄新而美麗的面容，那是成功者的美麗面容，是作為天主子民的美麗面容。

我祝你們大家復活期喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年耶稣升天节
福音：玛28:16-20
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活期喜乐。

我们读到一本书的结尾时，故事也随之结束，但福音却并非如此。福音一到结尾，一个新的故事开始。之前发生的一切，都是为了给这个故事做准备，就是给以救主复活开始，以人类历史为终结的故事做准备。今天，我们读玛窦福音的最后几节经文。我们将会意识到：教会的历史，恰恰是在这几节经文以后开始的。与路加和若望讲述的复活的救主在耶路撒冷显现不同，玛窦讲述的是救主在加里肋亚与门徒见面。玛窦在描述救主和门徒在加里肋亚见面以前，先描述了复活之主显现给妇女，那时候，耶稣与前往坟墓的妇女相见，祂说‘jáirete’ —— “欢喜”，她们就上前，抱住祂的脚，朝拜了祂。接着，耶稣对她们说：“不要害怕，去给我的兄弟们宣报……”耶稣的这个举动真美 ……　门徒们消失不见，他们遗弃了耶稣　……　耶稣称他们是“我的兄弟”……　告诉他们去加里肋亚，他们要在那里见到我。

问题立刻浮现：他们为什么要在山上见到祂？这是怎样的一座山呢？让我们来听：

十一宗徒前往加里肋亚，来到耶稣指示他们的那座山。他们一看到祂，是朝拜祂，可是，他们心存疑惑。

十一门徒去了加里肋亚。他们只有十一个，本该是十二人的。这是一个受伤的团体，犹大离开他们，因为他认为：耶稣对他们的宗教和人们的生活构成威胁。他培养了自己的信仰——那是他在教理讲授中所学到的——以及他的梦想，那必定是荣耀的梦想。他错了，以致后来他把耶稣交给宗教当局。他与另十一忠信的门徒完全不同。请注意，这是一个以软弱、恐惧、无法理解和追随主为特征的群体。这是一个复活的主托付给其改变世界的使命的团体。这是一个非常脆弱，软弱的团体。从一开始，教会就是一个以这种方式形成的团体，由那些确实热爱耶稣但非常软弱的人组成。这是一个以逃跑，否认，相信，仍有疑惑的团体 …… 我们意识到：这“十一宗徒”是我们每个人的代表。可是，这十一宗徒看到了复活之主的光辉 。我们也必须受到启迪，我们的眼睛也需要被打开，因为如果我们看不见复活之主，我们就不会选择成为祂向我们提出的新人类。

首先：他们是在哪里体验到他们与复活的主相遇呢？那是在加里肋亚。别的圣史说他们去了耶路撒冷 …… 可是，玛窦并不是在叙事。他是在表示：你要如何去见复活的主。首先要去加里肋亚。加里肋亚是什么意思呢？那是门徒初次遇到耶稣的时候，自此以后，他们和祂在一起三年。耶稣在那里，在加里肋亚海展开祂的公开生活。耶稣在那里展示天主的真容，祂也在那里展示成功的人面容，天主子的面容，美丽之人的面容。加里肋亚使门徒想到自己的经历。如果你没有与耶稣同在的经历，如果你没有默思天主的圣容，以及成功之人的面容，如果你没有迈出第一步，你就永远看不见复活的主。总有人想要证明耶稣已经复活，以后才去理解福音中的一些内容的 …… 不。

首先，人们必须先去加里肋亚，了解这位已被介绍并为人所知的耶稣，他已在此地显现三年之久。只去加里肋亚，只认识这纳匝肋人耶稣，并不足够。“登上那座山”很有必要。那就是复活的主召叫门徒去的山。你在平原上不能“看到”祂。你必须登上那座山。耶稣没有说要去爬“山”，去爬任何一座山。不。祂希望他们去“祂指定的那座山”祂指的是哪座山？玛窦从他写的福音一开始，就向我们展示了这山，耶稣引领着所有渴望了解他关于新人的提议的人来到这里。这是真福山，你遇到耶稣，知道祂所说所做的一切以后，就必须做出选择：登上那山，也就是接受祂的建议，成为新人。我认为：许多人仍然想要先得到耶稣已经复活的证据，然后才会登上祂的真福山，接纳祂的提议。不可能。恰恰相反。首先，你必须接受祂的真福宝训，祂的生活理念，你必须像祂那样去爱，完全奉献自己。唯有日后，人们方能明白，凡接受这些真福的人——即耶稣已先我们降生成人——才能进入祂的光荣。如果你假装看到祂在光荣中，并没有接受祂的理念，没有上到那山，你永远看不到复活的主。

我们可以把这种关系比作恋人之间的关系。并不是说年轻女子必须绝对确信，与那个年轻男子的生活一定会美满无比。不。首先：她必须以理性进行探索，做出承诺。只有在他们决定建立关系后，最终才会发现这个选择是明智的。如果你不上那山，你的眼睛会一直闭着，只会留恋这个世界的物质财富，因此，你会依附它们，不断积累他们。你永远看不到那些已经摆脱世俗纷扰的人看到的那个光荣。你必须首先放弃这个世界的物质财富，只有这样，你的眼睛才会被打开。

那些登上那山的门徒， 一定付出了许多努力，以致“他们看到祂，就俯伏在地”。他们“看到”祂。在这里所用的希腊动词很重要。这不是每个人都有的物质上的凝视（blepo）在这里所用的动词是orao。意思是：他们只有攀登那山，他们的眼睛才会被打开，才能看到“超越可验证的事物”。他们意识到：在耶稣身上蕴含关于天主和人的真理。

可是，福音经文说：“有些人感到疑惑”。他们在疑惑什么？我认为：我们对这些疑惑感到有些惊讶，因为我们也在问我们自己：如果复活的主就在他们面前，他们怎么会疑惑呢 …… 复活的主就在他们的眼前。让我们小心：因为玛窦没有在描述一个具体的事实。复活无法通过感官来验证。看见复活之主的双眼，是信徒们的双眼，是那些上山之人的双眼。是那些接受救主真福宝训之人所怀的愿景。他们疑惑什么呢？意思是：“我是不是该追随祂？”在我们的信仰，必须时刻牢记这一点。耶稣并不担心我们的疑惑。它们是本性始然，与我们的信德相辅相成。最令人担忧的是那些“确定之事”它们源于对信仰选择的理性与逻辑的坚定信念。不。我们所有的是理智，而非理性。基督的复活或我们的信仰，不能被“证明”当一个人多次拥有这些“确信”时，他们往往会试图让其他人感到恐惧，即如果有人提出质疑，产生疑惑的时候，这些“确信”就会崩塌。人们的恐惧会让人更接近狂热。不。我们必须谨慎对待这些狂热的确信，但不应谨慎对待疑惑和提问。

我想说：即使那些宣称自己是无神论的人，他们也有某些信念或确信之事，这些确信之事同样令人担忧，因为它们使人安于现状，让人在冷漠中顺从，说“我有我的执念，对我来说，重要的是我看到什么，我验证了什么，其余的我都不感兴趣 ……”这样的人决不允许那些能使人热烈追求更高层次生活意义，对此产生问题或疑惑。这些确信 —— 和先前的相似 —— 同样会使人变得激进和狂热。

我想说：那些有疑惑的人，真是有福，他们的疑惑是忠诚，诚实，真诚的。对于一个热切追求真理、不满足于肤浅解释和诸如“大家都这么想”之类的现成说辞的人而言，他心中充满了疑惑。不。诚实的怀疑常常引人探索。相信的人也必须明白：怀疑的寄生虫永远存在于他们心中。可是，即使如此，复活的主仍然临在，仍然爱我们，爱我们本来的样子。我们别无选择 …… 我们是“小信德的人”，我们相信耶稣，可是，我们只是在一定程度上相信祂。我们在这些首批门徒中看到，他们在信仰中的厌倦 …… 他们对要求新生的信仰感到厌倦。我们俯伏在救主面前，内心却充满犹豫。

现在，让我们来听，复活的主托付给这些门徒的伟大使命。这也是托付给我们这些小信德门徒的使命。、

耶稣走近他们，对他们说：“天上，地上的全权都给了我。因此，要去使万邦成为门徒，因父，及子，及圣神之名给他们授洗，教导他们我吩咐你们的一切。看，我常和你们在一起，直到今世的终结。”

复活之主走向那十一宗徒，因为祂想要向他们展现天主的真容。他们想象的天主是一个离他们很远，严厉的天主，令人心生畏惧的天主 …… 不。耶稣走近他们，因为祂想要给他们展示天主的真容。这样的接近，甚至令人震惊，因为祂质疑我们对他的所有信念。基督徒的天主，是一个喜欢与人同在，使一切使人与祂分隔开来的障碍消失的天主。让我们记得，在耶路撒冷的圣殿是如何被建起来的。耶路撒冷的圣殿有一组屏障，屏障阻止人们看到天主的圣容。人们甚至深信：天主住在耶路撒冷的圣殿。要记得，人人都能进去的圣殿广场。在那里也有阻止外邦人的障碍，因为只有犹太人才能进去。而且，再往前走一点，还有一道障碍，它挡住了妇人走向圣所。在圣所前还有一道障碍，它使除了司祭以外的任何人都不能进去。接着，还有一道障碍，那是圣殿的帐幔，这帐幔阻止司祭进入至圣所，因为每年，只有大司祭在赎罪节（kippur）才能进去。大司祭进入至圣所的时候，充满恐惧，因为这心态总是源自一个遥远而严厉的天主。救主复活的时候，这些障碍都消失，现在，我们能瞻仰天主的圣容。不再有阻碍我们看到祂的帐幔，因为祂走近我们每个人，走近门徒的团体。这个天主变得不安，因为祂成了穷人，祂不是我们想象的那样富有 …… 祂不是一个常常需要我们奉献的天主 …… 不。祂贫穷，是因为祂献出了一切。这打破了所有我们有关天主的想象，因为如果祂是贫穷的，我们也必须变得贫穷。如果我们保留了什么，就不再是这个天主的儿女了。祂是愿意宽恕罪人，即使他罪孽深重，仍然愿意宽恕，祂愿意接受我们的碌碌无为。祂爱我们本来的样子。

耶稣对这十一宗徒说了什么？“我已得到全权”祂正是在达内尔先知在达内尔先知书第7章提到的人子，那时候，天主把普世的王国赐给了这“人子”天主给耶稣怎样的权柄和德能呢？这不是魔鬼要赋给耶稣的世俗权力。不。天主的唯一德能，就是赋给生命，使人生活。耶稣舍掉世上所有的权力，因为它们与天主的生命 —— 爱 —— 背道而驰。那要在纳匝肋人耶稣身上显示出来的天主，是一个不会令任何人感到惧怕，不会弃绝任何人， 不羞辱任何人的天主。祂接近世人，为使他们能生活，分享祂的生命。祂是如何运用这种德能的呢？祂是如何运用赐给祂的这种赋予生命的德能呢？祂借着这十一宗徒运用这种德能，告诉他们，他们蒙召要做什么。

祂说的第一件事是就是“去”“去全世界”。这是一个表示行动的动词，尤其指的是身体上的行动，他们必须行动起来，向各城宣报。而且，不只是身体上要有所行动，他们也必须摒弃所有的传统和信念，去接触那些他们必须赋予生命的人，而耶稣正是为给这个世界带来这种生命而来。他们要做什么？

这十一宗徒（也就是我们）肩负着三项使命。

第一项使命：“使万民成为门徒”“成为门徒。”耶稣时代，谁是门徒呢？他们是从救主那里学习的人。我们常常是“门徒”，这个词来自拉丁语discere，意思是学习。我们从来都不是“老师”我们蒙召邀请众人与救主基督结合。门徒不仅要向救主学习，也受邀与救主一起生活。十一宗徒被派往世界各地，好使众人加入这所救主的学校，与救主一起生活，亲身体验他们与救主相处的经历。他们必须去到各国寻求每一个人。这是指所有外邦国家，根据当时的思想观念，这些国家离天主最远。为希伯来人而言，这些国家闻所未闻。人们期待的默西亚将是那个征服所有外邦国家，统治他们，镇压他们，剥削他们的默西亚。

事实上，以色列人从来没有理解过他们选择的意义。利用外邦人，不是以色列人拥有的特权。天主拣选他们，不是为了让他们炫耀其优越性，而是要他们去服务。任何圣召，都不是凌驾于他人之上，圣召常是服务他人的。天主拣选以色列人去服务外邦人。他们要把天主给亚巴郎恩许的祝福带给所有人。让我们记得天主对亚巴郎说的话：“普世各家要因你蒙受祝福。”这就是以色列人伟大的使命：把天主的恩典带给所有国家，全体人民。这就是借着那十一宗徒（我再说一次，我们就是那十一宗徒）承行的使命。

第二项使命：“授洗”这不是说要举行圣洗圣事。圣洗圣事固然重要。可是“给万民授洗，把他们献给圣父，圣子，圣神”是什么意思？“授洗”。希腊语baptizei 的意思是：浸没。在希腊语中，有两个动词表示“浸没”，一个是bapto 另一个是baptizo。Bapto 意味着浸没，然后拿出来，就像我洗盘子那样，先要把它浸在水中，再把它拿出来。动词baptizei 意思是：浸入其中，留在其中。这是我们腌制泡菜的做法 …… 我们把它们浸泡在油和醋中，把它们留在那里。这就是我们被邀请去做的事，不只是要顺从那非常重要的洗礼，而是要沉浸在天主圣三的生命中。在那天主圣三受洗的人，此生致力去爱，也只是爱，进入天主圣父，圣子和圣神的生命。然后，这种沉浸以那个记号，以洗礼来举行。

第三个使命：“教导他们我吩咐你们的一切。”因此，福传不是去宣讲新的教义，而是去展现我们在纳匝肋人耶稣身上看到的天主的面容和人的面容。因此，福传就是实践一种教导。实践什么呢？实践祂的教导，承行祂的诫命。那就是爱的诫命。如果实践这样的教导呢？训练？以言宣讲：耶稣所说的宣报就是要借着这些使者的生活来宣报。外邦人与宣报的基督徒相遇的时候，基督徒以他们自己的行为进行宣报。

让我们记得圣伯多禄宗徒在他的第一封书信的第2章说的话：他说：在外邦人中间要保持良好的品行，好使那些控告你们做错事的人，能看到他们的善行，在主眷顾的日，归光荣于天主。”（参看：伯前2:12）这是一种正直的生活，一种无法抗拒的美。如果基督徒以他的生活来宣告，所有看到他的人，会说“这是一个诚实的人。”纳匝肋人耶稣脸上闪耀的美貌，也在他身上闪耀。我们蒙召，以这样的方式宣报，宣报一种全新的生活，一种新的人类。

圣史玛窦也提醒我们：耶稣对祂的宗徒说过的话：“你们是世界的光。愿你们的光在人前闪耀，好使世人看到你们美丽的工作（译文常被译作“善行”……不）归光荣于天主。”这些美丽的工作宣告新人的诞生；新人已诞生于世界。耶稣对门徒说的，也是对我们每个人的说：要对生命负责，要对你们兄弟姐妹的幸福和得救负责。

圣玛窦福音以复活之主的精彩语句作为结尾：“我常和你们在一起，直到今世的终结。”祂常和我们在一起。这是那位并不遥远的天主。祂是始终在我们身边的天主。今天是耶稣升天节。在我们的脑海中浮现出来的，是圣路加在宗徒大事录中展现出来的景象，还有在玛窦福音结尾展现出来的景象。这两个景象都采用希腊化世界可以理解的图像：天主生活在天上，因此，进入天主的光荣就展现了救主升天的景象。圣史玛窦讲述了耶稣的升天，即耶稣进入荣耀的时刻，这并非通往天堂的出口，而是降临到这个门徒群体中，进入世界，与他们一同展现天主崭新而美丽的面容，那是成功者的美丽面容，是作为天主子民的美丽面容。

我祝你们大家复活期喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica

當別人住在你內
福音：若14:15-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在耶穌的話中隱藏著一種運動，一種我們常常無法跟上的靜默次序。祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常和你們在一起 …… 我要到你們這裡來 …… 我父也愛他，我們要到祂那裡去，住在祂那裡。”你看見這其中的次序了嗎？先是愛，接著是服從，再後是住下。愛不是感覺，而是意志的決定，遵守誡命就是其明證。聽命不是一種負擔，而是為天主預備居所、打開門戶。寓居不是短暫的探訪，是聖神，聖子，聖父把你靈魂的深處當作其永久的住所。我們大多數人都試圖顛倒順序。我們乞求和天主住在一起，卻不願順從祂。我們希望護慰者的安慰，卻不願遵守誡命。可是，耶穌並不急躁。 因為這次序本身是神聖的。愛孕育了順從。而天主聖三就在其中安居。

讓我們想像一下：有人住在我內意味著什麼？他不是週末暫住的客人，而是卸下行李，使用傢俱的人。我們何時才能誠實地說：“聖神住在我們內？”不是我們覺得自己虔誠的時候，也不是我在祈禱的時候——那些只是探訪。寓居則不同。別人的思想成了我的思想，別人的話成了我的話，別人的行動成了我的行動，別人的情感成了我的情感。這就是恩許。通往這恩許的道路就在那簡單的話中：愛，順從，寓居。按此順序。

想一想：一個人如何住在另一個人內。失去母親的孩子依然會說：“我的母親在我內生活。”這話是什麼意思呢？她的意思是：她母親的聲音成了她內心的聲音。母親看待世界的方式 —— 她的良善，敏銳，耐心 —— 如今為一切增添了色彩。她發現自己說的話和她母親說的話完全一樣。她的母親會認同她做的決定。甚至她憤怒和悲傷的節奏也帶著她母親的印記。這是心理上的寓居。它是如何發生的呢？經過多年的聆聽，順從，內化。孩子持守母親的話 —— 不是出於恐懼，而是出於愛。愛導致持守，持守導致寓居。這正是耶穌所啟示的次序。

祂的誡命並非專制的規則，而是祂自己內在生命的形態。“要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。”“發自內心的寬恕。”“不要評斷。”“人向你求什麼，就給他什麼。”這些不是負擔。而是祂心靈的文法，祂內心的節奏。當我遵守它們 —— 即使笨拙、困難，卻真實地遵行 —— 我就慢慢學會像祂那樣思考，像祂那樣說話，像祂那樣行動，像祂那樣感受。遵守就是學堂。護慰者聖神，就是在這學堂預備好時進入其中的導師。

於是我問自己：我何時才能說聖神住在我內？只有我的思想和聖神的思想合一之時。聖神不思報復，不囤積，不排斥；祂所思的是：寬恕，豐盈，接納。而我的本性卻常與此相反。遵守誡命重新訓練了我的內心獨白。當我順從耶穌 —— 當我真正寬恕那曾傷害我的人，當我真的捨棄我想保留的東西—— 我的思想開始跟隨行為。當我要判斷某人時，一個不同的想法不期而至：“若非恩典，那本該發生在我身上。”這種想法不是我的，而是本性使然。這就是踐行順從結出的果實。這順從為聖神在我內的思想騰出空間。

我的言語也是如此。聖神的言語從不粗暴，從不羞辱，從不憤世嫉俗。我的舌頭卻常尖酸刻薄，總是愛說閒話，總是愛把謊言包裝成笑話。遵守耶穌的誡命就是要馴服我的口舌。這意味著要拒絕口出惡言，選擇說祝福的話，即使我不願意這樣做。隨著時間的推移，奇妙的事發生了：我原想說頂撞的話，卻說出溫柔的話；我原因害怕而沉默，卻說出正義之言。這不是我的本能，而是住在我內的那位，藉著我的口說話。住在我內的那位，之所以能住在我內，是因為我先順從了主的誡命。

我的行為也是如此。聖神行事如醫治者，好似給門徒洗腳的那位。我的雙手本能地自私。遵守誡命意味著逆著本能行動。這意味著施予不計較，寬恕不圖對方要求，停下來幫助不計算代價。在起初，這感覺像是強迫，甚至虛偽。但是，在不知不覺中，這樣行為變得不再勉強，反而自然。我發現，在理智尚未來得及爭辯之前，我的手已經行動。仿佛聖神接管了我的行動，祂之所以能接管，是因為我藉著順從，將自己交托給祂 —— 因為愛已對誡命說了是。

最後是我的情感。這是最深的層面，因為情感仿佛是我最私密，最“屬我”的部分。聖神也有情感。聖經說：聖神也會憂傷，也會被熄滅。我的情感怎樣才能和祂的情感合而為一呢？同樣，是通過這樣的次序：愛，順從，居住。當我順從耶穌——當我去愛仇敵、寬恕那看似不可寬恕之人時，我的情感核心會發生一些變化。我不再只是為自己的失落感到哀傷，也為世界的殘酷哀傷。這種哀傷不只是同情，它具有另一種質地。這好似天主的憂傷在我內流淌。我也開始感受到一種與處境無關的喜樂——單單因為美善存在而喜樂。那正是聖神在我內的呼吸與喜樂。但若無先前的遵守，這一切都不會發生。情感跟隨服從，寓居跟隨誡命，而服從，跟隨愛。

因此，有一個需要靜默面對的嚴峻事實：絕大多數時候，我與一個非常渺小的存在共處：那就是我自己。只是我的思想，我的言語，我的習慣，我的創傷。我渴望聖神進入 ，卻不願按次序行事。我想要住所，卻不願意順從。我想要護慰者，卻不願付諸行動，以此證明我愛祂。我渴望天主聖三能住在我內，可是，我還沒有準備好交出鑰匙 —— 誡命就是那鑰匙。耶穌說得很清楚。如果你愛祂，遵守祂的誡命，聖神就留下，永遠住在你內。這是唯一的次序：先愛，其次順從，最後才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一樣”那個次序就被打亂了。門依然緊閉。聖神或許會來探訪，但祂不會久留。

如果我覺察到一種緩慢而奇妙的轉化 —— 我的思想變得更仁慈，我的言語變得更柔和，我的行為變得更無私，我的情感變得貼近天主的情感 —— 我決不可把這歸功於我自己。這是那住在我內者的作為。而且，我也必須記得祂是如何到來的。祂經過順從天主聖言的窄門進來。順從經由愛的大門而來。這不是要賺得救恩，而是要打開房屋。遵守誡命並非為了拯救我；而是為給我預備了一個家。聖父，聖子，聖神搬了進來。我成了一個住所，這就是耶穌所說“你們在我內，我在你們內”的意思。這不是隱喻，而是心神的革命。它始於三個按照次序排列的詞：愛，順從，寓居。

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