标签： 主日证道

当别人住在你内
福音：若14:15-21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

在耶稣的话中隐藏着一种运动，一种我们常常无法跟上的静默次序。祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常和你们在一起 …… 我要到你们这里来 …… 我父也爱他，我们要到祂那里去，住在祂那里。”你看见这其中的次序了吗？先是爱，接着是服从，再后是住下。爱不是感觉，而是意志的决定，遵守诫命就是其明证。听命不是一种负担，而是为天主预备居所、打开门户。寓居不是短暂的探访，是圣神，圣子，圣父把你灵魂的深处当作其永久的住所。我们大多数人都试图颠倒顺序。我们乞求和天主住在一起，却不愿顺从祂。我们希望护慰者的安慰，却不愿遵守诫命。可是，耶稣并不急躁。 因为这次序本身是神圣的。爱孕育了顺从。而天主圣三就在其中安居。

让我们想象一下：有人住在我内意味着什么？他不是周末暂住的客人，而是卸下行李，使用家具的人。我们何时才能诚实地说：“圣神住在我们内？”不是我们觉得自己虔诚的时候，也不是我在祈祷的时候——那些只是探访。寓居则不同。别人的思想成了我的思想，别人的话成了我的话，别人的行动成了我的行动，别人的情感成了我的情感。这就是恩许。通往这恩许的道路就在那简单的话中：爱，顺从，寓居。按此顺序。

想一想：一个人如何住在另一个人内。失去母亲的孩子依然会说：“我的母亲在我内生活。”这话是什么意思呢？她的意思是：她母亲的声音成了她内心的声音。母亲看待世界的方式 —— 她的良善，敏锐，耐心 —— 如今为一切增添了色彩。她发现自己说的话和她母亲说的话完全一样。她的母亲会认同她做的决定。甚至她愤怒和悲伤的节奏也带着她母亲的印记。这是心理上的寓居。它是如何发生的呢？经过多年的聆听，顺从，内化。孩子持守母亲的话 —— 不是出于恐惧，而是出于爱。爱导致持守，持守导致寓居。这正是耶稣所启示的次序。

祂的诫命并非专制的规则，而是祂自己内在生命的形态。“要彼此相爱，如同我爱了你们一样。”“发自内心的宽恕。”“不要评断。”“人向你求什么，就给他什么。”这些不是负担。而是祂心灵的文法，祂内心的节奏。当我遵守它们 —— 即使笨拙、困难，却真实地遵行 —— 我就慢慢学会像祂那样思考，像祂那样说话，像祂那样行动，像祂那样感受。遵守就是学堂。护慰者圣神，就是在这学堂预备好时进入其中的导师。

于是我问自己：我何时才能说圣神住在我内？只有我的思想和圣神的思想合一之时。圣神不思报复，不囤积，不排斥；祂所思的是：宽恕，丰盈，接纳。而我的本性却常与此相反。遵守诫命重新训练了我的内心独白。当我顺从耶稣 —— 当我真正宽恕那曾伤害我的人，当我真的舍弃我想保留的东西—— 我的思想开始跟随行为。当我要判断某人时，一个不同的想法不期而至：“若非恩典，那本该发生在我身上。”这种想法不是我的，而是本性使然。这就是践行顺从结出的果实。这顺从为圣神在我内的思想腾出空间。

我的言语也是如此。圣神的言语从不粗暴，从不羞辱，从不愤世嫉俗。我的舌头却常尖酸刻薄，总是爱说闲话，总是爱把谎言包装成笑话。遵守耶稣的诫命就是要驯服我的口舌。这意味着要拒绝口出恶言，选择说祝福的话，即使我不愿意这样做。随着时间的推移，奇妙的事发生了：我原想说顶撞的话，却说出温柔的话；我原因害怕而沉默，却说出正义之言。这不是我的本能，而是住在我内的那位，藉着我的口说话。住在我内的那位，之所以能住在我内，是因为我先顺从了主的诫命。

我的行为也是如此。圣神行事如医治者，好似给门徒洗脚的那位。我的双手本能地自私。遵守诫命意味着逆着本能行动。这意味着施予不计较，宽恕不图对方要求，停下来帮助不计算代价。在起初，这感觉像是强迫，甚至虚伪。但是，在不知不觉中，这样行为变得不再勉强，反而自然。我发现，在理智尚未来得及争辩之前，我的手已经行动。仿佛圣神接管了我的行动，祂之所以能接管，是因为我藉着顺从，将自己交托给祂 —— 因为爱已对诫命说了是。

最后是我的情感。这是最深的层面，因为情感仿佛是我最私密，最“属我”的部分。圣神也有情感。圣经说：圣神也会忧伤，也会被熄灭。我的情感怎样才能和祂的情感合而为一呢？同样，是通过这样的次序：爱，顺从，居住。当我顺从耶稣——当我去爱仇敌、宽恕那看似不可宽恕之人时，我的情感核心会发生一些变化。我不再只是为自己的失落感到哀伤，也为世界的残酷哀伤。这种哀伤不只是同情，它具有另一种质地。这好似天主的忧伤在我内流淌。我也开始感受到一种与处境无关的喜乐——单单因为美善存在而喜乐。那正是圣神在我内的呼吸与喜乐。但若无先前的遵守，这一切都不会发生。情感跟随服从，寓居跟随诫命，而服从，跟随爱。

因此，有一个需要静默面对的严峻事实：绝大多数时候，我与一个非常渺小的存在共处：那就是我自己。只是我的思想，我的言语，我的习惯，我的创伤。我渴望圣神进入 ，却不愿按次序行事。我想要住所，却不愿意顺从。我想要护慰者，却不愿付诸行动，以此证明我爱祂。我渴望天主圣三能住在我内，可是，我还没有准备好交出钥匙 —— 诫命就是那钥匙。耶稣说得很清楚。如果你爱祂，遵守祂的诫命，圣神就留下，永远住在你内。这是唯一的次序：先爱，其次顺从，最后才是寓居。如果答案是“基本上和我相信天主之前一样”那个次序就被打乱了。门依然紧闭。圣神或许会来探访，但祂不会久留。

如果我觉察到一种缓慢而奇妙的转化 —— 我的思想变得更仁慈，我的言语变得更柔和，我的行为变得更无私，我的情感变得贴近天主的情感 —— 我决不可把这归功于我自己。这是那住在我内者的作为。而且，我也必须记得祂是如何到来的。祂经过顺从天主圣言的窄门进来。顺从经由爱的大门而来。这不是要赚得救恩，而是要打开房屋。遵守诫命并非为了拯救我；而是为给我预备了一个家。圣父，圣子，圣神搬了进来。我成了一个住所，这就是耶稣所说“你们在我内，我在你们内”的意思。这不是隐喻，而是心神的革命。它始于三个按照次序排列的词：爱，顺从，寓居。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

When Someone Else Lives in You
John 14:15–21

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

There is a hidden movement in the words of Jesus, a quiet choreography that we so often step out of time with. He says: “If you love me, you will keep my commandments. And I will ask the Father, and he will give you another Advocate to be with you always… I will come to you… my Father will love him, and we will come to him and make our home with him.” Do you see the sequence? First love. Then obedience. Then dwelling. The love is not a feeling; it is a decision of the will that proves itself in keeping the commandments. The obedience is not a burden; it is the door swinging open for the dwelling of the Spirit. And the dwelling is not a fleeting visit; it is the Spirit, and the Son, and the Father taking up permanent residence in the very rooms of your soul. Most of us try to reverse the order. We beg for the dwelling without the obedience. We want the comfort of the Advocate without the cost of keeping the commandments. But Jesus will not be rushed. The sequence is sacred. Love gives birth to obedience. Obedience prepares the house. And then the Trinity moves in.

Let us imagine what it means for someone else to live inside me—not as a guest who stays for a weekend, but as one who unpacks their bags and claims the furniture. When can I honestly say, “The Spirit lives in me”? Not when I feel religious. Not when I say a prayer. Those are visits. Indwelling is different. Indwelling means someone else’s thoughts have become my thoughts, their words my words, their actions my actions, their feelings my feelings. That is the promise. And the path to it is laid out in that single sentence: love, obey, dwell. In that order.

Think of how a human being lives inside another human being. A child who has lost a parent still says, “My mother lives in me.” What does she mean? She means her mother’s voice has become her inner voice. The mother’s way of seeing the world—her kindness, her sharpness, her patience—now colors everything. She catches herself speaking exactly as her mother would. Making decisions her mother would approve. Even feeling anger or sorrow in the rhythm her mother taught her. That is psychological indwelling. How did it happen? Through years of listening, of obeying, of internalizing. The child kept her mother’s words—not out of fear, but out of love. Love led to keeping. Keeping led to dwelling. That is the same sequence Jesus is teaching.

His commandments are not arbitrary rules. They are the shape of his own inner life. “Love one another as I have loved you.” “Forgive from the heart.” “Do not judge.” “Give to everyone who asks from you.” These are not burdens. They are the grammar of his mind, the rhythm of his heart. When I keep them—when I actually do them, poorly and struggling, but truly—I am slowly learning to think as he thinks, to speak as he speaks, to act as he acts, to feel as he feels. The keeping is the school. And the Spirit, the Advocate, is the teacher who moves in once the schoolroom is ready.

So I ask myself: When can I say the Spirit lives in me? Only when my thoughts have become one with the thoughts of the Spirit. The Spirit does not think about revenge, about hoarding, about excluding others. The Spirit thinks: forgiveness, abundance, welcome. But my natural mind thinks otherwise. Keeping the commandments retrains my inner monologue. When I obey Jesus—when I actually forgive someone who hurt me, when I actually give away something I wanted to keep—my thoughts begin to follow the action. The next time I am about to judge someone, a different thought rises unbidden, “it could have been me, had it not been for the Grace”. That thought is not mine by nature. It is the fruit of practiced obedience. And that obedience has made room for the Spirit to think in me.

The same is true of my words. The Spirit’s words are never violent, never shaming, never cynical. But my tongue is quick to sarcasm, to gossip, to lies dressed as jokes. Keeping the commandments of Jesus means bridling my tongue. It means refusing to speak evil, choosing blessing instead, even when I do not feel like it. And over time, something remarkable happens: I open my mouth, and instead of snapping, something gentle comes out. I meant to stay silent out of fear, but a word of justice emerges. That is not my training. That is the Indweller speaking through my mouth. But the Indweller only found a home there because I first kept the commandment of the Lord—because I first obeyed.

And my actions. The Spirit acts like a healer, like one who washes feet. But my hands are selfish by instinct. Keeping the commandments means acting against that instinct. It means giving without calculating, forgiving without being asked, stopping to help without weighing the cost. At first it feels forced, even hypocritical. But then, almost without my noticing, these actions become less forced and more natural. I find myself doing them automatically. My hands move before my mind can argue. That is the Spirit taking over my muscles. But he took over only because I had already surrendered them in obedience—because love had already said yes to the commandment.

Finally, my feelings. This is the deepest level, because feelings feel like the most private, most “me” part of me. But the Spirit has feelings too. Scripture says the Spirit can be grieved, can be quenched. How do my feelings become one with his? Again, through the sequence: love, obey, dwell. When I obey Jesus—when I love my enemy, when I forgive the unforgivable—something shifts inside my emotional core. I begin to grieve not only my own losses but the world’s cruelty. That grief is not merely compassion; it has a different texture. It feels like God’s sorrow moving through me. And I begin to feel joy that has nothing to do with my circumstances—joy simply because goodness exists. That is the Spirit’s delight breathing in my chest. But none of this comes without the prior keeping. The feelings follow the obedience. The indwelling follows the commandment. And the obedience follows the love.

So here is the hard truth, quietly examined. Most of the time, I live with a very small occupant: myself. My thoughts, my words, my habits, my wounds. I want the Spirit to move in, but I am not willing to walk the sequence. I want the dwelling without the obedience. I want the Advocate without the love that proves itself in action. I want the Trinity to make their home in me, but I am not ready to hand over the keys—the keys are the commandments. Jesus is clear. The Spirit remains, abides, takes up permanent residence—if I love him by keeping his commandments. Love. Then obey. Then dwell. In that order.  If the answer is, “Pretty much what I always did before I believed,” then the sequence has been broken. The door remains shut. The Spirit may visit, but he does not dwell.

But if I notice a slow, strange transformation—my thoughts turning kinder, my words turning softer, my actions turning selfless, my feelings turning toward what God feels—then I must not take credit. That is the Indweller at work. Yet I must also remember how he got there. He got there through the narrow gate of obedience to the Word of God. And obedience came through the door of love. Not earning salvation, but opening the house. Keeping the commandments did not save me; but it made a home. The Father, the Son, and the Holy Spirit have moved in. And I have become a dwelling place. That is what Jesus means by “you in me and I in you.” Not a metaphor. A psychological revolution. And it begins with three words in the right order: love. obey. dwell.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年復活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家復活主日喜樂。

今天的聖道禮儀呼籲我們聆聽另一段耶穌的遺囑，這是我們從上個主日開始誦讀的內容。我們仍然樓房裡。這是耶穌和祂的門徒告別的時刻。我們知道，那我們深愛的人分開有多難。這種分離必須得到很好的的消化，不然就會在我們身上，在我們的餘生留下深深的創傷，耶穌想要給自己的門徒做好準備，以便他們能在沒有祂實體臨在的情況下繼續生活。耶穌交托給自己的門徒一項艱巨的任務，就是要改變世界。他們只知道自己是一個很小的團體，因一個離開樓房的人的門徒的背叛受到傷害。現在，他們必須走出去，去宣講他們在納匝肋人耶穌身上默觀到的天主的俊美面容。祂是全善，無條件愛祂所有兒女的天主。因此，耶穌要求他們如同這個天主那樣去愛，甚至要愛自己的仇敵。因此，這就是耶穌託付給他們的偉大使命。門徒們感到軟弱和脆弱。耶穌要離開他們。門徒們自問什麼呢？當然，他們問的問題是：我們如何才能完成祂託付給我們的這一艱巨使命？

若望在西元一世紀末寫下了耶穌在最後晚餐時說的聖言。這些話鼓勵了十一宗徒，五旬節前，他們一直感到很迷茫。這些話也支撐了初期基督徒團體，他們在生活初期，不得不面對考驗和迫害。若望給在小亞細亞的基督徒團體寫下耶穌的遺言。這是聖若望默示錄提到的一個充滿考驗和背棄的時期。

讓我們記得，在這個基督徒團體生活的背景下，聖若望默示錄的作者是如何介紹先見者，又是如何向我們展現這個團體的。他們是一個被邊緣化，被逐出會堂，遭到不公和鎮壓的團體。先見者是這樣介紹自己的：“我，若望，是和你們共患難的兄弟。我曾因天主聖言，並為耶穌作證，在派特摩島上。”（參看：默1:9）他聲稱這是人人都身處困境的時代。如何才能度過呢？聖史若望，恰恰就是在這樣的背景下，向自己所在團體的基督徒講述救主的話，使他們在復活期得到安慰和鼓勵。他們必須度過救主聖死的考驗時刻。而且，這些話也是給我們寫的。讓我們反思。

每個真正的信徒都會經歷一種考驗，就是感覺被身邊的人遺棄，因為他們的思考和做事的標準和價值觀與自己不同。如果談到寬恕，溫柔，貞潔，捨棄，犧牲，會發生什麼？這樣的基督徒會被看作一個有些奇怪，過時的人，其信念只適用於過去的時代。有時候，他們甚至會受到嘲笑。基督徒知道這種情況不可避免，因為世俗的邏輯和福音的邏輯無法調和。稍後，耶穌會在祂的遺訓中對他們說：“你們要記得，他們已經恨了我，他們也會恨你們 ……這事發生時候，就要記得，我已經告訴你們。”在這樣的情況下，重要的是讓我們的心被觸動，救主的話好似一劑慰藉，給初期教會門徒帶去安慰和鼓勵。讓我們來聽：

如果你們愛我，就要遵守我的誡命。我會求父，祂會賜給你們另一個護慰者，使祂常與你們同在，祂是世界不能接納的真理之神，因為世界看不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂，因為祂存留在你們內，和你們在一起。

“如果你們愛我，就會遵守我的誡命。”在我們的語言中，說愛的動詞只是有一個。希臘語至少有四個動詞表達去愛。在這裡用到的動詞是agapán據說在梵語有多大80個詞來描述愛的諸多細微差別。可是我們只有“愛”這個動詞 。在這裡所用的希臘動詞中的一個動詞：agapán。這種愛的方式有什麼特點？這是一種不惜一切的愛。這樣的愛從不計較自己，不圖益處，不計較能從你所做的一切能得到什麼回報；這種愛只想著讓人急難的人幸福。這樣的人傾盡己力，甚至獻出生命。如果那人是仇敵，這更是讓他們幸福，忘掉自己的理由。這是無法超越的愛的境界。這就是用來描述基督門徒的生活特徵。為納匝肋人耶穌的門徒而言，“活著”意味著去愛。如果那人在愛的道路上停滯不前，他就不能如同人一樣生活。成為“人”意味著要去愛。agape 及其動詞形式agapán 在新約中用了259次。

在耶穌的遺囑中，“愛”這個詞出現了26次。這告訴我們：耶穌何等重視這訊息，祂想要把訊息留在自己門徒的心中。因為這是基督徒生活的核心。愛這個動詞關乎什麼？這不是內心的情感 …… 好似戀人之間的體驗？不。那是“欲愛”（eros），這實在是天主賜給我們的美好偏情。Agapán 總不從他人身上尋求自己的利益，而是去找出一種幫助兄弟的方法，尋找那需要我説明才能生活弟兄姐妹。

在這裡，耶穌要求我們愛祂，愛祂這個人。這個要求不斷重複，因為耶穌想要的，就是這Agapán，這詞在祂的遺囑中出現了四次。

祂說：“如果你們愛我，就要遵守我的誡命 …… 遵守我誡命的人，就是那愛我的人，他會保守我的話 …… 那不愛我的，不會遵守我的話。”這不是耶穌第一次說這樣的話。愛祂是什麼意思？這不是一個自私的要求 …… 那會是eros —— 只願對方屬於自己。不。在這裡的意思是：跟隨祂，隨從祂的生活提議。這意味著要把你的生命和祂的生命結合在一起。正如妻子不想有別的愛人，因為她的心與丈夫的心結合在一起，她願意與自己的丈夫分享生活中的全部計畫。這就是耶穌要求的愛：“把你的生命與我的生命共用。”

今天，耶穌要求考量：我們有多大程度上參與祂的生活，祂的計畫。我們的生命，有多少準備好獻給祂？他說：我把我的一生都獻給agape我獻上我的生命。我願意為我的提議冒多大的風險？

“如果你愛我，就會遵守我的誡命”讓我們解釋這個表達，因為這話在愛人的口中聽起來並不悅耳。談到“誡命”會使我們略感不適，我們不希望人們談論“命令”“規定”戀人不會那樣說話。在這裡，我們處在愛的語境中，而不是處在領薪水工作的員工和雇主之間的語境中。耶穌所說的“誡命”暗示了什麼？讓我們留意，耶穌從來沒有說過要服從祂。祂從來沒有說過“你們必須服從我”也從來沒有說過“必須服從天主”

在福音中，希臘動詞’hüpakuein’ （服從）的使用，總是指聽從耶穌發出的命令，而不是指聽從人或門徒的命令 …… 祂發出命令，要求不潔之神服從，祂向風，波濤洶湧的大海發命 …… 這些都必須服從祂，事實上，它們服從祂。必須服從祂的是邪惡勢力，而不是人。此外，表達服從的希臘詞hüpakuein 從來沒有出現在福音經書中。人們蒙召，不是去服從天主，而是要“與在天之父相似”活在與天父所賜生命的和諧關係中。而天父的生命就是“agapán”；這是完全奉獻，只想使他人幸福的生命。所以，這並非關於服從命令，而是要保持內心的傾向，去傾聽這天主的生命，去傾聽聖神，祂每時每刻都在告訴你如何彰顯你的愛。服從只發生在隸屬的氛圍中，這與愛完全不相容。愛使我們如同耶穌一樣成長。與聖父的相似之處，在耶穌身上圓滿體現。祂常順從自己作為天主子的身份，這就是祂要求我們的一種服從。這不是外在的命令，而是要求我們如同天主的兒女一樣生活。

我們可以這樣詮釋耶穌對其命令的回應：“如果你們愛我，就看看我的生活，像我一樣行事。”因此，我們從耶穌那裡只得到一條誡命：聖神的聲音，這是我們作為天主兒女的身份。事實上，耶穌只說過“我給你們一條新的誡命”祂只說過一條誡命。“你們要彼此相愛，如同我愛了你們一樣。你們要彼此相愛，如此，眾人就會知道你們是我的門徒。”

耶穌為什麼用複數形式表達“誡命”呢？耶穌只有一條誡命，祂始終遵行，那就是天主的生命，愛的生命。可是現在，祂在談論誡命 —— 複數形式。原因是：唯一的誡命，在多種情境中顯現出來。因此，在每個行動中都要體現出愛。必須在此時此刻分辨這唯一的誡命要求我們去做的事。比如：某個時刻，唯一的誡命要求我去幫助一個病人，這個病人或許曾冒犯過我，傷害過我，此時，這個誡命顯示出來，我必須聽從這傳給我的聲音，因為我是天主的兒女。在另一個時刻，這個誡命要求我接納一個急難的人，這個急難之人需要即刻的説明。或者，這個誡命要求我放棄權利，因為別人的需求大過我的權利。在另一時刻，這個誡命要求我不要舉起那需要受人服事的手。這一獨特的誡命在不同的情境中以不同的方式體現出來。

這就是耶穌所說的“我的誡命”。這就是聖保祿宗徒用希臘文所寫的愛的聖詠：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被譯為“愛是含忍的”……不。愛的真正含義就是懂得適應任何情況：時刻辯明，人在每個時刻應該做什麼，因為我們知道如何分辨聖神要求我們去做什麼。因此，唯一的命令就是：出於愛，時刻留意弟兄姐妹的需求。

在這愛的情境中，耶穌提到另一個護慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一詞的意思是：蒙召親近我們的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律師。律師的角色是什麼呢？保護受到攻擊的人 …… 保護他，使他受於入獄，何況我們還是清白的。人受到攻擊時，那律師就出現保護我們，為我們辯護。耶穌談到另一個護慰者，因為祂是陪伴自己門徒的第一個護慰者。現在，將有另一個護慰者，祂要繼續完成耶穌的使命。這蒙召來保護我們的護慰者，其保護的使命是什麼？祂不是那從天父那裡而來，要定罪我們罪的護慰者。不。祂不是那企圖奪走我的生命，不願我作為真人生活的一位。

這敵人是誰？魔鬼就是敵人。這個世界的思維模式就是敵人：它企圖裹脅你，讓你只想著你自己，對他人漠不關心。因此，敵人與耶穌提出的愛截然相反。“護慰者要永遠和你們在一起。”祂將是忠信的伴侶。讓我們稍加解釋這常和我們在一起，常在我們身邊，時時保護我們，對抗那要奪走我們生命的護慰者。

這是我們每個人都有的體驗：寬恕某個對我造成巨大傷害的人…… 我本可以讓他付出代價，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒絕這樣做。可是，那以世俗和這個世界的邏輯引導我的人，沒能讓別人付出代價。可是，那在我內的天主子，祂賜給我的聖神告訴我：“恭喜，你是真正的天主兒女。”我放棄我在職業上的晉升，因為如果我不放棄，我的良心就會不安 …… 即使我的朋友說我太天真，太真誠，可是，一天結束，我獨自一人時，我感到在我的內心，有個聲音說：“恭喜——你表現得像個真正的人”這就是聖神的聲音，祂常和我們在一起，常保護我們免受不會引領我們去愛， 只會讓我們自我封閉起來的邪惡心態的侵害。也許你會感覺自己被排除在朋友圈外，你會覺得自己和那些想法不同的人格格不入，或許你會感到孤單，被那嘲笑你的世俗心態所遺棄。因此，那護慰者保護你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？這不是說祂不說謊。祂是引領你成為真正的人的聖神。如果你不愛，你就不是真正的人。

現在，耶穌向祂的門徒說了些安慰的話，不可避免的，他們會在某個時刻感到孤單失落，感覺自己身處在寧可追隨世俗提議的人中間。讓我們來聽救主的話：

“我不會把你們留作孤兒，我要到你們這裡來人。不久以後，世人就看不見我了，可是，你們會看到我，因為我生活，你們也要生活。在那一天，你們就會知道，我在我父內，你們在我內，我在你們內。接受我命令而遵守的，就是那愛我的人。凡愛我的，我父也愛他，我愛他，把我顯示給他。”

耶穌說：“我不會把你們留作孤兒。”“我要到你們這裡來。”這翻譯為“我來到你們這裡。”如果我失去一個朋友，如果我孤身一人 …… 現在我不再有“朋友”，他只是一個記憶，我的一部分遺失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡婦；如果兒子失去了父親，他不再是兒子了，他是孤兒了。耶穌離開這個世界的時候，門徒們感到害怕，他們怕成了孤兒，“如果師傅不在 …… 我們就不再是門徒 …… 我們會失去身份。”可是，耶穌說的是：“我不會把你們留作孤兒。”這不會發生。“我會以另一種方式和你們在一起。將會發生一件前所未聞的事。你們會體驗到：比過去三年，我實體臨在你們中間更真實的臨在。”我要再來。“世人再也看不見我”世人只看物質，可驗證的事物。因為對世人而言，耶穌是個失敗者，祂終結于墳墓，永遠結束了。“相反，你們會繼續看到我，因為我生活，你們也生活。”我們剛才說過“生活”意味著愛；其餘的只是虛度光陰；這很正常，但如果我沒有過上充滿愛的生活，我就不是一個完整的人。

“你們會生活，，因為你將融入我的生命，那將我與聖父聯結在一起的生命。”這生命將藉著聖神的恩典與你們共融。因此，我的臨在，不再是外在的友誼，像你們迄今為止所體驗的那樣，而是一種完美圓滿的共融生命。你們不僅要與我共融，還要融入天父的生命。當我們牢記耶穌留給我們這個資訊，這個遺訓，那麼，我們看待塵世生命的視角就會發生改變，我們會看到我們的終向，不只會看到結局，也會看到此刻在我們內心發生的變化。我們偕同基督融入天主的生命。這才是真實的生命，其餘的都是虛幻。

我祝你們大家復活主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年复活期第六主日
福音：若望14:15-21
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家复活主日喜乐。

今天的圣道礼仪呼吁我们聆听另一段耶稣的遗嘱，这是我们从上个主日开始诵读的内容。我们仍然楼房里。这是耶稣和祂的门徒告别的时刻。我们知道，那我们深爱的人分开有多难。这种分离必须得到很好的的消化，不然就会在我们身上，在我们的余生留下深深的创伤，耶稣想要给自己的门徒做好准备，以便他们能在没有祂实体临在的情况下继续生活。耶稣交托给自己的门徒一项艰巨的任务，就是要改变世界。他们只知道自己是一个很小的团体，因一个离开楼房的人的门徒的背叛受到伤害。现在，他们必须走出去，去宣讲他们在纳匝肋人耶稣身上默观到的天主的俊美面容。祂是全善，无条件爱祂所有儿女的天主。因此，耶稣要求他们如同这个天主那样去爱，甚至要爱自己的仇敌。因此，这就是耶稣托付给他们的伟大使命。门徒们感到软弱和脆弱。耶稣要离开他们。门徒们自问什么呢？当然，他们问的问题是：我们如何才能完成祂托付给我们的这一艰巨使命？

若望在公元一世纪末写下了耶稣在最后晚餐时说的圣言。这些话鼓励了十一宗徒，五旬节前，他们一直感到很迷茫。这些话也支撑了初期基督徒团体，他们在生活初期，不得不面对考验和迫害。若望给在小亚细亚的基督徒团体写下耶稣的遗言。这是圣若望默示录提到的一个充满考验和背弃的时期。

让我们记得，在这个基督徒团体生活的背景下，圣若望默示录的作者是如何介绍先见者，又是如何向我们展现这个团体的。他们是一个被边缘化，被逐出会堂，遭到不公和镇压的团体。先见者是这样介绍自己的：“我，若望，是和你们共患难的兄弟。我曾因天主圣言，并为耶稣作证，在帕特摩岛上。”（参看：默1:9）他声称这是人人都身处困境的时代。如何才能度过呢？圣史若望，恰恰就是在这样的背景下，向自己所在团体的基督徒讲述救主的话，使他们在复活期得到安慰和鼓励。他们必须度过救主圣死的考验时刻。而且，这些话也是给我们写的。让我们反思。

每个真正的信徒都会经历一种考验，就是感觉被身边的人遗弃，因为他们的思考和做事的标准和价值观与自己不同。如果谈到宽恕，温柔，贞洁，舍弃，牺牲，会发生什么？这样的基督徒会被看作一个有些奇怪，过时的人，其信念只适用于过去的时代。有时候，他们甚至会受到嘲笑。基督徒知道这种情况不可避免，因为世俗的逻辑和福音的逻辑无法调和。稍后，耶稣会在祂的遗训中对他们说：“你们要记得，他们已经恨了我，他们也会恨你们 ……这事发生时候，就要记得，我已经告诉你们。”在这样的情况下，重要的是让我们的心被触动，救主的话好似一剂慰藉，给初期教会门徒带去安慰和鼓励。让我们来听：

如果你们爱我，就要遵守我的诫命。我会求父，祂会赐给你们另一个护慰者，使祂常与你们同在，祂是世界不能接纳的真理之神，因为世界看不见祂，也不认识祂。你们却认识祂，因为祂存留在你们内，和你们在一起。

“如果你们爱我，就会遵守我的诫命。”在我们的语言中，说爱的动词只是有一个。希腊语至少有四个动词表达去爱。在这里用到的动词是agapán据说在梵语有多大80个词来描述爱的诸多细微差别。可是我们只有“爱”这个动词 。在这里所用的希腊动词中的一个动词：agapán。这种爱的方式有什么特点？这是一种不惜一切的爱。这样的爱从不计较自己，不图益处，不计较能从你所做的一切能得到什么回报；这种爱只想着让人急难的人幸福。这样的人倾尽己力，甚至献出生命。如果那人是仇敌，这更是让他们幸福，忘掉自己的理由。这是无法超越的爱的境界。这就是用来描述基督门徒的生活特征。为纳匝肋人耶稣的门徒而言，“活着”意味着去爱。如果那人在爱的道路上停滞不前，他就不能如同人一样生活。成为“人”意味着要去爱。agape 及其动词形式agapán 在新约中用了259次。

在耶稣的遗嘱中，“爱”这个词出现了26次。这告诉我们：耶稣何等重视这讯息，祂想要把讯息留在自己门徒的心中。因为这是基督徒生活的核心。爱这个动词关乎什么？这不是内心的情感 …… 好似恋人之间的体验？不。那是“欲爱”（eros），这实在是天主赐给我们的美好偏情。Agapán 总不从他人身上寻求自己的利益，而是去找出一种帮助兄弟的方法，寻找那需要我帮助才能生活弟兄姐妹。

在这里，耶稣要求我们爱祂，爱祂这个人。这个要求不断重复，因为耶稣想要的，就是这Agapán，这词在祂的遗嘱中出现了四次。

祂说：“如果你们爱我，就要遵守我的诫命 …… 遵守我诫命的人，就是那爱我的人，他会保守我的话 …… 那不爱我的，不会遵守我的话。”这不是耶稣第一次说这样的话。爱祂是什么意思？这不是一个自私的要求 …… 那会是eros —— 只愿对方属于自己。不。在这里的意思是：跟随祂，随从祂的生活提议。这意味着要把你的生命和祂的生命结合在一起。正如妻子不想有别的爱人，因为她的心与丈夫的心结合在一起，她愿意与自己的丈夫分享生活中的全部计划。这就是耶稣要求的爱：“把你的生命与我的生命共享。”

今天，耶稣要求考量：我们有多大程度上参与祂的生活，祂的计划。我们的生命，有多少准备好献给祂？他说：我把我的一生都献给agape我献上我的生命。我愿意为我的提议冒多大的风险？

“如果你爱我，就会遵守我的诫命”让我们解释这个表达，因为这话在爱人的口中听起来并不悦耳。谈到“诫命”会使我们略感不适，我们不希望人们谈论“命令”“规定”恋人不会那样说话。在这里，我们处在爱的语境中，而不是处在领薪水工作的员工和雇主之间的语境中。耶稣所说的“诫命”暗示了什么？让我们留意，耶稣从来没有说过要服从祂。祂从来没有说过“你们必须服从我”也从来没有说过“必须服从天主”

在福音中，希腊动词’hüpakuein’ （服从）的使用，总是指听从耶稣发出的命令，而不是指听从人或门徒的命令 …… 祂发出命令，要求不洁之神服从，祂向风，波涛汹涌的大海发命 …… 这些都必须服从祂，事实上，它们服从祂。必须服从祂的是邪恶势力，而不是人。此外，表达服从的希腊词hüpakuein 从来没有出现在福音经书中。人们蒙召，不是去服从天主，而是要“与在天之父相似”活在与天父所赐生命的和谐关系中。而天父的生命就是“agapán”；这是完全奉献，只想使他人幸福的生命。所以，这并非关于服从命令，而是要保持内心的倾向，去倾听这天主的生命，去倾听圣神，祂每时每刻都在告诉你如何彰显你的爱。服从只发生在隶属的氛围中，这与爱完全不相容。爱使我们如同耶稣一样成长。与圣父的相似之处，在耶稣身上圆满体现。祂常顺从自己作为天主子的身份，这就是祂要求我们的一种服从。这不是外在的命令，而是要求我们如同天主的儿女一样生活。

我们可以这样诠释耶稣对其命令的回应：“如果你们爱我，就看看我的生活，像我一样行事。”因此，我们从耶稣那里只得到一条诫命：圣神的声音，这是我们作为天主儿女的身份。事实上，耶稣只说过“我给你们一条新的诫命”祂只说过一条诫命。“你们要彼此相爱，如同我爱了你们一样。你们要彼此相爱，如此，众人就会知道你们是我的门徒。”

耶稣为什么用复数形式表达“诫命”呢？耶稣只有一条诫命，祂始终遵行，那就是天主的生命，爱的生命。可是现在，祂在谈论诫命 —— 复数形式。原因是：唯一的诫命，在多种情境中显现出来。因此，在每个行动中都要体现出爱。必须在此时此刻分辨这唯一的诫命要求我们去做的事。比如：某个时刻，唯一的诫命要求我去帮助一个病人，这个病人或许曾冒犯过我，伤害过我，此时，这个诫命显示出来，我必须听从这传给我的声音，因为我是天主的儿女。在另一个时刻，这个诫命要求我接纳一个急难的人，这个急难之人需要即刻的帮助。或者，这个诫命要求我放弃权利，因为别人的需求大过我的权利。在另一时刻，这个诫命要求我不要举起那需要受人服事的手。这一独特的诫命在不同的情境中以不同的方式体现出来。

这就是耶稣所说的“我的诫命”。这就是圣保禄宗徒用希腊文所写的爱的圣咏：“Χρηστεύεται ἡ ἀγάπη” (Christévetai i agápi)。常被译为“爱是含忍的”……不。爱的真正含义就是懂得适应任何情况：时刻辩明，人在每个时刻应该做什么，因为我们知道如何分辨圣神要求我们去做什么。因此，唯一的命令就是：出于爱，时刻留意弟兄姐妹的需求。

在这爱的情境中，耶稣提到另一个护慰者。‘paraclete’ (parakaleo) 一词的意思是：蒙召亲近我们的人。在拉丁文中，ad-vocatus的意思是律师。律师的角色是什么呢？保护受到攻击的人 …… 保护他，使他受于入狱，何况我们还是清白的。人受到攻击时，那律师就出现保护我们，为我们辩护。耶稣谈到另一个护慰者，因为祂是陪伴自己门徒的第一个护慰者。现在，将有另一个护慰者，祂要继续完成耶稣的使命。这蒙召来保护我们的护慰者，其保护的使命是什么？祂不是那从天父那里而来，要定罪我们罪的护慰者。不。祂不是那企图夺走我的生命，不愿我作为真人生活的一位。

这敌人是谁？魔鬼就是敌人。这个世界的思维模式就是敌人：它企图裹胁你，让你只想着你自己，对他人漠不关心。因此，敌人与耶稣提出的爱截然相反。“护慰者要永远和你们在一起。”祂将是忠信的伴侣。让我们稍加解释这常和我们在一起，常在我们身边，时时保护我们，对抗那要夺走我们生命的护慰者。

这是我们每个人都有的体验：宽恕某个对我造成巨大伤害的人…… 我本可以让他付出代价，可是我能得到的只是看到他受苦的快感，因此，我拒绝这样做。可是，那以世俗和这个世界的逻辑引导我的人，没能让别人付出代价。可是，那在我内的天主子，祂赐给我的圣神告诉我：“恭喜，你是真正的天主儿女。”我放弃我在职业上的晋升，因为如果我不放弃，我的良心就会不安 …… 即使我的朋友说我太天真，太真诚，可是，一天结束，我独自一人时，我感到在我的内心，有个声音说：“恭喜——你表现得像个真正的人”这就是圣神的声音，祂常和我们在一起，常保护我们免受不会引领我们去爱， 只会让我们自我封闭起来的邪恶心态的侵害。也许你会感觉自己被排除在朋友圈外，你会觉得自己和那些想法不同的人格格不入，或许你会感到孤单，被那嘲笑你的世俗心态所遗弃。因此，那护慰者保护你。祂是“真理之神”。“真理之神”是何意呢？这不是说祂不说谎。祂是引领你成为真正的人的圣神。如果你不爱，你就不是真正的人。

现在，耶稣向祂的门徒说了些安慰的话，不可避免的，他们会在某个时刻感到孤单失落，感觉自己身处在宁可追随世俗提议的人中间。让我们来听救主的话：

“我不会把你们留作孤儿，我要到你们这里来人。不久以后，世人就看不见我了，可是，你们会看到我，因为我生活，你们也要生活。在那一天，你们就会知道，我在我父内，你们在我内，我在你们内。接受我命令而遵守的，就是那爱我的人。凡爱我的，我父也爱他，我爱他，把我显示给他。”

耶稣说：“我不会把你们留作孤儿。”“我要到你们这里来。”这翻译为“我来到你们这里。”如果我失去一个朋友，如果我孤身一人 …… 现在我不再有“朋友”，他只是一个记忆，我的一部分遗失了；如果妻子失去了丈夫，她就不再是“妻子”了，她是“寡妇；如果儿子失去了父亲，他不再是儿子了，他是孤儿了。耶稣离开这个世界的时候，门徒们感到害怕，他们怕成了孤儿，“如果师傅不在 …… 我们就不再是门徒 …… 我们会失去身份。”可是，耶稣说的是：“我不会把你们留作孤儿。”这不会发生。“我会以另一种方式和你们在一起。将会发生一件前所未闻的事。你们会体验到：比过去三年，我实体临在你们中间更真实的临在。”我要再来。“世人再也看不见我”世人只看物质，可验证的事物。因为对世人而言，耶稣是个失败者，祂终结于坟墓，永远结束了。“相反，你们会继续看到我，因为我生活，你们也生活。”我们刚才说过“生活”意味着爱；其余的只是虚度光阴；这很正常，但如果我没有过上充满爱的生活，我就不是一个完整的人。

“你们会生活，，因为你将融入我的生命，那将我与圣父联结在一起的生命。”这生命将藉着圣神的恩典与你们共融。因此，我的临在，不再是外在的友谊，像你们迄今为止所体验的那样，而是一种完美圆满的共融生命。你们不仅要与我共融，还要融入天父的生命。当我们牢记耶稣留给我们这个信息，这个遗训，那么，我们看待尘世生命的视角就会发生改变，我们会看到我们的终向，不只会看到结局，也会看到此刻在我们内心发生的变化。我们偕同基督融入天主的生命。这才是真实的生命，其余的都是虚幻。

我祝你们大家复活主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

“Do Not Let Your Hearts Be Troubled”: The Mission They Never Understood

John 14:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The text for our reflection comes from a gospel text rife with fear, placed between the last supper and the Gethsemane treachery. Looking at it from a post-resurrection perspective, it alludes to ascension, which we will celebrate on the coming Sunday. 

It is the night before the storm. The shocking events of the last supper and the prediction of impending death of Jeus has made the air thick with fear. For three years, these men have walked with Jesus. They left nets, tax booths, families. They recruited others. And all along, they nurtured a quiet hope: the restoration of the Davidic kingdom. They imagined Jesus on a throne, themselves on lesser thrones, Romans gone, Israel glorious.

Now Jesus says he is leaving. Not to raise an army. Not to seize power. To go to the Father. Their entire project collapses. If the leader disappears, what will they tell the crowds who joined them? How explain the failure? Fear grips their hearts—not holy fear, but raw panic of men who staked everything on a dying dream.

Jesus was never on a political mission. From the beginning, his mission was singular: to show the Father. The prologue says plainly: “No one has ever seen God. It is God the only Son, who is close to the Father’s heart, who has made him known” (John 1:18). The disciples never understood this project. They saw miracles and thought, “What a powerful king.” They saw loaves multiplied and thought, “What a great manager.” They saw Jesus calm the sea and thought, “What a divine warrior.” But Jesus kept saying, “The Son can do nothing on his own, but only what he sees the Father doing” (John 5:19). The mission was revelation. They wanted revolution.

So on this final night, with crucifixion looming and dreams shattered, the disciples ask revealing questions. Thomas says, “Lord, we do not know where you are going. How can we know the way?” Thomas wants a GPS. He wants coordinates. Philip says, “Lord, show us the Father, and that will be enough.” Philip wants a theophany—a burning bush, a thunderous voice, a spectacular vision.

Do you see the irony? They have been with the Father’s self-revelation for three years, and they still ask for directions and special effects. Jesus has shown them the Father in every touch of a leper, every forgiveness of an adulteress, every meal with outcasts, every tear at Lazarus’s tomb. And they still ask, “When does the kingdom start?”

Jesus’ response is patient but pointed: “Have I been with you all this time, Philip, and you still do not know me? Whoever has seen me has seen the Father.” This is the heart of John’s revelation. At the beginning of the gospel, two disciples ask Jesus, “Rabbi, where do you live?” Jesus answers, “Come and see” (John 1:38-39. The paradox is now resolved. Where does Jesus live? He lives in the Father, and the Father lives in him. His “place” is not geographical. It is a relationship of total mutual indwelling. To see Jesus is to see the Father because Jesus has no existence apart from the Father. Every word is the Father’s word. Every touch is the Father’s touch.

This is why Jesus says, “I am the way, the truth, and the life. No one comes to the Father except through me.” He is not handing out exclusive passports. He is stating a fact about revelation. If you want to see the Father, look at the Son. There is no other way because the Father has chosen to be seen definitively in the face of Jesus Christ.

Then comes the puzzling verse: “Whoever believes in me will do the works I do, and greater works than these will he do, because I am going to the Father.” Greater works? What is greater than raising the dead? The answer lies in the mission they never understood. Jesus alone healed people of one village at a time. He preached to one crowd at a time. But when he returns to the Father, he sends the Holy Spirit into the community. Now the Church becomes his extended body. Now a grandmother forgiving a wayward grandson does the work of Jesus. Now a nurse holding a dying stranger’s hand does the work of Jesus. Now a community organizing for clean water does the work of Jesus. The “greater works” are not more spectacular miracles. They are the multiplication of Jesus’ presence across time, space, and culture. The mission of showing the Father now passes from the incarnate Son to the Spirit-filled community.

This passage speaks directly to our fears. Like the disciples, we attach ourselves to projects Jesus never promised. We want success, security, recognition. We want a GPS for our careers, a roadmap for our children, a detailed itinerary for our retirement. When Jesus seems to “leave” by letting our dreams crumble, our hearts become troubled. We ask with Thomas, “Where are you going?” We ask with Philip, “Show us something spectacular.”

Jesus answers as he answered them: “Do not let your hearts be troubled.” The antidote to fear is not certainty. It is trust in a person. And that person is not a political liberator, not a GPS, not a miracle worker on demand. That person is the Son who lives in the Father and invites us to live there too. The “many rooms” in the Father’s house are not hotel suites for the afterlife. They are spaces of intimacy available to anyone who enters the relationship Jesus has with the Father. To live in the Father’s house is to live as Jesus lived: showing the Father by every word and every deed.

When your heart is troubled—by bad news, broken relationships, collapsed plans—remember what the disciples forgot. Jesus did not come to give you a kingdom on your terms. He came to show you the Father. And the Father is not a distant monarch. The Father is the one who so loved the world that he sent the Son. And the Son says to you: “Believe in God; believe also in me. I am the way, the truth, and the life.” Not a map. Not a vision. A person. And that person is enough. Amen.

© Claretian Publications, Macau
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“你们心里不要烦乱”：他们从未理解的使命
福音：若14:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我们今日省察的经文，取自一段充满惶恐的福音章节，它处于最后晚餐与革责玛尼山园背叛之间。若从复活后的信仰视角予以审视，这段经文实则预示着我们即将庆祝的耶稣升天节。

这是暴风雨的前夜。最后晚餐上发生的那令人震惊的事件，祂对受难的预告，使整个气氛充满不安与恐惧。三年来，这些人与耶稣同行。他们舍弃了渔网，税关，家庭。也邀请他人加入这条道路。一直以来，他们默默孕育着一个希望：复兴达味王国。他们想象耶稣坐在宝座上，自己则位列次席，罗马势力被彻底驱逐，以色列重获荣光。

现在，耶稣说：祂要离开了。祂不是去召集军队。不是去夺取政权。祂要往父那里去。他们的整个事业顿时崩溃。领袖如果消失，他们将如何向那些和他们在一起的人交代？又该如何解释这彻底的失败？恐惧攫住了他们的心 —— 这不是对天主的敬畏，而是当一个人把全部希望押在一个正在崩塌的梦想上时，内心涌出的恐慌。

耶稣从未肩负政治使命。从一开始，他的使命只有一个：彰显天父。若望福音的序言讲得很清楚：“从来没有人见过天主。只有那与圣父的心亲近的独生者，身为天主的，祂向我们显示祂。”（参看：若1:18）。门徒们从未理解这一计划。他们看到神迹，便想：“多么强大的君王啊。”他们看到面饼倍增，心想：”多么伟大的管理者。”他们看到耶稣使大海平静，心想：“多么神圣的战士。”然而，耶稣一直在说：“子凭自己不能做什么，祂只做祂看到父正在做的事。”（参看：若5:19）祂的使命在于启示。门徒所渴望的却是一场革命。

就在这一最后的夜晚，十字架的苦刑迫在眉睫，梦想也已化为泡影。门徒们提出了一个发人深省的问题。多默说：“主，我们不知道祢要往哪里去。我们怎能知道那条路呢？”多默想要一个路线图，一个清晰的方向。斐理伯说：“主，把父显示给我们，这就足够了。”斐理伯希望天主显现 —— 燃烧的荆棘，雷鸣般的声音，壮观的神视。
你看到其中的讽刺了吗？三年以来，他们追随主动向他们启示的圣父，却仍在索要路线图与奇能异事。耶稣每一次触摸麻风病人，每一次宽恕犯奸淫的妇人，每一次与被遗弃者共餐，每一次在拉匝禄墓前流泪，无不在向他们彰显父。可是，他们仍然在问：“天国何时来临？”

耶稣的回答既耐心又直接：“斐理伯，我和你在一起这么久，你仍然不认识我吗？看见我的人，已看到了圣父。”这就是若望福音启示的核心。在若望福音的开头，两个门徒问耶稣：“辣比，祢住在哪里？”耶稣回答说：“来看看吧。”（参看：若1:38-39）如今，这个悖论解决了。耶稣住在圣父内，圣父住在祂内。祂的“住所”不是地理位置。而是完全的相互内在与共融。看到耶稣，就是看到圣父，因为耶稣除了圣父之外，别无存在。祂说的每一句话都是圣父的话。祂的每一次触摸就是圣父的触摸。

正因如此，耶稣才说：‘我是道路、真理及生命。除非经过我，谁也不能到父那里去。’祂不是在签发专属护照，而是在阐明一项关于启示的真理：如果你想看到圣父，就看看圣子。别无他途，因为父已决意要在耶稣基督的圣容中，将自己圆满地显示出来。

接着是令人费解的经文：‘信我的人，要做我做的事，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。’更大的事？还有什么比死人复活还要大的事？答案就在于他们从未理解的使命。有一次，耶稣独自去一个村庄治好了一个人，有一次，祂向一群人传教。而当祂回到圣父那里时，便派遣圣神来到团体中。教会因此成为祂在世的身体。一个祖母宽恕任性的孙子，一位护士握住临终者的手，一个团体为清洁水源努力——这一切，都是基督工作的延续。
‘更大的事’并不在于更壮观的奇迹，而在于倍增耶稣在时间、空间和文化中的临在。如今，彰显天父的使命，从降生成人的圣子，传递给了充满圣神的教会。

这段经文直接道出了我们的恐惧。就像门徒一样，我们执着于耶稣从来未曾恩许的项目。我们渴望成功、安稳、认可。我们希望为自己的职业生涯配备路线图，为孩子规划蓝图，为退休生活制定详细的行程。当耶稣看似‘离去’，任由我们的梦想破碎时，我们的心神就会烦乱。我们会像多默那样问：‘主，祢要去哪里？’也会像斐理伯那样要求：‘请给我们一个明确的记号。’

耶稣如同往常那样回答他们：“你们心里不要烦乱。”解除恐惧的，不是确定性，而是信赖。那人不是政治解放者，不是路线图，不是随时待命的奇迹制造者。而是那住在圣父内的圣子，祂邀请我们也住在圣父内。在圣父家中的“许多房间”不是来世的酒店套房。它们是亲密的空间，凡进入耶稣和圣父关系的人，都可以享用这个空间。住在圣父家中，就是如同耶稣那样生活：使生命成为对天父的见证。

当你的内心因坏消息，破裂的关系，失败的计划感到烦乱时，请记得门徒所遗忘的。耶稣来，并不是要基于你的条件给你一个王国。祂来向你们显示天父。天父不是遥远的君王，而是那爱了世界、甚至赐下圣子的天主。耶稣对你说：“相信天主，也就是相信在我内的那一位。我是道路，真理，生命。”祂不是给你一张地图，也不是给你一场神视，而是把自己交给你——这已经足够。亚孟。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
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“你們心裡不要煩亂”：他們從未理解的使命
福音：若14:1-12

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

我們今日省察的經文，取自一段充滿惶恐的福音章節，它處於最後晚餐與革責瑪尼山園背叛之間。若從復活後的信仰視角予以審視，這段經文實則預示著我們即將慶祝的耶穌升天節。

這是暴風雨的前夜。最後晚餐上發生的那令人震驚的事件，祂對受難的預告，使整個氣氛充滿不安與恐懼。三年來，這些人與耶穌同行。他們捨棄了漁網，稅關，家庭。也邀請他人加入這條道路。一直以來，他們默默孕育著一個希望：復興達味王國。他們想像耶穌坐在寶座上，自己則位列次席，羅馬勢力被徹底驅逐，以色列重獲榮光。

現在，耶穌說：祂要離開了。祂不是去召集軍隊。不是去奪取政權。祂要往父那裡去。他們的整個事業頓時崩潰。領袖如果消失，他們將如何向那些和他們在一起的人交代？又該如何解釋這徹底的失敗？恐懼攫住了他們的心 —— 這不是對天主的敬畏，而是當一個人把全部希望押在一個正在崩塌的夢想上時，內心湧出的恐慌。

耶穌從未肩負政治使命。從一開始，他的使命只有一個：彰顯天父。若望福音的序言講得很清楚：“從來沒有人見過天主。只有那與聖父的心親近的獨生者，身為天主的，祂向我們顯示祂。”（參看：若1:18）。門徒們從未理解這一計畫。他們看到神跡，便想：“多麼強大的君王啊。”他們看到面餅倍增，心想：”多麼偉大的管理者。”他們看到耶穌使大海平靜，心想：“多麼神聖的戰士。”然而，耶穌一直在說：“子憑自己不能做什麼，祂只做祂看到父正在做的事。”（參看：若5:19）祂的使命在於啟示。門徒所渴望的卻是一場革命。

就在這一最後的夜晚，十字架的苦刑迫在眉睫，夢想也已化為泡影。門徒們提出了一個發人深省的問題。多默說：“主，我們不知道祢要往哪裡去。我們怎能知道那條路呢？”多默想要一個路線圖，一個清晰的方向。斐理伯說：“主，把父顯示給我們，這就足夠了。”斐理伯希望天主顯現 —— 燃燒的荊棘，雷鳴般的聲音，壯觀的神視。
你看到其中的諷刺了嗎？三年以來，他們追隨主動向他們啟示的聖父，卻仍在索要路線圖與奇能異事。耶穌每一次觸摸麻風病人，每一次寬恕犯姦淫的婦人，每一次與被遺棄者共餐，每一次在拉匝祿墓前流淚，無不在向他們彰顯父。可是，他們仍然在問：“天國何時來臨？”

耶穌的回答既耐心又直接：“斐理伯，我和你在一起這麼久，你仍然不認識我嗎？看見我的人，已看到了聖父。”這就是若望福音啟示的核心。在若望福音的開頭，兩個門徒問耶穌：“辣比，祢住在哪裡？”耶穌回答說：“來看看吧。”（參看：若1:38-39）如今，這個悖論解決了。耶穌住在聖父內，聖父住在祂內。祂的“住所”不是地理位置。而是完全的相互內在與共融。看到耶穌，就是看到聖父，因為耶穌除了聖父之外，別無存在。祂說的每一句話都是聖父的話。祂的每一次觸摸就是聖父的觸摸。

正因如此，耶穌才說：‘我是道路、真理及生命。除非經過我，誰也不能到父那裡去。’祂不是在簽發專屬護照，而是在闡明一項關於啟示的真理：如果你想看到聖父，就看看聖子。別無他途，因為父已決意要在耶穌基督的聖容中，將自己圓滿地顯示出來。

接著是令人費解的經文：‘信我的人，要做我做的事，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。’更大的事？還有什麼比死人復活還要大的事？答案就在於他們從未理解的使命。有一次，耶穌獨自去一個村莊治好了一個人，有一次，祂向一群人傳教。而當祂回到聖父那裡時，便派遣聖神來到團體中。教會因此成為祂在世的身體。一個祖母寬恕任性的孫子，一位護士握住臨終者的手，一個團體為清潔水源努力——這一切，都是基督工作的延續。
‘更大的事’並不在於更壯觀的奇跡，而在於倍增耶穌在時間、空間和文化中的臨在。如今，彰顯天父的使命，從降生成人的聖子，傳遞給了充滿聖神的教會。

這段經文直接道出了我們的恐懼。就像門徒一樣，我們執著于耶穌從來未曾恩許的項目。我們渴望成功、安穩、認可。我們希望為自己的職業生涯配備路線圖，為孩子規劃藍圖，為退休生活制定詳細的行程。當耶穌看似‘離去’，任由我們的夢想破碎時，我們的心神就會煩亂。我們會像多默那樣問：‘主，祢要去哪裡？’也會像斐理伯那樣要求：‘請給我們一個明確的記號。’

耶穌如同往常那樣回答他們：“你們心裡不要煩亂。”解除恐懼的，不是確定性，而是信賴。那人不是政治解放者，不是路線圖，不是隨時待命的奇跡製造者。而是那住在聖父內的聖子，祂邀請我們也住在聖父內。在聖父家中的“許多房間”不是來世的酒店套房。它們是親密的空間，凡進入耶穌和聖父關係的人，都可以享用這個空間。住在聖父家中，就是如同耶穌那樣生活：使生命成為對天父的見證。

當你的內心因壞消息，破裂的關係，失敗的計畫感到煩亂時，請記得門徒所遺忘的。耶穌來，並不是要基於你的條件給你一個王國。祂來向你們顯示天父。天父不是遙遠的君王，而是那愛了世界、甚至賜下聖子的天主。耶穌對你說：“相信天主，也就是相信在我內的那一位。我是道路，真理，生命。”祂不是給你一張地圖，也不是給你一場神視，而是把自己交給你——這已經足夠。亞孟。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國澳門）
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喜樂和希望的聖言
甲年復活期第五主日
福音：若14:1-12
Fernando Armellini 神父的評述

祝大家復活節快樂。

聖史用五章的篇幅來描述最後晚餐。我們在其中找到了耶穌的遺囑。這些是祂的遺言，是最神聖的話語。今天的福音經文就是遺言的一部分。我們將要帶著些許的疑懼來解讀這段經文，並努力理解救主說的每一個字傳達的資訊。我們在樓房，猶大剛剛離開。儘管耶穌從來沒有向自己的門徒隱瞞過自己的命運，現在，祂明確說明：“我要離開你們了。”門徒在加里肋亞海邊開始跟隨耶穌以來，已經過去三年。門徒們讓自己沉浸在耶穌的教導中，他們甚至為此放棄了一切，把他們的生命與耶穌的生命緊密相連。那一夜，在樓房，他們聽到這個驚人的宣告：耶穌即將離開他們。他們會如何回應呢？他們感到痛苦和厭惡。他們感到害怕，感到迷茫。他們意識到：他們培養三年的光榮夢想，現在即將消亡。現實和他們的預期大相徑庭。他們正面臨著失敗。

現在，讓我們來聽，耶穌說了什麼 ：

“不要讓你們的心煩亂。你們要相信天主；也要相信我。在我父的家中有許多住處。如果那裡沒有，我豈不給你們說：我要去給你們預備地方？如果我去，給你們預備地方，我要再回來，親自接你們到我這裡來，好使我在那裡，你們也在那裡，我要去哪裡，你們也知道去的路。”

耶穌對這些迷茫的門徒說：“不要讓你們的心煩亂。”所使用的希臘語動詞是“ταρασσέσθω”-“parasein”，這是一個非常強烈的動詞；它象徵著波濤洶湧的大海中翻騰的波浪。門徒們的心也是如此。耶穌意識到門徒們感到憂慮和不滿，於是對他們說話以安撫他們。祂做了梅瑟死前所做的事：梅瑟曾召集百姓，他曾對以色列人說：不要害怕，不要灰心。上主要走在你們面前，祂會繼續引導你們；我不會再在這裡了，天主會使用其他人陪伴你們走向自由之地。耶穌也用相似的話教導祂的門徒。耶穌的話不只是針對十一宗徒說的，這些話對我們而言也是相關的。

今天，我們同樣心懷憂慮，滿心恐懼。耶穌沒有如同過去三年，陪伴十二宗徒那樣，可見臨現於我們面前。可是，耶穌常與我們同在，儘管不可見。我們似乎孤身一人，肩負著實現他新世界計畫的使命。作為教會的一員，我們經歷了世人的敵意，邪惡勢力看似正在得逞。甚至有些人認為教會正在衰落，逐漸消失。甚至一些基督徒也質疑耶穌話語的真實性，耶穌曾保證地獄之門無法抵擋天主之國的力量。我們對此掛慮，不僅是因為世界的敵意，也因為我脆弱，我們的弱點和不忠。簡言之，我們認為：憑我們自己的能力，無法完成耶穌賦給我們的使命。我們也會感受到：我們身處在波濤洶湧的汪洋。耶穌體諒我們的恐懼。甚至更早之前，他就曾告訴門徒，他們中的一人會出賣他，而聖史記載，就連耶穌內心也深感不安，並使用了與描述門徒們激動情緒相同的動詞。耶穌同樣深感內心不安。知道耶穌多麼親近我們，知道祂多麼理解我們，因為祂曾與我們同在，祂和我們度過一段相同的旅程，就會讓我們感到安慰。耶穌如何滿足我們的渴望，如何解決我們的困惑尼？“相信天主，也相信我。”繼續相信天主，也繼續相信我。一時相信福音很容易，持守福音卻很難，即使看似歷史否定救主的言論，也不要懷疑。

耶穌說：“你們必須平息你們的渴望，相信我的話。”我們的許多焦慮源於我們用肉眼看待世界歷史，而非以天主的視角。我們專注當下，我們希望立刻看到天主國的完全實現。我們永遠看不到天國的實現，就連耶穌也沒看見。如果我們意識到自己的渺小，如果我們接受自己的局限，如果我們把這份擔憂交給上主，我們就會重獲平靜。我們信賴我們相信的聖言，天主聖言使我們確信，愛的每一滴眼淚都不會失落。

耶穌繼續說：“在我父的家中有許多住所 …… 我要去給你們預備一個地方。”這些話是什麼意思？讓我們問問自己，祂父的家在哪裡？讓我們不要去想天堂。耶穌說的是別的事情。祂把聖殿稱作“我父的家。”耶穌說：這座聖殿將被摧毀，天主要另建一座聖殿，這聖殿不是由石頭構建而成。耶穌就是這座聖殿，出自這座聖殿的祭品才能令天父喜樂。這祭品就是愛德功夫，為愛獻出自己。耶穌就是中悅天主的全燔祭和馨香之祭。耶穌就是聖殿。耶穌是祂聖父的居所，我們蒙召成為活石，與祂結合，成為基石，祂是這聖殿的活石。在這屬於我們的，祂的聖父的殿宇，“有許多住所。”每個兄弟姐妹都有一個住所。沒有一人會被排除在外。眾人都各得其所，每人都有其履行的使命。我們都領受了天主的恩典，這些恩典都必須用於我們兄弟姐妹的生活。這就是每人在聖殿內所擁有的位置，就是在基督內，眾人所擁有的位置。

“如果我去給你們預備了地方，我要再回來，接你們到我這裡去，好使我在哪裡，你們也在哪裡。”這話是什麼？祂要給我們預備什麼樣的地方呢？再說一次：讓我們暫時不去想天堂裡那張帶編號的扶手椅。不。耶穌先去，為我們眾人預備了地方。祂去了哪裡？祂去獻出自己的生命。這就是他等待所有信任他的人的地方。他說：“我會回來的。”祂先去獻出自己的生命，然後回來 —— 不是在今世的終結 —— 祂今天就回來了，祂要接納我們，這樣我們就能在祂身邊，像祂一樣，為愛我們的兄弟姐妹，獻出我們的生命。特別提醒：當我們讓自己沉浸在這種與他的愛的分享中時，那時，我們才能真正舉行感恩祭。因為在這感恩祭中，我們對耶穌向我們發出邀請，成為祂的淨配，與祂的生命共融說了是。我們領受聖體，表示接納，藉著感恩祭，我們把耶穌和祂全部愛的故事融入我們的生命。

現在，耶穌引入道路這一主題。因祂希望我們在祂身邊，那麼祂要把我們引向哪條路呢？讓我們來聽多默的反應：

多默對耶穌說：“主，我們不知道祢往哪裡去；怎能知道路呢？”耶穌對他說：“我是道路，真理，生命。除非經過我，沒人能到父那裡去。如果你們認識我，你們也認識我父。從現在開始，你們認識祂，已經看到祂。”

在若望福音中，多默出現了三次。我們像他，因為他和我們相似，他的反應和我們的反應一樣幾乎都會加上：他被稱作狄狄默 —— 雙胞胎。我們的雙胞胎兄弟。“你知道那條路”多默立刻回應說：“主，我們不知道祢要去哪裡，怎能知道哪條路呢？”耶穌的回應，是說給多默和所有他的“雙胞胎兄弟姐妹”。這很重要，因為我們必須牢記通往生命的正確道路。耶穌對他說：我是道路，真理，生命。對他們來說，這話一定聽起來很奇怪，因為在他們所學的教理中，走向生命的道路就是遵守天主十誡。從現在起，不再如此。十誡是好的，可是，如果你想到達圓滿的生命，還有另一條道路。耶穌就是道路。如果你追求另一條道路，即使這條路很讓你取得成功，甚至征服整個世界，仍舊是死亡之路。在安提約基，基督徒還未被稱作“基督徒”以前，他們被稱作“屬於此道的人”因為他們追隨“道路”（耶穌）。多默知道耶穌要去哪裡，祂要去死。祂把生命的饋贈看作一切的終結，看作徹底的失敗。耶穌對害怕走向猶大的門徒說：“讓我們去伯大尼吧，拉匝祿在那裡安眠。”門徒對祂說：“不要去，因為他們想要殺掉祢。”多默說：“讓我們也去，和祂同死吧。”多默還沒看到復活節，他看到那條“道路”就是耶穌赴死的道路。他認為這就是終向。他還沒有明白，只有出於愛，獻出生命，才能到達生命。

我們在多默身上看到自己的不信。我們和多默一樣，常常把死亡看作最後的地界，因此，我們害怕獻出生命。本能告訴我們：“享受生活吧，因為它結束得比你想像的要早。”這是古代先哲們提出的“抓住當下”（carpe diem）時所言。外邦宮殿的地上寫著什麼：‘Memento mori’ ：記住，你終將死去。因此，要享受當下。在我們內總有追隨此道的誘惑。所以，當你看到最終的命運是死亡時，我們害怕走上耶穌所指引的道路：獻出我們的生命，達到圓滿的生命。

“我是真理”真理不是一個概念，這是祂的人性。祂體現了真正的天主，真正的人。有一個天主，並非像耶穌一樣：這是一個嚴厲，敏感，公義的天主，許多人的心中仍然有這樣的印象，他們朝拜祂，因為他們樂於接受這樣的概念，這個“天主”和他們的想法一樣。這不是“真正”的天主，這是個謊言。你們必須忘記祂。那個不像耶穌的人，就不是一個真正的人，他（她）是不完整的，因為耶穌才是真正圓滿的人：祂毫無保留地去愛，祂為自己兄弟的生命奉獻一切。這才是真正成功的人。

“我是生命”，愛就是生命。這是源自聖神的偏情，這源自天主的生命，天主的生命指引你在能為他人帶來幸福時，即使對方是你的敵人，也不吝惜自己的所有。也不吝惜自己的所有。在今天我們多元化的社會中，耶穌的隆重宣告聽起來很奇怪，因為人們並不理解耶穌是通往救贖的唯一途徑這一自我表述。其他任何生活建議都不會被輕看，這不意味著在別的宗教中沒有美好的事物，這不意味著在相信佛教，伊斯蘭教的人中間沒有非凡的愛的表達。這一點無人否認。如果我們追求在天主和人類中間圓滿的光，這光只有在納匝肋人耶穌身上才能找到。

耶穌說：如果你們認識我，你們也認識我父。事實上，你們已經認識祂，已經看到祂。耶穌隱密且難以捉摸的表達引發了斐理伯的疑問。讓我們來聽：

斐理伯對祂說：“主，把父顯示給我們，我們就知足了。”耶穌對他說：斐理伯，我和你在一起這麼久，你還不認識我嗎？看到我的人，就是看到了父，你怎能說：把父顯示給我們？你不相信，我在父內，父在我內嗎？我對你說的話，不是憑我自己說的。住在我內的聖父，在做祂自己的事。要相信我，我在父內，父在我內，若不然，你們至少應該因那些事業而相信。我實實在在對你們說：相信我的，也要做我所做的事，並要做比這更大的事。因為我要往父那裡去。”

斐理伯求耶穌讓他能看到聖父。這是人類內心最深的渴望：想要看到天主。聖詠向我們訴說了這種渴望看到主的迫切心情：我的心說：“來，尋求祂的儀容。”上主，我尋求祢的儀容！（參看：詠27(26):8）“天主，我的靈魂渴望祢，好似雌鹿渴望溪水一樣。我的靈魂渴望天主，生活的天主。我何時才能去瞻仰天主的面容？（參看：詠42(41):2）

這種深藏于人心中的渴望激起斐理伯的請求：“把父顯示給我們”他的願意與梅瑟向天主請求的一致：“向我顯示祢的光榮”（參看：出33:18）我們被造得很美 …… 我們為永恆而受造。訓道篇第三章，這位智者說：“天主在人心中設定了無限。”如果我們沒有意識到這一點，即對天主的必要性，我們就會用滿足自己的方式來回應這種需求，即用永遠無法滿足的快樂、成功、財富和滿足感來填滿自己。我們可能會責怪自己錯過什麼，指責那些令我們不滿的人。不。這是一種錯覺，我們必須使自己從這種錯覺中解脫出來。這是我們內心深處對天主的渴求：渴望看到天主的儀容。這是斐理伯提出的問題：“主，教我們認識父，對我們而言，這足夠了。”

多默不知道那條道路，而那條路就在他的面前。斐理伯看不到天父，天父恰恰就在他的身邊。天父的慈顏在納匝肋人耶穌身上得以體。事實上，耶穌回答說：斐理伯，我和你在一起這麼久了，你還不認識我？看到我的人，已經看到聖父。耶穌，天主子，祂成了人。祂來到我們世界，走過我們的街道，穿過我們的城市，正是為了向我們展示天主的聖容。那張被毀掉的聖容。必須摘下人給天主帶上的無數面具。

“誰看到我，就看到了聖父。”這些話就是基督宗教啟示的攝要。

耶穌繼續說：“我對你說的話，不是憑我自己說的，而是住在我內的聖父，祂在做自己的事業。請繼續相信我，如果你們不相信我，至少要相信我的工作。”耶穌指的是哪個工作？我認為我們會本能地想到祂所行的奇跡，這些奇跡證明了他所宣稱的真理。不。這不是耶穌指的工作。就好像耶穌對自己的門徒說：“你們有聖經，聖經正逐漸在你們面前，完整展示這天主的聖容。想想天主這張在聖經中開始顯現的面容，你就會意識到，如今，與舊約中已開始閃耀的這束光一脈相承，圓滿的真光已經到來。天主是生命的慈父。聖父的工作常充滿愛和生命的饋贈。難道祂不是窮人的慈父，孤兒寡婦的保護，無助旅人的保護者嗎？難道天主不拒絕聖殿內虛假朝拜，渴望正義，把食物分享給饑餓者，給赤身祼體的人衣穿？祂是天主，祂不因人的過錯而責備他們，而是拯救他們脫離罪過。天主看不到人的罪過，他看到的是祂兒女身上存在的善；祂的兒女受到某些東西的傷害時，祂就予以淨化。
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智慧篇第11章寫得很美：“天主對人的罪過視而不見”（參看：智11:23）期待他們找到正道；祂沒有對他們動怒，想要使他們得到解脫，“祂閉上了眼睛”這個圖像實在很美。德訓篇也說：“天主赦免我們的罪，就如太陽用它的熱量融化霜凍一樣。”此外，美麗的聖詠103(102)說：“正如黎明離日落之地之有多遠，祂使我們的罪離我們也有多遠。”（參看：詠103(102):12）還有，米該亞先知書說：天主把我們的罪過投到海中。我們很在意那令我們驚訝的軟弱，令我們羞愧的事物 …… 不。天主看到我們內在的美。舊約中已有天主的真光。這光照耀在天主那美麗，善良的慈顏上，祂只知道如何去愛，這是至善的愛，在耶穌的臉上熠熠生輝。耶肋米亞也在耶肋米亞先知書第31章說：天主不再紀念罪惡。天主會動怒，祂會記得一切，惟獨不記得我們的罪過。這難道不是舊約中的光明，為耶穌所行的善工之光輝所做的鋪墊嗎？ 耶穌所做的一切，與聖父的工作完全合拍。因此，耶穌說：至少要相信我所做的工作，就是你們看到的工作，他們就是在天之父所做的工作。我向你們保證，相信我的人，也會做我所做的事，還要做比這還要大的事，因為我往父那裡去。這些聖父的作為，在耶穌身上得以彰顯，卻並未隨著他的離世而終結。

耶穌說：“相信我的人，也要做我所做的事，並要做比這更大的事。”耶穌生活在一個特定的時代，非常局限，地方也很小。巴勒斯坦的國土面積只有2萬平方公里。在耶穌身上彰顯的聖父的工作，以耶穌的生命為終結。這是偉大的資訊。現在，聖父繼續彰顯祂的工作 …… 耶穌說：“聖父的工作，在我身上彰顯了出來，現在，它要透過你們繼續彰顯。”你們所發現，聖父一直在做的工作，不是奇跡，而是在我一生中親身完成的工作。當我們打開遺囑，我們就會立刻搜索他留給我的遺產。祂留給我們什麼遺產呢？就是祂的聖神。聖神引導我們效法聖父的作為，從而顯出祂自己的作為。我們不能奢求更大的遺產。

我祝你們大家復活主日喜樂，一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社（中國香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
甲年复活期第五主日
福音：若14:1-12
Fernando Armellini 神父的评述

祝大家复活节快乐。

圣史用五章的篇幅来描述最后晚餐。我们在其中找到了耶稣的遗嘱。这些是祂的遗言，是最神圣的话语。今天的福音经文就是遗言的一部分。我们将要带着些许的疑惧来解读这段经文，并努力理解救主说的每一个字传达的信息。我们在楼房，犹大刚刚离开。尽管耶稣从来没有向自己的门徒隐瞒过自己的命运，现在，祂明确说明：“我要离开你们了。”门徒在加里肋亚海边开始跟随耶稣以来，已经过去三年。门徒们让自己沉浸在耶稣的教导中，他们甚至为此放弃了一切，把他们的生命与耶稣的生命紧密相连。那一夜，在楼房，他们听到这个惊人的宣告：耶稣即将离开他们。他们会如何回应呢？他们感到痛苦和厌恶。他们感到害怕，感到迷茫。他们意识到：他们培养三年的光荣梦想，现在即将消亡。现实和他们的预期大相径庭。他们正面临着失败。

现在，让我们来听，耶稣说了什么 ：

“不要让你们的心烦乱。你们要相信天主；也要相信我。在我父的家中有许多住处。如果那里没有，我岂不给你们说：我要去给你们预备地方？如果我去，给你们预备地方，我要再回来，亲自接你们到我这里来，好使我在那里，你们也在那里，我要去哪里，你们也知道去的路。”

耶稣对这些迷茫的门徒说：“不要让你们的心烦乱。”所使用的希腊语动词是“ταρασσέσθω”-“parasein”，这是一个非常强烈的动词；它象征着波涛汹涌的大海中翻腾的波浪。门徒们的心也是如此。耶稣意识到门徒们感到忧虑和不满，于是对他们说话以安抚他们。祂做了梅瑟死前所做的事：梅瑟曾召集百姓，他曾对以色列人说：不要害怕，不要灰心。上主要走在你们面前，祂会继续引导你们；我不会再在这里了，天主会使用其他人陪伴你们走向自由之地。耶稣也用相似的话教导祂的门徒。耶稣的话不只是针对十一宗徒说的，这些话对我们而言也是相关的。

今天，我们同样心怀忧虑，满心恐惧。耶稣没有如同过去三年，陪伴十二宗徒那样，可见临现于我们面前。可是，耶稣常与我们同在，尽管不可见。我们似乎孤身一人，肩负着实现他新世界计划的使命。作为教会的一员，我们经历了世人的敌意，邪恶势力看似正在得逞。甚至有些人认为教会正在衰落，逐渐消失。甚至一些基督徒也质疑耶稣话语的真实性，耶稣曾保证地狱之门无法抵挡天主之国的力量。我们对此挂虑，不仅是因为世界的敌意，也因为我脆弱，我们的弱点和不忠。简言之，我们认为：凭我们自己的能力，无法完成耶稣赋给我们的使命。我们也会感受到：我们身处在波涛汹涌的汪洋。耶稣体谅我们的恐惧。甚至更早之前，他就曾告诉门徒，他们中的一人会出卖他，而圣史记载，就连耶稣内心也深感不安，并使用了与描述门徒们激动情绪相同的动词。耶稣同样深感内心不安。知道耶稣多么亲近我们，知道祂多么理解我们，因为祂曾与我们同在，祂和我们度过一段相同的旅程，就会让我们感到安慰。耶稣如何满足我们的渴望，如何解决我们的困惑尼？“相信天主，也相信我。”继续相信天主，也继续相信我。一时相信福音很容易，持守福音却很难，即使看似历史否定救主的言论，也不要怀疑。

耶稣说：“你们必须平息你们的渴望，相信我的话。”我们的许多焦虑源于我们用肉眼看待世界历史，而非以天主的视角。我们专注当下，我们希望立刻看到天主国的完全实现。我们永远看不到天国的实现，就连耶稣也没看见。如果我们意识到自己的渺小，如果我们接受自己的局限，如果我们把这份担忧交给上主，我们就会重获平静。我们信赖我们相信的圣言，天主圣言使我们确信，爱的每一滴眼泪都不会失落。

耶稣继续说：“在我父的家中有许多住所 …… 我要去给你们预备一个地方。”这些话是什么意思？让我们问问自己，祂父的家在哪里？让我们不要去想天堂。耶稣说的是别的事情。祂把圣殿称作“我父的家。”耶稣说：这座圣殿将被摧毁，天主要另建一座圣殿，这圣殿不是由石头构建而成。耶稣就是这座圣殿，出自这座圣殿的祭品才能令天父喜乐。这祭品就是爱德功夫，为爱献出自己。耶稣就是中悦天主的全燔祭和馨香之祭。耶稣就是圣殿。耶稣是祂圣父的居所，我们蒙召成为活石，与祂结合，成为基石，祂是这圣殿的活石。在这属于我们的，祂的圣父的殿宇，“有许多住所。”每个兄弟姐妹都有一个住所。没有一人会被排除在外。众人都各得其所，每人都有其履行的使命。我们都领受了天主的恩典，这些恩典都必须用于我们兄弟姐妹的生活。这就是每人在圣殿内所拥有的位置，就是在基督内，众人所拥有的位置。

“如果我去给你们预备了地方，我要再回来，接你们到我这里去，好使我在哪里，你们也在哪里。”这话是什么？祂要给我们预备什么样的地方呢？再说一次：让我们暂时不去想天堂里那张带编号的扶手椅。不。耶稣先去，为我们众人预备了地方。祂去了哪里？祂去献出自己的生命。这就是他等待所有信任他的人的地方。他说：“我会回来的。”祂先去献出自己的生命，然后回来 —— 不是在今世的终结 —— 祂今天就回来了，祂要接纳我们，这样我们就能在祂身边，像祂一样，为爱我们的兄弟姐妹，献出我们的生命。特别提醒：当我们让自己沉浸在这种与他的爱的分享中时，那时，我们才能真正举行感恩祭。因为在这感恩祭中，我们对耶稣向我们发出邀请，成为祂的净配，与祂的生命共融说了是。我们领受圣体，表示接纳，藉着感恩祭，我们把耶稣和祂全部爱的故事融入我们的生命。

现在，耶稣引入道路这一主题。因祂希望我们在祂身边，那么祂要把我们引向哪条路呢？让我们来听多默的反应：

多默对耶稣说：“主，我们不知道祢往哪里去；怎能知道路呢？”耶稣对他说：“我是道路，真理，生命。除非经过我，没人能到父那里去。如果你们认识我，你们也认识我父。从现在开始，你们认识祂，已经看到祂。”

在若望福音中，多默出现了三次。我们像他，因为他和我们相似，他的反应和我们的反应一样几乎都会加上：他被称作狄狄默 —— 双胞胎。我们的双胞胎兄弟。“你知道那条路”多默立刻回应说：“主，我们不知道祢要去哪里，怎能知道哪条路呢？”耶稣的回应，是说给多默和所有他的“双胞胎兄弟姐妹”。这很重要，因为我们必须牢记通往生命的正确道路。耶稣对他说：我是道路，真理，生命。对他们来说，这话一定听起来很奇怪，因为在他们所学的教理中，走向生命的道路就是遵守天主十诫。从现在起，不再如此。十诫是好的，可是，如果你想到达圆满的生命，还有另一条道路。耶稣就是道路。如果你追求另一条道路，即使这条路很让你取得成功，甚至征服整个世界，仍旧是死亡之路。在安提约基，基督徒还未被称作“基督徒”以前，他们被称作“属于此道的人”因为他们追随“道路”（耶稣）。多默知道耶稣要去哪里，祂要去死。祂把生命的馈赠看作一切的终结，看作彻底的失败。耶稣对害怕走向犹大的门徒说：“让我们去伯大尼吧，拉匝禄在那里安眠。”门徒对祂说：“不要去，因为他们想要杀掉祢。”多默说：“让我们也去，和祂同死吧。”多默还没看到复活节，他看到那条“道路”就是耶稣赴死的道路。他认为这就是终向。他还没有明白，只有出于爱，献出生命，才能到达生命。

我们在多默身上看到自己的不信。我们和多默一样，常常把死亡看作最后的地界，因此，我们害怕献出生命。本能告诉我们：“享受生活吧，因为它结束得比你想象的要早。”这是古代先哲们提出的“抓住当下”（carpe diem）时所言。外邦宫殿的地上写着什么：‘Memento mori’ ：记住，你终将死去。因此，要享受当下。在我们内总有追随此道的诱惑。所以，当你看到最终的命运是死亡时，我们害怕走上耶稣所指引的道路：献出我们的生命，达到圆满的生命。

“我是真理”真理不是一个概念，这是祂的人性。祂体现了真正的天主，真正的人。有一个天主，并非像耶稣一样：这是一个严厉，敏感，公义的天主，许多人的心中仍然有这样的印象，他们朝拜祂，因为他们乐于接受这样的概念，这个“天主”和他们的想法一样。这不是“真正”的天主，这是个谎言。你们必须忘记祂。那个不像耶稣的人，就不是一个真正的人，他（她）是不完整的，因为耶稣才是真正圆满的人：祂毫无保留地去爱，祂为自己兄弟的生命奉献一切。这才是真正成功的人。

“我是生命”，爱就是生命。这是源自圣神的偏情，这源自天主的生命，天主的生命指引你在能为他人带来幸福时，即使对方是你的敌人，也不吝惜自己的所有。也不吝惜自己的所有。在今天我们多元化的社会中，耶稣的隆重宣告听起来很奇怪，因为人们并不理解耶稣是通往救赎的唯一途径这一自我表述。其他任何生活建议都不会被轻看，这不意味着在别的宗教中没有美好的事物，这不意味着在相信佛教，伊斯兰教的人中间没有非凡的爱的表达。这一点无人否认。如果我们追求在天主和人类中间圆满的光，这光只有在纳匝肋人耶稣身上才能找到。

耶稣说：如果你们认识我，你们也认识我父。事实上，你们已经认识祂，已经看到祂。耶稣隐密且难以捉摸的表达引发了斐理伯的疑问。让我们来听：

斐理伯对祂说：“主，把父显示给我们，我们就知足了。”耶稣对他说：斐理伯，我和你在一起这么久，你还不认识我吗？看到我的人，就是看到了父，你怎能说：把父显示给我们？你不相信，我在父内，父在我内吗？我对你说的话，不是凭我自己说的。住在我内的圣父，在做祂自己的事。要相信我，我在父内，父在我内，若不然，你们至少应该因那些事业而相信。我实实在在对你们说：相信我的，也要做我所做的事，并要做比这更大的事。因为我要往父那里去。”

斐理伯求耶稣让他能看到圣父。这是人类内心最深的渴望：想要看到天主。圣咏向我们诉说了这种渴望看到主的迫切心情：我的心说：“来，寻求祂的仪容。”上主，我寻求祢的仪容！（参看：咏27(26):8）“天主，我的灵魂渴望祢，好似雌鹿渴望溪水一样。我的灵魂渴望天主，生活的天主。我何时才能去瞻仰天主的面容？（参看：咏42(41):2）

这种深藏于人心中的渴望激起斐理伯的请求：“把父显示给我们”他的愿意与梅瑟向天主请求的一致：“向我显示祢的光荣”（参看：出33:18）我们被造得很美 …… 我们为永恒而受造。训道篇第三章，这位智者说：“天主在人心中设定了无限。”如果我们没有意识到这一点，即对天主的必要性，我们就会用满足自己的方式来回应这种需求，即用永远无法满足的快乐、成功、财富和满足感来填满自己。我们可能会责怪自己错过什么，指责那些令我们不满的人。不。这是一种错觉，我们必须使自己从这种错觉中解脱出来。这是我们内心深处对天主的渴求：渴望看到天主的仪容。这是斐理伯提出的问题：“主，教我们认识父，对我们而言，这足够了。”

多默不知道那条道路，而那条路就在他的面前。斐理伯看不到天父，天父恰恰就在他的身边。天父的慈颜在纳匝肋人耶稣身上得以体。事实上，耶稣回答说：斐理伯，我和你在一起这么久了，你还不认识我？看到我的人，已经看到圣父。耶稣，天主子，祂成了人。祂来到我们世界，走过我们的街道，穿过我们的城市，正是为了向我们展示天主的圣容。那张被毁掉的圣容。必须摘下人给天主带上的无数面具。

“谁看到我，就看到了圣父。”这些话就是基督宗教启示的摄要。

耶稣继续说：“我对你说的话，不是凭我自己说的，而是住在我内的圣父，祂在做自己的事业。请继续相信我，如果你们不相信我，至少要相信我的工作。”耶稣指的是哪个工作？我认为我们会本能地想到祂所行的奇迹，这些奇迹证明了他所宣称的真理。不。这不是耶稣指的工作。就好像耶稣对自己的门徒说：“你们有圣经，圣经正逐渐在你们面前，完整展示这天主的圣容。想想天主这张在圣经中开始显现的面容，你就会意识到，如今，与旧约中已开始闪耀的这束光一脉相承，圆满的真光已经到来。天主是生命的慈父。圣父的工作常充满爱和生命的馈赠。难道祂不是穷人的慈父，孤儿寡妇的保护，无助旅人的保护者吗？难道天主不拒绝圣殿内虚假朝拜，渴望正义，把食物分享给饥饿者，给赤身祼体的人衣穿？祂是天主，祂不因人的过错而责备他们，而是拯救他们脱离罪过。天主看不到人的罪过，他看到的是祂儿女身上存在的善；祂的儿女受到某些东西的伤害时，祂就予以净化。
179
智慧篇第11章写得很美：“天主对人的罪过视而不见”（参看：智11:23）期待他们找到正道；祂没有对他们动怒，想要使他们得到解脱，“祂闭上了眼睛”这个图像实在很美。德训篇也说：“天主赦免我们的罪，就如太阳用它的热量融化霜冻一样。”此外，美丽的圣咏103(102)说：“正如黎明离日落之地之有多远，祂使我们的罪离我们也有多远。”（参看：咏103(102):12）还有，米该亚先知书说：天主把我们的罪过投到海中。我们很在意那令我们惊讶的软弱，令我们羞愧的事物 …… 不。天主看到我们内在的美。旧约中已有天主的真光。这光照耀在天主那美丽，善良的慈颜上，祂只知道如何去爱，这是至善的爱，在耶稣的脸上熠熠生辉。耶肋米亚也在耶肋米亚先知书第31章说：天主不再记念罪恶。天主会动怒，祂会记得一切，惟独不记得我们的罪过。这难道不是旧约中的光明，为耶稣所行的善工之光辉所做的铺垫吗？ 耶稣所做的一切，与圣父的工作完全合拍。因此，耶稣说：至少要相信我所做的工作，就是你们看到的工作，他们就是在天之父所做的工作。我向你们保证，相信我的人，也会做我所做的事，还要做比这还要大的事，因为我往父那里去。这些圣父的作为，在耶稣身上得以彰显，却并未随着他的离世而终结。

耶稣说：“相信我的人，也要做我所做的事，并要做比这更大的事。”耶稣生活在一个特定的时代，非常局限，地方也很小。巴勒斯坦的国土面积只有2万平方公里。在耶稣身上彰显的圣父的工作，以耶稣的生命为终结。这是伟大的信息。现在，圣父继续彰显祂的工作 …… 耶稣说：“圣父的工作，在我身上彰显了出来，现在，它要透过你们继续彰显。”你们所发现，圣父一直在做的工作，不是奇迹，而是在我一生中亲身完成的工作。当我们打开遗嘱，我们就会立刻搜索他留给我的遗产。祂留给我们什么遗产呢？就是祂的圣神。圣神引导我们效法圣父的作为，从而显出祂自己的作为。我们不能奢求更大的遗产。

我祝你们大家复活主日喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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辨識空間
福音：若10:1-10

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

善牧。 這樣一個溫柔慈愛的形象，如此完美地鑲嵌在聖堂的彩窗中，因我們已將它徹底馴化。我們對此如此熟悉，以至於忘記了它原是一個隱喻。更糟糕的是：我們忘記了這關乎關係的隱喻對我們有所要求——不是要我們欽崇，而是要我們聽從。

今天福音的核心是：“羊聽祂的聲音”。這很簡單。但我深知，這最簡單的話隱藏著最深刻的張力。因為如果這是我註定要聽到的聲音，那麼一定還有別的聲音。那些看似一模一樣的聲音。那些曾屬於我所信賴的牧人的聲音。如今，這些聲音引領我們陷入困惑，或陷入疲憊，甚至一種難以言說的沉默絕望。我意識到：我需要花些時間，好好分辨我的牧人的聲音。

多年來，就我個人而言，我一直試圖抹去那存在于呼召與回應之間的空間。我渴求即時，我渴求確定。於是，我會隨手翻開聖經，指向一節經文，說道：“這是給我的。”這感覺很神聖，仿佛是一種交托。可是，慢慢地，我開始看清自己在做什麼：我正把生活的聖言變成一張彩票。就連魔鬼在誘惑耶穌時，也曾引用聖經。隨意的一節經文能滿足好奇心，卻不能塑造一顆心。它反而繞過了善牧最渴望教導我的功課：分辨。

分辨，就寓居於這一空間之中。維克多·弗蘭克爾（Viktor Frankl）曾熬過常人難以承受的痛苦，他寫道：在刺激與反應之間，存有一片空間。在這片空間裡，蘊藏著我們選擇回應的能力。我們的成長與自由，正系於我們的回應。

自從我讀到這些文字，這句話便深深刻入我的內心。這成了一種祈禱。因為事實就是如此：我們大多數人生活得仿佛那個空間並不存在。一句話便能傷害我們，我們旋即還擊；焦慮升起，我們便靠藥物緩解；機會出現，不問源由便急切抓住。我們是應激的生物——是輕易被任何帶著權威或恐懼腔調的聲音便能驅散的羊群。這個世界的惡牧深知這一點。他們無需用鎖鏈捆綁我們，只需消除那片刻的停頓。只要喊得夠響、夠快，我們便會追隨著他們去往任何地方。

善牧卻不呼喊。祂只會說話。說話不同於呼喊，它會創造空間。祂不會強行把祂的聲音灌入我的腦海。祂提供聲音，然後等待。這不是被動的等待。而是愛的最主動形態。這種愛如此深切地尊重我的自由，它不會把我壓垮，而是會拯救我。

那麼，我們該如何學會聆聽祂？不是靠魔法，不是靠速度，而是靠緩慢，靠留意那呼召我的聲音的品質。我們學會停頓。只是為了呼吸。在那暫停的瞬間，自問：這個聲音在我內的感覺如何？它會讓我的胸膛緊繃還是敞開？它讓我變小還是變大？它是在輕言羞恥還是在歌頌仁慈？

善牧的聲音，從不催促，從不令人蒙羞。祂從不在我準備好之前就要求我回答。這好似我們兒時學過的聖詠：上主是我的牧者，我一無所缺。不是因為我們已擁有一切，而是因為我們得到守護。這首聖詠不是在宣告繁榮，而是在宣告信賴。信賴需要時間。

有時候，我們仍然會徘徊不前。有時候，我們仍然會把錯誤的聲音當作正確的聲音。可是，每次讓我們感到震驚的是：牧人並不會站在門口等著責備我們。祂會走進我們迷失的叢林。祂不會揪住我們的衣領，卻會把我們扛在肩上。祂會帶我們回家。

這不是魔法的隱喻，而是恩典的隱喻。恩典，一如分辨，寓居於兩者之間。切莫急躁。讓召叫與行動之間，存有停頓。在那停頓之中，牧人並未緘默，而是在歌唱。我們要慢慢地、雖不完美，卻要學著辨認這旋律。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026