日期: 2026年11月7日

常年期第三十二主日（甲年）

主題：你預備好油了嗎？——警醒等待的新婦

福音選讀：瑪竇 25:1-13

親愛的兄弟姐妹：

今天我們聽到主耶穌所講的一個比喻，這比喻發人深省，是關於十位童女等待新郎的故事。祂用這比喻來講論天國的臨在與我們對主再來的準備。耶穌在比喻中沒有誇張、也沒有貶低任何人，只是透過“燈”和“油”的象徵，向我們發出一個懇切的呼籲：“你們該警醒，因為你們不知道那日子和那時間。”

一、童女的比喻：聰明與糊塗的分界

耶穌說，有十個童女手拿燈去迎接新郎。這是一個傳統的猶太婚宴場景，象徵著我們這個教會整體，以及每一位基督徒等待主來臨的態度。
她們都拿了燈，都等待，都打盹睡覺了。但分水嶺在於：“油”有沒有備好。

五個明智的童女帶了“備用的油”，象徵她們持續的信仰準備、恒久的善行、祈禱和愛德生活。

五個糊塗的童女只拿了燈，卻沒預備油——表面上看似虔誠，實則缺乏內在的生命火光。

正如《箴言》所說：“智慧的開始，是獲得智慧；你獲得一切的同時，也不要忘了明智。”（箴4:7）

二、油象徵什麼？我們的信仰“備用量”

“油”在聖經中象徵多種重要的意義：聖神的恩寵（參撒上10:1）、祈禱的心（參詠141:2）、信德與愛德的行動（雅2:17）、良知的準備與內心的光亮（瑪6:22-23）。

就如聖奧斯定指出的：

“那些糊塗的童女有燈，但沒有心靈的燃料——她們有形式卻無生命，有信仰之名，卻無愛之實。”

換句話說，燈代表外在的宗教生活，而油是內在靈魂的準備。你可以上彌撒，可以祈禱，可以受洗，但如果你缺少持續更新的愛德與悔改之油，最後仍可能聽見那最可怕的話：“我不認識你們。”

三、自然的比喻：螢火蟲的智慧

讓我們看看大自然中一個有趣的現象：螢火蟲。
白天你幾乎看不到它們，只有在夜裡，它們才能發光。但你知道嗎？那微弱的光是螢火蟲自身儲存的能量，是內在燃燒的產物，不是臨時抓來的。它必須在白天吸取足夠的養分，到了夜裡才不會失光。

同樣，我們信仰的光不是靠“臨時抱佛腳”，而是日積月累的信仰生活：祈禱、修德、忍耐、愛德、悔改、聖事生活。如果現在不準備，黑夜來臨時，就來不及了。

四、聖人典範：聖女小德蘭的每日“小油瓶”

聖女小德蘭從不做驚天動地的大事，她說：“我只是在日常生活中，默默地為耶穌點一盞小燈。”

她常以一朵小花象徵自己，把每一次微小的犧牲、每一個善意的微笑、每一個忍讓的決定都當作對天主的小禮物。這就是她的“油”。

她寫道：“我願意做一個燈芯，讓聖愛的火燃燒到底。”
這就是明智童女的生活寫照：在平凡中準備自己，在寂靜中儲備聖油。

五、教理教導與信友生活的具體行動

《天主教教理》第672條提醒我們：“教會從基督升天那一刻起，就生活在末世時期，期待他再來的榮耀。”
但我們不知道那時刻，所以我們要如忠僕一樣“隨時準備”。

我們如何預備我們的燈油？以下是一些具體建議：

每天誠心祈禱，與主保持靈修聯繫
勤領聖事，特別是妥善告解與領聖體
善度家庭生活，在愛中忠實履行本分
關懷他人，樂於助人、守望相助
善用時間，省察人生意義，常問自己：“若今天是我最後一天，我是否準備好了？”

六、警醒而非恐慌：信德中的等待

耶穌並不是要我們陷入恐懼或不安，而是呼籲我們進入一種愛的警醒狀態。正如情侶等待相會、母親等待孩子歸家、守夜人等候晨曦——這不是焦躁不安，而是出於愛而甘心守候。

我們不是害怕主的來臨，而是渴望“新郎”到來，與祂一同進入婚宴（象徵天國的圓滿喜樂）。
聖保祿宗徒說：“我們不是屬於黑夜的人，我們是屬於白晝的人……讓我們醒寤清醒，披戴信德與愛德為鎧甲。”（得前5:5-8）

結語：你預備好了嗎？

親愛的弟兄姐妹們，我們都在這世上的旅途中等待“新郎基督”的來臨。問題不是“主是否會來？”，而是“我們是否準備好了？”

讓我們從今天開始，不斷添油於我們的信仰燈火中，在祈禱中求聖神光照，在聖體中得滋養，在愛德中燃燒，直到我們也被召喚說：

“那些準備好了的，就和祂進入婚宴；門就關了。”

願我們都在那時被認出，不是因為燈在手裡，而是因為燈裡有燃燒著的“信、望、愛”之油。阿們。

——小天使神父

常年期第三十二主日（甲年）

主题：你预备好油了吗？——警醒等待的新妇

福音选读：玛窦 25:1-13

亲爱的兄弟姐妹：

今天我们听到主耶稣所讲的一个比喻，这比喻发人深省，是关于十位童女等待新郎的故事。祂用这比喻来讲论天国的临在与我们对主再来的准备。耶稣在比喻中没有夸张、也没有贬低任何人，只是透过“灯”和“油”的象征，向我们发出一个恳切的呼吁：“你们该警醒，因为你们不知道那日子和那时间。”

一、童女的比喻：聪明与糊涂的分界

耶稣说，有十个童女手拿灯去迎接新郎。这是一个传统的犹太婚宴场景，象征着我们这个教会整体，以及每一位基督徒等待主来临的态度。
她们都拿了灯，都等待，都打盹睡觉了。但分水岭在于：“油”有没有备好。

五个明智的童女带了“备用的油”，象征她们持续的信仰准备、恒久的善行、祈祷和爱德生活。

五个糊涂的童女只拿了灯，却没预备油——表面上看似虔诚，实则缺乏内在的生命火光。

正如《箴言》所说：“智慧的开始，是获得智慧；你获得一切的同时，也不要忘了明智。”（箴4:7）

二、油象征什么？我们的信仰“备用量”

“油”在圣经中象征多种重要的意义：圣神的恩宠（参撒上10:1）、祈祷的心（参咏141:2）、信德与爱德的行动（雅2:17）、良知的准备与内心的光亮（玛6:22-23）。

就如圣奥斯定指出的：

“那些糊涂的童女有灯，但没有心灵的燃料——她们有形式却无生命，有信仰之名，却无爱之实。”

换句话说，灯代表外在的宗教生活，而油是内在灵魂的准备。你可以上弥撒，可以祈祷，可以受洗，但如果你缺少持续更新的爱德与悔改之油，最后仍可能听见那最可怕的话：“我不认识你们。”

三、自然的比喻：萤火虫的智慧

让我们看看大自然中一个有趣的现象：萤火虫。
白天你几乎看不到它们，只有在夜里，它们才能发光。但你知道吗？那微弱的光是萤火虫自身储存的能量，是内在燃烧的产物，不是临时抓来的。它必须在白天吸取足够的养分，到了夜里才不会失光。

同样，我们信仰的光不是靠“临时抱佛脚”，而是日积月累的信仰生活：祈祷、修德、忍耐、爱德、悔改、圣事生活。如果现在不准备，黑夜来临时，就来不及了。

四、圣人典范：圣女小德兰的每日“小油瓶”

圣女小德兰从不做惊天动地的大事，她说：“我只是在日常生活中，默默地为耶稣点一盏小灯。”

她常以一朵小花象征自己，把每一次微小的牺牲、每一个善意的微笑、每一个忍让的决定都当作对天主的小礼物。这就是她的“油”。

她写道：“我愿意做一个灯芯，让圣爱的火燃烧到底。”
这就是明智童女的生活写照：在平凡中准备自己，在寂静中储备圣油。

五、教理教导与信友生活的具体行动

《天主教教理》第672条提醒我们：“教会从基督升天那一刻起，就生活在末世时期，期待他再来的荣耀。”
但我们不知道那时刻，所以我们要如忠仆一样“随时准备”。

我们如何预备我们的灯油？以下是一些具体建议：

每天诚心祈祷，与主保持灵修联系
勤领圣事，特别是妥善告解与领圣体
善度家庭生活，在爱中忠实履行本分
关怀他人，乐于助人、守望相助
善用时间，省察人生意义，常问自己：“若今天是我最后一天，我是否准备好了？”

六、警醒而非恐慌：信德中的等待

耶稣并不是要我们陷入恐惧或不安，而是呼吁我们进入一种爱的警醒状态。正如情侣等待相会、母亲等待孩子归家、守夜人等候晨曦——这不是焦躁不安，而是出于爱而甘心守候。

我们不是害怕主的来临，而是渴望“新郎”到来，与祂一同进入婚宴（象征天国的圆满喜乐）。
圣保禄宗徒说：“我们不是属于黑夜的人，我们是属于白昼的人……让我们醒寤清醒，披戴信德与爱德为铠甲。”（得前5:5-8）

结语：你预备好了吗？

亲爱的弟兄姐妹们，我们都在这世上的旅途中等待“新郎基督”的来临。问题不是“主是否会来？”，而是“我们是否准备好了？”

让我们从今天开始，不断添油于我们的信仰灯火中，在祈祷中求圣神光照，在圣体中得滋养，在爱德中燃烧，直到我们也被召唤说：

“那些准备好了的，就和祂进入婚宴；门就关了。”

愿我们都在那时被认出，不是因为灯在手里，而是因为灯里有燃烧着的“信、望、爱”之油。阿们。

——小天使神父

讀經一：智慧篇 6:12-16

《智慧篇》第六章12-16節。此處是一篇極富靈修深度的智慧文學，貫穿了猶太教與早期基督宗教對“智慧”（希臘文 σοφία，Heb. חָכְמָה）的崇高理解與靈性意義。

第12節：「智慧是光明的，從不會暗淡；愛慕它的，容易看見它；」

釋義：
“智慧”（希臘文 Sophia）被描繪為光明本身，象徵純潔、真理、神聖的啟示。她不會暗淡，意味著智慧出自天主、具有永恆性與不變性，正如《若望福音》所說“光照在黑暗中，黑暗決不能勝過它”（若1:5）。

靈修意義：
智慧不屬於世俗的詭計或實用主義，而是來自天主的恩賜，願意“被看見”，對所有愛慕她、心中有信仰渴望者敞開。我們若以清潔的心靈尋求天主，智慧便以光明的方式臨在我們生命中。

第13節：「尋覓它的，就可以找到它；誰有追求它的意念，它必須先顯示給他們。」

釋義：
這節強調“智慧”並非高不可攀的奧秘，而是主動地回應人的渴望。只要人真誠尋求，智慧便會向他顯現。

靈修意義：
這句呼應《瑪竇福音》7:7：“你們求，就給你們；找，就找著；敲，就給你們開。”智慧不是靠知識累積得來，而是以愛與信仰的態度去“追求”的。她是一位“先行者”，主動引導人走向天主。

第14節：「黎明時尋求它的，不必費力，因為必發現它坐在門前。」

釋義：
這裡使用詩意化的形象：智慧“坐在門前”，就像清晨第一道曙光一樣近在咫尺。它不像隱藏的珍寶，而是在我們日常生活中、靈修努力中靜候我們。

靈修意義：
“清晨”象徵心靈的清醒與願望初發之際。若我們從一天之初便尋求智慧（如早禱、默想聖言），智慧就在那裡等著我們。她不使我們勞苦徒然，而是樂於與我們相遇。

第15節：「沉思智慧，是完美的知識；為它而守夜不寐的，必很快毫無顧慮。」

釋義：
“沉思”（contemplatio）是天主教靈修傳統中一種深度默觀的祈禱方式。這裡指出，真智慧不只是知識的積累，而是對天主旨意的深思熟慮。

靈修意義：
此句特別貼近隱修生活的靈性經驗：修士或靈修人常為愛天主、渴望智慧而守夜祈禱。這種為智慧“不眠”的心志將帶來內心的安寧、解脫憂慮，因為智慧使我們與天主的旨意相通。

第16節：「因為智慧到處尋找配得上它的人，它在路上親切地把自己顯示給他們，關切地迎接他們。」

釋義：
智慧並非只是被動地等待人來尋她，她本身也是主動的，像良友般迎接朝她而來的人。

靈修意義：
智慧象徵天主聖神的臨在，她主動尋找那些“配得上她的人”——即心地謙卑、願意聆聽、追求正義的人。這節讓我們想起聖母瑪利亞的“我在這裡，願照你的話成就於我”，她正是智慧願意親近的典範。

靈修背景

智慧篇為舊約次經之一，成書於西元前一世紀左右的亞歷山大城，作者可能是一位居住在希臘文化背景中的猶太學者。他企圖鼓勵猶太人持守祖傳信仰，並借用希臘哲學的語言強調“智慧”（即天主的意願）是人生的真正指南。

在天主教傳統中，智慧常被看作是聖神的七恩之一，也被比擬為聖母的美德、聖子基督的化身（參閱《格前》1:24，“基督是天主的德能和天主的智慧”）。

小總結

這段經文是一篇關於“屬神智慧”的詩歌，它啟發我們：

智慧是天主的恩賜，不是人的努力所得，但又必然回應人的尋求。

真正的智慧，不在於知識，而在於與天主相通的生命。

智慧願意親近人，只要人有謙卑與愛慕之心，便不難得見智慧的面容。

每天清晨、每一個靈修的時刻，智慧都在門前等候你。

願我們成為智慧所“尋找”的人，讓她引領我們走上通往永生的正路。

讀經二《得撒洛尼人前書》4:13-18

這段是聖保祿宗徒為安慰初期信友，特別是面對死亡與主再來（Parousia）的問題時，所作的牧靈回應。這是一段充滿望德的經文，也是教會關於死亡、復活與末世論的核心之一。

第13節：「弟兄們，關於長眠的人，我們不願意你們不知道，免得你們憂傷，像那些沒有望德的人一樣。」

釋義：
“長眠的人”是指已經去世的信徒，聖保祿使用“睡著了”這一溫柔而信德的詞彙，強調他們的死亡不是終結，而是進入復活前的“等待”。

靈修意義：
保祿關切初期教會的弟兄姊妹，因他們憂慮已故的親人是否會錯過基督的再來。這裡強調：信徒的死亡不同於沒有信仰的人，我們有復活的希望，因基督的死而復活，死亡已被戰勝。我們對親人之死哀悼，但非絕望的哀傷，而是望德中的哀傷。

第14節：「我們若是信耶穌死而復活了，同樣也必信天主要把那些死於耶穌內的人和耶穌一起帶來。」

釋義：
保祿建立信德的基礎：基督的復活是我們復活的保證。那些“死於耶穌內”的人（即在信德中死去的信徒），將與耶穌一同再來。

靈修意義：
這是整個基督信仰的核心：“我們信主的死亡，我們宣揚主的復活，我們期待主的來臨。”（彌撒紀念詞）我們的望德不只是天堂的安慰，而是與復活的主一同參與天國的圓滿。

第15節：「我們按照主的話告訴你們這些事：我們這些存留到主再度來臨的時候還活著的人，決不會比已死的人先到。」

釋義：
保祿安撫信徒：主來時，尚存者並不會優先於已死的信徒。復活的榮耀屬於所有在基督內的人，無論生者或死者。

靈修意義：
這一句強調信德的平等與永恆計畫的普遍性。所有在基督內的人，在天主救恩的計畫中都有其位份。死亡不會阻斷與主的結合。

第16節：「因為那時候號令一出，總領天使一呼，天主的號筒一響，主要親自從天上降來，那些死於基督內的人要先復活；」

釋義：
這是一個高度象徵性的描寫，強調主再來是公開、權威而榮耀的顯現。號筒、天使、命令，是猶太傳統中對默西亞時代降臨的表達方式。

靈修意義：
這是一幅末世性的圖像，顯示基督的來臨非隱秘事件，而是天主救恩歷史的高潮。死於基督內的人要首先復活，這是對信德堅守者的獎賞與安慰。

第17節：「然後，我們這些在那時候還活著的人，也和他們一起被提到天空的雲中去迎接主：這樣，我們就永遠跟主在一起了。」

釋義：
“被提到雲中”是希臘文harpazō（rapture）——意指一種迅速而有力的舉動，象徵我們進入與主同在的狀態，而“雲”常象徵天主臨在（如西乃山、耶穌顯榮時）。

靈修意義：
此節展現信徒終極的歸宿——永遠與主在一起。我們信仰的終點不是抽象的天堂，而是與復活的主耶穌共融不盡。所有信徒，無論生者死者，都將一起迎接主，並共用永福。

第18節：「因此，你們該用這些話彼此安慰。」

釋義：
保祿鼓勵信友：這不是神秘的教義，而是實際生活的安慰與望德的根基。

靈修意義：
信仰不是逃避現實，而是在悲痛中發現希望；不是否認死亡，而是超越死亡。我們在臨終、喪禮、悼念中，常誦此類經文，為的是傳遞那份來自主的安慰與確據。

背景與靈修要點

《得撒洛尼人前書》是保祿最早的書信之一，約在主後51年寫于哥林多，是新約最早成文的文獻之一。

得撒洛尼的信徒擔憂耶穌再來前已死的信友是否能分享救恩，保祿回應他們：復活的基督是我們共同的希望基礎。

本段經文建立起天主教末世論中“信友的復活”與“永遠與主結合”的核心教義。

小總結

聖保祿在這段書信中，以溫柔、堅定且望德滿滿的語氣，回應信友面對死亡的不安：

死亡不是終結，而是復活的預兆；

我們在基督內死去的親人，將和我們一同進入永恆；

主的再來是榮耀的，我們將與主共融，永遠在祂內；

這望德是教會生活與喪禮禮儀中的核心安慰。

我們應以這些話彼此鼓勵，不僅在哀悼時，也在日常生活中，不斷回歸此永恆的盼望。

福音《聖瑪竇福音》25:1-13

這段是耶穌講論末世與警醒的一部分，被稱為“十童女的比喻”（Parabola decem virginum），是教會對“主再來”的警醒與準備的經典教導。

1節：「那時候，耶穌給門徒們講了這個比喻說：‘天國好比十個童女，拿著燈，出去迎接新郎。’」

釋義：
“那時候”指向前文24章末尾——耶穌教導門徒要為祂的再來保持警醒。
“十個童女”是猶太婚禮傳統中，陪伴新娘、新郎隊伍的人，象徵教會中等待主來的人。

靈修意義：
“燈”象徵信仰的明燈與靈魂的準備。出門迎接新郎，就是教會對基督再來的渴望與行動。這是一個關於教會整體的比喻，但也觸及個人的靈性狀態。

2節：「她們中間有五個是糊塗的，五個是明智的。」

釋義：
“明智”與“糊塗”對照，呼應瑪竇福音第7章中“明智的建屋于磐石上”。明智不只是聰明，而是擁有屬靈的洞察與遠見。

靈修意義：
教會不是因為外在身份而得救，而是因內在準備。童女的身分相同，區別在於是否有“預備”與“望德”。這教導我們不應安於表面虔誠，而要有真實的內在準備。

3-4節：「那些糊塗的拿了燈，卻沒有隨身帶油；而明智的拿著燈，也把油裝在瓶裡帶來。」

釋義：
“油”象徵內在的屬靈生命，如聖寵、信德、聖神的恩典、慈善的善工。燈若無油，只是空器具。

靈修意義：
信仰生活不能只靠過去的經驗或形式（如受洗、初領聖體），更需持續滋養——透過祈禱、聖事、守誡、愛德、望德。油是個人無法轉借的，是與天主之間的關係。

5節：「因為新郎來遲了，她們都打盹而睡著了。」

釋義：
“新郎”象徵基督；“來遲”象徵主再來時間不定。所有人（包括明智者）都會疲倦、軟弱。

靈修意義：
耶穌並沒有責怪她們“睡著了”，這表明在生活中面對等待的常態——人會疲倦。然而區別不在“睡覺”，而在是否“預備好了”。即使我們軟弱，但若靈魂有油，我們就不懼主的來臨。

6節：「半夜，有人喊說：‘新郎來了，你們出來迎接吧！’」

釋義：
“半夜”象徵突如其來的時刻；正如主再來的時間無人知曉。呼喊者可能象徵先知、福音、良知，或主的使者。

靈修意義：
主來的時刻並不由我們控制，但我們必須常常準備。那一聲“來了”，也是我們個人臨終的那一刻。你是否準備好，去迎接永恆的新郎？

7-8節：「那些童女就都起來，整理她們的燈。糊塗的對明智的說：‘把你們的油分一些給我們吧！因為我們的燈快要滅了。’」

釋義：
這描繪了末日的驚懼與分裂——外表一樣的信徒將分出不同的結局。油無法轉讓，預示最後審判前人無法互助，個人信仰是個人的責任。

靈修意義：
我們無法靠他人的聖德得救，必須自己準備。在死亡和審判面前，沒人可以替代你與天主的關係。這是天主對人自由意志的尊重。

9節：「明智的答說：‘這些油恐怕不夠我們大家用，不如你們到賣油的那裡去買吧！’」

釋義：
這並非自私，而是說明“油”即屬靈生命是無法轉讓的。要及時去“購買”，即在生命還在時就該不斷預備。

靈修意義：
屬靈的成長不能靠臨時抱佛腳。生命一旦終結，機會也隨之結束。我們要趁著白日行善，不然黑夜就來臨了。

10節：「她們去買油的時候，新郎來到了；那些準備好了的童女就和他進入參加婚宴；門就關了。」

釋義：
“門關了”是整個比喻最震撼的一刻，象徵審判的終結與永恆的決定。進門參加婚宴象徵進入天國的圓滿團聚。

靈修意義：
“準備好了”是救恩的關鍵。進入婚宴象徵與基督永遠的結合。而“門關了”也令人反思：恩寵期不會永遠持續，人必須回應天主的召喚。

11-12節：「最後，其餘的童女回來了，說：‘主啊！主啊！給我們開門吧！’新郎卻回答說：‘我實在告訴你們：我不認識你們。’」

釋義：
“我不認識你們”並非主不知道她們是誰，而是她們在生活中沒有與祂建立真實關係。是對表面信仰者的審判。

靈修意義：
耶穌在瑪竇7:21中說：“不是每個對我說‘主啊，主啊’的人都能進天國。”信仰不是外在的稱呼，而是心靈的歸屬。我們需要的是與主真正“相識”——祂認識我們，我們屬於祂。

13節：「所以，你們該警醒，因為你們不知道那日子和那時間。」

釋義：
這是整段比喻的總結與呼籲。警醒是主門徒的基本態度，不是恐懼，而是殷切等待。

靈修意義：
“警醒”不是神經緊張，而是生活在聖寵中、熱切期待主的來臨。我們不知道死亡或末日何時臨到，但我們可以選擇每天活在“迎接主”的狀態中。

背景與靈修

猶太婚禮常包括夜間迎娶、童女點燈迎接新郎、進入婚宴，具有強烈的宗教象徵意義。

“新郎”在聖經中常象徵天主或默西亞（參見歐瑟亞書2:16、若望3:29）。

這比喻延續瑪竇福音24章關於主再來的教導，是耶穌受難前給門徒的末世提醒。

小總結

這段比喻，是主對教會與信徒最深的呼籲之一：

每個人都是那“拿著燈”的童女，但是否有油，是屬靈準備的關鍵。

“新郎來遲了”提醒我們不要鬆懈信仰生活，因為主可能在你想不到的時候來臨。

“門關了”讓我們思考審判與恩寵的界線，一旦錯過，便再無機會。

“我不認識你們”最震撼人心，它不是主的無情，而是我們的疏離。

願我們常懷警醒之心，用聖寵與愛德、祈禱與聖事來儲備“靈魂的油”，好在新郎來臨時，喜樂地與祂一同進入永恆的婚宴。

本文作者：劉鐸

读经一：智慧篇 6:12-16

《智慧篇》第六章12-16节。此处是一篇极富灵修深度的智慧文学，贯穿了犹太教与早期基督宗教对“智慧”（希腊文 σοφία，Heb. חָכְמָה）的崇高理解与灵性意义。

第12节：「智慧是光明的，从不会暗淡；爱慕它的，容易看见它；」

释义：
“智慧”（希腊文 Sophia）被描绘为光明本身，象征纯洁、真理、神圣的启示。她不会暗淡，意味着智慧出自天主、具有永恒性与不变性，正如《若望福音》所说“光照在黑暗中，黑暗决不能胜过它”（若1:5）。

灵修意义：
智慧不属于世俗的诡计或实用主义，而是来自天主的恩赐，愿意“被看见”，对所有爱慕她、心中有信仰渴望者敞开。我们若以清洁的心灵寻求天主，智慧便以光明的方式临在我们生命中。

第13节：「寻觅它的，就可以找到它；谁有追求它的意念，它必须先显示给他们。」

释义：
这节强调“智慧”并非高不可攀的奥秘，而是主动地回应人的渴望。只要人真诚寻求，智慧便会向他显现。

灵修意义：
这句呼应《玛窦福音》7:7：“你们求，就给你们；找，就找着；敲，就给你们开。”智慧不是靠知识累积得来，而是以爱与信仰的态度去“追求”的。她是一位“先行者”，主动引导人走向天主。

第14节：「黎明时寻求它的，不必费力，因为必发现它坐在门前。」

释义：
这里使用诗意化的形象：智慧“坐在门前”，就像清晨第一道曙光一样近在咫尺。它不像隐藏的珍宝，而是在我们日常生活中、灵修努力中静候我们。

灵修意义：
“清晨”象征心灵的清醒与愿望初发之际。若我们从一天之初便寻求智慧（如早祷、默想圣言），智慧就在那里等着我们。她不使我们劳苦徒然，而是乐于与我们相遇。

第15节：「沉思智慧，是完美的知识；为它而守夜不寐的，必很快毫无顾虑。」

释义：
“沉思”（contemplatio）是天主教灵修传统中一种深度默观的祈祷方式。这里指出，真智慧不只是知识的积累，而是对天主旨意的深思熟虑。

灵修意义：
此句特别贴近隐修生活的灵性经验：修士或灵修人常为爱天主、渴望智慧而守夜祈祷。这种为智慧“不眠”的心志将带来内心的安宁、解脱忧虑，因为智慧使我们与天主的旨意相通。

第16节：「因为智慧到处寻找配得上它的人，它在路上亲切地把自己显示给他们，关切地迎接他们。」

释义：
智慧并非只是被动地等待人来寻她，她本身也是主动的，像良友般迎接朝她而来的人。

灵修意义：
智慧象征天主圣神的临在，她主动寻找那些“配得上她的人”——即心地谦卑、愿意聆听、追求正义的人。这节让我们想起圣母玛利亚的“我在这里，愿照你的话成就于我”，她正是智慧愿意亲近的典范。

灵修背景

智慧篇为旧约次经之一，成书于公元前一世纪左右的亚历山大城，作者可能是一位居住在希腊文化背景中的犹太学者。他企图鼓励犹太人持守祖传信仰，并借用希腊哲学的语言强调“智慧”（即天主的意愿）是人生的真正指南。

在天主教传统中，智慧常被看作是圣神的七恩之一，也被比拟为圣母的美德、圣子基督的化身（参阅《格前》1:24，“基督是天主的德能和天主的智慧”）。

小总结

这段经文是一篇关于“属神智慧”的诗歌，它启发我们：

智慧是天主的恩赐，不是人的努力所得，但又必然回应人的寻求。

真正的智慧，不在于知识，而在于与天主相通的生命。

智慧愿意亲近人，只要人有谦卑与爱慕之心，便不难得见智慧的面容。

每天清晨、每一个灵修的时刻，智慧都在门前等候你。

愿我们成为智慧所“寻找”的人，让她引领我们走上通往永生的正路。

读经二《得撒洛尼人前书》4:13-18

这段是圣保禄宗徒为安慰初期信友，特别是面对死亡与主再来（Parousia）的问题时，所作的牧灵回应。这是一段充满望德的经文，也是教会关于死亡、复活与末世论的核心之一。

第13节：「弟兄们，关于长眠的人，我们不愿意你们不知道，免得你们忧伤，像那些没有望德的人一样。」

释义：
“长眠的人”是指已经去世的信徒，圣保禄使用“睡着了”这一温柔而信德的词汇，强调他们的死亡不是终结，而是进入复活前的“等待”。

灵修意义：
保禄关切初期教会的弟兄姊妹，因他们忧虑已故的亲人是否会错过基督的再来。这里强调：信徒的死亡不同于没有信仰的人，我们有复活的希望，因基督的死而复活，死亡已被战胜。我们对亲人之死哀悼，但非绝望的哀伤，而是望德中的哀伤。

第14节：「我们若是信耶稣死而复活了，同样也必信天主要把那些死于耶稣内的人和耶稣一起带来。」

释义：
保禄建立信德的基础：基督的复活是我们复活的保证。那些“死于耶稣内”的人（即在信德中死去的信徒），将与耶稣一同再来。

灵修意义：
这是整个基督信仰的核心：“我们信主的死亡，我们宣扬主的复活，我们期待主的来临。”（弥撒纪念词）我们的望德不只是天堂的安慰，而是与复活的主一同参与天国的圆满。

第15节：「我们按照主的话告诉你们这些事：我们这些存留到主再度来临的时候还活着的人，决不会比已死的人先到。」

释义：
保禄安抚信徒：主来时，尚存者并不会优先于已死的信徒。复活的荣耀属于所有在基督内的人，无论生者或死者。

灵修意义：
这一句强调信德的平等与永恒计划的普遍性。所有在基督内的人，在天主救恩的计划中都有其位份。死亡不会阻断与主的结合。

第16节：「因为那时候号令一出，总领天使一呼，天主的号筒一响，主要亲自从天上降来，那些死于基督内的人要先复活；」

释义：
这是一个高度象征性的描写，强调主再来是公开、权威而荣耀的显现。号筒、天使、命令，是犹太传统中对默西亚时代降临的表达方式。

灵修意义：
这是一幅末世性的图像，显示基督的来临非隐秘事件，而是天主救恩历史的高潮。死于基督内的人要首先复活，这是对信德坚守者的奖赏与安慰。

第17节：「然后，我们这些在那时候还活着的人，也和他们一起被提到天空的云中去迎接主：这样，我们就永远跟主在一起了。」

释义：
“被提到云中”是希腊文harpazō（rapture）——意指一种迅速而有力的举动，象征我们进入与主同在的状态，而“云”常象征天主临在（如西乃山、耶稣显荣时）。

灵修意义：
此节展现信徒终极的归宿——永远与主在一起。我们信仰的终点不是抽象的天堂，而是与复活的主耶稣共融不尽。所有信徒，无论生者死者，都将一起迎接主，并共享永福。

第18节：「因此，你们该用这些话彼此安慰。」

释义：
保禄鼓励信友：这不是神秘的教义，而是实际生活的安慰与望德的根基。

灵修意义：
信仰不是逃避现实，而是在悲痛中发现希望；不是否认死亡，而是超越死亡。我们在临终、丧礼、悼念中，常诵此类经文，为的是传递那份来自主的安慰与确据。

背景与灵修要点

《得撒洛尼人前书》是保禄最早的书信之一，约在主后51年写于哥林多，是新约最早成文的文献之一。

得撒洛尼的信徒担忧耶稣再来前已死的信友是否能分享救恩，保禄回应他们：复活的基督是我们共同的希望基础。

本段经文建立起天主教末世论中“信友的复活”与“永远与主结合”的核心教义。

小总结

圣保禄在这段书信中，以温柔、坚定且望德满满的语气，回应信友面对死亡的不安：

死亡不是终结，而是复活的预兆；

我们在基督内死去的亲人，将和我们一同进入永恒；

主的再来是荣耀的，我们将与主共融，永远在祂内；

这望德是教会生活与丧礼礼仪中的核心安慰。

我们应以这些话彼此鼓励，不仅在哀悼时，也在日常生活中，不断回归此永恒的盼望。

福音《圣玛窦福音》25:1-13

这段是耶稣讲论末世与警醒的一部分，被称为“十童女的比喻”（Parabola decem virginum），是教会对“主再来”的警醒与准备的经典教导。

1节：「那时候，耶稣给门徒们讲了这个比喻说：‘天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。’」

释义：
“那时候”指向前文24章末尾——耶稣教导门徒要为祂的再来保持警醒。
“十个童女”是犹太婚礼传统中，陪伴新娘、新郎队伍的人，象征教会中等待主来的人。

灵修意义：
“灯”象征信仰的明灯与灵魂的准备。出门迎接新郎，就是教会对基督再来的渴望与行动。这是一个关于教会整体的比喻，但也触及个人的灵性状态。

2节：「她们中间有五个是糊涂的，五个是明智的。」

释义：
“明智”与“糊涂”对照，呼应玛窦福音第7章中“明智的建屋于磐石上”。明智不只是聪明，而是拥有属灵的洞察与远见。

灵修意义：
教会不是因为外在身份而得救，而是因内在准备。童女的身分相同，区别在于是否有“预备”与“望德”。这教导我们不应安于表面虔诚，而要有真实的内在准备。

3-4节：「那些糊涂的拿了灯，却没有随身带油；而明智的拿着灯，也把油装在瓶里带来。」

释义：
“油”象征内在的属灵生命，如圣宠、信德、圣神的恩典、慈善的善工。灯若无油，只是空器具。

灵修意义：
信仰生活不能只靠过去的经验或形式（如受洗、初领圣体），更需持续滋养——透过祈祷、圣事、守诫、爱德、望德。油是个人无法转借的，是与天主之间的关系。

5节：「因为新郎来迟了，她们都打盹而睡着了。」

释义：
“新郎”象征基督；“来迟”象征主再来时间不定。所有人（包括明智者）都会疲倦、软弱。

灵修意义：
耶稣并没有责怪她们“睡着了”，这表明在生活中面对等待的常态——人会疲倦。然而区别不在“睡觉”，而在是否“预备好了”。即使我们软弱，但若灵魂有油，我们就不惧主的来临。

6节：「半夜，有人喊说：‘新郎来了，你们出来迎接吧！’」

释义：
“半夜”象征突如其来的时刻；正如主再来的时间无人知晓。呼喊者可能象征先知、福音、良知，或主的使者。

灵修意义：
主来的时刻并不由我们控制，但我们必须常常准备。那一声“来了”，也是我们个人临终的那一刻。你是否准备好，去迎接永恒的新郎？

7-8节：「那些童女就都起来，整理她们的灯。糊涂的对明智的说：‘把你们的油分一些给我们吧！因为我们的灯快要灭了。’」

释义：
这描绘了末日的惊惧与分裂——外表一样的信徒将分出不同的结局。油无法转让，预示最后审判前人无法互助，个人信仰是个人的责任。

灵修意义：
我们无法靠他人的圣德得救，必须自己准备。在死亡和审判面前，没人可以替代你与天主的关系。这是天主对人自由意志的尊重。

9节：「明智的答说：‘这些油恐怕不够我们大家用，不如你们到卖油的那里去买吧！’」

释义：
这并非自私，而是说明“油”即属灵生命是无法转让的。要及时去“购买”，即在生命还在时就该不断预备。

灵修意义：
属灵的成长不能靠临时抱佛脚。生命一旦终结，机会也随之结束。我们要趁着白日行善，不然黑夜就来临了。

10节：「她们去买油的时候，新郎来到了；那些准备好了的童女就和他进入参加婚宴；门就关了。」

释义：
“门关了”是整个比喻最震撼的一刻，象征审判的终结与永恒的决定。进门参加婚宴象征进入天国的圆满团聚。

灵修意义：
“准备好了”是救恩的关键。进入婚宴象征与基督永远的结合。而“门关了”也令人反思：恩宠期不会永远持续，人必须回应天主的召唤。

11-12节：「最后，其余的童女回来了，说：‘主啊！主啊！给我们开门吧！’新郎却回答说：‘我实在告诉你们：我不认识你们。’」

释义：
“我不认识你们”并非主不知道她们是谁，而是她们在生活中没有与祂建立真实关系。是对表面信仰者的审判。

灵修意义：
耶稣在玛窦7:21中说：“不是每个对我说‘主啊，主啊’的人都能进天国。”信仰不是外在的称呼，而是心灵的归属。我们需要的是与主真正“相识”——祂认识我们，我们属于祂。

13节：「所以，你们该警醒，因为你们不知道那日子和那时间。」

释义：
这是整段比喻的总结与呼吁。警醒是主门徒的基本态度，不是恐惧，而是殷切等待。

灵修意义：
“警醒”不是神经紧张，而是生活在圣宠中、热切期待主的来临。我们不知道死亡或末日何时临到，但我们可以选择每天活在“迎接主”的状态中。

背景与灵修

犹太婚礼常包括夜间迎娶、童女点灯迎接新郎、进入婚宴，具有强烈的宗教象征意义。

“新郎”在圣经中常象征天主或默西亚（参见欧瑟亚书2:16、若望3:29）。

这比喻延续玛窦福音24章关于主再来的教导，是耶稣受难前给门徒的末世提醒。

小总结

这段比喻，是主对教会与信徒最深的呼吁之一：

每个人都是那“拿着灯”的童女，但是否有油，是属灵准备的关键。

“新郎来迟了”提醒我们不要松懈信仰生活，因为主可能在你想不到的时候来临。

“门关了”让我们思考审判与恩宠的界线，一旦错过，便再无机会。

“我不认识你们”最震撼人心，它不是主的无情，而是我们的疏离。

愿我们常怀警醒之心，用圣宠与爱德、祈祷与圣事来储备“灵魂的油”，好在新郎来临时，喜乐地与祂一同进入永恒的婚宴。

本文作者：刘铎

教宗良十四世
公開接見
聖伯多祿廣場
2026年11月4日，星期三

要理講授：梵蒂岡第二屆大公會議文獻（四）《論教會在現代世界》牧職憲章八、信仰與社會、政治及經濟生活（第63—76號）

親愛的弟兄姐妹們，早上好，歡迎大家！

社會性不僅是人性不可分割的一部分，也是我們對耶穌基督信仰不可分割的一部分；這是天主聖子降生成人留給我們的珍貴遺產。《論教會在現代世界》牧職憲章（下稱《牧職憲章》）在第二部分第三章和第四章中再次提醒我們這一點；這兩章分別論述經濟與社會生活，以及政治共同體生活。在這些領域中，基督信仰同樣為我們提供辨別事物的準則。

大公會議的神長們首先指出，經濟發展若既不公平，也不尊重受造界，所造成的失衡便會威脅世界和平（參閱《牧職憲章》第63號）。這是一個具有遠見的判斷；令人遺憾的是，二十世紀末的事態印證了這一點，而今天我們對此看得更加清楚。為糾正這種發展方向，憲章提醒我們，單有技術進步並不足夠：“社會經濟領域內必須進行許多改革，而且人人都必須改變心態和態度”（同上）。

因此，《牧職憲章》概述了基督信仰對經濟發展的看法：經濟發展必須始終服務於人，並由人加以掌握和引導（參閱《牧職憲章》第64—65號）。整體發展這一概念在此已清楚顯現；聖保祿六世後來在《民族發展》通諭（1967年）中，將這一概念置於核心位置。憲章呼籲人們致力於消除對最弱勢社會群體和移民的歧視；這一呼籲在今天比以往任何時候都更加切合實際（參閱《牧職憲章》第66號）。

經濟的核心是工作。人藉著工作發展自己，供養家庭，發揮個人才能，參與社會生活，並藉著協力參與天主的創造工程，建設一個更美好的世界。工作絕不可被扭曲，以致損害人的尊嚴、公益或受造界。真正的挑戰在於，為每一個人提供充分發揮自身能力的機會：失業、剝削，以及危及健康乃至生命的勞動條件，都是不可接受的（參閱《牧職憲章》第67號）。勞動者有權利也有義務參與與其工作有關的決策，包括通過工會參與其中；發生衝突時，應以對話和非暴力行動解決（參閱《牧職憲章》第68號）。

在這一背景下，大公會議重申社會訓導的一項基本原則，即世上財物具有普遍用途（參閱《牧職憲章》第69號），並將這一原則應用于金融領域。憲章指出：“凡對投資及經濟計畫作出決定的人——無論是個人還是公共權力團體——都有嚴重的義務……一方面，要確保個人和整個社會都能獲得體面生活所必需的資源；另一方面，也要顧及未來，並在當前消費的需要（包括個人和集體的需要）與為下一代進行投資的要求之間，建立適當的平衡。”（《牧職憲章》第70號）

隨後，《牧職憲章》轉而論述政治共同體，並指出現代社會出現了若干積極的發展。尤其值得一提的是：“當代人對人的尊嚴有了更深刻的認識，因此世界許多地方都努力建立一種政治與法律秩序，以便更好地保障個人在公共生活中的權利。”（《牧職憲章》第73號）

政治共同體是為公益而存在的。公益是指：“使個人、家庭和團體能夠更充分、更容易地達到自身完善的社會生活條件的總和。”（《牧職憲章》第74號）行使政治權力，必須始終以公益為目標。公益的具體安排和落實，應依照各地及其歷史處境而定，但始終要以整個人類大家庭的福祉為念（參閱同上）。

《牧職憲章》重申：“教會與政治共同體，各自在本身領域內是自主而獨立的。然而，二者各以不同的名義，都服務於同一批人的個人和社會使命。二者若能在顧及時代與地方狀況的前提下，促進彼此更良好的合作，便能更有效地為全體人民謀福祉。”（《牧職憲章》第76號）

親愛的朋友們，按照這些準則參與經濟和政治生活，正是建設和平的一種方式。正如教宗方濟各所提醒的：“戰爭是政治與人性的失敗，是可恥的投降，是面對邪惡勢力時慘痛的挫敗。”（《眾位弟兄》通諭，第261號）相反，關懷人民創傷、關懷遭受不義者的政治，能為人類的未來帶來希望。

因此，我鼓勵青年效法那些在這些領域中忠信作證的男女榜樣。我也再次呼籲基督徒團體，重新加強對教會社會訓導的培育。

我向今天參加公開接見的所有英語朝聖者和訪客致以問候，特別歡迎來自英格蘭、愛爾蘭、丹麥、馬爾他、荷蘭、挪威、奈及利亞、澳大利亞、印尼、日本、菲律賓、泰國、越南和美國的朋友。我要特別歡迎英格蘭及威爾士聖召主任全國會議的成員。願我們的主耶穌基督賜予你們和你們的家人喜樂與平安。天主降福你們！

親愛的弟兄姐妹們，在我們繼續講授梵蒂岡第二屆大公會議《論教會在現代世界》牧職憲章的過程中，今天我們反思人的社會性。社會性不僅屬於人的本性，也是我們對基督信仰不可分割的一部分。憲章第二部分第三章和第四章論述社會經濟生活與政治共同體，並特別強調和平這一主題。大公會議神長們由此闡述了天主教對經濟發展的看法，並將工作置於其核心。憲章在此重申天主教社會訓導的一項基本原則，即財物的普遍用途。接著，憲章論及政治共同體：無論其歷史形態如何，政治共同體同樣是為公益而存在的；公益必須成為行使公權力的目標。

教宗良十四世
公开接见
圣伯多禄广场
2026年11月4日，星期三

要理讲授：梵蒂冈第二届大公会议文献（四）《论教会在现代世界》牧职宪章八、信仰与社会、政治及经济生活（第63—76号）

亲爱的弟兄姐妹们，早上好，欢迎大家！

社会性不仅是人性不可分割的一部分，也是我们对耶稣基督信仰不可分割的一部分；这是天主圣子降生成人留给我们的珍贵遗产。《论教会在现代世界》牧职宪章（下称《牧职宪章》）在第二部分第三章和第四章中再次提醒我们这一点；这两章分别论述经济与社会生活，以及政治共同体生活。在这些领域中，基督信仰同样为我们提供辨别事物的准则。

大公会议的神长们首先指出，经济发展若既不公平，也不尊重受造界，所造成的失衡便会威胁世界和平（参阅《牧职宪章》第63号）。这是一个具有远见的判断；令人遗憾的是，二十世纪末的事态印证了这一点，而今天我们对此看得更加清楚。为纠正这种发展方向，宪章提醒我们，单有技术进步并不足够：“社会经济领域内必须进行许多改革，而且人人都必须改变心态和态度”（同上）。

因此，《牧职宪章》概述了基督信仰对经济发展的看法：经济发展必须始终服务于人，并由人加以掌握和引导（参阅《牧职宪章》第64—65号）。整体发展这一概念在此已清楚显现；圣保禄六世后来在《民族发展》通谕（1967年）中，将这一概念置于核心位置。宪章呼吁人们致力于消除对最弱势社会群体和移民的歧视；这一呼吁在今天比以往任何时候都更加切合实际（参阅《牧职宪章》第66号）。

经济的核心是工作。人藉着工作发展自己，供养家庭，发挥个人才能，参与社会生活，并藉着协力参与天主的创造工程，建设一个更美好的世界。工作绝不可被扭曲，以致损害人的尊严、公益或受造界。真正的挑战在于，为每一个人提供充分发挥自身能力的机会：失业、剥削，以及危及健康乃至生命的劳动条件，都是不可接受的（参阅《牧职宪章》第67号）。劳动者有权利也有义务参与与其工作有关的决策，包括通过工会参与其中；发生冲突时，应以对话和非暴力行动解决（参阅《牧职宪章》第68号）。

在这一背景下，大公会议重申社会训导的一项基本原则，即世上财物具有普遍用途（参阅《牧职宪章》第69号），并将这一原则应用于金融领域。宪章指出：“凡对投资及经济计划作出决定的人——无论是个人还是公共权力团体——都有严重的义务……一方面，要确保个人和整个社会都能获得体面生活所必需的资源；另一方面，也要顾及未来，并在当前消费的需要（包括个人和集体的需要）与为下一代进行投资的要求之间，建立适当的平衡。”（《牧职宪章》第70号）

随后，《牧职宪章》转而论述政治共同体，并指出现代社会出现了若干积极的发展。尤其值得一提的是：“当代人对人的尊严有了更深刻的认识，因此世界许多地方都努力建立一种政治与法律秩序，以便更好地保障个人在公共生活中的权利。”（《牧职宪章》第73号）

政治共同体是为公益而存在的。公益是指：“使个人、家庭和团体能够更充分、更容易地达到自身完善的社会生活条件的总和。”（《牧职宪章》第74号）行使政治权力，必须始终以公益为目标。公益的具体安排和落实，应依照各地及其历史处境而定，但始终要以整个人类大家庭的福祉为念（参阅同上）。

《牧职宪章》重申：“教会与政治共同体，各自在本身领域内是自主而独立的。然而，二者各以不同的名义，都服务于同一批人的个人和社会使命。二者若能在顾及时代与地方状况的前提下，促进彼此更良好的合作，便能更有效地为全体人民谋福祉。”（《牧职宪章》第76号）

亲爱的朋友们，按照这些准则参与经济和政治生活，正是建设和平的一种方式。正如教宗方济各所提醒的：“战争是政治与人性的失败，是可耻的投降，是面对邪恶势力时惨痛的挫败。”（《众位弟兄》通谕，第261号）相反，关怀人民创伤、关怀遭受不义者的政治，能为人类的未来带来希望。

因此，我鼓励青年效法那些在这些领域中忠信作证的男女榜样。我也再次呼吁基督徒团体，重新加强对教会社会训导的培育。

我向今天参加公开接见的所有英语朝圣者和访客致以问候，特别欢迎来自英格兰、爱尔兰、丹麦、马耳他、荷兰、挪威、尼日利亚、澳大利亚、印度尼西亚、日本、菲律宾、泰国、越南和美国的朋友。我要特别欢迎英格兰及威尔士圣召主任全国会议的成员。愿我们的主耶稣基督赐予你们和你们的家人喜乐与平安。天主降福你们！

亲爱的弟兄姐妹们，在我们继续讲授梵蒂冈第二届大公会议《论教会在现代世界》牧职宪章的过程中，今天我们反思人的社会性。社会性不仅属于人的本性，也是我们对基督信仰不可分割的一部分。宪章第二部分第三章和第四章论述社会经济生活与政治共同体，并特别强调和平这一主题。大公会议神长们由此阐述了天主教对经济发展的看法，并将工作置于其核心。宪章在此重申天主教社会训导的一项基本原则，即财物的普遍用途。接着，宪章论及政治共同体：无论其历史形态如何，政治共同体同样是为公益而存在的；公益必须成为行使公权力的目标。