标签： 主日证道

喜乐和希望的圣言
甲年常年期第十一主日
福音：玛9:36-10:8
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

有一种普遍的渴望深植于每个人心中，那就是期盼我们的世界能有新的气象。因为我们已厌倦了听闻战争、暴力和不公；也厌倦听到侮辱、威胁和报复的言语。我们希望这混乱的一切能让位于一个有秩序的世代，在那里，和平、正义及每个人的尊严得以彰显。这是在政治、经济、科学和技术领域人人都在寻求的改变。即便是那些制造武器的人也在寻找它；他们以为这就是建立我们众人期盼的新现实的方法。有多少基督徒相信，能够带来这一新现实的唯一力量，正是福音的宣讲？只要这个世界不接受福音的逻辑，所有建立新现实的尝试都必将失败。

圣史玛窦把山中圣训置于他所写福音的开篇。共有三章；接着，他用两章的篇幅讲述耶稣下山以后，祂所遇到的人类；这是患病的人类，从身体上来看，祂遇到了癞病人，瘫子和瞎子；从灵性视角来看，他们是罪人；因为他们附有许多魔鬼。这就是耶稣下山时所遇到的我们的人类；在这两章中，玛窦叙述了当耶稣到来、当祂的话语、祂的福音到来时，这人类所发生的转变。治愈和奇迹发生了，他接连叙述了十件。

这位圣史想告诉我们什么？他想对我们说，凡耶稣带着祂治愈的话语临到的地方，一切都改变了；祂的话使一切非人性的事物从世上消失。祂遇到的第一个人是麻风病人；我们知道，人们把癞病人看作是罪的化身，因为罪使我们如同癞病人那样丑陋。我们认为那些暴戾、不诚实、放纵和腐败的人是丑陋的，我们都试图远离他们；罪会使我们变得像癞病人一样，它使我们的脸毁容；让我们变得无法辨认。福音进入我们的生活时会做什么？它将我们从这种状态中治愈；给我们一张崭新美丽，肖似天主圣子的面容。接着，祂从山上下来的时候，遇到一个瘫子，这是在生活中无法行走之人的形象，这是停滞不前，必须有人搀扶，有人领着前行之人的形象。耶稣使瘫痪的人站了起来，而不是构建一个与他般配的生活。这就是福音带来的医治。接着，祂遇到了一个瞎子，瞎子所代表的是那些在生活中不知该选择哪条道路的人，他们常常因看不见而走错方向。耶稣的话，祂的福音，开启瞎子的眼睛，指明了该做的正确选择。这就是疾病所代表的人类，耶稣遇到的人类境况，也是我们的境况。

圣史玛窦在这些奇事中安排了另一种医治，也是最难医治的，就是对金钱的依恋。这个奇迹，如同骆驼穿过针眼一样那样困难。这恰恰就是我们的圣史玛窦的境况：他是在葛法翁的税吏；他在蒙耶稣召叫后50年写下耶稣在他的生命中施展奇迹的话。肋未是他的本名。他说：“我是玛窦”，在希伯来语，Matanah 意为“天主的恩典”这是一个曾经患病的人，这样的疾病在我们的世界里随处可见，它造成了所有的罪恶，依恋，想要积累更多财产的渴望。同样，这也是福音施展的医治。

此时，耶稣告诉门徒：祂不能改变世界，祂需要合作者。让我们来听，这些与祂合作的人蒙召去执行使命的背景：

“祂一见到群众，就对他们动了慈心，因为他们困苦流离，像没有牧人的羊。”

我们听到了圣史如何描述耶稣面前的人类；他们是筋疲力尽、陷入混乱的人，他们好似无牧之羊；这是一群无人关心的人类；政治领袖或宗教领袖对他们都不关心，因为他们只顾追求私利，只想改变自己的生活，他们轻看饥饿者、病患、受压迫者、受虐待和欺凌的人。

圣史所用的是旧约的图像；户籍纪第27章说：有一天，梅瑟转向天主，求祂说：“求祢不要让祢的子民有一天像无牧之羊那般陷入混乱。”不幸的是，以色列列王的历史告诉我们，他们都并非真正的牧人，而是不称职的领袖，将百姓引向毁灭。厄则克耳先知在他的书第34章严厉斥责这种难以容忍的状况，并总结说，指望这些腐败的人带来任何改变是没有希望的，他们只会剥削羊群，恐吓破碎的国家；最后，他许下诺言：“有一天，上主会亲自照料自己的百姓，祂将成为引领以色列的牧者。”

天主在耶稣身上满全祂的恩许；祂亲自来照顾这患病的人类。你们感受到了怎样的情感？我们或许会想象天主在远方，祂爱着人类,无论人是好是坏，祂总喜欢人类。在耶稣身上，天主启示祂是那投入情感，深受触动，怜悯苦痛的人类的天主。怜悯正是在“共苦”的意义上，感同身受地体会受苦者的痛苦。这就是我们的天主。所用的动词是 σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai)，在福音中出现了十二次，这个动词常常只被用在天主和耶稣身上，好似只有祂才能感受到这种强烈的情感。Σπλαγχνίζομαι (splagchnizomai) 源自 σπλάγχνα (splanchna)，意指内脏；这是一种发自脏腑的激情。旧约中也使用了相同的图像。天主自我介绍时，祂说：’Amit Rahum.”Rahum’ 源自’rehem,’ ，意思是子宫；这是母性的爱；是一人所能感受到的最强的情感，就是母亲对腹中孩子的爱。这就是天主用来表达祂对急难的人类所投入的情感。

让我们问问自己：面对这些急难的人类，我们是否也有这样的情感？如果你没有这样的感觉，那就别想成为耶稣的门徒，因为你不会让自己投入到他拯救人类的工作中。那么，让我们自问，面对今日人类的急难，你作何感想？难道我们没有看到许多人精疲力竭地追逐虚荣，结果却总是尝到苦涩的失望吗？难道我们没有看到人们厌倦了培养短暂的希望，面对毫无意义的生活吗？面对这样的人类，我们有何感受？我们是感兴趣，还是只要顾好自己的小世界、自己的小花园就足够了？我们是否在意，今天如此多的年轻人不知道哪些价值观值得他们为之冒险牺牲？青年一代正处于涣散之中，沉浸在巨大的悲伤中，随后试图用虚假的欢乐来掩盖它；将喜乐与快感混淆，将聚会与醉酒混淆的青年？也许我说得有点夸张，但我们难道不常看到青年被掮客、网红们哄骗，他们将虚荣和辱骂包装成一种新的世界观和人生观吗？面对世界的这一现实，我们有何感受？我们是否感受到耶稣所揭示的那种热忱？我们是否看清今日教会的现状？面对如此多的遗弃，世俗主义的蔓延，丑闻，西方宗教实践的崩塌，我们有何感受？我们是否感受到耶稣爱的情感？我们把教会的问题看作是我们的问题，还是说：我们把这些问题看作是圣统制的问题？

现在，让我们来听，耶稣对那些祂想要邀请参与其救赎工程的合作者说了什么：

“庄稼固多，工人却少，所以你们应当求庄稼的主人，派遣工人来，收割祂的庄稼。”

我们要厘清耶稣所指的合作者是谁，因为有一种传统倾向于将他们定义为司铎，男女会士。当然，教会需要这些把他们的一生奉献给教会，献身于为福音和弟兄姐妹服务的人，他们放弃组建自己的家庭，正是为了随时为众人服务。如果把收获的工作局限于这类基督徒，那就是错的。这样的话，就会使人认为：天主的子民好似误入歧途的羊，或是因缺乏司铎，正在流失的庄稼。事实并非如此。耶稣对每一位邀请他们默观那些需要收获的门徒说了这话；他们体验到耶稣对人类所怀的爱。

耶稣想要用这样的图像告诉我们什么呢？庄稼成熟了，这说的是已经准备领受福音人类。我们以为事情并非如此，因而灰心丧志，不断重复：“宣扬福音不值得，因为人们对天主没兴趣；他们只想钱，想过得好，想享乐。”也许是真的，但正是面对这样充满矛盾和悲惨的人类，我们必须对他们宣讲福音，因为耶稣告诉我们：宣讲福音的时机已经成熟。这就是人类的处境。问题在于：缺少工人，耶稣说的对。

让我们试着问问自己，有多少人感受到祂对人类的那份同样的热忱之爱？很少。那该怎么办？耶稣建议说：“你们要求庄稼的主人，派遣工人来收获祂的庄稼。”这个祈求让我们感到困难，因为我们自问：我们为什么要求主人派遣工人。他应该是第一个对这个问题感兴趣的人；为什么要这样祈求呢？那些不明白祈祷意义的人，才会问出这样的问题。祈祷并非只是固定的语句，也不是要试图说服天主尽其本份。天主已经尽了本份。祂已做得很好。祈祷不是要说服天主去做我们向祂求的事，祈祷使我们与祂合拍，真正的祈祷使我们吸收祂对人类所怀的热爱。只有聆听祂的话，与祂对话，我们才能明白祂爱的计划多么美好。圣神赐给我们力量，去完成耶稣要我们完成的工作。工人很少，我们知道，因为我们祈祷得少；我们不祈祷，不是因为我们不念固定的经文，我们祈祷，而且念得太多，而是因为我们不容许我们自己内在于基督爱和思想中。

现在，让我们来听耶稣托付给我们的任务：

接着，祂召集十二宗徒，赐给他们驱逐不洁之神的权柄，医治各类病症和疾苦。

耶稣要求我们执行的任务有两件：驱逐不洁之神，医治各类病症和疾苦。让我们留意 ：恰恰是祂一生所做的事，驱逐魔鬼，医治病人。这意味着我们蒙召去延续祂的救赎工程，为了执行这一使命，祂赐给我们显神迹，驱逐不洁之神的德能。

在圣经中，不洁指的是一切与生命相悖的事物。是什么阻碍我们在这个世界上作为兄弟姊妹幸福地生活？它们是魔鬼；让我们识别它们，直呼其名：它们叫嫉妒、忌恨、仇恨、宿怨、无止境占有财物的欲望、统治欲、奴役他人的欲望。这些就是魔鬼，魔鬼创造了一个残酷的世界，在这个世界，人们把他人视作对手，敌人，而不是那当爱的兄弟姐妹。必须逐出这些魔鬼，它们在哪里呢？它们在每个人的心中，我们都附了魔。

还有“医治各种疾病和疾苦。”这不是我们想象的那种发显神迹的能力。不。疾病必须被克服，正因为如此，真正的门徒倾注他所有的才能，使人们的身体健康，不再受苦，痛苦必须被克服，折磨人类的，不仅仅是身体上的疾病，还有患病的社会，它同样需要被医治，因为这个社会没有自由，不尊重女性的价值，这个患病的社会，满是暴力，道德败坏。

耶稣赐给我们克服这些罪恶的能力和权柄。让我们问问自己：我们是否留意到耶稣留给我们的能力，这能力是什么？这就是圣言的能力，福音的能力，圣神的德能，充满其内，邪恶无法抵挡这德能。

现在，我们看到首批工人的名单 ，他们皈依了基督。让我们来听他们的名字：

这是十二宗徒的名字：首先是被称作伯多禄的西满，和他的兄弟安德肋，载伯德的儿子雅各伯和他的兄弟若望；斐理伯和巴尔多禄茂；多默和税吏玛窦；阿尔斐的儿子雅各伯和达陡；热诚者西满和负卖耶稣的犹达斯依斯加略。”

在这份我们可能匆匆浏览而未加重视的名单中，我们能观察到什么？首先，我们留意到：人数是十二人；他们指是的以色列的十二支派，这意味着基督徒蒙召，不是为了取代以色列人，而是取代以色列的女儿，就是取代天主数个世纪以来前来耕耘这棵树的成熟果实。

让我们留意 ，名字是两两列出的：伯多禄和安德肋，雅各伯和若望，斐理伯和巴尔多禄茂。这意味着：福传不是个人的工作，而是团体的工作，想要成为团体，就需要两个人；即使一人亲自宣讲福音，也必须始终感到自己是团体的一部分，他被团体派遣去宣讲福音。我们还观察到：组成这个团体的，是再普通不过的人；从文化角度来看，他们不是杰出的人物：他们不是经师，拉比；从道德角度来看，他们有缺陷和局限。一人是税吏，还有一人是不愿悔改，最终出卖师傅。总之，他们是罪人。有一天，伯多禄会承认说：耶稣，离开我，因为我是罪人。换言之，他们和我们没有区别；他们都是普通人，和我们一样。

现在，让我们来听，他们执行使命的区域，他们会如何完成他们的使命。让我们来听：

耶稣派这十二人出去，指示他们说：不要进到外邦人的地方，或是进到撒玛黎雅人的城。而是要去到以色列家迷失的羊。你们去的时候，要这样宣讲：天国近了。医治病人，复活死人，洁净癞病人，驱逐魔鬼。你们白白得到的，也要白白施舍。

我们听到耶稣给这第一批祂的合作者，也就是蒙召执行他们使命的十二宗徒界定的范围；他们被派往以色列家迷失的羊。这可能会让我们感到惊讶，因为我们本指望他们被派往万民。不。救主复活以后，他们才会被派往万民，那时候，复活的主在山上对自己的宗徒说：去到万民中间，使他们成为门徒。我常和你们在一起，直到今世的终结。因此，这并非是要排斥异教徒的问题，而是天主的教育方式，祂想要把祂恩许给亚巴郎的祝福，救恩，藉着以色列人，遍及普世万民。因此，最先领受的是以色列人。

接着，耶稣再次提醒门徒要完成的任务：医治病人，洁净癞病人，驱逐魔鬼；祂提出了一个关键的劝勉：你们在执行使命的时候，要完全脱离个人的利益和好处，否则，
你们的讯息立刻就会失去可信性：你们白白领受的，也要白白施舍。

我祝你们主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
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脆弱的聖體
福音：若6:51-58

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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基督聖體聖血節把一個聖體擺在我們面前。這不是理念，也不是記憶，而是一個有血有肉的聖體。餅和酒。聖史若望在其所寫福音的第六章，並沒有給我們講述聖體聖事的建立。相反，若望給我們展現了耶穌的一段長篇論述，祂在這段論述中強調：「誰若吃我的肉，喝我的血，就存留在我內，我在他內。」群眾驚愕不已。我們卻對這令人驚愕的言論習以為常。讓我們拋開這種熟悉感，直面一個赤裸的事實：天主把自己當作食物賜下。這是我們必須要吃下，咀嚼，吞咽，消化掉的食糧。這正是這個慶節令人感到驚愕之所在。

基督聖體聖血節的福音被設定在若望敘述的增餅神跡的背景下，這恰恰與西奈山的經驗相呼應。門徒說：「這是荒野地方。」 正如以色列子民曾在曠野漂泊。梅瑟領受自天而降的瑪納；耶穌從天賜下食糧。正如梅瑟吩咐亞郎在約櫃中留下一罐瑪納，以此作為天主持續眷顧的記號（參看：出16:33-34）同樣，耶穌也命令門徒把碎片收起來，確保沒有一樣被遺留。存放在約櫃內的瑪納是一段記憶。聖體聖事不是一段記憶。而是持續的臨在。後來，司祭在天主面前留下十二個餅，每安息日更換，司祭食用舊餅。那也只是預像。事實是：天主不只把餅置於聖所當作象徵。祂更把自己的聖體放在我們的手上，我們的口中，我們的身體內。聖體聖事是天主渴望永遠與人同在的圓滿實現。

還有一層更親密的含義。最後晚餐是一個逾越節晚餐。每個逾越節晚餐都需要一隻烤羊。可是，在最後晚餐中，那時候，門徒靠在桌邊，卻沒有羔羊。不明就裡的讀者或許會問：羔羊在哪裡？答案是：羔羊就在席間。就在那時，祂拿起餅，說：「這是我的身體。」以此取代逾越節羔羊。無酵餅和羔羊合而為一。那羔羊曾把以色列從埃及的奴役中解救出來，它的血曾被塗在門楣上，好使死亡越過他們的家門，基督就是那羔羊。祂的血不再被塗抹在房屋的門楣上，而是被塗抹在十字架上，十字架是通往天國的門檻。「誰吃我的肉，喝我的血，就會永遠生活。」祂說的不是象徵，而是新的逾越：從罪的束縛走向永生的自由。

可是，我們必須謹慎。這逾越節的羔羊不是贖罪日的替罪羔羊。猶太人贖罪日所用的替罪羔羊承擔了百姓的罪過，必須送到曠野放逐。洗者若翰把耶穌稱作「除免世罪的天主羔羊」，致希伯來書把耶穌與贖罪禮儀聯繫起來。可是，在今天的福音經文中，佔據主導的圖像是逾越節羔羊。贖罪羔羊帶走了罪過，逾越節的羔羊救人擺脫死亡。耶穌兩者兼具。祂是贖罪的犧牲，也是賜給人生命的食糧。聖體聖事具有雙重的奧秘：贖罪之祭和救恩之糧。

這引導我們思考我們天主教信仰與聖體聖事有關的四個獨特層面，每個層面都深深植根於聖經中。首先：聖體聖事是一項祭獻。聖體聖事所用的餅被稱作「祭餅」（host），這個詞源自拉丁文hostia，意思是犧牲。耶穌就是那個犧牲。祂成了司祭和祭品。第二：聖體聖事是一個筵席。共餐是友誼的最深刻表達。可是，在這裡，那共餐的人獻出自己的肉，供人享用。這不是一個平等的友誼。那是毫無保留的愛，甚至不惜交出自己的身體。

第三：聖體聖事是一個盟約。古時的禮儀把動物的血灑在參禮者的身上，以此訂立盟約。在最後晚餐，耶穌獻出自己的血，以此訂立新的盟約。但請注意其中的風險。在盟約中，雙方都有義務。耶穌把自己的身體交在自己門徒的手中，而這些門徒將會背叛祂，否認祂，會逃跑。耶穌交出自己的身體，使自己被擘開，被人吃下，甚至可能會被人褻瀆。祂使自己暴露在冷漠，流於形式以及不被相信的風險中。那就是愛的冒險。祂心甘情願承擔這樣的風險。

第四：聖體聖事是基督的真實臨在。聖體聖事不是象徵。不是一段回應。這是祂的聖體，祂的聖血。在聖殿裡的餅是天主親近的象徵。而聖體聖事，使天主的親近成了具體的，可被人食用，可融入生命的。我們吃普通的食物時，食物成了我們的一部分。可是，當我們吃這天上的食糧時，我們反而成了那食糧的一部分。耶穌說：「誰若存留在我內，我也就在他內。」這是超越一切的結合。

聖體聖事的脆弱性 —— 一小片餅，可能掉落，丟失，甚至會被褻瀆，這絕非偶然。它是一種啟示。天主的聖體是脆弱的。這樣的脆弱延伸到我們每人身上。窮人的身體，未出生之人的身體，臨終之人的身體，敵人的身體，移民的身體。領受聖體聖事，就是答應守護每個脆弱的身體，因為每人身體都是天主臨在的聖事。捧著祭品的手，也必須扶持受傷的人。吞下基督的口，也必須為那些因暴力，饑餓，或被人輕看而受傷的人發聲。

基督聖體聖血節，不是關於某件事物的慶節。而是關於一個身體的慶節。一個被獻出的身體。一個被食用的聖體。一個持續存留，看似脆弱卻不可戰勝的身體，存留在聖體龕內，也存留在街市之中。領受聖體，就是成為那個聖體，就是成為那個為了世界的生命而被擘開的聖體。這樣的親密，難以想像。這就是天主脆弱的聖體。

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脆弱的圣体
福音：若6:51-58

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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基督圣体圣血节把一个圣体摆在我们面前。这不是理念，也不是记忆，而是一个有血有肉的圣体。饼和酒。圣史若望在其所写福音的第六章，并没有给我们讲述圣体圣事的建立。相反，若望给我们展现了耶稣的一段长篇论述，祂在这段论述中强调：「谁若吃我的肉，喝我的血，就存留在我内，我在他内。」群众惊愕不已。我们却对这令人惊愕的言论习以为常。让我们抛开这种熟悉感，直面一个赤裸的事实：天主把自己当作食物赐下。这是我们必须要吃下，咀嚼，吞咽，消化掉的食粮。这正是这个庆节令人感到惊愕之所在。

基督圣体圣血节的福音被设定在若望叙述的增饼神迹的背景下，这恰恰与西奈山的经验相呼应。门徒说：「这是荒野地方。」 正如以色列子民曾在旷野漂泊。梅瑟领受自天而降的玛纳；耶稣从天赐下食粮。正如梅瑟吩咐亚郎在约柜中留下一罐玛纳，以此作为天主持续眷顾的记号（参看：出16:33-34）同样，耶稣也命令门徒把碎片收起来，确保没有一样被遗留。存放在约柜内的玛纳是一段记忆。圣体圣事不是一段记忆。而是持续的临在。后来，司祭在天主面前留下十二个饼，每安息日更换，司祭食用旧饼。那也只是预像。事实是：天主不只把饼置于圣所当作象征。祂更把自己的圣体放在我们的手上，我们的口中，我们的身体内。圣体圣事是天主渴望永远与人同在的圆满实现。

还有一层更亲密的含义。最后晚餐是一个逾越节晚餐。每个逾越节晚餐都需要一只烤羊。可是，在最后晚餐中，那时候，门徒靠在桌边，却没有羔羊。不明就里的读者或许会问：羔羊在哪里？答案是：羔羊就在席间。就在那时，祂拿起饼，说：「这是我的身体。」以此取代逾越节羔羊。无酵饼和羔羊合而为一。那羔羊曾把以色列从埃及的奴役中解救出来，它的血曾被涂在门楣上，好使死亡越过他们的家门，基督就是那羔羊。祂的血不再被涂抹在房屋的门楣上，而是被涂抹在十字架上，十字架是通往天国的门坎。「谁吃我的肉，喝我的血，就会永远生活。」祂说的不是象征，而是新的逾越：从罪的束缚走向永生的自由。

可是，我们必须谨慎。这逾越节的羔羊不是赎罪日的替罪羔羊。犹太人赎罪日所用的替罪羔羊承担了百姓的罪过，必须送到旷野放逐。洗者若翰把耶稣称作「除免世罪的天主羔羊」，致希伯来书把耶稣与赎罪礼仪联系起来。可是，在今天的福音经文中，占据主导的图像是逾越节羔羊。赎罪羔羊带走了罪过，逾越节的羔羊救人摆脱死亡。耶稣两者兼具。祂是赎罪的牺牲，也是赐给人生命的食粮。圣体圣事具有双重的奥秘：赎罪之祭和救恩之粮。

这引导我们思考我们天主教信仰与圣体圣事有关的四个独特层面，每个层面都深深植根于圣经中。首先：圣体圣事是一项祭献。圣体圣事所用的饼被称作「祭饼」（host），这个词源自拉丁文hostia，意思是牺牲。耶稣就是那个牺牲。祂成了司祭和祭品。第二：圣体圣事是一个筵席。共餐是友谊的最深刻表达。可是，在这里，那共餐的人献出自己的肉，供人享用。这不是一个平等的友谊。那是毫无保留的爱，甚至不惜交出自己的身体。

第三：圣体圣事是一个盟约。古时的礼仪把动物的血洒在参礼者的身上，以此订立盟约。在最后晚餐，耶稣献出自己的血，以此订立新的盟约。但请注意其中的风险。在盟约中，双方都有义务。耶稣把自己的身体交在自己门徒的手中，而这些门徒将会背叛祂，否认祂，会逃跑。耶稣交出自己的身体，使自己被擘开，被人吃下，甚至可能会被人亵渎。祂使自己暴露在冷漠，流于形式以及不被相信的风险中。那就是爱的冒险。祂心甘情愿承担这样的风险。

第四：圣体圣事是基督的真实临在。圣体圣事不是象征。不是一段回应。这是祂的圣体，祂的圣血。在圣殿里的饼是天主亲近的象征。而圣体圣事，使天主的亲近成了具体的，可被人食用，可融入生命的。我们吃普通的食物时，食物成了我们的一部分。可是，当我们吃这天上的食粮时，我们反而成了那食粮的一部分。耶稣说：「谁若存留在我内，我也就在他内。」这是超越一切的结合。

圣体圣事的脆弱性 —— 一小片饼，可能掉落，丢失，甚至会被亵渎，这绝非偶然。它是一种启示。天主的圣体是脆弱的。这样的脆弱延伸到我们每人身上。穷人的身体，未出生之人的身体，临终之人的身体，敌人的身体，移民的身体。领受圣体圣事，就是答应守护每个脆弱的身体，因为每人身体都是天主临在的圣事。捧着祭品的手，也必须扶持受伤的人。吞下基督的口，也必须为那些因暴力，饥饿，或被人轻看而受伤的人发声。

基督圣体圣血节，不是关于某件事物的庆节。而是关于一个身体的庆节。一个被献出的身体。一个被食用的圣体。一个持续存留，看似脆弱却不可战胜的身体，存留在圣体龛内，也存留在街市之中。领受圣体，就是成为那个圣体，就是成为那个为了世界的生命而被擘开的圣体。这样的亲密，难以想象。这就是天主脆弱的圣体。

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The Fragile Body
John 6:51–58

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The Solemnity of Corpus Christi places before us a body. Not an idea. Not a memory. A body. Flesh. Blood. Bread. Wine. The evangelist John, in the sixth chapter, does not give us the institution narrative at the Last Supper. Instead, he gives us a long discourse in which Jesus insists: “Whoever eats my flesh and drinks my blood remains in me and I in him.” The crowd is shocked. We, too, have grown comfortable with the shock. But let us strip away the familiarity and sit with the raw fact: God gives himself as food. Food that must be eaten, chewed, swallowed, digested. That is the scandal of this feast.

The setting of the Gospel for Corpus Christi—the multiplication of the loaves in John’s account—is deliberately arranged to echo Sinai. “This is a deserted place,” the disciples say, just as Israel wandered in the desert. Moses gave manna from heaven; Jesus gives bread from heaven. And just as Moses instructed Aaron to keep a jar of manna in the Ark of the Covenant as a sign of God’s unceasing providence (Exodus 16:33–34), so Jesus commands the disciples to gather the fragments so that nothing is lost. The manna in the ark was a memory. The Eucharist is not a memory. It is a presence that remains. Later, in the Temple, the priests kept twelve loaves of the bread of the presence, changed every Sabbath, the old loaves consumed by the priests. That too was a shadow. The reality is this: God does not merely put bread in a holy place as a symbol. God puts his own body into our hands, our mouths, our bodies. The Eucharist is the fulfillment of God’s ancient desire to live with humanity forever.

But there is another layer that is more intimate. The Last Supper was a Passover meal. Every Passover meal required a roasted lamb. Yet at the Last Supper, as the disciples reclined at the table, there was no lamb. An unsuspecting reader would ask: Where is the lamb? The answer is sitting at the head of the table. Jesus himself is the lamb. When he takes the bread and says, “This is my body,” he is taking the place of the Passover lamb. The unleavened bread and the lamb merge into one. The lamb that delivered Israel from slavery in Egypt, whose blood marked the doors so that death would pass over—that lamb is now Jesus. His blood would be smeared not on the doorpost of a house but the doorpost of the Kingdom of God – the cross. “Whoever eats my flesh and drinks my blood will live forever.” He is not speaking of a symbol. He is speaking of a new Passover: from the bondage of sin to the freedom of eternal life.

But we must be careful. The Passover lamb is not the same as the scapegoat. The scapegoat, used on Yom Kippur, received the sins of the people and was sent into the wilderness to be destroyed. John the Baptist calls Jesus “the Lamb of God who takes away the sin of the world,” and the letter to the Hebrews connects Jesus to that scapegoat ritual. Yet in today’s Gospel, the dominant image is the Passover lamb. The scapegoat carries sin away; the Passover lamb saves from death. Jesus does both. He is the victim who takes sin upon himself, and he is the meal that gives life. The Eucharist holds both mysteries: the sacrifice of atonement and the food of deliverance.

This brings us to the four unique aspects of our Catholic faith regarding the Eucharist, each rooted in Scripture. First, the Eucharist is a sacrifice. The very word for the Eucharistic bread is “host,” from the Latin hostia, meaning victim. Jesus is the victim. But unlike the scapegoat, which was chosen by the community, Jesus chooses himself. He offers his own body. He becomes the priest and the victim. Second, the Eucharist is a meal. Sharing a meal is the deepest expression of friendship. But here, the one who shares the meal gives his own flesh to be eaten. That is not a friendship of equals. That is a love that holds nothing back, not even the body.

Third, the Eucharist is a covenant. In the ancient ritual of sacrifice, the blood of the animal was sprinkled on the participants to seal the covenant. At the Last Supper, Jesus gives his blood as the new covenant. But note the risk. In a covenant, both parties have obligations. Jesus gives his body into the hands of his disciples—hands that will betray, deny, and flee. He gives his body to be broken, to be eaten, to be potentially desecrated. He makes himself vulnerable to indifference, to routine, to unbelief. That is the risk of love. And he takes it willingly.

Fourth, the Eucharist is the real presence of Christ. Not a symbol. Not a memory. His body. His blood. The bread of the presence in the Temple was a sign of God’s nearness. The Eucharist is God’s nearness become tangible, edible, incorporable. When we eat ordinary food, it becomes us. When we eat this food, we become it. “Whoever remains in me and I in him,” Jesus says. That is a union more intimate than any other.

The fragility of the Eucharist—a small piece of bread that can be dropped, lost, even desecrated—is not an accident. It is a revelation. God’s body is fragile. And that fragility extends to every human body. The body of the poor, the body of the unborn, the body of the dying, the body of the enemy, the body of the migrant. To receive the Eucharist is to say yes to protecting every fragile body, because every body is a sacrament of God’s presence. The same hands that hold the host must hold the wounded. The same mouth that consumes Christ must speak for those whose bodies are broken by violence, hunger, or neglect.

Corpus Christi is not a feast about a thing. It is a feast about a body. A body given. A body eaten. A body that remains, fragile and invincible, in the tabernacle and in the streets. To eat that body is to become that body. And to become that body is to be broken for the life of the world. That is the unthinkable intimacy. That is the fragile body of God.

© Claretian Publications, Macau
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陶醉於對天主聖三的默觀中
福音：若3:16-18

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

心智渴望邊界。它渴望一事的結局和另一事的起始。這不是心智的缺陷，而是心智的天賦。沒有分辨的能力，我們就不能生存。可是，當理智轉向天主時，這份天賦成了一個無聲的陷阱。因為天主沒有邊界。天主聖三就是邊界消融之所在。
天主聖三不是需要掌握的教義，而是一種引人陶醉其中的引力。當我不再試圖理解，只是讓祂接住我，我的骨髓深處便有了某種轉變。我不再覺得自己是孤獨的，更覺得自己像是一根音符，我註定要成為和絃的一部分。
困難在於，我們大多數人會在不知不覺中把天主想像成一個單一的位格。一個孤獨的“我”。這個形象如此自然，似乎毋庸置疑。畢竟，我是一個單一的個體。為什麼天主不是一個單一的個體，而是一個無限偉大的個體？然而，耶穌的啟示，恰恰就在這裡擊碎了我們所有的範疇。祂在談論聖父，當祂談論祂要派遣的聖神時，祂不是在用比喻，而是在講述真實的關係。聖父不是聖子，聖子不是聖神。可是，不是三個天主。天主只有一個。
理智在此抗拒。這是良性的抗拒。這意味著理智認識了它無法理解的事物。錯誤在於強行接受 —— 用經不起推敲的類比來解釋天主聖三，或是悄悄忽視這場盛宴，把這當作留給專業人士的神學謎題。可是，天主聖三不是謎題。祂邀請我們不要把自己置於中心。
聖人們試圖以聖像來幫助我們。我最喜歡的是聖若望維雅內提出的聖像。他談到一團火焰。火焰有形態，顏色，溫暖。你不能從顏色中分出形狀，也不能從溫暖中分出顏色。它們是三者，卻又是一團火焰。聖三不是數學難題，而是一團鮮活的火焰。我沒有被要求去解剖那火，而是被邀請在那火中得到溫暖。

有一種操練，比任何神學研究更能幫助我。我靜靜坐著，深呼吸。吸氣的時候，我想像聖神引我走向天主聖子。呼氣的時候，我想像聖子把我獻給聖父。接著，我不再想像，只是留在那裡。什麼都沒有發生。絕大多數時間，什麼都沒有發生。可是，每隔一段時間，會有一種以我無法製造、也無法重複的方式而來的擁抱感，好像自己被從四面八方環抱。那不是神視，也不是一個聲音。那只是一個安靜的溫暖，這感覺好似清晨站在爐火旁邊。而我知道——雖然我說不出自己怎麼知道——那溫暖不是來自我自己。

在那些我感到割裂的日子。我被拉向四面八方。那時候，我的內心好似一個無法達成共識的委員會。天主聖三給我提供了一個模式。三個位格，完全不同，又完全合一。沒有彼此混淆。卻如此徹底地彼此奉獻，以至於他們的奉獻本身，即是他們的存在。這模式活在我內，儘管微弱。我沒有蒙召去抹殺我獨特的自我，而是蒙召去交出，去領受，讓氣息在其中流動。

我開始練習慢慢誦念：因父，及子，及聖神之名。我沒有把這當作一種條件反射，而是把這當作一種默想。因父。停下來。讓自己被那位在你尚未形成於母胎之前，就已認識你的天主懷抱。及子。再停下來。讓自己被那位在伯多祿否認祂之後仍注視著他、又在墳墓前注視瑪利亞的主所看見。及聖神。呼吸。讓自己被那位在你無法祈禱時，仍在你內祈禱的聖神所推動。亞孟。願此成就。這不是一種願想，而是一種認識。因為，它其實早已如此。

這什麼也沒有改變，又改變了一切。言語相同。動作相同。內在的空間卻完全不同。你不再是一個單獨誦念固定經文的個體。你是一個有名字的孩子。天主聖三不是一個等待被相信的教義，而是等待被進入的臨在。它是我們每天無數次走過，卻渾然不知的簡樸門扉。每次我們劃十字，呼求這些名號，就是在宣告：我不是獨自一人祈禱，獨自一人生活，獨自一人死去。從一開始，我就被天主聖三懷抱，此生結束時，也仍然如此。抱住我的，有三雙手。這三雙手是一體的。好似具有形狀，顏色與溫暖的火焰。

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陶醉于对天主圣三的默观中
福音：若3:16-18

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

心智渴望边界。它渴望一事的结局和另一事的起始。这不是心智的缺陷，而是心智的天赋。没有分辨的能力，我们就不能生存。可是，当理智转向天主时，这份天赋成了一个无声的陷阱。因为天主没有边界。天主圣三就是边界消融之所在。

天主圣三不是需要掌握的教义，而是一种引人陶醉其中的引力。当我不再试图理解，只是让祂接住我，我的骨髓深处便有了某种转变。我不再觉得自己是孤独的，更觉得自己像是一根音符，我注定要成为和弦的一部分。

困难在于，我们大多数人会在不知不觉中把天主想象成一个单一的位格。一个孤独的“我”。这个形象如此自然，似乎毋庸置疑。毕竟，我是一个单一的个体。为什么天主不是一个单一的个体，而是一个无限伟大的个体？然而，耶稣的启示，恰恰就在这里击碎了我们所有的范畴。祂在谈论圣父，当祂谈论祂要派遣的圣神时，祂不是在用比喻，而是在讲述真实的关系。圣父不是圣子，圣子不是圣神。可是，不是三个天主。天主只有一个。

理智在此抗拒。这是良性的抗拒。这意味着理智认识了它无法理解的事物。错误在于强行接受 —— 用经不起推敲的模拟来解释天主圣三，或是悄悄忽视这场盛宴，把这当作留给专业人士的神学谜题。可是，天主圣三不是谜题。祂邀请我们不要把自己置于中心。

圣人们试图以圣像来帮助我们。我最喜欢的是圣若望维雅内提出的圣像。他谈到一团火焰。火焰有形态，颜色，温暖。你不能从颜色中分出形状，也不能从温暖中分出颜色。它们是三者，却又是一团火焰。圣三不是数学难题，而是一团鲜活的火焰。我没有被要求去解剖那火，而是被邀请在那火中得到温暖。

有一种操练，比任何神学研究更能帮助我。我静静坐着，深呼吸。吸气的时候，我想象圣神引我走向天主圣子。呼气的时候，我想象圣子把我献给圣父。接着，我不再想象，只是留在那里。什么都没有发生。绝大多数时间，什么都没有发生。可是，每隔一段时间，会有一种以我无法制造、也无法重复的方式而来的拥抱感，好像自己被从四面八方环抱。那不是神视，也不是一个声音。那只是一个安静的温暖，这感觉好似清晨站在炉火旁边。而我知道——虽然我说不出自己怎么知道——那温暖不是来自我自己。

在那些我感到割裂的日子。我被拉向四面八方。那时候，我的内心好似一个无法达成共识的委员会。天主圣三给我提供了一个模式。三个位格，完全不同，又完全合一。没有彼此混淆。却如此彻底地彼此奉献，以至于他们的奉献本身，即是他们的存在。这模式活在我内，尽管微弱。我没有蒙召去抹杀我独特的自我，而是蒙召去交出，去领受，让气息在其中流动。

我开始练习慢慢诵念：因父，及子，及圣神之名。我没有把这当作一种条件反射，而是把这当作一种默想。因父。停下来。让自己被那位在你尚未形成于母胎之前，就已认识你的天主怀抱。及子。再停下来。让自己被那位在伯多禄否认祂之后仍注视着他、又在坟墓前注视玛利亚的主所看见。及圣神。呼吸。让自己被那位在你无法祈祷时，仍在你内祈祷的圣神所推动。亚孟。愿此成就。这不是一种愿想，而是一种认识。因为，它其实早已如此。

这什么也没有改变，又改变了一切。言语相同。动作相同。内在的空间却完全不同。你不再是一个单独诵念固定经文的个体。你是一个有名字的孩子。天主圣三不是一个等待被相信的教义，而是等待被进入的临在。它是我们每天无数次走过，却浑然不知的简朴门扉。每次我们划十字，呼求这些名号，就是在宣告：我不是独自一人祈祷，独自一人生活，独自一人死去。从一开始，我就被天主圣三怀抱，此生结束时，也仍然如此。抱住我的，有三双手。这三双手是一体的。好似具有形状，颜色与温暖的火焰。

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Get Lost in the Contemplation of the Trinity

Fr Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

The mind wants edges. It wants to know where one thing ends and another begins. This is not a failure of the mind; it is its gift. Without the ability to distinguish, we could not survive. But when the mind turns toward God, this same gift becomes a quiet trap. Because God has no edges. And the Trinity is the place where edges dissolve.

The Holy Trinity is not a doctrine to be mastered. It is a gravitational pull to fall into. When I stop trying to understand it and simply let it hold me, something shifts in the marrow. I feel less like a solitary self and more like a note that was always meant to be part of a chord.

The difficulty is that most of us, without knowing it, carry an image of God as a single subject. A solitary I. This image is so natural that it seems unquestionable. After all, I am a single subject. You are a single subject. Why would God not be a single subject, only infinitely larger? But this is where the revelation of Jesus shatters our categories. When he speaks of the Father, and when he speaks of the Spirit whom he will send, he is not speaking in metaphors. He is speaking of relationships that are real. The Father is not the Son. The Son is not the Spirit. And yet there are not three gods. There is one God.

The mind rebels here. And the rebellion is good. It means the mind knows it has met something it cannot digest. The mistake is to force digestion anyway—to explain the Trinity with analogies that collapse under scrutiny or to quietly ignore the feast and treat it as a theological puzzle for experts. But the Trinity is not a puzzle. It is an invitation to stop being the center.

The saints have tried to help us with images. My favorite is that of Saint John Vianney. He spoke of a single flame. A flame has shape, color, and warmth. You cannot separate the shape from the color, nor the color from the warmth. They are three, yet they are one flame. The Trinity is not a mathematical problem. It is a living fire. And I am not asked to dissect the fire. I am asked to warm myself at it.

There is a practice that has helped me more than any theological study. I sit quietly. I breathe. On the inhale, I imagine the Spirit drawing me toward the Son. On the exhale, I imagine the Son presenting me to the Father. Then I stop imagining and just stay there. Nothing happens. Most of the time, nothing at all. But every so often, in a way I cannot produce or repeat, there is a sense of being held from all sides. Not a vision. Not a voice. Just a quiet warmth, like standing near a stove on a cold morning. And I know, without knowing how I know, that the warmth is not coming from me.

On days when I feel fragmented. When I am pulled in many directions. When my own heart feels like a committee that cannot agree. The Trinity offers me a pattern. Three persons, perfectly distinct, perfectly one. Not melted into each other. Not confused with each other. But so completely given to each other that their giving is their being. This pattern lives in me, however faintly. I am not called to erase my distinct self. I am called to give it. To receive. To let the breath move between.

Begin to practice saying In the name of the Father, and of the Son and of the Holy Spirit, slowly. Not as a reflex, but as a meditation. In the name of the Father.  Pause. Let yourself be held by the one who has known you before you were formed in the womb. And of the Son. Pause again. Let yourself be seen by the one who looked at Peter after the denial and looked at Mary at the tomb. And of the Holy Spirit. Breathe. I let yourself be moved by the one who prays in you when you cannot pray. Amen. Let it be so. Not as a wish, but as a recognition. It is already so.

This changes nothing and everything. The words are the same. The gesture is the same. But the interior space is different. You are no longer a solitary self reciting a formula. You are a child being named. The Trinity is not a doctrine to be believed. It is a presence to be entered. And the simplest doorway is the one we cross dozens of times a day without noticing. Every time we trace that cross and speak those names, we are saying: I do not pray alone. I do not live alone. I do not die alone. I am held from before the beginning and after the end. And the hands that hold me are three, and they are one. Like the flame that is shape, color, and warmth.

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喜樂和希望的聖言
基督聖體聖血節
甲年：若6:51-58
Fernando Armellini 神父的講道

祝大家主日天喜樂。

聖史若望用五章的篇幅講述最後晚餐。有些人對此感到驚訝，因為在這五章的敘述中，沒有出現建立聖體聖事的敘述。若望感覺不需要，因為三部對觀福音，瑪竇，瑪律谷，路加已經提到過，保祿也在他寫給格林多人的書信中提到。另一個原因，在於若望的寫作目的：那是在一世紀末期，他想要啟發自己的團體，讓他們明白每週，在主的日子分餅這個動作的含義。或許，分餅這個動作，在他們的團體內已開始流於形式，成了禮儀，失去了與之相對應的生命實質。因此，他是如何引入這個闡釋的呢？他在自己的福音中的兩個時刻進行闡釋。

我們很熟悉其中的一個瞬間，在最後晚餐的時候，聖史給我們講述了耶穌的動作——給門徒洗腳，並沒有說祂在那時候建立了聖體聖事，其含義非常明確。聖史想要告訴我們：要留意那分餅的禮儀，領受那餅，就要把那餅轉化成具體的愛的生活，轉化服務兄弟姐妹的生活。如果這事沒有發生，你們的禮儀就是虛偽。

若望在另一個場合體現了聖體聖事的意義。在若望福音第6章，顯了分餅的神跡以後，聖史展現了耶穌的一席長篇講論，最後明確提出領受那餅的含義。耶穌以澄清開始了祂的長篇講論，因為有些人對這個神跡產生了誤解；他們認為：他們必須歸向天主，要求天主發顯神跡，解決他們的問題，解決我們的饑餓問題 …… 這個饑餓問題，非常具體，因為這個神跡想要表明：如何滿足人們的需求，非常具體的需求，生活的需求。這不是說：我們要轉向天主，要求祂去做我們想要祂做的事。耶穌的舉動，祂所顯的神跡，其意義在於：世間所有的饑餓，世人所有的需求，都要得到滿足，因為天主給自己的兒女準備好一個美麗的家園，只有他們接納愛的邏輯，分享，舍掉自己所擁有的一切，把它們給兄弟姐妹，他們就會得到滿足；那時候，他們不僅滿足了饑餓的眾人，而且，他們所擁有的一切都會有盈餘。

對這個誤解進行澄清以後，耶穌引入了另一個食糧 …… 這不再是滋養現世生命的食糧，祂藉著自己的談話，講述那自天降下，賜給另一生命的食糧。在生理性生命中，生活往往淪為苟且生存，甚至如同植物般度日。可是，人需要另一種生命，賜給那生命作食糧的，就是那自天降下的食糧。對聽者而言，這話頗為晦澀，可是，隨著耶穌的繼續宣講，他們就會理解耶穌所說的話。耶穌把自己比作食糧，祂把食糧比作天主的智慧，祂自天降下，啟迪並引導人類走向真正屬人的生命，因為如果他們不遵循這智慧，他們就會步入死亡之途。

在這番言論中，耶穌把自己比作這食糧，滋養真生命的智慧，人類生命的圓滿，因為那渾噩度日，甚至擁有世上的一切財富，那些人的生命絕非圓滿，生命必須有一個意義，目標和宗旨！這就是耶穌所說的講論的第一部分。我們的讀經就在此開始。讓我們來聽：

耶穌對猶太人說：“我是自天賜下的生活的食糧，誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠；我要賜下的食糧，就是我的肉，是為世界的生命賜下的。”

我時常思考：門徒們在最後晚餐時對耶穌的舉動理解了多少。耶穌做了什麼？席間，耶穌拿起一些餅，說“這就是我，拿去吃。”在那一晚，他們一定不明白；直到後來，他們遵從救主的命令，每週繼續舉行這分餅的禮儀。他們在天主聖神的引導下反思，理解並吸收了這個動作的內容及其所蘊含的含義，即領受這食糧的事實。

數個世紀以來，基督徒團體對此進行了反思，聖史若望想要藉著耶穌的話向我們展示這些團體，尤其是載伯德兒子所在的小亞細亞地區的團體所生活的信仰。若望更厄弗所教會的重要參照。在這篇言論中，若望呈現了對分餅動作理解逐漸成熟的過程。

今天，我們要對言論的最後部分進行反思。聖體聖事恰恰就是這言論的核心，這會幫助我們理解如今我們每週在主日所做的事。耶穌用圖像和言論表達，可能會難以理解，因為它們反映了閃族的神學語言，我們會嘗試理解。耶穌說：“我就是自天降下的生命之糧。”祂自天降下，化作食糧；“誰若吃了這食糧，必得永生，我要賜的食糧，就是我的肉。”必須正確理解這些圖像。

在這段經文中，我們首先注意到的是“吃”這個動詞。在耶穌的講論中，這個動詞出現了11次。這是一種必須被吃，必須被吸收的食糧。還有一個動詞，出現了4次，這個動詞的語氣甚至更強：不只要吃，嚼碎、磨碎、連碎屑都要吸收。這個動詞出現了四次。然後是另一個動詞：喝。這些動詞或許是要迫使我們重新審視過去的某種聖體敬禮，過去，這些敬禮有其意義和價值，可是，如果他們沒能表達聖體聖事的真正含義，我們就要重新反思這些敬禮了。而且，事實上，若某些敬禮遮蔽了聖體的真義，即便人們對其情有獨鍾，也應予以摒棄。

吃喝……意味著在我們生命中接納那“肉”——即基督，這代表我們使基督成為我們生命，我們人格的一部分。可是，這“肉”是什麼意思呢？我們談到“肉”的時候，就會立刻想到生理層面，原子，肌肉 …… 不。對閃族人而言，肉是人在脆弱，無常和軟弱中。最重要的是，人是“肉”，因為他必死。脆弱的、朝生暮死的受造物，註定歸於塵土。

這自天降下的食糧，成了血肉，若望說：祂成了我們中間的一份子，帶有我們人性所有的軟弱和脆弱。不朽的天主成了我們中的一個，成了一個可朽壞的 ……如果耶穌沒有死在十字架上，祂也會因年老而死，因為祂成了血肉。因此，正如我們之前說的那樣，吃意味著接納，吸收，可是，誰是那自天降下的食糧？祂是天主的智慧，是在耶穌身上降生成人的智慧。

我們在這裡發現了一個真實的人的實現，如果我想讓我的生命如天主所賜般得以完全實現，我必須吸收那化為肉身的智慧，那是在一個人身上道成肉身，而非在規則和規條中。不。那個位格向我們展示了成全的人，展示了那遵循天主智慧的人。耶穌把自己比作自天降下的食糧；如同這智慧，人人都必須吸收，才能成為完人。為猶太人而言，耶穌的這個比喻，極具挑戰性。因為在猶太人看來，智慧就是托拉。一人如果想要成為完人，他（她）已擁有托拉中的全部。耶穌說：托拉並不夠。必須更進一步。現在，在你們面前，你們有天主的智慧，祂成了血肉，你要吸收這智慧，並把祂當作你生命的食糧 …… 祂必須成為你的一部分。讓我們也記得厄則克耳，他受天主邀請，吞下那書卷，這意味著，厄則克耳在向百姓發言前，必須先吸收托拉中蘊含的天主的智慧，即使托拉還不是天主智慧的全部。如今，天主的那智慧已完全體現在納匝肋人耶穌的血肉之中。

聽到這番言論的猶太人必然有所反應。讓我們來聽：

猶太人彼此爭論說：“這人怎能把自己的肉給我們吃？”耶穌對他們說：“我實實在在對你們說：除非你們吃人子的肉，喝祂的血，在你們內，就沒有生命。誰吃我的肉，喝我的血，就得永生。在末日，我要使他復活。因為我的血肉，是真實的食糧，我的血，是真實的飲料。誰若吃我的肉，喝我的血，就存留在我內，我在他內。”

至此，猶太人和我們都已明白，那自天降下的食糧，就是耶穌的位元格，祂的訊息，祂的福音；這對猶太人而言是一項令人憤慨的要求，因而他們起了爭執。耶穌進一步說：“除非你們吃人子的肉，喝祂的血，你們內就沒有生命。

此刻，耶穌指的不再是一種教義，不再是一則訊息，而是一種具體的、非隱喻的食物。猶太人希望得到一個解釋。相信耶穌，意味著理解祂對我們提出的建議 ……祂所代表的人，相信祂，意味著把我的生命交托給祂，說：“我想如同祢那樣生活！這裡的“相信”被翻譯成一種依附的舉動，一種具體的動作，一種明確表明我想讓耶穌的位格進入我內的記號。這就是吃，吸收，接受，把我耶穌的位格置於我們內的含義。

耶穌對我們強調：“我實實在在對你們說：要吃人子的肉。”在這段經文中，沒有提到餅和酒 ，這是與耶穌的位元格同化的記號，可是，這顯然暗示了餅和酒所代表的含義：餅是耶穌位格的完整故事，是耶穌為人獻出的生命。這就是耶穌以此自比的餅的意義：“這就是我：餅。”

接著，酒： ……血　……　為猶太人而言，就是生命。甚至在今天，在托拉中明確表達：不可拿血來吃；必須傾流這血，把血歸還於地，因為血就是生命；生命屬於天主。耶穌在這裡說：“你們必須喝我的血。”喝祂的血，意味著接納祂的生命，祂的聖神，那引你為愛完全獻出自己的天主的力量。你吃這餅，從那杯中喝的時候，就是選擇決定在自己的生命中完全接納耶穌一生的故事。

耶穌用一個更強的動詞“咀嚼”繼續說：要咀嚼我的血，喝我的血。“咀嚼”是什麼意思呢？意味著當我們咀嚼時，我們真的將其磨碎，這意味著我們必須對耶穌的位格有深刻的理解。因此，我們在做那動作，在我們的生活中領受那餅之前，我們必須先明白：誰是那餅。否則，我們所做的動作，仍然只是禮儀，我們並不理解它對我們所要求的範圍和承諾。此時，有必要克服某種敬禮性和私密性的語言，那種使我們偏離聖體聖事含義的語言，在這裡，我們所談論的是我們所接納的餅，餅就是基督，我們所接納的血，血就是基督的生命，我們接納它們進入我們的體內。因此，我們在這裡談論的是吃喝。這就是聖體聖事 ……而不是別的。

有一種敬禮性的語言需要被重新審視。那種語言談及親近“聖體囚犯”……安慰在聖體櫃中孤獨的耶穌（請原諒我提及這些）……或是抬著祂遊行……陪伴祂……不！聖體聖事的目的並非“留住”耶穌，將祂留在身邊，朝拜祂……不！……耶穌所求的是：你來這裡，是為了在你的生命中接納我的生命嗎？祂要求做這吃、喝、吸收的舉動。聖體聖事就是這樣，且僅是這樣。

讓我們試著回顧一下所有可能使我們偏離聖體聖事這極具誘人含義的事物。耶穌繼續說：“誰咀嚼我的肉（再次使用‘咀嚼’這動詞），誰喝我的血，便住在我內，我也住在他內。 “住”（ “ménein”）這個動詞在若望福音中非常重要；這是聖體的婚配形象，是基督內的這種“居所”。《雅歌》中對此有所回憶。聖史若望採用了與丈夫相愛的愛人這一相同的表述：“我的愛人屬於我，我也屬於他”，……這裡採用了同樣的表達方式。聖體祭宴就是與我們的淨配基督相遇。這是我們擁有的最美圖像。吃這餅的人，就是回應基督向你提出的婚約：你願意把你的生命和我的生命結合在一起嗎？如果你願意把你的生命和我的結合在一起，就吃這餅，喝這代表我生命的血，這樣，我們就成為一體，我們如同丈夫和妻子一樣結合，共用同一個生命。

現在，讓我們聽聽那些吃這餅、喝這杯的人會發生什麼。讓我們來聽：

“正如生活的父派遣了我，我因父而生活，同樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是自天降下的食糧。不像你們的祖先吃了，仍然死了，誰若吃了這食糧，必要生活，直到永遠。”

耶穌曾命令說：“拿去吃，拿去喝。”那些順從耶穌命令的人，會發生什麼呢？耶穌說：那些伸出手，領受這食糧，喝這杯，就會領受生命，那些“咀嚼”的人也要因我而生活。想要理解這訊息，可以參考葡萄樹和枝條的比喻：同樣的汁液在葡萄樹和枝條中迴圈。汁液就是聖神，耶穌憑其本性擁有天主的生命，現在，祂把這天主的生命賜給我們，我們吃這個餅，從這杯裡喝，就是領受這生命。這生命在我們內迴圈的時候，就會產出果實。葡萄枝結出葡萄，葡萄產出酒，那是喜樂的象徵。我們擁抱這種生活的標誌是，當我們付出，當我們給兄弟姐妹們帶來歡樂時。喜樂是聖神臨於我們內的標記。

耶穌結束祂的講論說：“這是自天降下的食糧，不像你們的祖先那樣，他們吃了這食糧，仍然死了。”我們有物質的餅，它滋養生理性的生命，此生結束的時候，它出於土，歸於土。如果不是天上的父藉著基督，將自己的生命、把天主的生命賜給我們，我們的命運就會如同植物和動物一樣，生理性生命終將結束。

讓我們意識到：當我們吃了餅，喝那杯，我們就領受了耶穌帶到世上的天主的生命的恩典。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
基督圣体圣血节
甲年：若6:51-58
Fernando Armellini 神父的讲道

祝大家主日天喜乐。

圣史若望用五章的篇幅讲述最后晚餐。有些人对此感到惊讶，因为在这五章的叙述中，没有出现建立圣体圣事的叙述。若望感觉不需要，因为三部对观福音，玛窦，马尔谷，路加已经提到过，保禄也在他写给格林多人的书信中提到。另一个原因，在于若望的写作目的：那是在一世纪末期，他想要启发自己的团体，让他们明白每周，在主的日子分饼这个动作的含义。或许，分饼这个动作，在他们的团体内已开始流于形式，成了礼仪，失去了与之相对应的生命实质。因此，他是如何引入这个阐释的呢？他在自己的福音中的两个时刻进行阐释。

我们很熟悉其中的一个瞬间，在最后晚餐的时候，圣史给我们讲述了耶稣的动作——给门徒洗脚，并没有说祂在那时候建立了圣体圣事，其含义非常明确。圣史想要告诉我们：要留意那分饼的礼仪，领受那饼，就要把那饼转化成具体的爱的生活，转化服务兄弟姐妹的生活。如果这事没有发生，你们的礼仪就是虚伪。

若望在另一个场合体现了圣体圣事的意义。在若望福音第6章，显了分饼的神迹以后，圣史展现了耶稣的一席长篇讲论，最后明确提出领受那饼的含义。耶稣以澄清开始了祂的长篇讲论，因为有些人对这个神迹产生了误解；他们认为：他们必须归向天主，要求天主发显神迹，解决他们的问题，解决我们的饥饿问题 …… 这个饥饿问题，非常具体，因为这个神迹想要表明：如何满足人们的需求，非常具体的需求，生活的需求。这不是说：我们要转向天主，要求祂去做我们想要祂做的事。耶稣的举动，祂所显的神迹，其意义在于：世间所有的饥饿，世人所有的需求，都要得到满足，因为天主给自己的儿女准备好一个美丽的家园，只有他们接纳爱的逻辑，分享，舍掉自己所拥有的一切，把它们给兄弟姐妹，他们就会得到满足；那时候，他们不仅满足了饥饿的众人，而且，他们所拥有的一切都会有盈余。

对这个误解进行澄清以后，耶稣引入了另一个食粮 …… 这不再是滋养现世生命的食粮，祂藉着自己的谈话，讲述那自天降下，赐给另一生命的食粮。在生理性生命中，生活往往沦为苟且生存，甚至如同植物般度日。可是，人需要另一种生命，赐给那生命作食粮的，就是那自天降下的食粮。对听者而言，这话颇为晦涩，可是，随着耶稣的继续宣讲，他们就会理解耶稣所说的话。耶稣把自己比作食粮，祂把食粮比作天主的智慧，祂自天降下，启迪并引导人类走向真正属人的生命，因为如果他们不遵循这智慧，他们就会步入死亡之途。

在这番言论中，耶稣把自己比作这食粮，滋养真生命的智慧，人类生命的圆满，因为那浑噩度日，甚至拥有世上的一切财富，那些人的生命绝非圆满，生命必须有一个意义，目标和宗旨！这就是耶稣所说的讲论的第一部分。我们的读经就在此开始。让我们来听：

耶稣对犹太人说：“我是自天赐下的生活的食粮，谁若吃了这食粮，必要生活，直到永远；我要赐下的食粮，就是我的肉，是为世界的生命赐下的。”

我时常思考：门徒们在最后晚餐时对耶稣的举动理解了多少。耶稣做了什么？席间，耶稣拿起一些饼，说“这就是我，拿去吃。”在那一晚，他们一定不明白；直到后来，他们遵从救主的命令，每周继续举行这分饼的礼仪。他们在天主圣神的引导下反思，理解并吸收了这个动作的内容及其所蕴含的含义，即领受这食粮的事实。

数个世纪以来，基督徒团体对此进行了反思，圣史若望想要藉着耶稣的话向我们展示这些团体，尤其是载伯德儿子所在的小亚细亚地区的团体所生活的信仰。若望更厄弗所教会的重要参照。在这篇言论中，若望呈现了对分饼动作理解逐渐成熟的过程。

今天，我们要对言论的最后部分进行反思。圣体圣事恰恰就是这言论的核心，这会帮助我们理解如今我们每周在主日所做的事。耶稣用图像和言论表达，可能会难以理解，因为它们反映了闪族的神学语言，我们会尝试理解。耶稣说：“我就是自天降下的生命之粮。”祂自天降下，化作食粮；“谁若吃了这食粮，必得永生，我要赐的食粮，就是我的肉。”必须正确理解这些图像。

在这段经文中，我们首先注意到的是“吃”这个动词。在耶稣的讲论中，这个动词出现了11次。这是一种必须被吃，必须被吸收的食粮。还有一个动词，出现了4次，这个动词的语气甚至更强：不只要吃，嚼碎、磨碎、连碎屑都要吸收。这个动词出现了四次。然后是另一个动词：喝。这些动词或许是要迫使我们重新审视过去的某种圣体敬礼，过去，这些敬礼有其意义和价值，可是，如果他们没能表达圣体圣事的真正含义，我们就要重新反思这些敬礼了。而且，事实上，若某些敬礼遮蔽了圣体的真义，即便人们对其情有独钟，也应予以摒弃。

吃喝……意味着在我们生命中接纳那“肉”——即基督，这代表我们使基督成为我们生命，我们人格的一部分。可是，这“肉”是什么意思呢？我们谈到“肉”的时候，就会立刻想到生理层面，原子，肌肉 …… 不。对闪族人而言，肉是人在脆弱，无常和软弱中。最重要的是，人是“肉”，因为他必死。脆弱的、朝生暮死的受造物，注定归于尘土。

这自天降下的食粮，成了血肉，若望说：祂成了我们中间的一份子，带有我们人性所有的软弱和脆弱。不朽的天主成了我们中的一个，成了一个可朽坏的 ……如果耶稣没有死在十字架上，祂也会因年老而死，因为祂成了血肉。因此，正如我们之前说的那样，吃意味着接纳，吸收，可是，谁是那自天降下的食粮？祂是天主的智慧，是在耶稣身上降生成人的智慧。

我们在这里发现了一个真实的人的实现，如果我想让我的生命如天主所赐般得以完全实现，我必须吸收那化为肉身的智慧，那是在一个人身上道成肉身，而非在规则和规条中。不。那个位格向我们展示了成全的人，展示了那遵循天主智慧的人。耶稣把自己比作自天降下的食粮；如同这智慧，人人都必须吸收，才能成为完人。为犹太人而言，耶稣的这个比喻，极具挑战性。因为在犹太人看来，智慧就是托拉。一人如果想要成为完人，他（她）已拥有托拉中的全部。耶稣说：托拉并不够。必须更进一步。现在，在你们面前，你们有天主的智慧，祂成了血肉，你要吸收这智慧，并把祂当作你生命的食粮 …… 祂必须成为你的一部分。让我们也记得厄则克耳，他受天主邀请，吞下那书卷，这意味着，厄则克耳在向百姓发言前，必须先吸收托拉中蕴含的天主的智慧，即使托拉还不是天主智慧的全部。如今，天主的那智慧已完全体现在纳匝肋人耶稣的血肉之中。

听到这番言论的犹太人必然有所反应。让我们来听：

犹太人彼此争论说：“这人怎能把自己的肉给我们吃？”耶稣对他们说：“我实实在在对你们说：除非你们吃人子的肉，喝祂的血，在你们内，就没有生命。谁吃我的肉，喝我的血，就得永生。在末日，我要使他复活。因为我的血肉，是真实的食粮，我的血，是真实的饮料。谁若吃我的肉，喝我的血，就存留在我内，我在他内。”

至此，犹太人和我们都已明白，那自天降下的食粮，就是耶稣的位格，祂的讯息，祂的福音；这对犹太人而言是一项令人愤慨的要求，因而他们起了争执。耶稣进一步说：“除非你们吃人子的肉，喝祂的血，你们内就没有生命。

此刻，耶稣指的不再是一种教义，不再是一则讯息，而是一种具体的、非隐喻的食物。犹太人希望得到一个解释。相信耶稣，意味着理解祂对我们提出的建议 ……祂所代表的人，相信祂，意味着把我的生命交托给祂，说：“我想如同祢那样生活！这里的“相信”被翻译成一种依附的举动，一种具体的动作，一种明确表明我想让耶稣的位格进入我内的记号。这就是吃，吸收，接受，把我耶稣的位格置于我们内的含义。

耶稣对我们强调：“我实实在在对你们说：要吃人子的肉。”在这段经文中，没有提到饼和酒 ，这是与耶稣的位格同化的记号，可是，这显然暗示了饼和酒所代表的含义：饼是耶稣位格的完整故事，是耶稣为人献出的生命。这就是耶稣以此自比的饼的意义：“这就是我：饼。”

接着，酒： ……血　……　为犹太人而言，就是生命。甚至在今天，在托拉中明确表达：不可拿血来吃；必须倾流这血，把血归还于地，因为血就是生命；生命属于天主。耶稣在这里说：“你们必须喝我的血。”喝祂的血，意味着接纳祂的生命，祂的圣神，那引你为爱完全献出自己的天主的力量。你吃这饼，从那杯中喝的时候，就是选择决定在自己的生命中完全接纳耶稣一生的故事。

耶稣用一个更强的动词“咀嚼”继续说：要咀嚼我的血，喝我的血。“咀嚼”是什么意思呢？意味着当我们咀嚼时，我们真的将其磨碎，这意味着我们必须对耶稣的位格有深刻的理解。因此，我们在做那动作，在我们的生活中领受那饼之前，我们必须先明白：谁是那饼。否则，我们所做的动作，仍然只是礼仪，我们并不理解它对我们所要求的范围和承诺。此时，有必要克服某种敬礼性和私密性的语言，那种使我们偏离圣体圣事含义的语言，在这里，我们所谈论的是我们所接纳的饼，饼就是基督，我们所接纳的血，血就是基督的生命，我们接纳它们进入我们的体内。因此，我们在这里谈论的是吃喝。这就是圣体圣事 ……而不是别的。

有一种敬礼性的语言需要被重新审视。那种语言谈及亲近“圣体囚犯”……安慰在圣体柜中孤独的耶稣（请原谅我提及这些）……或是抬着祂游行……陪伴祂……不！圣体圣事的目的并非“留住”耶稣，将祂留在身边，朝拜祂……不！……耶稣所求的是：你来这里，是为了在你的生命中接纳我的生命吗？祂要求做这吃、喝、吸收的举动。圣体圣事就是这样，且仅是这样。

让我们试着回顾一下所有可能使我们偏离圣体圣事这极具诱人含义的事物。耶稣继续说：“谁咀嚼我的肉（再次使用‘咀嚼’这动词），谁喝我的血，便住在我内，我也住在他内。 “住”（ “ménein”）这个动词在若望福音中非常重要；这是圣体的婚配形象，是基督内的这种“居所”。《雅歌》中对此有所回忆。圣史若望采用了与丈夫相爱的爱人这一相同的表述：“我的爱人属于我，我也属于他”，……这里采用了同样的表达方式。圣体祭宴就是与我们的净配基督相遇。这是我们拥有的最美图像。吃这饼的人，就是回应基督向你提出的婚约：你愿意把你的生命和我的生命结合在一起吗？如果你愿意把你的生命和我的结合在一起，就吃这饼，喝这代表我生命的血，这样，我们就成为一体，我们如同丈夫和妻子一样结合，共享同一个生命。

现在，让我们听听那些吃这饼、喝这杯的人会发生什么。让我们来听：

“正如生活的父派遣了我，我因父而生活，同样，那吃我的人，也要因我而生活。这是自天降下的食粮。不像你们的祖先吃了，仍然死了，谁若吃了这食粮，必要生活，直到永远。”

耶稣曾命令说：“拿去吃，拿去喝。”那些顺从耶稣命令的人，会发生什么呢？耶稣说：那些伸出手，领受这食粮，喝这杯，就会领受生命，那些“咀嚼”的人也要因我而生活。想要理解这讯息，可以参考葡萄树和枝条的比喻：同样的汁液在葡萄树和枝条中循环。汁液就是圣神，耶稣凭其本性拥有天主的生命，现在，祂把这天主的生命赐给我们，我们吃这个饼，从这杯里喝，就是领受这生命。这生命在我们内循环的时候，就会产出果实。葡萄枝结出葡萄，葡萄产出酒，那是喜乐的象征。我们拥抱这种生活的标志是，当我们付出，当我们给兄弟姐妹们带来欢乐时。喜乐是圣神临于我们内的标记。

耶稣结束祂的讲论说：“这是自天降下的食粮，不像你们的祖先那样，他们吃了这食粮，仍然死了。”我们有物质的饼，它滋养生理性的生命，此生结束的时候，它出于土，归于土。如果不是天上的父藉着基督，将自己的生命、把天主的生命赐给我们，我们的命运就会如同植物和动物一样，生理性生命终将结束。

让我们意识到：当我们吃了饼，喝那杯，我们就领受了耶稣带到世上的天主的生命的恩典。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言
天主圣三主日
福音：若3:16-18
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

我们今天所读的福音必须置于耶稣和尼苛德摩的背景下。我们记得这个在夜间去见耶稣的人。他是一位拉比，是属于法利赛派别的经学家。他无疑是耶稣所认识的最博学多才之人，是法律和神学的行家或专家。那晚，尼苛德摩想要什么呢？或许，我们受了许多讲道的影响，我们可能以为：尼苛德摩躲在墙边，这样的话，他的同僚就不会看到他。福音经文没有这样描述过。让我们留意，他是如何称呼耶稣的 …… 他用了复数形式。他说：“拉比，我们法利赛人知道：祢是来自天主的人，因为如果不是天主派遣的，没人能做祢所显的神迹。”耶稣显了什么神迹？耶稣来到耶路撒冷的时候，祂只显了一个神迹。

我们正处在若望福音的开篇。耶稣所显的神迹，就是把商贩赶出圣殿，这是一个极具戏剧性的神迹；当然，这激怒了宗教领袖，因为正是他们亵渎了圣殿。尼苛德摩所属的法利赛派也感到困惑。他们自问说：是谁有这样的勇气，竟然能做出这样的事？只有被先知的圣神所感到的人，才能做出这样的事。因此，耶稣一开始就使宗教当局感到不安，因为祂不遵循既定的规范。因此，尼苛德摩想要认识耶稣，或许是为了控制耶稣。我认为这就是尼苛德摩在那晚必须完成的任务。他想要领耶稣回到正道，要求祂遵循法利赛人的传统。

某种程度上，尼苛德摩代表了我们所有人；我们都是与传统、观念相连的人……善良、真诚、诚实的人，我们都是良善和真诚，诚实的人，但当我们遇到耶稣的新奇之处时，我们总是竭尽全力试图给他归类，也就是说，我们试图说服自己，耶稣所说的无非是在确认我们一直以来的观念和想法。不。耶稣一到，祂摒弃了人们所创立的那些多余或错误的传统。我们必须接受耶稣提出的新奇观念。这就是打破旧皮囊的新酒。他为什么晚上去呢？不是因为他想躲起来，不被看见 ……不！他有一个任务要完成；他想看看自己耶稣是否接纳这个团体，接纳法利赛人的观念和信仰。拉比们认为：晚上是努力研究托拉和法律的绝佳时机。让我们记得圣咏第1首：义人从上主的法律中找到喜乐，昼夜默想上主的法律。夜晚是反思，探寻我们存在意义的最佳时机，是让那些深层次的问题发声之时；那些我们常试图沉默的问题，在夜的静谧中再次浮现。晚上是思考和反思的时候。

事实上，两人开始了对话，而且耶稣立刻开口说话，呈现重生的主题，也就是由上而生，尼苛德摩感到迷茫，因为他来到此处，并非出于这个原因。他为另一个目的而来。耶稣甚至提到旧约中，梅瑟举起蛇的图像，祂说：人子也要被这样举起。此时，尼苛德摩肯定什么都不明白；事实上，从这一刻起，他不再被提及，他离开了这个场景。他总是在夜里出现，又在夜里消失。

耶稣继续说话，现在，祂的话看似是独白，祂给我们提供了一个奇妙的启示。我们将尽情享受，因为祂所描绘的圣父的慈颜。让我们来听：

那时候，耶稣说：天主如此爱了世界，祂赐下自己的独生子，使所有相信祂的人不致丧亡，反而获得永生。耶稣给尼苛德摩讲述新生；然后，祂说：人子也要被举起，那一刻，尼苛德摩一定也不明白。他本想来和耶稣讨论其他事情；他想要弄清耶稣对托拉，对遵守传统所持的立场，最后，他可能会感到失望。这不会结束他和耶稣的关系，因为后来，若望提醒我们：尼苛德摩与法利赛人同僚之间进行了一场讨论，那时候，尼苛德摩说：你们能在没有听取那人的口供，就按照我们的法律给那人定罪吗？他们会对他说：“闭嘴，你去好好研究，就会明白：默西亚绝不会来自加里肋亚。”他们认为：他这个法利赛人的领袖是个无知之人。然后，耶稣被埋葬的时候，尼苛德摩再次出现在加尔瓦略山上，那时候，他带着100磅没药和没香来涂抹耶稣的尸体。

今天福音中呈现给我们的独白，很可能反映了初期教会在圣神的启迪下，对耶稣所赐予的天主圣容的启示的理解。复活以后，他们明白了天主的真理，初期门徒从耶稣那里习得天主的真理，圣史恰恰是借耶稣的口展示天主的面容。外邦人想象着他们的神，异教徒们认为他们的神祇，或者说他们的众神，是异想天开、嫉妒他们不朽生命的。诸神原定人皆有一死，但那永不停息的生命却为他们所独享。因此，他们同意人们服事他们，赏给那些向他们献祭的人一些恩惠。这就是外邦人所理解的天主的面容。对他们而言，希伯来人尤其相信一个立法的天主，一个公正的审判者，祂区分善与恶，正义与不义，喜爱一些人，恨一些人。

我认为，这些关于天主的观念，既有点像异教徒的，又有点像自以为义的，即使在基督徒中间，这种对天主的观念也普遍存在。这些基督徒的心尚未被耶稣带给我们的天主的启示所净化。想一想：有多少基督徒依旧认为：他们必须向天主献祭，必须向祂献上什么 …… 不。我们不能向天主献上什么，甚至不能向纳匝肋人耶稣献什么。我们白白从纳匝肋人耶稣的天主那里领受了一切。有些基督徒，他们仍然持有犹太人把天主想成公义的天主的观念，这是许多基督徒持有的观念。对许多基督徒而言，这样的心态很难消除，为他们而言，天主是公义的，祂赏报善人，惩罚在生活中犯错的人。做这一切的，不是纳匝肋人耶稣的天主。耶稣引领我们认识天父。

接着，耶稣用两个动词来描述祂。第一个动词是：爱。天主“如此爱了这个世界”这里所用的希腊动词是：”agapán”这是在若望福音中的首次出现。然后，它还会出现35次。去爱 agapán 意思是：白白去爱。这源自我们内心，源自我们内在想要去爱，只做好事，甚至自甘愿意付出一切，甚至献出自己的生命，只为让某人幸福。这就是agapán。

“天主如此爱了世界”这个定义祂的动词就是“爱”“爱了这个世界” 在若望福音中，“世界”一词出现了78次，含有多重含义。它可能的含义就是我们所知的世界，也就是人类，但在今天的读经语境中，这指的是被罪恶烙印、与天主为敌、且悖逆的人性。天主无比爱着这个世界，爱着人类本来的样子。我们记得，创世纪第六章所描述的内容，人在地上的罪恶重大，人的行为尽是邪恶。在天主面前，大地已经败坏，充满暴力。创世纪中还有一段拟人化，令我们感到害怕的经文，因为经文说：“上主后悔在地上造了人，祂的心中很是悲伤。”（参看：创6:6）这是一段非常大胆的拟人化表达方式，可是，这也让我们知道：人与天主疏远到怎样的程度。这就是世界，这就是天主所爱的人类，这就是天主如此深爱的世人 …… 这就是人类。

天主爱这个世界，祂爱这个依旧拒绝天主爱的计划的人类，天主一直爱人，即使人占据了知善恶树。人不相信了天主，因为人已能自给自足，自己做决定，因此，他们不需要天主 …… 人可以没有天主 …… 天主却一直深爱世人，甚至爱那把天主看作敌人的人类。人们没有把天主赐给他们的托拉理解成一种生活方式，而是把它想成实现自身自由，追求自身快乐的绊脚石。耶稣的天主，始终爱这人类，除了爱，祂什么都没做。人们希望天主做的所有其他事，都超出这爱的幅度，爱是祂唯一的生命。天主爱这人类！

接着，我们来看第二个动词 “赏赐”祂赐予祂最珍贵的恩典 …… 祂的独生子。在这里所用的动词“赏赐”指的是天主白白赏赐的恩典。祂白白赏赐的目的是“好使所有相信祂的人，不致丧亡，反而获得永生。”让我们试着好好理解耶稣对我们说的话。我们相信这独生子，因为祂正是为此而被派遣：好使我们能得永生，把永生当作恩典来领受。相信独生子，不只是相信耶稣存在，或把祂想成一个非凡的人。相信独生子，意味着接受祂作为人的典范，接受成为这个以爱为目标的新人类项目的一部分。相信耶稣，意味着要像祂那样生活，使祂赐给我们的，那在纳匝肋人耶稣身上完全显示出现的天主的生命得以延续。

耶稣受这天主的生命驱使，爱就是天主的生命，这生命在祂的一生中得到了充分的彰显。就是祂赐给我们的生命。相信祂，意味着接纳祂，在我们具体的生活中彰显出来。这天主的生命被称作永生。这不是生理上的生命，而是另一种生命，就是永生。它不是在持续的一段时间上永生。有时候，我们会把永生想成此生的延续：“我们固然会死，在此后，我们会重获新生”不。此生已逝。耶稣赐给我们的生命是永生，天主的生命不是在一段时间永生，而是因为这生命坚不可摧，因为这个生命与生理性生命有着完全不同的性质。或许，我们会认为：如果我们表现良好，永生就是给我们的奖赏。不！今天，祂赐给我们的永生，立刻即得。生理性生命终结时，我们不朽，因为“永恒的”生命没有受到影响。耶稣说：“相信我的人，不会死。”

耶稣刚刚对尼苛德摩说的话，必须以重生实现，重生并非如同尼苛德摩所想的那样，回到母亲的胎中。不！必须由上而生，也就是接受天主的生命。这意味着要相信独生子。祂由圣父派遣，把这生命赐给我们。因此，这就是圣父的慈容，这就是那把生命赐给我们的爱我们的天主的面容。我们不再需要什么，因为我们发明了许多归于天父的事物，可是，这一切与祂无关。天主的圣容只有一个。我们塑造的别的形象都是外邦人的。

现在，耶稣继续向我们讲述，祂 —— 独生子 —— 被派到世上来的原因：“因为天主派遣祂的儿子来到世上，不是来定世人的罪，而是要使世界因祂而得救。相信祂的，已被审判，因为他没有相信天主独生子的名字。”

天父为什么要派遣圣子来到世上？首先，让我们始终牢记，在闪族文化中，当我们说某人是‘某父亲之子’时，其含义远非单纯的‘由某某所生’，而是意指‘肖似’。即父亲在儿子身上认出了自己的特质——这不仅指外在的容貌，更指父亲一生所培育并铭刻在儿子心中的一切价值理念。当我们谈论独生子——那位由父派遣到世界上来的——我们要明白，父派遣来的，就是祂完美的肖像。那么，这个圣父是怎样在这独生子身上显示出来呢？就是爱，纯粹出于爱。因此，耶稣说：“祂被派到世上来，不是为了审判世界。”因此，任何定恶人的罪的想法，要在此处被移除。让我们不要把“对错误行为的谴责”与“定恶人的罪”混为一谈。人从来不会被定罪。给人定罪的天主，不是纳匝肋人耶稣的天主，那是外邦人的天主 ……

现在，纳匝肋人耶稣的天主告诉我们，祂会做什么，可是，祂不会先说，祂不会做什么 …… 因此，让我们把“天主定人罪”的这种念头从脑子里赶出去。我们都是祂的儿女。或许我们对天主的形象有着严重的扭曲；可是，我们依然是祂的儿女。被定罪的是人类所做的恶；人类所做的恶之所以被定罪，因为恶摧毁并扭曲天主身上的天主性生命。因此，天主首先痛恨的是恶，可是，祂不恼恨，或定任何一个祂儿女的罪。天主不是定人罪的判官，而是赐人生命的爱。

我想，耶稣说这些话时，尼苛德摩肯定不在场，不然他准会当场晕过去！耶稣所启示的天主，与经师们在讲授教义中灌输给法利赛人心中的那个天主，简直是天差地别。天主的独生子被派遣到世上来，为的是使世人因祂而得救。没有定罪；救援 …… 只有救援。“拯救”这个动词，是什么意思呢？这个动词在圣经中出现的频率非常高。在旧约中，它被称作“’iashá’.从这个词衍生出耶稣的名字Joshuá 意思是：拯救者。它在旧约中出现了241次，在新约中出现的次数超过100次。

在圣经中“拯救”的意思是：保护，使你摆脱阻碍你生活的困境，意思是：把人从压迫中救出，救我们摆脱那使我们沦为奴隶的处境。因为为奴的人，不能充分生活，因为他的存在极其有限。以色列人在埃及，有肉吃，有洋葱吃，但是，他们不自由，因此，他们不能好好生活。天主使他们获得自由。以色列人被掳到巴比伦去的时候，天主使他们自由。因此，我们能看到“解放”“拯救”这样的动词。确切来说：“拯救”意味着使人从任何形式的奴役中解救出来。独生子来，就是要我们从这奴役中拯救出来，使我们得到自由。我们非常清楚，这些奴役是什么；它们是一切阻碍我们活如天主儿女的事物，它们阻碍我们表达天主赐给我们的天主性生命，这生命就是爱。是什么在破坏这生命呢？比如，对金钱的执着。如果我们满脑子只想着钱，想着积攒财富，我们就成了金钱的奴隶，我们就无法去爱。我们不会把一切都施予有需要的人。如果我们只在乎自己，我们就成了自私的奴隶，这样我们是活不起来的，因为活着就是去爱！

耶稣来，就是要将我们从所有这些奴役中解放出来。如果我只是做我喜欢做的事……我是自由的吗？我们经常以为，自由就是能做自己想做的事……不对！如果我是贪婪的奴隶，总想强加于人，总想支配别人，我就不是一个人，我没有表达出作为一个“人”应有的生命特质，而这个特质就是爱。天主的独生子来拯救我们，祂不是在我们生命终了的时候拯救我们，领我们进入天堂，亦或是我们办了妥当告解，悔改以后，祂才来拯救我们。不！救赎就在今天。否则，如果我们不允许自己被拯救，不从各种偶像中释放出来，我们就活得不像人。

“相信祂的，不被定罪，不相信的，已被定罪，因为他们没有相信天主独生子的名字。”

这里的定罪是什么意思？因为耶稣明明说过：祂不定任何人的罪。相信祂的，不被定罪，也就是说：如果一个人，如果相信并接受这生命，如同耶稣一样，完全表达这生命，那人就活着。另一方面，如果你不相信，不接受耶稣关于人的建议，定他罪的，不是天主，而是他（她）自己，也就是说：他（她）被判了“无生命”的罪。耶稣没有说他们会受到天主的惩罚。

请大家务必明白这一点：耶稣说，如果我们不接受祂向我们提出的关于“人”的提议，我们就是在给自己定下“无生命”的刑罚。所以，我们要记住，这不是说“你将来会被定罪”，而是说如果你今天不接受耶稣的提议，你今天就已被定罪了，因此，没有来自天主的定罪。只有一个积极的、通向生命的提议。谁接纳了它，谁就活在生命的圆满中；谁拒绝了它，谁就拒绝了这生命的圆满，也就因此违背了自己的利益，违背了自己最深的渴望，因为它窒息了天主赐给我们的天主性生命。
在欢欣地接纳了这天主——这无条件之爱的启示后，祝愿大家主日平安，一周愉快。

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