2025-2026(甲)復活期第四主日:辨識空間

辨識空間
福音:若10:1-10

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

善牧。 這樣一個溫柔慈愛的形象,如此完美地鑲嵌在聖堂的彩窗中,因我們已將它徹底馴化。我們對此如此熟悉,以至於忘記了它原是一個隱喻。更糟糕的是:我們忘記了這關乎關係的隱喻對我們有所要求——不是要我們欽崇,而是要我們聽從。

今天福音的核心是:“羊聽祂的聲音”。這很簡單。但我深知,這最簡單的話隱藏著最深刻的張力。因為如果這是我註定要聽到的聲音,那麼一定還有別的聲音。那些看似一模一樣的聲音。那些曾屬於我所信賴的牧人的聲音。如今,這些聲音引領我們陷入困惑,或陷入疲憊,甚至一種難以言說的沉默絕望。我意識到:我需要花些時間,好好分辨我的牧人的聲音。

多年來,就我個人而言,我一直試圖抹去那存在于呼召與回應之間的空間。我渴求即時,我渴求確定。於是,我會隨手翻開聖經,指向一節經文,說道:“這是給我的。”這感覺很神聖,仿佛是一種交托。可是,慢慢地,我開始看清自己在做什麼:我正把生活的聖言變成一張彩票。就連魔鬼在誘惑耶穌時,也曾引用聖經。隨意的一節經文能滿足好奇心,卻不能塑造一顆心。它反而繞過了善牧最渴望教導我的功課:分辨。

分辨,就寓居於這一空間之中。維克多·弗蘭克爾(Viktor Frankl)曾熬過常人難以承受的痛苦,他寫道:在刺激與反應之間,存有一片空間。在這片空間裡,蘊藏著我們選擇回應的能力。我們的成長與自由,正系於我們的回應。

自從我讀到這些文字,這句話便深深刻入我的內心。這成了一種祈禱。因為事實就是如此:我們大多數人生活得仿佛那個空間並不存在。一句話便能傷害我們,我們旋即還擊;焦慮升起,我們便靠藥物緩解;機會出現,不問源由便急切抓住。我們是應激的生物——是輕易被任何帶著權威或恐懼腔調的聲音便能驅散的羊群。這個世界的惡牧深知這一點。他們無需用鎖鏈捆綁我們,只需消除那片刻的停頓。只要喊得夠響、夠快,我們便會追隨著他們去往任何地方。

善牧卻不呼喊。祂只會說話。說話不同於呼喊,它會創造空間。祂不會強行把祂的聲音灌入我的腦海。祂提供聲音,然後等待。這不是被動的等待。而是愛的最主動形態。這種愛如此深切地尊重我的自由,它不會把我壓垮,而是會拯救我。

那麼,我們該如何學會聆聽祂?不是靠魔法,不是靠速度,而是靠緩慢,靠留意那呼召我的聲音的品質。我們學會停頓。只是為了呼吸。在那暫停的瞬間,自問:這個聲音在我內的感覺如何?它會讓我的胸膛緊繃還是敞開?它讓我變小還是變大?它是在輕言羞恥還是在歌頌仁慈?

善牧的聲音,從不催促,從不令人蒙羞。祂從不在我準備好之前就要求我回答。這好似我們兒時學過的聖詠:上主是我的牧者,我一無所缺。不是因為我們已擁有一切,而是因為我們得到守護。這首聖詠不是在宣告繁榮,而是在宣告信賴。信賴需要時間。

有時候,我們仍然會徘徊不前。有時候,我們仍然會把錯誤的聲音當作正確的聲音。可是,每次讓我們感到震驚的是:牧人並不會站在門口等著責備我們。祂會走進我們迷失的叢林。祂不會揪住我們的衣領,卻會把我們扛在肩上。祂會帶我們回家。

這不是魔法的隱喻,而是恩典的隱喻。恩典,一如分辨,寓居於兩者之間。切莫急躁。讓召叫與行動之間,存有停頓。在那停頓之中,牧人並未緘默,而是在歌唱。我們要慢慢地、雖不完美,卻要學著辨認這旋律。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國澳門)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)复活期第四主日:辨识空间

辨识空间
福音:若10:1-10

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

善牧。 这样一个温柔慈爱的形象,如此完美地镶嵌在圣堂的彩窗中,因我们已将它彻底驯化。我们对此如此熟悉,以至于忘记了它原是一个隐喻。更糟糕的是:我们忘记了这关乎关系的隐喻对我们有所要求——不是要我们钦崇,而是要我们听从。

今天福音的核心是:“羊听祂的声音”。这很简单。但我深知,这最简单的话隐藏着最深刻的张力。因为如果这是我注定要听到的声音,那么一定还有别的声音。那些看似一模一样的声音。那些曾属于我所信赖的牧人的声音。如今,这些声音引领我们陷入困惑,或陷入疲惫,甚至一种难以言说的沉默绝望。我意识到:我需要花些时间,好好分辨我的牧人的声音。

多年来,就我个人而言,我一直试图抹去那存在于呼召与回应之间的空间。我渴求即时,我渴求确定。于是,我会随手翻开圣经,指向一节经文,说道:“这是给我的。”这感觉很神圣,仿佛是一种交托。可是,慢慢地,我开始看清自己在做什么:我正把生活的圣言变成一张彩票。就连魔鬼在诱惑耶稣时,也曾引用圣经。随意的一节经文能满足好奇心,却不能塑造一颗心。它反而绕过了善牧最渴望教导我的功课:分辨。

分辨,就寓居于这一空间之中。维克多·弗兰克尔(Viktor Frankl)曾熬过常人难以承受的痛苦,他写道:在刺激与反应之间,存有一片空间。在这片空间里,蕴藏着我们选择回应的能力。我们的成长与自由,正系于我们的回应。

自从我读到这些文字,这句话便深深刻入我的内心。这成了一种祈祷。因为事实就是如此:我们大多数人生活得仿佛那个空间并不存在。一句话便能伤害我们,我们旋即还击;焦虑升起,我们便靠药物缓解;机会出现,不问源由便急切抓住。我们是应激的生物——是轻易被任何带着权威或恐惧腔调的声音便能驱散的羊群。这个世界的恶牧深知这一点。他们无需用锁链捆绑我们,只需消除那片刻的停顿。只要喊得够响、够快,我们便会追随着他们去往任何地方。

善牧却不呼喊。祂只会说话。说话不同于呼喊,它会创造空间。祂不会强行把祂的声音灌入我的脑海。祂提供声音,然后等待。这不是被动的等待。而是爱的最主动形态。这种爱如此深切地尊重我的自由,它不会把我压垮,而是会拯救我。

那么,我们该如何学会聆听祂?不是靠魔法,不是靠速度,而是靠缓慢,靠留意那呼召我的声音的品质。我们学会停顿。只是为了呼吸。在那暂停的瞬间,自问:这个声音在我内的感觉如何?它会让我的胸膛紧绷还是敞开?它让我变小还是变大?它是在轻言羞耻还是在歌颂仁慈?

善牧的声音,从不催促,从不令人蒙羞。祂从不在我准备好之前就要求我回答。这好似我们儿时学过的圣咏:上主是我的牧者,我一无所缺。不是因为我们已拥有一切,而是因为我们得到守护。这首圣咏不是在宣告繁荣,而是在宣告信赖。信赖需要时间。

有时候,我们仍然会徘徊不前。有时候,我们仍然会把错误的声音当作正确的声音。可是,每次让我们感到震惊的是:牧人并不会站在门口等着责备我们。祂会走进我们迷失的丛林。祂不会揪住我们的衣领,却会把我们扛在肩上。祂会带我们回家。

这不是魔法的隐喻,而是恩典的隐喻。恩典,一如分辨,寓居于两者之间。切莫急躁。让召叫与行动之间,存有停顿。在那停顿之中,牧人并未缄默,而是在歌唱。我们要慢慢地、虽不完美,却要学着辨认这旋律。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国澳门)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

Homily for 4th Sunday in Easter Year A in 2026

The Discerning Space

John 10:1-10

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

The Good Shepherd. Such a gentle and tender image, so stained-glass-window-perfect, that we have domesticated it. So familiar that we forget it is a metaphor. And worse, we forget that this metaphor about relationship asks something of us—not admiration, but listening.

The heart of the Gospel today is, “the sheep hear his voice.” Simple. But I have learned that the simplest sentences hide the deepest currents. Because if there is a voice I am meant to hear, then there are other voices too. Voices that sound almost the same. Voices that once belonged to shepherds I trusted. Voices that now lead me into confusion, or exhaustion, or a quiet despair I cannot name. I recognize the need to take time to discern well the voice of my Shepherd.

For years, personally, I have tried to cancel the space between the call and my response. I wanted immediacy. I wanted certainty. So I would open the Bible at random, point to a verse, and say, “This is for me.” It felt holy. It felt like surrender. But slowly, I came to see what I was doing: I was turning the living Word into a lottery ticket. Even the devil quoted scripture when he tempted Jesus. A random verse can satisfy curiosity, but it cannot form a heart. It bypasses the very thing the Shepherd most wants to teach me: discernment.

And discernment lives in a space. Viktor Frankl, who survived what no human should survive, wrote this: Between stimulus and response there is a space. In that space is our power to choose our response. In our response lies our growth and our freedom.

I have carried that sentence inside me since I read these lines. It has become a kind of prayer. Because here is the truth: most of us live as if that space does not exist. A word wounds us, and we strike back. An anxiety rises, and we medicate it. An opportunity appears, and we grasp it without asking where it comes from. We are reactive creatures—sheep easily scattered by any sound that carries the tone of authority or fear. The bad shepherds of this world know this. They do not need to chain us. They only need to eliminate the pause. Shout loud enough, fast enough, and we will follow anywhere.

But the Good Shepherd does not shout. He speaks. And speaking, unlike shouting, creates room. He does not force His voice into my skull. He offers it, and then He waits. That waiting is not passivity. It is the most active form of love. It is the love that respects my freedom so deeply that it will not overwhelm me, even to save me.

So how do we learn to hear Him? Not by magic. Not by speed. By slowness. By paying attention to the quality of the voice that calls me. We learn to pause. Just for a breath. In that pause, ask: What does this voice feel like in my body? Does it tighten my chest or open it? Does it make me smaller or larger? Does it whisper shame or sing mercy?

The Shepherd’s voice, never races. It never humiliates. It never demands an answer before I am ready. It sounds, oddly, like the psalm we learned as a children: The Lord is my shepherd, I shall not want. Not because we have everything, but because we are held. That psalm is not a statement of prosperity. It is a statement of trust. And trust takes time.

Sometimes we still wander. Sometimes we still mistake the wrong voice for the right one. But here is what startles us every time: the Shepherd does not wait at the gate with a lecture. He comes into the thicket where we have gotten myself lost. He lifts us—not by the collar, but over His shoulders. And He carries us home.

That is not a metaphor for magic. It is a metaphor for grace. And grace, like discernment, lives in the space between. Let us not rush. Let there be a pause between what calls me and what I do. In that pause, the Shepherd is not silent. He is singing. And slowly, imperfectly, learn to recognize the tune.

© Claretian Publications, Macau
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言:2025-2026(甲)復活期第四主日

喜樂和希望的聖言
甲年復活期第四主日
福音:若望10:1-10
Fernando Armellini 神父的講道詞

祝大家主日天喜樂。

每年復活期的第四個主日都以“善牧耶穌”為主題。這個形象,自3世紀以來,一直深受基督徒的喜愛,他們開始把耶穌描述成一個年輕的牧人:腰系腰帶,腳上穿著鞋子:打扮得一如那時的牧人。同樣,在石棺或石棺上的雕刻中也體現了這一點。這些描繪表明:那時的人們對聖詠23首指的:即使他們要穿過死亡的幽谷,仍然陪伴他們的牧人深信不疑。今天,這個圖像立刻讓我想到耶穌肩上扛著小羊的圖像。祂設法從這羊墮落的峽谷中將其救出。或者,耶穌要帶領自己的羊,來到那能使他們得到飽飫,消解他們口渴的綠洲。可是,為能理解今天的福音資訊:我們必須摒棄這個美好的圖像。

在今日的經文中,耶穌並未設喻,而是講了一個謎語 —— 希臘文稱之為“Paroimiai”。這是一個必須解開,令人深思的謎題,因為它並不容易理解。事實上,聖史最終會指出,聽眾並不理解耶穌所引用的經文。一旦他們知道耶穌在暗指誰,一旦他們知道:耶穌恰恰是在暗指他們,某一刻,他們被激怒了,喊說:“這是個瘋子 …… 你們為什麼一直聽祂?”耶穌為什麼說了激怒他們的話?如果耶穌只是簡單地把自己表現為十幾個門徒的牧羊人,那也就不會引起任何人的注意了。可是,在這裡,祂的門徒因這個“謎語”感到憤怒和受傷,因為他們很清楚耶穌指的誰:盜賊和強盜。耶穌指的恰恰就是他們。最後,他們會試圖抓住祂,用石頭砸死祂,耶穌被迫逃到約旦河對岸避難。

首先:這些憤怒的聽眾是誰?他們是法利賽人,是百姓的領袖,是聖殿的司祭。你們必須記住這件事發生的時間和地點。這一切事的發生,都是在耶路撒冷發生,不是在聖殿,也不是在聖殿附近。耶穌已經把商販從聖殿裡趕出去。耶穌提出這個謎語的場合也很重要。那時是在帳棚節,也就是在光明節。耶穌如同世界之光那般出現。那時,耶穌開啟那個胎生瞎子的眼睛。最後,祂說:“有些人認為自己能看見,可是,他們是瞎子,他們對自身的信仰和確信持有偏見,不願睜開雙眼正視現實。”耶穌開了這個胎生瞎子的眼睛,展現了祂的神秘之處 ,恰恰是為了喚醒這些人的良知。讓我們來聽:

那時候,耶穌說:我實實在在對你們說:凡不從羊棧的門進來,而是從別的地方爬進來的,就是賊,就是強盜。從羊棧的門進來的,就是牧人的羊。看門的人替祂打開門,羊聽到祂的聲音,那時候,牧者呼喚自己羊的名字,領他們出來。”

這段演講的開頭,有點突兀,具有煽動性。耶穌說:有些人去抓殺綿羊,不是從門進到羊棧,而是翻牆進入其中。祂指的是什麼情形?祂在暗指什麼?祂在說的是誰?為了理解這一點,我們必須解釋一下什麼是圍場。我們的思緒可能立刻就想到羊圈:綿羊在那裡安靜生活,直到小偷闖入其中,襲擊並殺死它們。這裡使用的希臘詞是:“αυλην = aulé”,許多譯者將其翻譯為“羊圈”但是,這會讓我們偏離正題。這詞在舊約中出現了177次,從來不是指羊圈,而是中廳,或是一般意義上的大廳:聖殿的庭院。這就是耶穌所指的地方;羊就在是被關在那裡,受人利用,甚至被殺害。這個地方代表什麼?這代表的是普通百姓所踐行的宗教制度。這個宗教制度灌輸給他們一個虛假的天主形象。這個天主善待順從祂誡命的人。嚴厲對待那些敢於違背祂誡命的人。這是一個需要被人服侍,向祂獻祭,祈禱,全燔祭,隆重禮儀,好能得到祂恩典的人。由這種觀念催生出一種宗教:它由神師與司祭階層所把持,這些人極力將自己塑造為上主恩寵的中保。那麼,作為補償,這個司祭階層 …… 他們想要什麼,想要得到什麼?他們以自己的教義講授誆騙信徒,想要得到信徒們的稱譽,恩惠和重要禮品。來到聖殿奉獻的人都是些淳樸的人……他們就是那些被自己錯誤的宗教信仰禁錮在圍欄裡的羊。

耶穌並非第一個提出這種抱怨的人。舊約聖經多次譴責以色列人錯誤的引導者。在古代中東,牧羊人的形象被賦予了美索不達米亞的國王,亦或是埃及法老,他被稱作“萬民的牧者”。牧人守護自己的子民。記住:他的象徵,就是牧人那根彎曲的手杖。相比之下,舊約中,沒有任何一位國王被稱作“好牧人”以色列的君王被描繪成邪惡的牧人,他們非但不牧養羊群,追求自己的利益,四處殺戮 …… 這就是厄則克耳先知書第34章中描述的君王。耶肋米亞在其作品中說:“那把我牧場上的羊群趕散,令其迷路的牧人是有禍的”(參看:耶23:1)在舊約中,天主就是牧人…… “上主是我的牧者,我一無所缺。”依撒意亞先知書第40章中也有一個美麗的圖像:天主把小羊扛在肩上……慢慢領著母羊,“牧人”就是默西亞。“小偷和盜賊”是誰呢?他們就是把人們關在某個地方,利用他們,甚至殺害他們,奪走他們生命的人。稍後,我們將嘗試識別並提到其中的一些場所。他們不單是宗教界的攀附者,更是我們社會中一切攀爬者的寫照,這些人為了攫取權勢、霸權與金錢,不惜攀爬各式高牆。我們要辨明其中一些圈禁之所,好讓我們聽從牧者的聲音, 祂不願我們淪為奴隸,也不願我們遭受剝削。

耶穌繼續說:從門進去的,才是羊群的牧人。守門的會給他開門。那認出牧人的聲音,把它和小偷的聲音區分開來的守門人是誰呢?就是那聽到深愛羊群的牧羊人的聲音,立刻給他開門,讓他進來的人;因為他知道牧人必引導羊群擺脫各種奴役,進入自由。

看門的人就是我們的良心。我們做得很好。而且我們立刻就知道如何區分哪些人帶著愛意來接近我們,哪些人讓我們快樂 ,哪些人想要給我們生命,哪些人想要剝削我們,奪走我們的快樂和生命。如果良心沒有被扭曲和墮落,立刻就能認出:耶穌是良善的,祂是想要我們好的可靠之人。良知警醒並揭露那些異於基督之聲的虛假。基督的聲音藉著福音來到,我們都有過這樣的體驗,我們就會感受到:我們的良心告知我們:“祂是對的,祂想要你好。祂想到你自由,他想帶你離開禁錮你的地方。牧羊人的目標是把我們領到自由之地,生命在那裡得以充分實現。

耶穌說:“祂進來,按照他們的名字呼喚他們,領他們出來。”在這裡所用的希臘動詞是一個技術術語,其出自出谷紀,指的是使以色列人擺脫奴役的天主,在希伯來語中,“Iazá”意為走向廣闊的空間。“Zar”則指封閉之地,在那裡人並不自由。在希伯來語中,“自由”意味著去往寬廣之地,去往不受束縛的地方。事實上,天主已經把在埃及的以色列人從他們的狹隘中解救了出來,帶領他們走向廣闊而自由的地方。

那守門的人認出了這牧羊人的聲音。我們聽到福音的話語時,我們的內心深處會感受到有一個聲音告訴我們:祂是對的;祂說的是真的;祂的話就是生命;祂想要你活下去;祂不是來剝削你,或壓迫祢的。現在,讓我們來聽聽牧人把羊群帶出圍欄後做了什麼。

當祂把所有自己的羊都趕出來後,就走在在它們前面,羊群跟隨著祂,因為它們認得祂的聲音。因為他們不跟隨陌生人;他們要從他面前跑走,因為他們不認識陌生人。儘管耶穌用了這種修辭手法,法利賽人仍然不理解祂在試圖對他們說什麼。祂一把羊牽出來,就走在他們前面。在這裡所用的希臘動詞“ekbálei”的意思是:扔掉,驅逐。耶穌無法忍受人們被禁錮在這些地方,因為他們在那裡受到剝奪,並不自由。耶穌想要憑自己的福音,自己的言語,讓他們出來,領他們出來。祂呼籲所有人都離開這個地方。

耶穌指的是聖殿,祂把小販從聖殿趕出去了。然後,就像舊約中的天主一樣,祂走在百姓前面,引導他們走向自由,耶穌也走在自己的羊群前面,引領他們走向生命。讓我們試著列舉耶穌藉著自己的福音, 想要引領我們出去的一些表現。

第一種可能是宗教習慣,可是,這不是真實信仰的表達。我們有許多宗教習慣是傳統中繼承下來,它們仍然吸引我們。可是,我們聆聽福音的時候,這些習慣的不一致,就會顯露無遺。福音想領我們出來。讓我們試著讓自己進入一個更美麗,更廣闊,我們在那裡最幸福的世界;在那裡,我們會與天主建立關係,與向我們敞開心扉,令我們幸福的天主對話。

另一種是許多人至今仍經歷的束縛:對天主的錯誤認知。一個被想像成老闆,立法者,制定行為準則,最終成為嚴格法官的天主。意識到自己遵守了天主的所有誡命,會給自己帶來一定的道德安寧,確信自己會得到賞報。但這種與天主的關係最終會帶來恐懼;它不會帶來喜悅,因為它是虛假的。天主無條件地愛我們,只有我們領受這愛,才會真正感受到作為自由個體的愛;而其他人,則因被灌輸這種虛假的天主形象而感到束縛和局限,他們逃離了這種束縛,卻最終落入了更糟糕的境地。那是充滿生活的荒謬,或是放蕩,墮落和邪惡的圍欄。可是福音也觸及這圍欄,引領他們走出困境。

然後是偶像的束縛;現在左右我們一切生活選擇的現實條件。為錢而活的圍欄。那些是為自己的事業,為自己的成功而活的人。如果你為這些事而活,你就是奴隸。你從不抬頭看 …… 你看不見朋友 …… 你看不見窮人,你看不到急需幫助的人……你看不到身處困境的人。你被困在那個不以人的身份生活的人的圍欄裡。牧人讓這些人聽到祂的話,向他們解釋留在這個圍欄裡會給他們帶來什麼好處,祂會告訴他們:即使你能贏得全世界,依舊找不到生活的意義。罪惡和道德墮落的圍欄。權力的圍欄會誘使你做出各種各樣的讓步,為各種讓步提供藉口:真理和謊言,光明和陰影 …… 都不重要。在那圍欄裡。重要的是:獲得權力,享樂和財富。你成了奴隸,任由自己被困在這圍欄裡。奴役人的意識形態圍欄;人們按照灌輸給你的意識形態思考和決定,按照意識形態強加於你的東西思考和決定。讓我們來想一想:讓那些完全習慣於某種狀態(如某種政治意識形態)的人進行反思,會多麼困難。

讓我們來看一個例子。標有“大家都這麼做”的圍欄, 即具體在具體人物(如“明星”、模範,成功人士)身上的文化典範的圍欄。讓我們也想一想那些女性依舊被邊緣化,尊嚴受到侵犯,被排斥在外的文化模式。福音不希望人們停留在那裡。

還有,在個人層面上,那些慣常所見,阻礙快樂 ,令人遺憾,阻礙人前行的情緒。耶穌與人相遇時,從不看他們的過去。這些過去阻礙你,把你禁錮,不讓你向充實的生活敞開心扉。你受邀向前看,而非沉浸在過去。

耶穌說:“平安去吧 —— 不要再犯相同的錯誤,而是要慶祝當下。”不要後悔 …… 後悔就是自我懲罰。不要留在裡面。怨恨的圍欄;怨恨想要讓你為你所犯的錯誤付出代價。這使你困在圍欄裡,這會讓你為體驗到看著你受苦的快樂而感到內疚。這常讓你想到你所犯的錯誤。這會讓你感到難受,骯髒,覺得做錯了。那時,怨恨會告訴你:“看看你做了什麼 …… 你不感覺羞恥嗎?你打算怎麼做,才能原諒你自己?”說這話的人就像一個小偷,他偷走了你創造未來的快樂 。我們都有把自己禁錮其中的圍欄,只有牧人的聲音才能使我們自由。耶穌來到,不是為了救你離開這個圍欄,帶你去到更好的地方。不。耶穌來到,為的是使你脫離各種束縛,領你走向自由。

看門的人聽到這個聲音,他能很好地把這個聲音與陌生人的聲音區分開來。綿羊也不會跟隨陌生人,因為他們能立刻認出牧人的聲音。究竟誰是真牧者,誰是盜賊,這分辨的能力正是由同一只所宣告的,因為我們生來就是美好的。每個人都喜歡真相而非謊言。人的本能渴望自由,而非奴役;渴望生命,而非死亡。

現在,耶穌解釋關於羊的門的神秘隱喻。讓我們來聽:

於是,耶穌又說:“我實實在在對你們說:我是羊的門。在我之前來的,是賊,是強盜,而且,羊不聽從他們。我是門,凡通過我進來的人,就會得救,找到牧場。賊來,只是為了偷盜,屠殺,破壞;我來,好使他們能獲得生命,獲得更豐富的生命。”

此時,我們本以為耶穌會說:“我是善牧”不。祂說:“我是羊的門”此外,我們或許會期待祂說:“我是羊門的門。”

不,祂與圍欄無關 …… 祂是羊的門。羊被放出來了;祂用自己的話把他們引出來。現在,他們得到自由,必須經過祂,並以祂為中心,祂就是門。這是什麼意思呢?經過基督就是進入,最後,在自由世界;在無限的空間,人才能真正成為一個人,一個真正的人,一個相似善牧的人。讓我們不要把自由和隨心所欲混為一談。隨心所欲的人,做他自己喜歡的事,那些腐朽的人,放蕩的人,不是自由之人,他們是自己本能的奴役。他不是一個真正的人。人只有經過那門(基督)才能進入自由世界,才能進入天主之國。對觀福音也提到這門,他們說這門是“窄門”。耶穌邀請說:“從窄門進入。”祂就是窄門。祂要求克己,無私愛他人,甚至為敵人捨命。可是,只有祂才是進入真正人類世界的門。真正人類世界,就是屬於熱愛,只愛人類的世界。其它關於生命的建議都是陷阱和詭計,它們會讓你陷入死亡深淵。

耶穌所說的一句話,令我們感到驚訝:在我以前來的,都是盜賊和襲擊者。他們是聖祖和先知。耶穌指的是這些人嗎?不。這是什麼意思呢?在祂的生命提議之前的全部生命建議都是賊。讓我們試著回憶一下過去的歷史:這是一個關於暴力和劫掠的歷史,因為其受競爭法則,強者法則支配。今天,福音還讓我們看到:即使我們在一起,我們所稱的“民主”並不比過去的民主更糟糕。可是,這個“民主”仍然否定手足情誼,因此,依舊是劫掠和掠奪。任何與福音不同的建議都是不合法的匪徒行為。

耶穌說:“我是門;凡經過我進來的,必然得救;你們能進能去,並能找到牧場。”祂想說什麼?莫非是說,人可以隨時隨意進出羊圈嗎?不。你不能進去隨後出來。你只有一次機會離開所有圍欄。你進入新世界,一個自由的世界,你會摒棄一切非人生活的提議。

最後,耶穌的提議和盜賊和強盜的提議之間的區別在於:“我來,好使你們能得到生命,並能得到更豐富的生命。”小偷無法是為偷盜,殺戮和毀滅。這是對我們的邀請,邀請我們學會如何辨別,如何讓我們的良知知道如何辨認那渴望引領我們走向生命的基督的聲音。

我祝你們大家復活節快樂,一周愉快。

© 全屬於祢 & 樂仁出版社(中國香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

喜乐和希望的圣言:2025-2026(甲)复活期第四主日

喜乐和希望的圣言
甲年复活期第四主日
福音:若望10:1-10
Fernando Armellini 神父的讲道词

祝大家主日天喜乐。

每年复活期的第四个主日都以“善牧耶稣”为主题。这个形象,自3世纪以来,一直深受基督徒的喜爱,他们开始把耶稣描述成一个年轻的牧人:腰系腰带,脚上穿着鞋子:打扮得一如那时的牧人。同样,在石棺或石棺上的雕刻中也体现了这一点。这些描绘表明:那时的人们对圣咏23首指的:即使他们要穿过死亡的幽谷,仍然陪伴他们的牧人深信不疑。今天,这个图像立刻让我想到耶稣肩上扛着小羊的图像。祂设法从这羊堕落的峡谷中将其救出。或者,耶稣要带领自己的羊,来到那能使他们得到饱饫,消解他们口渴的绿洲。可是,为能理解今天的福音信息:我们必须摒弃这个美好的图像。

在今日的经文中,耶稣并未设喻,而是讲了一个谜语 —— 希腊文称之为“Paroimiai”。这是一个必须解开,令人深思的谜题,因为它并不容易理解。事实上,圣史最终会指出,听众并不理解耶稣所引用的经文。一旦他们知道耶稣在暗指谁,一旦他们知道:耶稣恰恰是在暗指他们,某一刻,他们被激怒了,喊说:“这是个疯子 …… 你们为什么一直听祂?”耶稣为什么说了激怒他们的话?如果耶稣只是简单地把自己表现为十几个门徒的牧羊人,那也就不会引起任何人的注意了。可是,在这里,祂的门徒因这个“谜语”感到愤怒和受伤,因为他们很清楚耶稣指的谁:盗贼和强盗。耶稣指的恰恰就是他们。最后,他们会试图抓住祂,用石头砸死祂,耶稣被迫逃到约旦河对岸避难。

首先:这些愤怒的听众是谁?他们是法利赛人,是百姓的领袖,是圣殿的司祭。你们必须记住这件事发生的时间和地点。这一切事的发生,都是在耶路撒冷发生,不是在圣殿,也不是在圣殿附近。耶稣已经把商贩从圣殿里赶出去。耶稣提出这个谜语的场合也很重要。那时是在帐棚节,也就是在光明节。耶稣如同世界之光那般出现。那时,耶稣开启那个胎生瞎子的眼睛。最后,祂说:“有些人认为自己能看见,可是,他们是瞎子,他们对自身的信仰和确信持有偏见,不愿睁开双眼正视现实。”耶稣开了这个胎生瞎子的眼睛,展现了祂的神秘之处 ,恰恰是为了唤醒这些人的良知。让我们来听:

那时候,耶稣说:我实实在在对你们说:凡不从羊栈的门进来,而是从别的地方爬进来的,就是贼,就是强盗。从羊栈的门进来的,就是牧人的羊。看门的人替祂打开门,羊听到祂的声音,那时候,牧者呼唤自己羊的名字,领他们出来。”

这段演讲的开头,有点突兀,具有煽动性。耶稣说:有些人去抓杀绵羊,不是从门进到羊栈,而是翻墙进入其中。祂指的是什么情形?祂在暗指什么?祂在说的是谁?为了理解这一点,我们必须解释一下什么是围场。我们的思绪可能立刻就想到羊圈:绵羊在那里安静生活,直到小偷闯入其中,袭击并杀死它们。这里使用的希腊词是:“αυλην = aulé”,许多译者将其翻译为“羊圈”但是,这会让我们偏离正题。这词在旧约中出现了177次,从来不是指羊圈,而是中厅,或是一般意义上的大厅:圣殿的庭院。这就是耶稣所指的地方;羊就在是被关在那里,受人利用,甚至被杀害。这个地方代表什么?这代表的是普通百姓所践行的宗教制度。这个宗教制度灌输给他们一个虚假的天主形象。这个天主善待顺从祂诫命的人。严厉对待那些敢于违背祂诫命的人。这是一个需要被人服侍,向祂献祭,祈祷,全燔祭,隆重礼仪,好能得到祂恩典的人。由这种观念催生出一种宗教:它由神师与司祭阶层所把持,这些人极力将自己塑造为上主恩宠的中保。那么,作为补偿,这个司祭阶层 …… 他们想要什么,想要得到什么?他们以自己的教义讲授诓骗信徒,想要得到信徒们的称誉,恩惠和重要礼品。来到圣殿奉献的人都是些淳朴的人……他们就是那些被自己错误的宗教信仰禁锢在围栏里的羊。

耶稣并非第一个提出这种抱怨的人。旧约圣经多次谴责以色列人错误的引导者。在古代中东,牧羊人的形象被赋予了美索不达米亚的国王,亦或是埃及法老,他被称作“万民的牧者”。牧人守护自己的子民。记住:他的象征,就是牧人那根弯曲的手杖。相比之下,旧约中,没有任何一位国王被称作“好牧人”以色列的君王被描绘成邪恶的牧人,他们非但不牧养羊群,追求自己的利益,四处杀戮 …… 这就是厄则克耳先知书第34章中描述的君王。耶肋米亚在其作品中说:“那把我牧场上的羊群赶散,令其迷路的牧人是有祸的”(参看:耶23:1)在旧约中,天主就是牧人…… “上主是我的牧者,我一无所缺。”依撒意亚先知书第40章中也有一个美丽的图像:天主把小羊扛在肩上……慢慢领着母羊,“牧人”就是默西亚。“小偷和盗贼”是谁呢?他们就是把人们关在某个地方,利用他们,甚至杀害他们,夺走他们生命的人。稍后,我们将尝试识别并提到其中的一些场所。他们不单是宗教界的攀附者,更是我们社会中一切攀爬者的写照,这些人为了攫取权势、霸权与金钱,不惜攀爬各式高墙。我们要辨明其中一些圈禁之所,好让我们听从牧者的声音, 祂不愿我们沦为奴隶,也不愿我们遭受剥削。

耶稣继续说:从门进去的,才是羊群的牧人。守门的会给他开门。那认出牧人的声音,把它和小偷的声音区分开来的守门人是谁呢?就是那听到深爱羊群的牧羊人的声音,立刻给他开门,让他进来的人;因为他知道牧人必引导羊群摆脱各种奴役,进入自由。

看门的人就是我们的良心。我们做得很好。而且我们立刻就知道如何区分哪些人带着爱意来接近我们,哪些人让我们快乐 ,哪些人想要给我们生命,哪些人想要剥削我们,夺走我们的快乐和生命。如果良心没有被扭曲和堕落,立刻就能认出:耶稣是良善的,祂是想要我们好的可靠之人。良知警醒并揭露那些异于基督之声的虚假。基督的声音藉着福音来到,我们都有过这样的体验,我们就会感受到:我们的良心告知我们:“祂是对的,祂想要你好。祂想到你自由,他想带你离开禁锢你的地方。牧羊人的目标是把我们领到自由之地,生命在那里得以充分实现。

耶稣说:“祂进来,按照他们的名字呼唤他们,领他们出来。”在这里所用的希腊动词是一个技术术语,其出自出谷纪,指的是使以色列人摆脱奴役的天主,在希伯来语中,“Iazá”意为走向广阔的空间。“Zar”则指封闭之地,在那里人并不自由。在希伯来语中,“自由”意味着去往宽广之地,去往不受束缚的地方。事实上,天主已经把在埃及的以色列人从他们的狭隘中解救了出来,带领他们走向广阔而自由的地方。

那守门的人认出了这牧羊人的声音。我们听到福音的话语时,我们的内心深处会感受到有一个声音告诉我们:祂是对的;祂说的是真的;祂的话就是生命;祂想要你活下去;祂不是来剥削你,或压迫祢的。现在,让我们来听听牧人把羊群带出围栏后做了什么。

当祂把所有自己的羊都赶出来后,就走在在它们前面,羊群跟随着祂,因为它们认得祂的声音。因为他们不跟随陌生人;他们要从他面前跑走,因为他们不认识陌生人。尽管耶稣用了这种修辞手法,法利赛人仍然不理解祂在试图对他们说什么。祂一把羊牵出来,就走在他们前面。在这里所用的希腊动词“ekbálei”的意思是:扔掉,驱逐。耶稣无法忍受人们被禁锢在这些地方,因为他们在那里受到剥夺,并不自由。耶稣想要凭自己的福音,自己的言语,让他们出来,领他们出来。祂呼吁所有人都离开这个地方。

耶稣指的是圣殿,祂把小贩从圣殿赶出去了。然后,就像旧约中的天主一样,祂走在百姓前面,引导他们走向自由,耶稣也走在自己的羊群前面,引领他们走向生命。让我们试着列举耶稣藉着自己的福音, 想要引领我们出去的一些表现。

第一种可能是宗教习惯,可是,这不是真实信仰的表达。我们有许多宗教习惯是传统中继承下来,它们仍然吸引我们。可是,我们聆听福音的时候,这些习惯的不一致,就会显露无遗。福音想领我们出来。让我们试着让自己进入一个更美丽,更广阔,我们在那里最幸福的世界;在那里,我们会与天主建立关系,与向我们敞开心扉,令我们幸福的天主对话。

另一种是许多人至今仍经历的束缚:对天主的错误认知。一个被想象成老板,立法者,制定行为准则,最终成为严格法官的天主。意识到自己遵守了天主的所有诫命,会给自己带来一定的道德安宁,确信自己会得到赏报。但这种与天主的关系最终会带来恐惧;它不会带来喜悦,因为它是虚假的。天主无条件地爱我们,只有我们领受这爱,才会真正感受到作为自由个体的爱;而其他人,则因被灌输这种虚假的天主形象而感到束缚和局限,他们逃离了这种束缚,却最终落入了更糟糕的境地。那是充满生活的荒谬,或是放荡,堕落和邪恶的围栏。可是福音也触及这围栏,引领他们走出困境。

然后是偶像的束缚;现在左右我们一切生活选择的现实条件。为钱而活的围栏。那些是为自己的事业,为自己的成功而活的人。如果你为这些事而活,你就是奴隶。你从不抬头看 …… 你看不见朋友 …… 你看不见穷人,你看不到急需帮助的人……你看不到身处困境的人。你被困在那个不以人的身份生活的人的围栏里。牧人让这些人听到祂的话,向他们解释留在这个围栏里会给他们带来什么好处,祂会告诉他们:即使你能赢得全世界,依旧找不到生活的意义。罪恶和道德堕落的围栏。权力的围栏会诱使你做出各种各样的让步,为各种让步提供借口:真理和谎言,光明和阴影 …… 都不重要。在那围栏里。重要的是:获得权力,享乐和财富。你成了奴隶,任由自己被困在这围栏里。奴役人的意识形态围栏;人们按照灌输给你的意识形态思考和决定,按照意识形态强加于你的东西思考和决定。让我们来想一想:让那些完全习惯于某种状态(如某种政治意识形态)的人进行反思,会多么困难。

让我们来看一个例子。标有“大家都这么做”的围栏, 即具体在具体人物(如“明星”、模范,成功人士)身上的文化典范的围栏。让我们也想一想那些女性依旧被边缘化,尊严受到侵犯,被排斥在外的文化模式。福音不希望人们停留在那里。

还有,在个人层面上,那些惯常所见,阻碍快乐 ,令人遗憾,阻碍人前行的情绪。耶稣与人相遇时,从不看他们的过去。这些过去阻碍你,把你禁锢,不让你向充实的生活敞开心扉。你受邀向前看,而非沉浸在过去。

耶稣说:“平安去吧 —— 不要再犯相同的错误,而是要庆祝当下。”不要后悔 …… 后悔就是自我惩罚。不要留在里面。怨恨的围栏;怨恨想要让你为你所犯的错误付出代价。这使你困在围栏里,这会让你为体验到看着你受苦的快乐而感到内疚。这常让你想到你所犯的错误。这会让你感到难受,肮脏,觉得做错了。那时,怨恨会告诉你:“看看你做了什么 …… 你不感觉羞耻吗?你打算怎么做,才能原谅你自己?”说这话的人就像一个小偷,他偷走了你创造未来的快乐 。我们都有把自己禁锢其中的围栏,只有牧人的声音才能使我们自由。耶稣来到,不是为了救你离开这个围栏,带你去到更好的地方。不。耶稣来到,为的是使你脱离各种束缚,领你走向自由。

看门的人听到这个声音,他能很好地把这个声音与陌生人的声音区分开来。绵羊也不会跟随陌生人,因为他们能立刻认出牧人的声音。究竟谁是真牧者,谁是盗贼,这分辨的能力正是由同一只所宣告的,因为我们生来就是美好的。每个人都喜欢真相而非谎言。人的本能渴望自由,而非奴役;渴望生命,而非死亡。

现在,耶稣解释关于羊的门的神秘隐喻。让我们来听:

于是,耶稣又说:“我实实在在对你们说:我是羊的门。在我之前来的,是贼,是强盗,而且,羊不听从他们。我是门,凡通过我进来的人,就会得救,找到牧场。贼来,只是为了偷盗,屠杀,破坏;我来,好使他们能获得生命,获得更丰富的生命。”

此时,我们本以为耶稣会说:“我是善牧”不。祂说:“我是羊的门”此外,我们或许会期待祂说:“我是羊门的门。”

不,祂与围栏无关 …… 祂是羊的门。羊被放出来了;祂用自己的话把他们引出来。现在,他们得到自由,必须经过祂,并以祂为中心,祂就是门。这是什么意思呢?经过基督就是进入,最后,在自由世界;在无限的空间,人才能真正成为一个人,一个真正的人,一个相似善牧的人。让我们不要把自由和随心所欲混为一谈。随心所欲的人,做他自己喜欢的事,那些腐朽的人,放荡的人,不是自由之人,他们是自己本能的奴役。他不是一个真正的人。人只有经过那门(基督)才能进入自由世界,才能进入天主之国。对观福音也提到这门,他们说这门是“窄门”。耶稣邀请说:“从窄门进入。”祂就是窄门。祂要求克己,无私爱他人,甚至为敌人舍命。可是,只有祂才是进入真正人类世界的门。真正人类世界,就是属于热爱,只爱人类的世界。其它关于生命的建议都是陷阱和诡计,它们会让你陷入死亡深渊。

耶稣所说的一句话,令我们感到惊讶:在我以前来的,都是盗贼和袭击者。他们是圣祖和先知。耶稣指的是这些人吗?不。这是什么意思呢?在祂的生命提议之前的全部生命建议都是賊。让我们试着回忆一下过去的历史:这是一个关于暴力和劫掠的历史,因为其受竞争法则,强者法则支配。今天,福音还让我们看到:即使我们在一起,我们所称的“民主”并不比过去的民主更糟糕。可是,这个“民主”仍然否定手足情谊,因此,依旧是劫掠和掠夺。任何与福音不同的建议都是不合法的匪徒行为。

耶稣说:“我是门;凡经过我进来的,必然得救;你们能进能去,并能找到牧场。”祂想说什么?莫非是说,人可以随时随意进出羊圈吗?不。你不能进去随后出来。你只有一次机会离开所有围栏。你进入新世界,一个自由的世界,你会摒弃一切非人生活的提议。

最后,耶稣的提议和盗贼和强盗的提议之间的区别在于:“我来,好使你们能得到生命,并能得到更丰富的生命。”小偷无法是为偷盗,杀戮和毁灭。这是对我们的邀请,邀请我们学会如何辨别,如何让我们的良知知道如何辨认那渴望引领我们走向生命的基督的声音。

我祝你们大家复活节快乐,一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社(中国香港)
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

2025-2026(甲)复活期第三主日读经释义


读经一 宗徒大事录 2:14; 22-33


经文:「五旬节那天,伯多禄和十一位宗徒站起来,高声对群众说:」
背景:
五旬节(希腊文 Pentēkostē,即五十天)原是犹太教的一个节日,纪念梅瑟在西乃山领受法律(《出谷纪》19)。此节日距离逾越节五十天,在《宗徒大事录》中,这一天圣神降临在门徒身上,标志教会的诞生。
灵修意义:
伯多禄在圣神鼓舞下,首次正式宣讲复活的基督。这是教会历史上第一篇福音讲道(kerygma),传达耶稣是主与默西亚的核心真理。伯多禄的勇气也显示了圣神如何使懦弱的人变为信仰的勇士。


经文:「犹太人和所有住在耶路撒冷的人,你们要明白这件事,请你们注意听我的话!」
背景:
耶路撒冷在五旬节时充满来自各地的犹太人朝圣者。伯多禄面对的,是一群熟知律法和圣经的人。他要将耶稣的事迹与旧约预言结合起来讲解。
灵修意义:
福音的宣讲首先是向天主子民传达的,呼吁的是理智的明了与信德的回应。伯多禄的邀请是教会传教使命的雏形,呼召每一位听众认真聆听并回应福音。


经文:「天主藉着纳匝肋人耶稣,在你们当中施行了灵迹、奇事和预兆,向你们证明他是天主所立的,这是你们都知道的。」
背景:
“纳匝肋人耶稣”是耶稣公开生活时期最常被称呼的方式。伯多禄列举了耶稣在加里肋亚和犹太各地行的奇迹,如治病、驱魔、复活死人等。
灵修意义:
耶稣的神迹不是魔术,而是天主显示国度临现的记号。这些行动彰显耶稣的身份,并邀请人信从。我们今天也被召在生活中寻找“预兆”,发现天主临在的迹象。


经文:「他照天主已定的计划和预知被交付了;你们藉着不法之徒的手,把他钉在十字架上,杀死了他;」
背景:
这是对耶稣苦难的神学解释。耶稣被钉十字架虽是人类的罪恶,但却在天主的“计划”(βουλή)和“预知”(πρόγνωσις)中实现了救恩。
灵修意义:
十字架是天主救恩计划的核心。伯多禄直指听众的责任,却又不失希望——即使人类将义人杀害,天主却使苦难成为救恩的工具。


经文:「天主却解除了他死亡的苦痛,使他复活了,因为他不能受死亡的控制,」
背景:
“解除死亡的苦痛”(希腊原文是“分娩的苦痛”)是一种强烈的复活形象。死亡对耶稣无权,因为他是“生命之主”。
灵修意义:
复活不是偶然事件,而是天主大能的彰显,是新生命的开始。我们也因信而在洗礼中分享基督的复活,死对我们再无终极的掌控权。


经文:「达味指着他说:‘我时刻定睛仰望着上主,有他在我身边,我不动摇。……’」
背景:
伯多禄引用《圣咏》16:8-11,这是传统上被视为达味所写。教会视此篇咏作为默西亚复活的预言。
灵修意义:
基督复活,是旧约预言的应验。我们在圣咏中看到信德之人的希望,也看到复活的主所带来的喜乐与安全。教会诵咏这些诗篇,以此参与基督的感恩与交托。


经文:「以色列同胞啊!让我坦白对你们讲论圣祖达味的事吧……」
背景:
达味王被视为默西亚的祖先。伯多禄证明达味不是在说自己,因为他死了且葬在耶路撒冷,而是预言了他的后裔——耶稣的复活与高升。
灵修意义:
圣经解释必须在圣神光照下才能正确理解。教会通过宗徒传承,教导我们旧约如何在基督内得以圆满实现。


经文:「这位耶稣,天主已经使他复活了,我们都是这事实的见证人。」
背景:
宗徒的使命之一,就是“为复活作证”(参阅宗1:8)。这也是基督信仰的中心内容。
灵修意义:
信仰不是理论,而是见证。我们今日虽未肉眼见到复活主,却在圣言、感恩祭与教会团体中,体验他的临在与复活的大能。


经文:「现在他被高举,坐在天主的右边……你们今天耳闻目睹的,就是他所倾注的圣神。」
背景:
“坐在天主右边”是君王、主宰的象征(参咏110:1)。五旬节的圣神降临,就是复活主耶稣升天之后,履行他许诺赐下圣神的应验。
灵修意义:
耶稣不但复活,而且升天,开始了他在教会中的无形统治。圣神的降临是这王权在世上的彰显。教会的活力来自圣神,我们每位领洗者都被圣神赋能,参与这“新五旬节”的福传。


小结与灵修反思
在这一段读经中,圣伯多禄首次在五旬节当众讲道,指出耶稣的神性、死亡与复活,并将这些与达味的预言连接起来,显示耶稣就是天主所立的默西亚。这番讲道标志着教会公开传扬福音的开始。
灵修重点包括:
圣神的力量:懦弱的门徒变成勇敢的传教士。
基督的核心奥迹:受难、死亡、复活、升天。
圣经的解释权:伯多禄代表教会解读旧约,显示教会在信仰上的教导权(Magisterium)。
我们的使命:作为今日的信徒,我们也要为复活作见证。
愿我们在圣神光照下,像伯多禄一样,勇敢地宣讲基督,生活出复活的信仰。


读经二 恭读圣伯多禄前书 1:17-21


「可爱的诸位:你们既然称呼那位不看情面,而只按每个人的行为施行审判的天主为父,」
背景: 伯多禄以“可爱的诸位”表达亲切之情,这是牧者对信友的劝勉方式。他提到的“父”是指天主圣父,强调信友与天主的关系是亲子关系,这在初期基督宗教中是革命性的观念。
灵修意义: 天主是仁慈的父,但也是正义的审判者。他“不看情面”,即不因人的地位、财富、背景而偏私,只看行为。这鼓励我们活出内在的真实和圣洁。
属灵操练: 我们称天主为“父”时,也应当活出子女的样子:信赖他、敬畏他、顺从他。


「就该怀着敬畏的心,度过这一段在世旅居的时期。」
背景: “在世旅居”反映出基督徒的侨居观——世上的生活是暂时的,真正的家园在天国(参阅希伯来书11:13)。
灵修意义: “敬畏”在这里不是恐惧,而是带着爱与敬重的心来生活。这提醒信友们应警醒而谦卑地活在世上,不把世界当作永恒的归宿。
属灵操练: 常存“敬畏之心”,就是在每一个决定中都问自己:“这是否荣耀天主?”


「要知道:你们不是用可朽坏的金银等物,由你们祖传的虚妄生活中被赎出来的,」
背景: “赎”这个词源自奴隶制度,意指用代价买回自由。此处暗示信友原本被罪所奴役。
“祖传的虚妄生活”是指悖离真天主的异教生活,或形式化但无生命的宗教习惯。
灵修意义: 我们的救恩并非世俗财富换来的,而是有更高、更圣的价值。
属灵操练: 摒弃世俗对金钱、地位的依赖,认识到只有基督才能真正救我们脱离罪的枷锁。


「而是用宝血,就是那无玷无瑕的羔羊基督的宝血。」
背景: 这是圣经中最深刻的救赎图像之一。基督是“无玷无瑕的羔羊”,直接指向逾越节的羔羊(出谷纪12章)和依撒意亚书53章的受苦仆人。
灵修意义: 宝血的价值超越世上任何财富。我们要常默想主耶稣在十字架上为我们所流的血,是爱的极致牺牲。
属灵操练: 敬畏和感恩地参与感恩祭(弥撒),那是基督宝血的延续呈献。


「基督固然是在创世以前就被预定了的,」
背景: 这里指出一个救恩历史的伟大真理——基督的救恩计划不是应急之策,而是在创世前天主就已计划好的(参阅厄弗所书1:4)。
灵修意义: 这突显天主的全知与慈爱,也使我们认识到自己是在天主的永恒计划中被爱的对象。
属灵操练: 建立稳固的信德——即使在患难中,也深信我们是在天主的手心里。


「但在这末期才为了你们而出现,」
背景: “末期”是指默西亚时代——天主启示的最终阶段。耶稣的降生、苦难、复活和升天,是救恩历史的高潮。
灵修意义: 天主为了我们,亲自进入历史,这是不可思议的降卑。
属灵操练: 敬畏这恩典,不轻视福音;时常感谢耶稣为我降生成人。


「为使你们因着他,而相信天主:因为他使基督从死者中复活,并赐给他光荣;」
背景: 耶稣的复活不仅是救恩的证据,也是我们信德的基础(参阅哥林多前书15:17)。
灵修意义: 复活是我们信仰的核心。若耶稣未复活,我们的信仰就是空的。但因为他复活,我们对天主的应许有信心与盼望。
属灵操练: 每天都以复活的信德面对挑战,不被绝望压倒,因为我们跟随的主已战胜死亡。


「这样你们才能信靠并期望天主。」
背景: 伯多禄以此总结整段思想。信友之所以能“信靠并期望天主”,是因为基督的救恩实在可信。
灵修意义: “信靠”是一种生活态度,不是单纯的理论;“期望”是一种面向未来的喜乐等待,是“望德”的实践。
属灵操练: 在祈祷中培养望德,不因环境失望,常存对天主救恩计划的信任。


总结
这一段选读提醒我们:
天主的救恩计划是从创世之初就已定下;
基督以自己的宝血,为我们赎回了自由和生命;
我们在世上只是暂时旅居,真正的家乡在天国;
因此我们应以敬畏的心度日,怀着信望爱活出信仰。
这段经文也让我们再次聚焦于耶稣基督的中心性——祂是那无玷的羔羊,为我们牺牲,叫我们得以靠祂相信天主、信靠天主,并怀抱永恒的盼望。阿们。


福音 《圣路加福音》24:13-35


1.「耶稣死后第三天,耶稣的门徒中,有两个人往一个村子去,村名厄玛乌,离耶路撒冷约十一公里。」
历史背景:耶稣复活当天,也就是主日(星期天)发生的事。这是《路加福音》独有的记述。厄玛乌(Emmaus)地理位置并不确定,但文中指出约七十「厄斯塔狄」,换算约十一公里,是步行一天可达的距离。
灵修意义:象征信仰旅程的开始,这些门徒离开耶路撒冷(象征信仰中心)而向外走,预示着他们对希望的失落。


2.「他们沿路彼此谈论所发生的这一切事,」
背景:他们谈论的是耶稣的受难、死亡与复活的传闻。
灵修意义:基督徒团体在信仰危机中依然对话、探讨天主的作为,是共同分辨的重要姿态。


3.「他们正在谈论的时候,耶稣亲自走近他们,与他们同行。」
灵修意义:耶稣的临在常在我们旅途上,尤其是在失望与困惑时,只是我们未能认出他。天主陪伴我们的日常,往往在不显眼处展开。


4.「他们的眼睛却被蒙蔽了,没有认出他来。」
背景:是典型的圣经写作风格(参创18章亚巴郎认不出天使)。
灵修意义:罪、失望或是信仰的迟钝,常让我们认不出基督的临在。这也暗示认出复活的主,并非凭外在,而需属灵的开眼。


5.「耶稣对他们说:你们在路上,谈论的是些什么事啊?」
灵修意义:耶稣主动引导门徒说出内心挣扎,是天主愿意倾听人的方式。祈祷就是这种灵性对话的表现。


6.「他们就站住,而带愁容。」
灵修意义:人的哀伤往往使人无法前行,这正是复活信仰所要医治的状况。


7.「一个名叫克罗帕的回答他说:难道只有你这在耶路撒冷作客的,不知道这几天在这里所发生的事吗?」
背景:耶路撒冷刚刚发生的耶稣被捕、受难和十字架死亡是城中大事。
灵修意义:讽刺中也有现实,人往往以为天主缺席,却不知祂正亲自参与历史。


8.「耶稣问他们说:什么事呢?」
灵修意义:天主并非不知,而是引导人更深地认识自己的想法与情感——这是天主教育我们的方式。


9.「他们回答说:就是有关纳匝肋人耶稣的事。他是一位先知,在天主和众人面前,行事说话都有大能。」
灵修意义:门徒对耶稣的认识仍停留在“先知”层面,尚未领悟祂是复活的主,是真天主。


10.「我们的司祭长和首领竟把他交出去,判了他死罪,钉他在十字架上。」
背景:指控宗教权威在这场悲剧中的角色。
灵修意义:人类的罪使正义者受苦,这是十字架神学的核心。


11.「我们原来指望他就是要拯救以色列的那位。」
灵修意义:门徒的希望是政治性的,他们误解默西亚的使命——耶稣来不是要政治解放,而是带来罪的救恩。


12.「还有:这些事发生到今天,已经是第三天了。」
背景:旧约常用「第三天」为天主介入的时刻(例如:亚巴郎献子事件)。
灵修意义:“第三天”象征天主的时刻临近,但门徒仍未信。


13.「我们中间有几个妇女使我们感到惊奇…天使说他复活了…可是没有找到他。」
背景:指出复活最初的见证人是妇女(当时社会地位不高,增加故事的真实可信度)。
灵修意义:信仰需要从听来的见证进到个人经验。


14.「耶稣对他们说:唉!无知的人哪…」
灵修意义:这不是责备,而是慈父的提醒。信仰的迟钝需要天主的话语点燃。


15.「于是他从梅瑟和众先知开始,把全部经书关于他的话,都给他们解释明白了。」
背景:耶稣阐释旧约如何预示默西亚的苦难与荣耀。
灵修意义:圣经诠释是认出基督的钥匙,教会的礼仪讲道和教义正是这种传承。


16.「他们走近了他们要去的村子,耶稣好像还要往前走。」
灵修意义:天主尊重自由,祂不强行介入人的生活;要我们主动邀请祂进入。


17.「他们挽留他说…请跟我们一起住下吧!」
灵修意义:这是基督徒的祈祷原型:“主啊,请留下”,也回应了耶稣在《若望福音》说「住在我内」的邀请。


18.「耶稣与他们坐下吃饭的时候,拿起饼来,赞颂了,擘开,递给他们。」
背景:清楚的圣体圣事语言,呼应最后晚餐。
灵修意义:门徒在擘饼中认出主来——象征感恩祭中的主显现。圣体圣事是认出复活主的场所。


19.「他们的眼就开了,才认出是耶稣来;他却从他们眼前不见了。」
灵修意义:他们不再需要肉眼的看见,因为透过信德与圣体,主永远与他们同在。


20.「他们就彼此说:当他在路上和我们谈话,给我们讲解圣经的时候,我们的心不是像火一样地燃烧着吗?」
灵修意义:圣言能燃烧心灵,这是主的真实临在。讲道与圣言默想在灵修生活中不可或缺。


21.「他们就立刻动身,返回耶路撒冷…」
灵修意义:真正的信仰经验必带来宣讲的动力。他们回到教会团体(耶路撒冷),成为复活的见证人。


22.「主真的复活了,也显现给西满了!」
背景:这是初期教会传下来的传统,复活主向伯多禄(西满)显现(见格前15:5)。
灵修意义:强调教会的团体性信仰,复活主显现是为建立教会信仰核心。


23.「他们二人就把路上的事,和在分饼时,他们怎样认出了耶稣的事,述说了一遍。」
灵修意义:门徒生活包含两个核心:圣言(路上讲解圣经)和圣体(擘饼)。这是感恩祭两大支柱,也是教会生活的中心。


总结
这段福音揭示了复活信仰的旅程,从失望困惑到热心宣讲。我们学习到:
基督同行但我们常不自知:祂在我们的生活中临在,尤其在圣言和圣体中。
信仰需要开启眼睛:不是靠理性或感觉,而是透过祂自己的方式——圣经与圣事。
圣体圣事是认出主的地方:擘饼成为真正认出复活主的关键。
真正的复活经验带来传扬的使命:门徒经历主后,立刻返回团体,作见证人。
这段福音不仅是复活显现的叙述,更是一段感恩祭的旅程——从圣言到圣体,从认不出主到成为主的见证者。让我们每一次参与感恩祭,都如厄玛乌门徒一样,在分饼中认出基督,并以火热的心,走上福传之路。

本文作者:刘铎

2025-2026(甲)復活期第三主日讀經釋義


讀經一 宗徒大事錄 2:14; 22-33


經文:「五旬節那天,伯多祿和十一位宗徒站起來,高聲對群眾說:」
背景:
五旬節(希臘文 Pentēkostē,即五十天)原是猶太教的一個節日,紀念梅瑟在西乃山領受法律(《出谷紀》19)。此節日距離逾越節五十天,在《宗徒大事錄》中,這一天聖神降臨在門徒身上,標誌教會的誕生。
靈修意義:
伯多祿在聖神鼓舞下,首次正式宣講復活的基督。這是教會歷史上第一篇福音講道(kerygma),傳達耶穌是主與默西亞的核心真理。伯多祿的勇氣也顯示了聖神如何使懦弱的人變為信仰的勇士。


經文:「猶太人和所有住在耶路撒冷的人,你們要明白這件事,請你們注意聽我的話!」
背景:
耶路撒冷在五旬節時充滿來自各地的猶太人朝聖者。伯多祿面對的,是一群熟知律法和聖經的人。他要將耶穌的事蹟與舊約預言結合起來講解。
靈修意義:
福音的宣講首先是向天主子民傳達的,呼籲的是理智的明瞭與信德的回應。伯多祿的邀請是教會傳教使命的雛形,呼召每一位聽眾認真聆聽並回應福音。


經文:「天主藉著納匝肋人耶穌,在你們當中施行了靈跡、奇事和預兆,向你們證明他是天主所立的,這是你們都知道的。」
背景:
“納匝肋人耶穌”是耶穌公開生活時期最常被稱呼的方式。伯多祿列舉了耶穌在加里肋亞和猶太各地行的奇跡,如治病、驅魔、復活死人等。
靈修意義:
耶穌的神跡不是魔術,而是天主顯示國度臨現的記號。這些行動彰顯耶穌的身份,並邀請人信從。我們今天也被召在生活中尋找“預兆”,發現天主臨在的跡象。


經文:「他照天主已定的計畫和預知被交付了;你們藉著不法之徒的手,把他釘在十字架上,殺死了他;」
背景:
這是對耶穌苦難的神學解釋。耶穌被釘十字架雖是人類的罪惡,但卻在天主的“計畫”(βουλή)和“預知”(πρόγνωσις)中實現了救恩。
靈修意義:
十字架是天主救恩計畫的核心。伯多祿直指聽眾的責任,卻又不失希望——即使人類將義人殺害,天主卻使苦難成為救恩的工具。


經文:「天主卻解除了他死亡的苦痛,使他復活了,因為他不能受死亡的控制,」
背景:
“解除死亡的苦痛”(希臘原文是“分娩的苦痛”)是一種強烈的復活形象。死亡對耶穌無權,因為他是“生命之主”。
靈修意義:
復活不是偶然事件,而是天主大能的彰顯,是新生命的開始。我們也因信而在洗禮中分享基督的復活,死對我們再無終極的掌控權。


經文:「達味指著他說:‘我時刻定睛仰望著上主,有他在我身邊,我不動搖。……’」
背景:
伯多祿引用《聖詠》16:8-11,這是傳統上被視為達味所寫。教會視此篇詠作為默西亞復活的預言。
靈修意義:
基督復活,是舊約預言的應驗。我們在聖詠中看到信德之人的希望,也看到復活的主所帶來的喜樂與安全。教會誦詠這些詩篇,以此參與基督的感恩與交托。


經文:「以色列同胞啊!讓我坦白對你們講論聖祖達味的事吧……」
背景:
達味王被視為默西亞的祖先。伯多祿證明達味不是在說自己,因為他死了且葬在耶路撒冷,而是預言了他的後裔——耶穌的復活與高升。
靈修意義:
聖經解釋必須在聖神光照下才能正確理解。教會通過宗徒傳承,教導我們舊約如何在基督內得以圓滿實現。


經文:「這位耶穌,天主已經使他復活了,我們都是這事實的見證人。」
背景:
宗徒的使命之一,就是“為復活作證”(參閱宗1:8)。這也是基督信仰的中心內容。
靈修意義:
信仰不是理論,而是見證。我們今日雖未肉眼見到復活主,卻在聖言、感恩祭與教會團體中,體驗他的臨在與復活的大能。


經文:「現在他被高舉,坐在天主的右邊……你們今天耳聞目睹的,就是他所傾注的聖神。」
背景:
“坐在天主右邊”是君王、主宰的象徵(參詠110:1)。五旬節的聖神降臨,就是復活主耶穌升天之後,履行他許諾賜下聖神的應驗。
靈修意義:
耶穌不但復活,而且升天,開始了他在教會中的無形統治。聖神的降臨是這王權在世上的彰顯。教會的活力來自聖神,我們每位領洗者都被聖神賦能,參與這“新五旬節”的福傳。


小結與靈修反思
在這一段讀經中,聖伯多祿首次在五旬節當眾講道,指出耶穌的神性、死亡與復活,並將這些與達味的預言連接起來,顯示耶穌就是天主所立的默西亞。這番講道標誌著教會公開傳揚福音的開始。
靈修重點包括:
聖神的力量:懦弱的門徒變成勇敢的傳教士。
基督的核心奧跡:受難、死亡、復活、升天。
聖經的解釋權:伯多祿代表教會解讀舊約,顯示教會在信仰上的教導權(Magisterium)。
我們的使命:作為今日的信徒,我們也要為復活作見證。
願我們在聖神光照下,像伯多祿一樣,勇敢地宣講基督,生活出復活的信仰。


讀經二 恭讀聖伯多祿前書 1:17-21


「可愛的諸位:你們既然稱呼那位不看情面,而只按每個人的行為施行審判的天主為父,」
背景: 伯多祿以“可愛的諸位”表達親切之情,這是牧者對信友的勸勉方式。他提到的“父”是指天主聖父,強調信友與天主的關係是親子關係,這在初期基督宗教中是革命性的觀念。
靈修意義: 天主是仁慈的父,但也是正義的審判者。他“不看情面”,即不因人的地位、財富、背景而偏私,只看行為。這鼓勵我們活出內在的真實和聖潔。
屬靈操練: 我們稱天主為“父”時,也應當活出子女的樣子:信賴他、敬畏他、順從他。


「就該懷著敬畏的心,度過這一段在世旅居的時期。」
背景: “在世旅居”反映出基督徒的僑居觀——世上的生活是暫時的,真正的家園在天國(參閱希伯來書11:13)。
靈修意義: “敬畏”在這裡不是恐懼,而是帶著愛與敬重的心來生活。這提醒信友們應警醒而謙卑地活在世上,不把世界當作永恆的歸宿。
屬靈操練: 常存“敬畏之心”,就是在每一個決定中都問自己:“這是否榮耀天主?”


「要知道:你們不是用可朽壞的金銀等物,由你們祖傳的虛妄生活中被贖出來的,」
背景: “贖”這個詞源自奴隸制度,意指用代價買回自由。此處暗示信友原本被罪所奴役。
“祖傳的虛妄生活”是指悖離真天主的異教生活,或形式化但無生命的宗教習慣。
靈修意義: 我們的救恩並非世俗財富換來的,而是有更高、更聖的價值。
屬靈操練: 摒棄世俗對金錢、地位的依賴,認識到只有基督才能真正救我們脫離罪的枷鎖。


「而是用寶血,就是那無玷無瑕的羔羊基督的寶血。」
背景: 這是聖經中最深刻的救贖圖像之一。基督是“無玷無瑕的羔羊”,直接指向逾越節的羔羊(出谷紀12章)和依撒意亞書53章的受苦僕人。
靈修意義: 寶血的價值超越世上任何財富。我們要常默想主耶穌在十字架上為我們所流的血,是愛的極致犧牲。
屬靈操練: 敬畏和感恩地參與感恩祭(彌撒),那是基督寶血的延續呈獻。


「基督固然是在創世以前就被預定了的,」
背景: 這裡指出一個救恩歷史的偉大真理——基督的救恩計畫不是應急之策,而是在創世前天主就已計畫好的(參閱厄弗所書1:4)。
靈修意義: 這突顯天主的全知與慈愛,也使我們認識到自己是在天主的永恆計畫中被愛的對象。
屬靈操練: 建立穩固的信德——即使在患難中,也深信我們是在天主的手心裡。


「但在這末期才為了你們而出現,」
背景: “末期”是指默西亞時代——天主啟示的最終階段。耶穌的降生、苦難、復活和升天,是救恩歷史的高潮。
靈修意義: 天主為了我們,親自進入歷史,這是不可思議的降卑。
屬靈操練: 敬畏這恩典,不輕視福音;時常感謝耶穌為我降生成人。


「為使你們因著他,而相信天主:因為他使基督從死者中復活,並賜給他光榮;」
背景: 耶穌的復活不僅是救恩的證據,也是我們信德的基礎(參閱哥林多前書15:17)。
靈修意義: 復活是我們信仰的核心。若耶穌未復活,我們的信仰就是空的。但因為他復活,我們對天主的應許有信心與盼望。
屬靈操練: 每天都以復活的信德面對挑戰,不被絕望壓倒,因為我們跟隨的主已戰勝死亡。


「這樣你們才能信靠並期望天主。」
背景: 伯多祿以此總結整段思想。信友之所以能“信靠並期望天主”,是因為基督的救恩實在可信。
靈修意義: “信靠”是一種生活態度,不是單純的理論;“期望”是一種面向未來的喜樂等待,是“望德”的實踐。
屬靈操練: 在祈禱中培養望德,不因環境失望,常存對天主救恩計畫的信任。


總結
這一段選讀提醒我們:
天主的救恩計畫是從創世之初就已定下;
基督以自己的寶血,為我們贖回了自由和生命;
我們在世上只是暫時旅居,真正的家鄉在天國;
因此我們應以敬畏的心度日,懷著信望愛活出信仰。
這段經文也讓我們再次聚焦於耶穌基督的中心性——祂是那無玷的羔羊,為我們犧牲,叫我們得以靠祂相信天主、信靠天主,並懷抱永恆的盼望。阿們。


福音 《聖路加福音》24:13-35


1.「耶穌死後第三天,耶穌的門徒中,有兩個人往一個村子去,村名厄瑪烏,離耶路撒冷約十一公里。」
歷史背景:耶穌復活當天,也就是主日(星期天)發生的事。這是《路加福音》獨有的記述。厄瑪烏(Emmaus)地理位置並不確定,但文中指出約七十「厄斯塔狄」,換算約十一公里,是步行一天可達的距離。
靈修意義:象徵信仰旅程的開始,這些門徒離開耶路撒冷(象徵信仰中心)而向外走,預示著他們對希望的失落。


2.「他們沿路彼此談論所發生的這一切事,」
背景:他們談論的是耶穌的受難、死亡與復活的傳聞。
靈修意義:基督徒團體在信仰危機中依然對話、探討天主的作為,是共同分辨的重要姿態。


3.「他們正在談論的時候,耶穌親自走近他們,與他們同行。」
靈修意義:耶穌的臨在常在我們旅途上,尤其是在失望與困惑時,只是我們未能認出他。天主陪伴我們的日常,往往在不顯眼處展開。


4.「他們的眼睛卻被蒙蔽了,沒有認出他來。」
背景:是典型的聖經寫作風格(參創18章亞巴郎認不出天使)。
靈修意義:罪、失望或是信仰的遲鈍,常讓我們認不出基督的臨在。這也暗示認出復活的主,並非憑外在,而需屬靈的開眼。


5.「耶穌對他們說:你們在路上,談論的是些什麼事啊?」
靈修意義:耶穌主動引導門徒說出內心掙扎,是天主願意傾聽人的方式。祈禱就是這種靈性對話的表現。


6.「他們就站住,而帶愁容。」
靈修意義:人的哀傷往往使人無法前行,這正是復活信仰所要醫治的狀況。


7.「一個名叫克羅帕的回答他說:難道只有你這在耶路撒冷作客的,不知道這幾天在這裡所發生的事嗎?」
背景:耶路撒冷剛剛發生的耶穌被捕、受難和十字架死亡是城中大事。
靈修意義:諷刺中也有現實,人往往以為天主缺席,卻不知祂正親自參與歷史。


8.「耶穌問他們說:什麼事呢?」
靈修意義:天主並非不知,而是引導人更深地認識自己的想法與情感——這是天主教育我們的方式。


9.「他們回答說:就是有關納匝肋人耶穌的事。他是一位先知,在天主和眾人面前,行事說話都有大能。」
靈修意義:門徒對耶穌的認識仍停留在“先知”層面,尚未領悟祂是復活的主,是真天主。


10.「我們的司祭長和首領竟把他交出去,判了他死罪,釘他在十字架上。」
背景:指控宗教權威在這場悲劇中的角色。
靈修意義:人類的罪使正義者受苦,這是十字架神學的核心。


11.「我們原來指望他就是要拯救以色列的那位。」
靈修意義:門徒的希望是政治性的,他們誤解默西亞的使命——耶穌來不是要政治解放,而是帶來罪的救恩。


12.「還有:這些事發生到今天,已經是第三天了。」
背景:舊約常用「第三天」為天主介入的時刻(例如:亞巴郎獻子事件)。
靈修意義:“第三天”象徵天主的時刻臨近,但門徒仍未信。


13.「我們中間有幾個婦女使我們感到驚奇…天使說他復活了…可是沒有找到他。」
背景:指出復活最初的見證人是婦女(當時社會地位不高,增加故事的真實可信度)。
靈修意義:信仰需要從聽來的見證進到個人經驗。


14.「耶穌對他們說:唉!無知的人哪…」
靈修意義:這不是責備,而是慈父的提醒。信仰的遲鈍需要天主的話語點燃。


15.「於是他從梅瑟和眾先知開始,把全部經書關於他的話,都給他們解釋明白了。」
背景:耶穌闡釋舊約如何預示默西亞的苦難與榮耀。
靈修意義:聖經詮釋是認出基督的鑰匙,教會的禮儀講道和教義正是這種傳承。


16.「他們走近了他們要去的村子,耶穌好像還要往前走。」
靈修意義:天主尊重自由,祂不強行介入人的生活;要我們主動邀請祂進入。


17.「他們挽留他說…請跟我們一起住下吧!」
靈修意義:這是基督徒的祈禱原型:“主啊,請留下”,也回應了耶穌在《若望福音》說「住在我內」的邀請。


18.「耶穌與他們坐下吃飯的時候,拿起餅來,讚頌了,擘開,遞給他們。」
背景:清楚的聖體聖事語言,呼應最後晚餐。
靈修意義:門徒在擘餅中認出主來——象徵感恩祭中的主顯現。聖體聖事是認出復活主的場所。


19.「他們的眼就開了,才認出是耶穌來;他卻從他們眼前不見了。」
靈修意義:他們不再需要肉眼的看見,因為透過信德與聖體,主永遠與他們同在。


20.「他們就彼此說:當他在路上和我們談話,給我們講解聖經的時候,我們的心不是像火一樣地燃燒著嗎?」
靈修意義:聖言能燃燒心靈,這是主的真實臨在。講道與聖言默想在靈修生活中不可或缺。


21.「他們就立刻動身,返回耶路撒冷…」
靈修意義:真正的信仰經驗必帶來宣講的動力。他們回到教會團體(耶路撒冷),成為復活的見證人。


22.「主真的復活了,也顯現給西滿了!」
背景:這是初期教會傳下來的傳統,復活主向伯多祿(西滿)顯現(見格前15:5)。
靈修意義:強調教會的團體性信仰,復活主顯現是為建立教會信仰核心。


23.「他們二人就把路上的事,和在分餅時,他們怎樣認出了耶穌的事,述說了一遍。」
靈修意義:門徒生活包含兩個核心:聖言(路上講解聖經)和聖體(擘餅)。這是感恩祭兩大支柱,也是教會生活的中心。


總結
這段福音揭示了復活信仰的旅程,從失望困惑到熱心宣講。我們學習到:
基督同行但我們常不自知:祂在我們的生活中臨在,尤其在聖言和聖體中。
信仰需要開啟眼睛:不是靠理性或感覺,而是透過祂自己的方式——聖經與聖事。
聖體聖事是認出主的地方:擘餅成為真正認出復活主的關鍵。
真正的復活經驗帶來傳揚的使命:門徒經歷主後,立刻返回團體,作見證人。
這段福音不僅是復活顯現的敘述,更是一段感恩祭的旅程——從聖言到聖體,從認不出主到成為主的見證者。讓我們每一次參與感恩祭,都如厄瑪烏門徒一樣,在分餅中認出基督,並以火熱的心,走上福傳之路。

本人作者:劉鐸

2025-2026(甲)復活期第三主日:厄瑪烏的路——從失望到燃燒的心

主日福音分享
復活期第三主日(甲年)


主日道理:厄瑪烏的路——從失望到燃燒的心


親愛的弟兄姊妹們,願主的平安與你們同在!
今天我們聆聽到的福音,是復活期中非常感人且深刻的一幕:厄瑪烏門徒與復活主的相遇(路24:13-35)。兩位門徒在失望中離開耶路撒冷,走向一個叫“厄瑪烏”的村莊,卻在這條路上,經歷了從失望到希望、從愚鈍到信仰、從認不出主到火熱的心的轉變。
這條厄瑪烏的路,其實是我們每個人生命的縮影。


一、失望的腳步:我們的現實寫照
兩位門徒離開耶路撒冷,是因為他們對耶穌的期望破滅了。
“我們原來指望他就是要拯救以色列的那位。”(24:21)
他們的盼望是:彌賽亞應該是戰勝敵人、建立強大以色列王國的救世主。但耶穌卻死在十字架上,連遺體也不知去向。他們的希望變成了愁容,心靈陷入迷茫。
我們不也是如此嗎?
我們祈禱多年,卻沒見到立即的成就;
我們為家人奉獻,卻仍遭家庭紛爭;
我們在疫情、戰爭、經濟壓力中掙扎;
有時候甚至連信仰,也開始動搖……
我們會問:“主啊,你在哪裡?你不是應許不離不棄嗎?”
這就是我們走在厄瑪烏的路上的時刻。


二、主同行于我們,卻常認不出祂來
福音說:“他們的眼睛卻被蒙蔽了,沒有認出他來。”(24:16)
耶穌並不是不在,而是他們被自己的悲傷與失望遮住了信仰的眼睛。但耶穌沒有責怪他們,而是親自陪伴,與他們同行,耐心聆聽他們的痛苦。
聖奧斯定說:
“我們與主同行,卻常不自覺,因我們的內心忙於自己的哀傷。”
主耶穌今天也一樣:或許我們在病床上、在貧困中、在工作壓力中,仍沒有看見祂。但祂沒有遠離,而是悄悄陪在我們身邊。
我們需要的是讓信德打開我們的心靈眼睛。


三、聖言點燃我們的心
耶穌不是一開始就顯出祂是誰,而是用聖經教導他們:
“於是他從梅瑟和眾先知開始,把全部經書關於他的話,都給他們解釋明白了。”(24:27)
主用聖言照亮他們的心,點燃了他們冷卻的信仰。等到他們後來回想時,說:“我們在路上聽他講解聖經時,我們的心不是像火一樣地燃燒嗎?”(24:32)
教理依據:《天主教教理》#104:
“在聖經中,天主的子民發現自己過去、現在和未來的生活意義。”
親愛的弟兄姊妹,我們有沒有認真讀聖經、默想聖言?如果沒有,我們的心就很難被點燃,我們的信仰就容易枯竭。


四、分餅中認出主
兩位門徒挽留耶穌:“請跟我們一起住下吧!”(24:29)
在晚餐中,耶穌拿起餅來、祝福、擘開、遞給他們,他們的眼睛才被打開,認出了耶穌。然後主就不見了。
這是聖體聖事的象徵!
耶穌在感恩祭中仍然以這四個動作臨現於我們:拿起、祝福、擘開、遞給。在聖體中,祂真正地與我們共融。
每次我們參加彌撒,都像厄瑪烏門徒一樣,聽聖言、分聖體——如果我們全心參與,必能認出祂來。


五、從自然看信仰:鳳凰涅槃的故事
在自然界裡,有一個廣為人知的動物寓言——鳳凰重生。鳳凰在生命週期結束時,會築起自己的火焰之巢,在烈火中焚燒,然後從灰燼中再生。
它的死亡不是結束,而是轉變。
耶穌的死亡也並非失敗,而是救恩計畫的一部分。厄瑪烏的門徒不理解苦難與復活的關聯。但主耶穌教導他們:“默西亞不是必須受這些苦難後,才進入他的光榮嗎?”(24:26)
主也對我們說:你現在的痛苦,不是終點;在灰燼之後,有復活的希望。


六、聖人榜樣:聖卡爾洛·阿庫蒂(Bl. Carlo Acutis)
這位15歲的義大利少年,于2006年去世。他生前熱愛聖體聖事,每天參與彌撒,說:
“聖體是我通往天堂的高速公路。”
他曾說:
“人不應該只追求變得平凡無奇,我們每個人都被召叫成為聖人。”
即使他面對病痛、死亡,也沒有絕望。因為他在聖體中認出了主、在生活中走了信仰的厄瑪烏之路。


七、我們的回應:走回耶路撒冷
門徒認出耶穌後,“立刻動身,返回耶路撒冷。”(24:33)
注意,他們之前是逃離的腳步,現在卻變為奔走傳福音的腳步!
他們不再害怕、不再困惑,因為他們遇見了復活的主,燃燒的心無法沉默!
親愛的教友們,我們是否也願意從“厄瑪烏”回到“耶路撒冷”?
意思是:從沮喪中回到希望、從個人逃避回到團體、從冷淡中回到熱心的信仰生活。


八、實際生活行動建議
每週至少讀一次主日福音,並默想耶穌如何在其中與你同行。
參加感恩祭(彌撒)時,用心參與聖言與聖體兩部分,不僅出席,更是“認出祂來”。
在困難中不倉促放棄,反而學習在黑暗中尋找耶穌的同在。
主動邀請主“與我住下吧”:每日祈禱、祈求祂的陪伴。
像門徒一樣“立刻動身”,將信仰帶回家庭、社區、職場。


結語:讓我們的心重新燃燒
親愛的兄弟姊妹們,今天的福音提醒我們:
耶穌不會放棄在我們失望的路上同行;
祂會耐心教導我們,使我們從愚鈍變得有信德;
祂在聖體聖事中與我們共融;
最終,讓我們心燃起復活的火焰,重新回到信仰團體,作祂復活的見證人!
願我們每個人都能成為“復活的見證人”,像厄瑪烏門徒一樣,奔走回耶路撒冷,帶著喜樂告訴世界:
“主真的復活了!”
阿肋路亞!


——小天使神父

2025-2026(甲)复活期第三主日:厄玛乌的路——从失望到燃烧的心

主日福音分享
复活期第三主日(甲年)


主日道理:厄玛乌的路——从失望到燃烧的心


亲爱的弟兄姊妹们,愿主的平安与你们同在!
今天我们聆听到的福音,是复活期中非常感人且深刻的一幕:厄玛乌门徒与复活主的相遇(路24:13-35)。两位门徒在失望中离开耶路撒冷,走向一个叫“厄玛乌”的村庄,却在这条路上,经历了从失望到希望、从愚钝到信仰、从认不出主到火热的心的转变。
这条厄玛乌的路,其实是我们每个人生命的缩影。


一、失望的脚步:我们的现实写照
两位门徒离开耶路撒冷,是因为他们对耶稣的期望破灭了。
“我们原来指望他就是要拯救以色列的那位。”(24:21)
他们的盼望是:弥赛亚应该是战胜敌人、建立强大以色列王国的救世主。但耶稣却死在十字架上,连遗体也不知去向。他们的希望变成了愁容,心灵陷入迷茫。
我们不也是如此吗?
我们祈祷多年,却没见到立即的成就;
我们为家人奉献,却仍遭家庭纷争;
我们在疫情、战争、经济压力中挣扎;
有时候甚至连信仰,也开始动摇……
我们会问:“主啊,你在哪里?你不是应许不离不弃吗?”
这就是我们走在厄玛乌的路上的时刻。


二、主同行于我们,却常认不出祂来
福音说:“他们的眼睛却被蒙蔽了,没有认出他来。”(24:16)
耶稣并不是不在,而是他们被自己的悲伤与失望遮住了信仰的眼睛。但耶稣没有责怪他们,而是亲自陪伴,与他们同行,耐心聆听他们的痛苦。
圣奥斯定说:
“我们与主同行,却常不自觉,因我们的内心忙于自己的哀伤。”
主耶稣今天也一样:或许我们在病床上、在贫困中、在工作压力中,仍没有看见祂。但祂没有远离,而是悄悄陪在我们身边。
我们需要的是让信德打开我们的心灵眼睛。


三、圣言点燃我们的心
耶稣不是一开始就显出祂是谁,而是用圣经教导他们:
“于是他从梅瑟和众先知开始,把全部经书关于他的话,都给他们解释明白了。”(24:27)
主用圣言照亮他们的心,点燃了他们冷却的信仰。等到他们后来回想时,说:“我们在路上听他讲解圣经时,我们的心不是像火一样地燃烧吗?”(24:32)
教理依据:《天主教教理》#104:
“在圣经中,天主的子民发现自己过去、现在和未来的生活意义。”
亲爱的弟兄姊妹,我们有没有认真读圣经、默想圣言?如果没有,我们的心就很难被点燃,我们的信仰就容易枯竭。


四、分饼中认出主
两位门徒挽留耶稣:“请跟我们一起住下吧!”(24:29)
在晚餐中,耶稣拿起饼来、祝福、擘开、递给他们,他们的眼睛才被打开,认出了耶稣。然后主就不见了。
这是圣体圣事的象征!
耶稣在感恩祭中仍然以这四个动作临现于我们:拿起、祝福、擘开、递给。在圣体中,祂真正地与我们共融。
每次我们参加弥撒,都像厄玛乌门徒一样,听圣言、分圣体——如果我们全心参与,必能认出祂来。


五、从自然看信仰:凤凰涅槃的故事
在自然界里,有一个广为人知的动物寓言——凤凰重生。凤凰在生命周期结束时,会筑起自己的火焰之巢,在烈火中焚烧,然后从灰烬中再生。
它的死亡不是结束,而是转变。
耶稣的死亡也并非失败,而是救恩计划的一部分。厄玛乌的门徒不理解苦难与复活的关联。但主耶稣教导他们:“默西亚不是必须受这些苦难后,才进入他的光荣吗?”(24:26)
主也对我们说:你现在的痛苦,不是终点;在灰烬之后,有复活的希望。


六、圣人榜样:圣卡尔洛·阿库蒂(Bl. Carlo Acutis)
这位15岁的意大利少年,于2006年去世。他生前热爱圣体圣事,每天参与弥撒,说:
“圣体是我通往天堂的高速公路。”
他曾说:
“人不应该只追求变得平凡无奇,我们每个人都被召叫成为圣人。”
即使他面对病痛、死亡,也没有绝望。因为他在圣体中认出了主、在生活中走了信仰的厄玛乌之路。


七、我们的回应:走回耶路撒冷
门徒认出耶稣后,“立刻动身,返回耶路撒冷。”(24:33)
注意,他们之前是逃离的脚步,现在却变为奔走传福音的脚步!
他们不再害怕、不再困惑,因为他们遇见了复活的主,燃烧的心无法沉默!
亲爱的教友们,我们是否也愿意从“厄玛乌”回到“耶路撒冷”?
意思是:从沮丧中回到希望、从个人逃避回到团体、从冷淡中回到热心的信仰生活。


八、实际生活行动建议
每周至少读一次主日福音,并默想耶稣如何在其中与你同行。
参加感恩祭(弥撒)时,用心参与圣言与圣体两部分,不仅出席,更是“认出祂来”。
在困难中不仓促放弃,反而学习在黑暗中寻找耶稣的同在。
主动邀请主“与我住下吧”:每日祈祷、祈求祂的陪伴。
像门徒一样“立刻动身”,将信仰带回家庭、社区、职场。


结语:让我们的心重新燃烧
亲爱的兄弟姊妹们,今天的福音提醒我们:
耶稣不会放弃在我们失望的路上同行;
祂会耐心教导我们,使我们从愚钝变得有信德;
祂在圣体圣事中与我们共融;
最终,让我们心燃起复活的火焰,重新回到信仰团体,作祂复活的见证人!
愿我们每个人都能成为“复活的见证人”,像厄玛乌门徒一样,奔走回耶路撒冷,带着喜乐告诉世界:
“主真的复活了!”
阿肋路亚!


——小天使神父

2025-2026(甲)復活期第三主日:那位改寫我們悲痛的陌生人

那位改寫我們悲痛的陌生人
福音:路24:13-25


Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

他們懷著沉甸甸的、結局慘澹的故事踽踽獨行。兩位門徒逃離耶路撒冷,腳上還沾著那個破碎週末的塵土,如同卡殼的迴圈般,反復重播過去三天的每一處細節。他們曾親眼目睹希望死在羅馬的十字架上,如今正做著受創的心靈本能會做的事:一遍又一遍敘述這場災禍,試圖在他們確信天主已離棄的世界中,拼命尋找一絲意義。

他們的問題並非缺乏記憶。他們什麼都記得。他們聽人談起最後晚餐,卻不在現場。所知道的一切都來自竊竊私語和二手傳聞。有些人給他們說過餅和杯,還有些人給他們提過背叛。可是,他們沒有親身參與,只是遠遠跟隨,而非核心門徒。如今,他們因曾相信祂,自覺愚蠢。

此時,人類靈魂深陷於絕望的詮釋困境。厄瑪烏的門徒並不缺乏資訊,他們所缺乏的是一種能夠承載痛苦的詮釋框架。在他們的故事版本中,天主缺席、冷漠,或被擊敗。耶穌只是悲劇的主角,而不是勝利的開端。他們面容悲戚,踽踽獨行,反復複述著那只會加深絕望的記憶。

他們的故事有一個定式:英雄,背叛,死亡。沒有復活。沒有幸福的結局。最難承受的,就是天主沉默的時刻。他們受困於這樣的定式中,看不到別的事物。

這時,那個陌生人來了。

祂仿佛從天而降。祂早就知道這個故事,因為祂親自經歷了這一切。祂就是那個故事。可是,祂沒有說:“讓我告訴你們真正發生了什麼。”祂沒有用正確的教義打斷他們的悲傷。祂沒有責備他們的遲鈍。相反,祂問道:“你們邊走邊彼此討論什麼呢?”

他們停下腳步,面露悲傷的時候,祂再問:“什麼事?”

祂之所以這樣問,是因為祂深知人類靈魂的奧秘。他們的痛苦並非源於釘十字架和空墓的事實。他們的痛苦源於他們如何解釋這些事實。事實本無傾向,但這樣的解釋正在扼殺他們。他們正在講述一場悲劇,在這悲劇中,天主缺席,希望成了泡影,邪惡佔據上風。除非有人先進入他們的敘述,否則,再多的事實修正,都無法醫治這創傷。

於是,那位陌生人傾聽。祂讓他們傾吐他們的整個版本——對耶穌的失望,對婦女報告的困惑,他們最後的、令人心碎的坦白:“我們曾希望祂就是那要救贖以色列的人。”(這是)過去式。希望已死。天主無處可尋。

我們有多少次急於糾正別人的痛苦?有些人像我們訴說他們關於失落、背叛、神枯的故事,我們立刻提供‘正確’答案:‘天主在掌控一切。’‘所發生的一切,都有其理由。’‘你只需要有信德。’然而,厄瑪烏路上的陌生人向我們展現了另一種方式。首先,傾聽。傾聽那正撕裂他們心的故事。不要急著改變它。不要急著修補它。先進入其中。只有這樣,才能真正開口。

祂說話的時候,沒有增添新的事實。祂重新講述了相同的故事,但換了不同的中心:“難道不是必須讓默西亞經歷這些事,然後進入祂的光榮嗎?”希臘原文指出:edei意思是“必要的”——不是偶然的,不是全域性的錯誤,這是必要的。這位陌生人並沒有抹去苦難;祂揭露了苦難在更大計畫中的位置。祂向他們表明:天主自始至終都是這故事的作者。被釘在十字架上的苦刑,不是天主的缺位,而是天主的方法。墳墓不是最終的結局,而是通往新生命的門。

這陌生人將一段創傷記憶重構為救贖的敘事。門徒們給自己講述的是被遺棄的故事,耶穌則給他們講述一個關乎救贖的計畫。在他們所見失敗之處,祂揭示勝利;在他們所見死去的先知之處,祂揭示永活的主;在他們所見歷史螺旋式陷入虛無之處,祂向他們展示歷史正轉向復活。祂重新整理他們的記憶,邀請他們明白:那他們原以為已辜負他們的天主,實則以他們尚不能理解的方式工作著——由此鬆開了他們絕望的枷鎖。

他們抵達厄瑪烏的時候,那位陌生人並沒有離開。祂接受他們的款待。祂拿起餅。祂祝福。祂擘開。祂遞給他們。就在那一刻——擘餅的時候——他們的眼睛被打開了。這高潮不是理智的突破,而是聖事性的相遇。

認識並非僅憑解經,無論其多麼精妙。它源於符號,行動。它源于具體的行為:接納、進餐、被那位他們以為已經失去的主,親自餵養。在耶穌講解聖經時,他們的心一直燃燒,但眼睛仍被遮蔽,直到擘餅的時候。理智被聖言預備;靈魂因聖體聖事而敞開。

他們認出了祂。隨後,祂消失了。

這不是因為祂再次遺棄他們,而是因為認識已發揮了作用。他們不再需要那位元陌生人的可見臨在。他們的記憶已被更新。過去已被救贖。他們以為缺席的天主,其實一直是他們生命故事中的隱藏主角。他們奔回耶路撒冷——回到他們先前逃離的團體——宣告主真復活了。

厄瑪烏之路不僅是過去的事件。它是每個曾站在墓前、懷疑天主是否失敗的信友的內心地圖。我們都有厄瑪烏時刻:失落、背叛、困惑,使我們把自己的人生講成一部沒有第三幕的悲劇。我們重演失望,羅列創傷,面容悲戚地踽踽獨行,在記憶的過去中尋不見天主的痕跡。

然後,那位陌生人來了。祂並非總是可見,並非總是引人注目。卻總是在擘餅之時,總是在信友團體之中——他們聚在一起聆聽聖經被重新解讀,並領受聖體聖事,以此確信死亡絕非終結。那位陌生人來重述我們的故事。祂向我們表明:看似失敗,實則是塑造;看似缺席,實則是隱藏的臨在;看似墳墓,實則是新生命的孕育之地。

厄瑪烏的門徒教導我們:信仰並非沒有悲傷。而是願意讓那位陌生人與我們同行、讓祂重新詮釋我們的生命;是在餐桌前停留,直到我們認出祂的勇氣;是在最平凡的擘餅中,看見復活主最真實臨在的喜悅。

仍有人走向厄瑪烏。那位陌生人仍在靠近。故事尚未終結。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2026