分类： 主日证道

我该说我是谁
福音：玛窦16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

受人瞩目，往往是一种难以承受的重压。我们从他人的眼中感受到那份期待、那份预设，以及那种无声地要求我们成为他们想要我们成为的人。世人在认识我们以前，我们早已有了名字。我们被塞进那些从来不是自己选择的角色里。慢慢的，我们开始不自觉地扮演起这些角色，我们成了别人眼中的那个我们，披着他们的投射，就如同穿着不合身的衣服一般。过了一段时间，我们甚至忘记衣服究竟在哪里结束，而我们又是从哪里开始的。

这就是今天福音经文中所隐含的戏剧张力。耶稣问自己的门徒说：「人们说人子是谁？」他们的答案，是一连串名字：洗者若翰、厄里亚、耶肋米亚，或是先知中的一位。这并不是他们的随意猜测，而是他们的投射。这暴露了人们内心深处的渴求。这告诉我们，他们期待的是怎样的一种文化。他们期待的，不是来自纳匝肋那位木匠的文化，而是另一种文化，一种熟悉的、且适合剧本的文化。

洗者若翰，是火热的宣讲者，旷野里的呼声，以不容质疑的急迫呼吁人们悔改。可是，若翰不只是宣讲者，更是牺牲者。黑落德把他斩首，人们都记得。处于悲痛和愤怒中的他们，把复仇的希望投射到耶稣身上。他们希望若翰回来，他们希望那被噤声的先知复活起来，讨回公道。可是，耶稣不是来报仇的，祂是来宽恕的。祂和罪人同席就坐，也抚摸癞病人；祂讲论仁慈，并且拒绝成为他们复仇的工具。

厄里亚，是伟大的行奇迹者。他曾叫火从天降下，打败巴耳的先知，在克雄小河一举杀了大概四百五十位巴耳的先知。那些看见耶稣、并说祂是厄里亚的人，他们渴求的，不只是奇迹，更渴望的，是披着正义外衣的暴力。他们想要的，是一个毁灭天主仇敌的战士；他们想要的，是一个以血净化大地的先知；他们想要的，是天主审判的利剑。可是，耶稣拒绝叫火从天降下。那时候，雅各布伯和若望问耶稣，是否要叫火从天降下，烧灭那拒绝他们的撒玛黎雅人的村子，却被耶稣斥责了。祂不是厄里亚。祂不杀人，反被人杀；祂不毁灭，反遭毁灭。祂正是要借着那样的摧毁，启示一种截然不同的力量。

耶肋米亚，是流泪的先知。他为耶路撒冷的毁灭哀哭，也曾谈论流徙和荒凉。那些看见耶稣、并说祂是耶肋米亚的人，是在寻找一位宣告厄运的先知。恐惧和焦虑压得他们沉重，他们以为世界正在终结。他们想要有人来印证他们的绝望，他们想要某个声音来确认他们那糟糕的恐惧。耶稣却在讲论一个正在破晓的天国，祂谈到种子和收获，谈到芥子和酵母。祂拒绝成为他们忧愁的先知。

说出这些名字的每一个人，谈论的都更多的是他们自己，而非耶稣。人们把自己的需要、恐惧和希望都寄托在祂身上。他们想要复仇，祂却献上宽恕；他们想要暴力，祂却赐下平安；他们想要自己的绝望得到印证，祂却给他们带来希望。他们想要耶稣成为自己希望成为的那种人，乖乖按照剧本表演。然而，耶稣借着这个提问，温柔地戳穿了这一切。祂彷佛在说：「他们给我取了名字，可是，这些名字并不是我的。」

接着，祂问自己的门徒：「可是，你们说我是谁？」

这是每个人都必须反思的时刻。众人的期望被搁置一旁，文化的声音被压制，他人的投射不再成为尺度。此刻重要的，是伯多禄看见了什么，是伯多禄宣认了什么。不是因为伯多禄更聪明或更圣善，而是因为他停止透过别人的眼睛去看耶稣，而开始用自己的眼睛去看，用自己的心去认识。

「祢是基督，永生天主之子。」

这不是一场表演，不是为讨好而给出的答案。这个答案来自更深的源头。耶稣指出其来源：「不是血肉之躯把这启示给了你。」不是人的意见，不是文化的期待，不是人群所带来的压力，而是天父的启示。这个启示自天而来，来自我们得以真正认识的地方；这个启示远超一切面具、角色和投射。

对认可的渴求，是人类生命中最强大的力量之一。我们渴望被看见，渴望被认识。但我们同样渴望在自己选择的角色中被认可。我们希望别人确认我们自以为是的形象，希望他们为我们的表演背书。若得不到，便深感不安，觉得未被看见，感到被拒绝。这是人类普遍的创伤。我们生在一个充满期待的世界里，在认识自己之前，就已经被赋予了名字。我们一生，要么竭力活出被赋予的名字，要么拼命挣脱它们。

想想你自己的生命吧。那些被赋予你的名字，那些指派给你的角色：乖孩子、负责任的人、失败者、「叛逆者」、「总是帮忙的人」、「永远不够好的人」。这些名字如此沉重，既塑造我们，也束缚我们。我们依此行动，依此言说。久而久之，分不清角色在哪里结束，真正的自己又在哪里开始。我们变成了表演本身，甚至忘了，在角色之下，有一个从未打算被任何框架限定的自我。

耶稣拒绝了每一个投射给祂的角色。祂不是为复仇而归来的洗者若翰，不是诛杀先知的厄里亚，不是宣告绝望的耶肋米亚。祂就是祂自己，全然、彻底、毫无歉意。正是在做祂自己时，祂启示了何谓真正的自由：就是活着，不为赢得他人的认可，只为回应天父的爱。

我想到自己渴求认可的软弱。多少次我为他人的目光而表演，多少次我调整自己以符合他们的期待，多少次因害怕被拒绝而不敢做真实的自己。然后，我听见耶稣的声音：「你们说我是谁？」而这个问题，也成了：「那我该说我是谁？」不是别人说的，不是我表演出来的，而是当无人注视时，在父面前，我究竟是谁。

答案不是一个角色。答案是一个恩典：成为天主子女。答案是天主呼喊我时用的名字。这不是众人给我的名字，这不是靠表演赚得的名字，这是白白赐下的名字。那名字，才是我真实的自我，那个隐藏在基督内的自我，是任何期待都无法限定的自我。那个最终、全然、无畏地宣认「祢是默西亚」的自我。而在认识祢的那一刻，我才开始认识真实的自己。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

WHO DO I SAY, I AM
Matthew 16:13-20

Fr Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

There is an unbearable weight in being watched. We feel it in the eyes of others. The expectation. The assumption. The quiet demand to be what they need us to be. We are named before we are known. We are fitted into roles we never chose. And slowly, imperceptibly, we begin to perform. We become who others think we are. We wear their projections like ill-fitting garments. And after a while, we forget where the garment ends and we begin.

This is the hidden drama of today’s Gospel. Jesus asks his disciples, Who do people say that the Son of Man is? They answer with a list of names. John the Baptist. Elijah. Jeremiah. One of the prophets. These are not random guesses. They are projections. They reveal what the people were looking for. They tell us what the culture expected. And what the culture expected was not a carpenter from Nazareth. It was someone else. Someone familiar. Someone who fit the script.

John the Baptist. The fiery preacher. The voice in the wilderness. The one who called for repentance with unyielding urgency. But John was more than a preacher. He was a victim. Herod had beheaded him. And the people remembered. They remembered the violence. They remembered the injustice. And in their grief and rage, they projected onto Jesus the hope of vengeance. They wanted John to return. They wanted the prophet who had been silenced to rise and settle the score. But Jesus did not come to avenge. He came to forgive. He ate with sinners. He touched lepers. He spoke of mercy. He refused to be the instrument of their vengeance.

Elijah. The great wonder-worker. The one who called down fire from heaven. The one who defeated the prophets of Baal and slaughtered them at the river Kishon. Four hundred and fifty prophets. Slaughtered. The people who saw Jesus and said “Elijah” were not just looking for miracles. They were looking for violence dressed as righteousness. They wanted a God who would destroy enemies. They wanted a prophet who would purify the land with blood. They wanted the sword of divine judgment. But Jesus refused to call down fire. When James and John asked if they should command fire to come down on a Samaritan village that rejected him, Jesus rebuked them. He was not Elijah. He would not kill. He would be killed. He would not destroy. He would be destroyed. And in that destruction, he would reveal a different kind of power.

Jeremiah. The weeping prophet. The one who lamented the destruction of Jerusalem. The one who spoke of exile and desolation. The people who saw Jesus and said “Jeremiah” were looking for a prophet of doom. They were carrying their own fears and anxieties, their own sense that the world was ending. They wanted someone who would validate their despair. They wanted a voice that would confirm their worst fears. But Jesus spoke of a kingdom that was breaking in. He spoke of seeds and harvests. He spoke of mustard trees and leaven. He refused to be the prophet of their sorrow.

Each of these names tells us more about the one who spoke it than about Jesus. The people projected their needs, their fears, their hopes onto him. They wanted vengeance and he offered forgiveness. They wanted violence and he offered peace. They wanted despair confirmed and he offered hope. They wanted him to be who they needed him to be. They wanted him to perform a role. And Jesus, in asking the question, is gently exposing this. He is saying, They have named me. But their names are not me.

And then he turns to the disciples. But who do you say that I am?

This is the moment of personal reckoning. The crowd’s expectations are set aside. The voices of the culture are silenced. The projections of others are no longer the measure. What matters now is what Peter sees. What matters now is what Peter confesses. Not because Peter is smarter or holier. But because Peter has stopped looking at Jesus through the eyes of others. He has begun to see with his own eyes. He has begun to know with his own heart.

You are the Christ, the Son of the living God.

This is not a performance. It is not an answer given to please. It is an answer that comes from somewhere deeper. Jesus names the source. Flesh and blood has not revealed this to you. Not human opinion. Not cultural expectation. Not the pressure of the crowd. But my Father. The revelation comes from above. It comes from the place where we are truly known, beyond all the masks and roles and projections.

The need for validation is one of the most powerful forces in human life. We crave to be seen. We crave to be known. But we also crave to be validated in the roles we have chosen. We want others to confirm who we think we are. We want them to endorse our performance. And when they do not, we feel a deep unease. We feel unseen. We feel rejected. This is the universal human wound. We are born into a world of expectations. We are named before we know ourselves. And we spend our lives trying to live up to the names we have been given or trying to escape them.

Think of your own life. The names you have been given. The roles you have been assigned. The good child. The responsible one. The failure. The rebel. The one who always helps. The one who never quite measures up. These names are heavy. They shape us. They confine us. We act out of them. We speak out of them. And after a while, we cannot tell where the role ends and we begin. We become the performance. We forget that beneath the role there is a self that was never meant to be contained.

Jesus refused every role that was projected onto him. He was not John the Baptist returned for vengeance. He was not Elijah the slaughterer of prophets. He was not Jeremiah the voice of despair. He was himself. Fully. Completely. Without apology. And in being himself, he revealed what it means to be truly free. To live not for the validation of others but for the love of the Father.

I think of my own need for validation. How often I perform for the eyes of others. How often I shape myself to meet their expectations. How often I am afraid to be who I truly am because I fear their rejection. And then I hear the voice of Jesus. Who do you say that I am? And the question becomes: Who do I say that I am? Not who they say. Not who I perform. But who I am when no one is watching. Who I am in the presence of the Father.

The answer is not a role. The answer is a gift of being a child of God. The answer is the name that God speaks over me. A name that is not given by the crowd. A name that is not earned by performance. A name that is given freely. And that name is my true self. The self that is hidden in Christ. The self that no expectation can contain. The self that is finally, fully, unafraid to say, You are the Christ. And in knowing you, I am beginning to know who I truly am.

© Claretian Publications, Macau 2026
Cum Approbatione Ecclesiastica

喜樂和希望的聖言
甲年常年期第二十一主日
福音：瑪16:13-20
Fernando Armellini神父的講道

耶穌來到凱撒勒雅斐理伯地區，祂問自己的門徒：“人們說人子是誰？”他們回答說：“有些人說是洗者若翰，還有的人說是厄裡亞，另有一些人說是耶肋米亞。”

祝大家主日天喜樂。

今天福音中我們將聽到的耶穌與門徒的對話，發生在凱撒勒雅斐理伯，這座城位於以色列最北端，在曷爾孟山的山腳下，約旦河源頭附近。耶穌為什麼把自己的門徒帶到這裡，特意在這裡展開對話呢？

我們記得，上主日耶穌曾離開以色列，去提洛和漆冬，祂在那外邦人的地方遇到那給自己門徒上了寶貴一課的客納罕婦人。今天，耶穌在以色列遇到自己的門徒。可是，事實上，這個地方是外邦人的地方，因為這裡的猶太人朝拜偶像，他們給偶像建造神廟，過著外邦人的生活。

為何此城名為凱撒勒雅斐理伯？建造這城的是斐理伯，他以當時掌權的提比留凱撒給這城命名凱撒勒雅；可是，由於在地中海沿岸已有一座名叫凱撒勒雅的城，因此，這城被稱作凱撒勒雅斐理伯。斐理伯是黑落德寵愛的兒子，他的父親死前，把王國的北部地方，也就是巴商（今戈蘭高地）給了他。

在聖經中，此地以土壤肥沃、牧場豐美、畜群繁衍著稱，全境水源充沛，平原受無數溪流灌溉，故植被繁茂，宛若人間天堂；斐理伯所建的都城就在那裡。這地方實在太美，以致大亞歷山大來到這裡的時候，他驚歎說：“毫無疑問，這是‘潘（Pan）神和仙女們的家’。”事實上，這地方被稱作“潘尼雅斯”（Panias），也就是現名巴尼雅斯（Banias）的出處。

宗徒們必為這樣的景致、居民安逸的生活所吸引，他們一定思量著斐理伯在其兩座宮殿中能享何等舒適生活：一座在山丘上，可見林木掩映中的建築，那是他所建宮殿之一；另一座正對約旦河湧出處。從此處眺望，整個“富勒”山谷的景致盡收眼底……
讓我再提一個看似細微、卻必引發宗徒議論的細節。斐理伯之妻撒羅默，年方十七，正是那位索要洗者若翰頭顱的著名舞者，正是她在斐理伯宮殿的宴席廳（環繞餐桌的臥榻間）活躍於夜宴歡愉之中。

在這迷人的背景下，耶穌對自己的門徒說：“人們說人子是誰？”“人子”是希伯來語的表達，只有“人”的含義。用通俗的話來翻譯祂提出的問題就是：“我對眾人而言是誰？”

宗徒眼前所見，是許多身居顯位之人，他們是眾人仰慕羡慕的對象，甚至也是門徒自己渴望效法的榜樣。問題由此而生：我對眾人而言是誰？我所取的人性，是否向人昭示了美善？……還是眾人都以為斐理伯才是俊美成功之人？門徒心中也懷有人的想法……我們也會有這樣的想法，因為我們同樣渴望成功，最好也能富足。

門徒們回答眾人對耶穌的看法，說：“有人說祢是洗者若翰，還有人說是厄裡亞，另一些人說是耶肋米亞，或是先知中的一個。”值得慶倖的是，無人將耶穌與這世上的偉人類比。不，他們意識到：耶穌與洗者若翰相似，毋庸置疑的是因為耶穌如同洗者若翰一樣，是脊樑挺直之人，不似風中蘆葦般彎曲。祂也像耶肋米亞，因耶穌質問聖殿，反對那徒具儀式、卻無內心歸向天主的宗教。祂也像厄裡亞，祂宣認唯一的天主，拒絕一切與邪神的牽連。

此刻，我們在這朝拜偶像的地方，看看這些偶像給了這些人什麼。請看我身後的邪神廟宇，尤其那座美麗的白色大理石廟，由大黑落德建造，供奉奧古斯都及羅馬女神。此外還有甯芙女神與潘神的廟宇。偶像給了這些人什麼呢？一切。這些人生活優渥，門徒們定然回望此地，他們一定是在想：偶像對那些朝拜他們的人是何等的慷慨；他們尤其認為，富人能享盡一切歡愉。我們對此亦有體會。如果我們朝拜偶像……它們會給你許多事物……如果你喜歡錢財……它們就給你們一切。然而，你必須服從它們，遵行其命；因此，若它們命你剝削、撒謊，甚至殺人，而你不從，它們便什麼也不給你。

在這樣的背景下，耶穌賜給那些遵循其主張的人什麼呢？我們看到偶像給了什麼，這恰恰是耶穌想要引導門徒思考的問題。斐理伯給人財富、權勢、高位，使自己的朋友共用他宮廷的歡愉與奢華生活。耶穌給了什麼呢？在門徒回答前，耶穌想知道，他們是否正確明白，祂是誰，祂的主張是什麼。

讓我們來聽，祂問他們的問題：

耶穌對他們說：“可是，你們說我是誰？”西滿回答說：“祢是基督，生活天主之子。”耶穌回答說：“若納的兒子西滿，你是有福的。因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

我們聽到眾人對耶穌的想法，可是，耶穌想要知道門徒對自己的想法。於是，祂問他們一個問題：“你們說我是誰？”換言之：對你們而言，我是誰？我在你們的生活中占了多少？這是愛人對其摯愛之人提出的問題。我們想要共築生活，是的……可是，根基何在？……你知道我是誰嗎？……你可明白與我同在的意義？你想稍許跟隨我，只是想要變得略微可愛？還是決心全然投身于我關於新人的計畫？換言之：你願成為斐理伯那樣的人，還是像我？因你已看見他所提供的那截然不同的人的圖像。你傾心於誰？這也是今天耶穌向我們提出的問題。

我們常常把追隨基督簡化為某些熱心敬禮，但根本問題在於信德。相信，意味著知道祂是誰，並把我們的生命與祂結合。伯多祿的果斷回應：“祢是基督，生活天主之子……祢就是眾人期盼的那個默西亞。”他答對了，可是，他仍然不知道耶穌是誰，耶穌是哪一個默西亞。伯多祿心中仍存著這世上的默西亞形象，那些偉大者。按照伯多祿的民族傳統：“達味之子”是那征服世界者。無論如何……至少他知道，耶穌是默西亞。耶穌對他說：“若納的兒子西滿，你是有福的，因為不是血肉把這啟示給你，而是我的天父。”

某些事物，對耶穌的傾慕，非人力推理所能達致，因人的推理會引你傾慕那些與耶穌完全不同，好似斐理伯的人。耶穌對伯多祿說：“恭喜，你是心地潔淨的人，你向偉大的天主性敞開心扉。‘不是血肉啟示給你’，也就是說：這不是來自於你自身的建議，你的夢想，你的偏情，你的渴望。不，啟示你，引你愛我這樣的人的，只能是天主。”

伯多祿認出耶穌的身份，現在，耶穌宣告西滿的身份，他是約納的兒子。讓我們來聽：

“我對你說：你是伯多祿，我要在這磐石之上建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。”

耶穌改了西滿的名字，祂稱西滿為伯多祿，補充說：“我要在這磐石之上建立我的教會。”耶穌是在哪塊磐石之上建立教會？是伯多祿……這穩固磐石？伯多祿的首席權，即教會所建之磐石？誤解源於某些語言中“伯多祿”與“磐石”看似陰陽性之別，它們的名稱相近。可是，在希臘原文並非如此。“伯多祿”（Petros）是一回事，“磐石”（petra）是另一回事。“Petros”指石頭、磚塊，“petra”指穩固磐石，足以在其上建造宮殿而不坍塌。伯多祿不是那磐石。在舊約與新約中，磐石始終且唯獨指天主或基督。伯多祿是誰？他是“petros”，是這建築的磚塊，但磐石是基督。

我們發現，在致厄弗所人書中，作者對皈依的外邦人說：“因此，你們不再是外方人或旅客，而是聖徒的同胞，是天主的家人，被建築在宗徒和先知的基礎之上，而基督耶穌自己就是這建築物的角石”（參看：弗2:19-20）。伯多祿也在他所寫的書信中，對那些在復活之夜領洗的新教友說：“……你們永遠不要與基督分離，因為祂是人所棄用的活石，可在天主眼中，祂是精選珍貴的石頭。你們也要像那活石，被建立成一座屬神的殿宇，成為聖潔的司祭，藉著耶穌基督獻給天主的屬靈祭品”（參看：伯前2:4-5）。就連保祿在他寫給格林多人的第一封信說：“因為除了那已奠立了的基礎，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的基礎”（格前3:11）。

那麼，誰是伯多祿？他是“petros”，是這團體的首塊磚石，他要宣認：他相信天主的默西亞，這默西亞就是納匝肋人耶穌。耶穌要把自己的生命建在這磐石上，任何地震都無法摧毀這生命。

我們也記得：耶穌在山中聖訓的尾聲邀請我們反思：我們要把我們的生命建立在哪樣的基礎上。祂說：這生命可以被建在沙地上，也就是被建立在這個世界的價值觀之上，這樣的建築，終將崩塌。那些眾人仰慕的紙糊建築，結局如何？……終必傾覆。你也可以把生命建築在穩固的磐石上。唯一穩固的磐石，就是相信祂，相信祂的聖言，相信祂的福音。誰若把自己的生命建立在這磐石上，可確信：即使死亡也無法摧毀這生命。

祂繼續說：“陰間的門決不能戰勝這教會。”這門的圖像有什麼含義呢？防禦城門，極其艱難，因為它們必須被關閉，也必須被開啟，因此，人們會窮盡各種策略，令其固若金湯。耶穌說：陰間，即死者的國度，即Sheol，象徵著世間所有死亡的國度，它們設有門以保護自己，以免受到教會和基督福音的攻擊……而這些門非常堅固。

我在背景中放上了在著名的羅馬城，土耳其帕穆克卡萊（棉花堡）希拉波利斯，在那裡出土的陰間之門。自第一世紀初，基督徒的團體就已存在。在那地方有溫泉，地底冒出蒸汽與毒氣；宛若真從冥府、死者之域湧出。後世考古學家便在冥門處安放了哈迪斯、普路托的雕像，門前更有刻耳柏洛斯惡犬守護此門。這是冥界，即死者的國度，其形象深不可測。這死亡之國象徵著這世上我們經驗到的、不容置疑的死亡之國。那是道德敗壞、謊言、暴力、非人行徑之國。或許我們會認為：這個國度因其千般伎倆自保，用盡策略免遭摧毀，因而固若金湯，不可戰勝。我們深知，凡攻擊這死亡之國者，終將失敗。

讓我們想一想：如果我們攻擊這死亡之國，攻擊武器製造商……如何能擊破？它太強大了。誰能改變那令無數人饑饉的國際市場的殘酷法則？你要怎樣攻擊這謊言之國……就是那經媒體散佈、摧毀道德價值，毀掉家庭的謊言之國，你要怎樣攻擊這政治腐敗之國？它們太強大了。讓我們也想想我們自己……“無人能把它們推翻”，此言不虛，因若我們試圖用這些門的武器衝擊這些門，就一定會失敗。但如果我們面對這個邪惡的領域，僅憑我們人類的軟弱，卻帶著福音的訊息，……耶穌說，那些門……將無法抵擋。

這便是邀請我們信賴所宣講福音的力量，否則死亡之國將繼續得勝。我們手中握有耶穌賜予的力量，即祂的聖言；若我們信靠祂的許諾，必能堅定、滿懷信心地宣講福音。

現在，讓我們來聽，耶穌給伯多祿的恩許：

“我要把天國的鑰匙給你。你在地上束縛的，在天上也要被束縛；你在地上解開的，在天上也要被解開。以後，祂嚴令自己的門徒，不可對任何人說祂是默西亞。”

耶穌給伯多祿許下兩件事，祂以兩個拉比的圖像呈現。首先：鑰匙。把鑰匙給管家是什麼意思呢？這意味著，把管理家人生命的權柄授給他，那管家有權決定誰可以進，誰要留在外面。如今，伯多祿領受了這鑰匙。這是什麼意思呢？他成了樂園的守門人嗎？不。這意思絕不同。這指的是一個拉比的圖像。拉比們說：他們有托拉的鑰匙，因為他們通曉聖經，由他們解釋經文，因此，一切都基於他們的裁決……他們判斷誰對誰錯，誰聖潔，誰有罪；耶穌嚴厲指責他們，因為祂說：“你們佔有托辣的鑰匙，不給人開啟救恩之門，你們自己也不進入這天主聖言的智慧之門。”

如今，耶穌將鑰匙交給伯多祿；希伯來語中“鑰匙”是“Mafteach”，源於動詞“patah”，其意非關閉，而是開啟，大大敞開。伯多祿要如何運用基督賜給他的鑰匙呢？他必須為眾人敞開通往認識基督、認識祂福音的道路，他要親身成為道成肉身福音的典範。這就是給眾人敞開，使人得到救恩的道路。必須經過伯多祿開啟的門，也就是他對基督——天主的默西亞——所作的信德宣認。

第二個圖像：束縛和解開。這也是拉比的圖像；意思是要宣判孰對孰錯；分辨善惡。這就是伯多祿的任務，然而，他必須先吸收福音的智慧，以後，他才能對善惡作出正確的裁決。

我們要謹記：因為束縛和解開的權柄，並不是只託付給伯多祿一人的，事實上，耶穌立刻對祂的全體門徒說：“你們在地上束縛的，在天上也要被束縛，你們在地上解開的，在天上也要被解開。”這意味著：只要你對福音的智慧有了深刻的理解，你所宣判的是非對錯，就會與天主的意念相一致。

這是我們生命抉擇的問題：辨別善惡、正邪……生命與死亡……耶穌把這個任務託付給教會，如果教會忠於伯多祿所宣認的信德，如果她堅持基督的主張，這個教會定會成為眾人生命抉擇的可靠嚮導。這對我們是反思的緣由，因基督託付我們的，是重大而精細的使命。

我祝你們大家主日天喜樂，一周愉快。

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喜乐和希望的圣言
甲年常年期第二十一主日
福音：玛16:13-20
Fernando Armellini神父的讲道

耶稣来到凯撒勒雅斐理伯地区，祂问自己的门徒：“人们说人子是谁？”他们回答说：“有些人说是洗者若翰，还有的人说是厄里亚，另有一些人说是耶肋米亚。”

祝大家主日天喜乐。

今天福音中我们将听到的耶稣与门徒的对话，发生在凯撒勒雅斐理伯，这座城位于以色列最北端，在曷尔孟山的山脚下，约旦河源头附近。耶稣为什么把自己的门徒带到这里，特意在这里展开对话呢？

我们记得，上主日耶稣曾离开以色列，去提洛和漆冬，祂在那外邦人的地方遇到那给自己门徒上了宝贵一课的客纳罕妇人。今天，耶稣在以色列遇到自己的门徒。可是，事实上，这个地方是外邦人的地方，因为这里的犹太人朝拜偶像，他们给偶像建造神庙，过着外邦人的生活。

为何此城名为凯撒勒雅斐理伯？建造这城的是斐理伯，他以当时掌权的提比留凯撒给这城命名凯撒勒雅；可是，由于在地中海沿岸已有一座名叫凯撒勒雅的城，因此，这城被称作凯撒勒雅斐理伯。斐理伯是黑落德宠爱的儿子，他的父亲死前，把王国的北部地区，也就是巴商（今戈兰高地）给了他。

在圣经中，此地以土壤肥沃、牧场丰美、畜群繁衍著称，全境水源充沛，平原受无数溪流灌溉，故植被繁茂，宛若人间天堂；斐理伯所建的都城就在那里。这地方实在太美，以致大亚历山大来到这里的时候，他惊叹说：“毫无疑问，这是‘潘（Pan）神和仙女们的家’。”事实上，这地方被称作“潘尼雅斯”（Panias），也就是现名巴尼雅斯（Banias）的出处。

宗徒们必为这样的景致、居民安逸的生活所吸引，他们一定思量着斐理伯在其两座宫殿中能享何等舒适生活：一座在山丘上，可见林木掩映中的建筑，那是他所建宫殿之一；另一座正对约旦河涌出处。从此处眺望，整个“富勒”山谷的景致尽收眼底……
让我再提一个看似细微、却必引发宗徒议论的细节。斐理伯之妻撒罗默，年方十七，正是那位索要洗者若翰头颅的著名舞者，正是她在斐理伯宫殿的宴席厅（环绕餐桌的卧榻间）活跃于夜宴欢愉之中。

在这迷人的背景下，耶稣对自己的门徒说：“人们说人子是谁？”“人子”是希伯来语的表达，只有“人”的含义。用通俗的话来翻译祂提出的问题就是：“我对众人而言是谁？”

宗徒眼前所见，是许多身居显位之人，他们是众人仰慕羡慕的对象，甚至也是门徒自己渴望效法的榜样。问题由此而生：我对众人而言是谁？我所取的人性，是否向人昭示了美善？……还是众人都以为斐理伯才是俊美成功之人？门徒心中也怀有人的想法……我们也会有这样的想法，因为我们同样渴望成功，最好也能富足。

门徒们回答众人对耶稣的看法，说：“有人说祢是洗者若翰，还有人说是厄里亚，另一些人说是耶肋米亚，或是先知中的一个。”值得庆幸的是，无人将耶稣与这世上的伟人类比。不，他们意识到：耶稣与洗者若翰相似，毋庸置疑的是因为耶稣如同洗者若翰一样，是脊梁挺直之人，不似风中芦苇般弯曲。祂也像耶肋米亚，因耶稣质问圣殿，反对那徒具仪式、却无内心归向天主的宗教。祂也像厄里亚，祂宣认唯一的天主，拒绝一切与邪神的牵连。

此刻，我们在这朝拜偶像的地方，看看这些偶像给了这些人什么。请看我身后的邪神庙宇，尤其那座美丽的白色大理石庙，由大黑落德建造，供奉奥古斯都及罗马女神。此外还有宁芙女神与潘神的庙宇。偶像给了这些人什么呢？一切。这些人生活优渥，门徒们定然回望此地，他们一定是在想：偶像对那些朝拜他们的人是何等的慷慨；他们尤其认为，富人能享尽一切欢愉。我们对此亦有体会。如果我们朝拜偶像……它们会给你许多事物……如果你喜欢钱财……它们就给你们一切。然而，你必须服从它们，遵行其命；因此，若它们命你剥削、撒谎，甚至杀人，而你不从，它们便什么也不给你。

在这样的背景下，耶稣赐给那些遵循其主张的人什么呢？我们看到偶像给了什么，这恰恰是耶稣想要引导门徒思考的问题。斐理伯给人财富、权势、高位，使自己的朋友共享他宫廷的欢愉与奢华生活。耶稣给了什么呢？在门徒回答前，耶稣想知道，他们是否正确明白，祂是谁，祂的主张是什么。

让我们来听，祂问他们的问题：

耶稣对他们说：“可是，你们说我是谁？”西满回答说：“祢是基督，生活天主之子。”耶稣回答说：“若纳的儿子西满，你是有福的。因为不是血肉把这启示给你，而是我的天父。”

我们听到众人对耶稣的想法，可是，耶稣想要知道门徒对自己的想法。于是，祂问他们一个问题：“你们说我是谁？”换言之：对你们而言，我是谁？我在你们的生活中占了多少？这是爱人对其挚爱之人提出的问题。我们想要共筑生活，是的……可是，根基何在？……你知道我是谁吗？……你可明白与我同在的意义？你想稍许跟随我，只是想要变得略微可爱？还是决心全然投身于我关于新人的计划？换言之：你愿成为斐理伯那样的人，还是像我？因你已看见他所提供的那截然不同的人的图像。你倾心于谁？这也是今天耶稣向我们提出的问题。

我们常常把追随基督简化为某些热心敬礼，但根本问题在于信德。相信，意味着知道祂是谁，并把我们的生命与祂结合。伯多禄的果断回应：“祢是基督，生活天主之子……祢就是众人期盼的那个默西亚。”他答对了，可是，他仍然不知道耶稣是谁，耶稣是哪一个默西亚。伯多禄心中仍存着这世上的默西亚形象，那些伟大者。按照伯多禄的民族传统：“达味之子”是那征服世界者。无论如何……至少他知道，耶稣是默西亚。耶稣对他说：“若纳的儿子西满，你是有福的，因为不是血肉把这启示给你，而是我的天父。”

某些事物，对耶稣的倾慕，非人力推理所能达致，因人的推理会引你倾慕那些与耶稣完全不同，好似斐理伯的人。耶稣对伯多禄说：“恭喜，你是心地洁净的人，你向伟大的天主性敞开心扉。‘不是血肉启示给你’，也就是说：这不是来自于你自身的建议，你的梦想，你的偏情，你的渴望。不，启示你，引你爱我这样的人的，只能是天主。”

伯多禄认出耶稣的身份，现在，耶稣宣告西满的身份，他是约纳的儿子。让我们来听：

“我对你说：你是伯多禄，我要在这磐石之上建立我的教会，阴间的门决不能战胜她。”

耶稣改了西满的名字，祂称西满为伯多禄，补充说：“我要在这磐石之上建立我的教会。”耶稣是在哪块磐石之上建立教会？是伯多禄……这稳固磐石？伯多禄的首席权，即教会所建之磐石？误解源于某些语言中“伯多禄”与“磐石”看似阴阳性之别，它们的名称相近。可是，在希腊原文并非如此。“伯多禄”（Petros）是一回事，“磐石”（petra）是另一回事。“Petros”指石头、砖块，“petra”指稳固磐石，足以在其上建造宫殿而不坍塌。伯多禄不是那磐石。在旧约与新约中，磐石始终且唯独指天主或基督。伯多禄是谁？他是“petros”，是这建筑的砖块，但磐石是基督。

我们发现，在致厄弗所人书中，作者对皈依的外邦人说：“因此，你们不再是外方人或旅客，而是圣徒的同胞，是天主的家人，被建筑在宗徒和先知的基础之上，而基督耶稣自己就是这建筑物的角石”（参看：弗2:19-20）。伯多禄也在他所写的书信中，对那些在复活之夜领洗的新教友说：“……你们永远不要与基督分离，因为祂是人所弃用的活石，可在天主眼中，祂是精选珍贵的石头。你们也要像那活石，被建立成一座属神的殿宇，成为圣洁的司祭，藉着耶稣基督献给天主的属灵祭品”（参看：伯前2:4-5）。就连保禄在他写给格林多人的第一封信说：“因为除了那已奠立了的基础，即耶稣基督外，任何人不能再奠立别的基础”（格前3:11）。

那么，谁是伯多禄？他是“petros”，是这团体的首块砖石，他要宣认：他相信天主的默西亚，这默西亚就是纳匝肋人耶稣。耶稣要把自己的生命建在这磐石上，任何地震都无法摧毁这生命。

我们也记得：耶稣在山中圣训的尾声邀请我们反思：我们要把我们的生命建立在哪样的基础上。祂说：这生命可以被建在沙地上，也就是被建立在这个世界的价值观之上，这样的建筑，终将崩塌。那些众人仰慕的纸糊建筑，结局如何？……终必倾覆。你也可以把生命建筑在稳固的磐石上。唯一稳固的磐石，就是相信祂，相信祂的圣言，相信祂的福音。谁若把自己的生命建立在这磐石上，可确信：即使死亡也无法摧毁这生命。

祂继续说：“阴间的门决不能战胜这教会。”这门的图像有什么含义呢？防御城门，极其艰难，因为它们必须被关闭，也必须被开启，因此，人们会穷尽各种策略，令其固若金汤。耶稣说：阴间，即死者的国度，即Sheol，象征着世间所有死亡的国度，它们设有门以保护自己，以免受到教会和基督福音的攻击……而这些门非常坚固。

我在背景中放上了在著名的罗马城，土耳其帕穆克卡莱（棉花堡）希拉波利斯，在那里出土的阴间之门。自第一世纪初，基督徒的团体就已存在。在那地方有温泉，地底冒出蒸汽与毒气；宛若真从冥府、死者之域涌出。后世考古学家便在冥门处安放了哈迪斯、普路托的雕像，门前更有刻耳柏洛斯恶犬守护此门。这是冥界，即死者的国度，其形象深不可测。这死亡之国象征着这世上我们经验到的、不容置疑的死亡之国。那是道德败坏、谎言、暴力、非人行径之国。或许我们会认为：这个国度因其千般伎俩自保，用尽策略免遭摧毁，因而固若金汤，不可战胜。我们深知，凡攻击这死亡之国者，终将失败。

让我们想一想：如果我们攻击这死亡之国，攻击武器制造商……如何能击破？它太强大了。谁能改变那令无数人饥馑的国际市场的残酷法则？你要怎样攻击这谎言之国……就是那经媒体散布、摧毁道德价值，毁掉家庭的谎言之国，你要怎样攻击这政治腐败之国？它们太强大了。让我们也想想我们自己……“无人能把它们推翻”，此言不虚，因若我们试图用这些门的武器冲击这些门，就一定会失败。但如果我们面对这个邪恶的领域，仅凭我们人类的软弱，却带着福音的讯息，……耶稣说，那些门……将无法抵挡。

这便是邀请我们信赖所宣讲福音的力量，否则死亡之国将继续得胜。我们手中握有耶稣赐予的力量，即祂的圣言；若我们信靠祂的许诺，必能坚定、满怀信心地宣讲福音。

现在，让我们来听，耶稣给伯多禄的恩许：

“我要把天国的钥匙给你。你在地上束缚的，在天上也要被束缚；你在地上解开的，在天上也要被解开。以后，祂严令自己的门徒，不可对任何人说祂是默西亚。”

耶稣给伯多禄许下两件事，祂以两个拉比的图像呈现。首先：钥匙。把钥匙给管家是什么意思呢？这意味着，把管理家人生命的权柄授给他，那管家有权决定谁可以进，谁要留在外面。如今，伯多禄领受了这钥匙。这是什么意思呢？他成了乐园的守门人吗？不。这意思绝不同。这指的是一个拉比的图像。拉比们说：他们有托拉的钥匙，因为他们通晓圣经，由他们解释经文，因此，一切都基于他们的裁决……他们判断谁对谁错，谁圣洁，谁有罪；耶稣严厉指责他们，因为祂说：“你们占有托辣的钥匙，不给人开启救恩之门，你们自己也不进入这天主圣言的智慧之门。”

如今，耶稣将钥匙交给伯多禄；希伯来语中“钥匙”是“Mafteach”，源于动词“patah”，其意非关闭，而是开启，大大敞开。伯多禄要如何运用基督赐给他的钥匙呢？他必须为众人敞开通往认识基督、认识祂福音的道路，他要亲身成为道成肉身福音的典范。这就是给众人敞开，使人得到救恩的道路。必须经过伯多禄开启的门，也就是他对基督——天主的默西亚——所作的信德宣认。

第二个图像：束缚和解开。这也是拉比的图像；意思是要宣判孰对孰错；分辨善恶。这就是伯多禄的任务，然而，他必须先吸收福音的智慧，以后，他才能对善恶作出正确的裁决。

我们要谨记：因为束缚和解开的权柄，并不是只托付给伯多禄一人的，事实上，耶稣立刻对祂的全体门徒说：“你们在地上束缚的，在天上也要被束缚，你们在地上解开的，在天上也要被解开。”这意味着：只要你对福音的智慧有了深刻的理解，你所宣判的是非对错，就会与天主的意念相一致。

这是我们生命抉择的问题：辨别善恶、正邪……生命与死亡……耶稣把这个任务托付给教会，如果教会忠于伯多禄所宣认的信德，如果她坚持基督的主张，这个教会定会成为众人生命抉择的可靠向导。这对我们是反思的缘由，因基督托付我们的，是重大而精细的使命。

我祝你们大家主日天喜乐，一周愉快。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国香港）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2026

拓展筵席的信德
福音：瑪15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Missionaries

福音經文中有一些段落令我們感到不安，迫使我們停下來並仔細凝視與天主相遇過程中原始的人性。當耶穌來到外邦的提洛和漆冬地區，這片被以色列人熟知，位於以色列疆界之外、浸透著歷史宿怨與宗教隔閡的土地時，一位客納罕婦人迎上來。她是一個徹底的外人，因著是一個在父權社會中的女性，和猶大人的世仇後裔的身份，令她遭受雙重邊緣化。而且，她背負著痛苦且沉重的負擔，她的女兒正遭受魔鬼的折磨。她以彰顯深刻信仰認知的尊號，向救主，達味之子哀求。隨之而來的是聖經中最令人不安的靜默之一，因為耶穌對她的絕望請求一言不發。

對一位痛苦中的母親而言，天主的靜默令她感到被徹底的棄絕。我們都有過這樣痛苦的體驗：我們的祈禱似乎被一片寒冷，冷漠的天空拒絕，在我們至深的眼淚中，天主仿佛遙不可及。耶穌的門徒被她的堅持激怒，顯出人性慣有的不耐煩，只因她不斷在他們後面喊叫，就要求耶穌把她打發走。請留意他們所懷的動機：他們沒有出於同情，請求耶穌治好她；他們而是希望耶穌打發她走，是因為她打破了他們的安寧，攪亂了他們這趟虔敬的旅程，令場面難堪。我們是基督的團體，有時候，我們把受苦之人絕望的哀號看作令我們不便的麻煩，而非把它們看作天主神聖的召叫。我們寧願把他們速速打發走，這樣的話，我們個人的舒適區就能得到保留。

耶穌終於開口的時候，祂的話在我們耳中顯得格外嚴厲。當耶穌終於說道，祂只是被派到以色列家迷失的羊那裡去，且表示把給孩子的食物扔給狗是不對的。在那時候的文化背景下，把外邦人稱作“狗”是對外邦人的常見蔑稱。有些人對此解讀說：耶穌是在考驗她，或是反映耶穌時代社會的認知局限，或是耶穌想要給那些抱有偏見的門徒上演一堂生動的課程，以此表明：外邦人的信德，勝過那些自視為聖潔的猶太人。不論如何，耶穌在她的道路上設置了一個巨大的障礙。地位低微的人受到侮辱，驕傲的他們被這樣對待的時候，他們可能會憤然離開。可是，這位母親不被驕傲和神學上的爭論驅動，而是被自己熾熱的母愛和對基督良善的堅定信賴所驅使。

她跪在耶穌跟前，虔誠祈禱：“主，幫幫我。”當耶穌以給孩子的食糧來挑戰她的時候，她以其令人驚歎的屬靈智慧，把耶穌的隱喻化作她的回應：“即使是狗也能吃從主人桌上掉下來的碎屑。”她不爭論神學的優先次序，也不爭搶坐席的主位。恰恰相反，她意識到：天主的恩典和德能，如何巨大，以致她認為：那在她面前，從主人桌上掉下來的碎屑，足以治好她的孩子。她明白：天主的憐憫不是一種稀缺的物品，若與外人分享，終會耗盡；天主的憐憫，好似浩瀚的海洋，即使微小的一滴，也能帶來徹底的解脫。

耶穌聽了這話，深受感動，祂說：“婦人，妳的信德真大！就照妳願意的那樣，給妳成就。”她的女兒從那一刻就被治好了。這是福音經文中記述的，耶穌只有兩次，因某人信德的卓著而讚歎。這兩次，都不是在法利賽人，司祭，經師身上看到，而是在外邦人和那些被邊緣化的人身上看到。她的信德之所以大，是因為她堅持到底，謙卑自下，她沒有因最初的沉默或社會的障礙就選擇放棄。她教導我們：真正的信德，不在於你有完美的資歷，或屬於哪個對的支派；而是在於即使環境看似毫無希望，仍然緊緊追隨那無條件良善的天主。在這令人震撼的相遇，耶穌讓這堅持不懈的母親，給那些觀望的門徒，也給我們眾人上了一課：在天主慈悲的筵席上，沒有外邦的狗，只是饑餓，等待得到飽飫的兒女。

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福音：玛15:21-28

Fr. Jijo Kandamkulathy, CMF
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福音经文中有一些段落令我们感到不安，迫使我们停下来并仔细凝视与天主相遇过程中原始的人性。当耶稣来到外邦的提洛和漆冬地区，这片被以色列人熟知，位于以色列疆界之外、浸透着历史宿怨与宗教隔阂的土地时，一位客纳罕妇人迎上来。她是一个彻底的外人，因着是一个在父权社会中的女性，和犹大人的世仇后裔的身份，令她遭受双重边缘化。而且，她背负着痛苦且沉重的负担，她的女儿正遭受魔鬼的折磨。她以彰显深刻信仰认知的尊号，向救主，达味之子哀求。随之而来的是圣经中最令人不安的静默之一，因为耶稣对她的绝望请求一言不发。

对一位痛苦中的母亲而言，天主的静默令她感到被彻底的弃绝。我们都有过这样痛苦的体验：我们的祈祷似乎被一片寒冷，冷漠的天空拒绝，在我们至深的眼泪中，天主仿佛遥不可及。耶稣的门徒被她的坚持激怒，显出人性惯有的不耐烦，只因她不断在他们后面喊叫，就要求耶稣把她打发走。请留意他们所怀的动机：他们没有出于同情，请求耶稣治好她；他们而是希望耶稣打发她走，是因为她打破了他们的安宁，搅乱了他们这趟虔敬的旅程，令场面难堪。我们是基督的团体，有时候，我们把受苦之人绝望的哀号看作令我们不便的麻烦，而非把它们看作天主神圣的召叫。我们宁愿把他们速速打发走，这样的话，我们个人的舒适区就能得到保留。

耶稣终于开口的时候，祂的话在我们耳中显得格外严厉。当耶稣终于说道，祂只是被派到以色列家迷失的羊那里去，且表示把给孩子的食物扔给狗是不对的。在那时候的文化背景下，把外邦人称作“狗”是对外邦人的常见蔑称。有些人对此解读说：耶稣是在考验她，或是反映耶稣时代社会的认知局限，或是耶稣想要给那些抱有偏见的门徒上演一堂生动的课程，以此表明：外邦人的信德，胜过那些自视为圣洁的犹太人。不论如何，耶稣在她的道路上设置了一个巨大的障碍。地位低微的人受到侮辱，骄傲的他们被这样对待的时候，他们可能会愤然离开。可是，这位母亲不被骄傲和神学上的争论驱动，而是被自己炽热的母爱和对基督良善的坚定信赖所驱使。

她跪在耶稣跟前，虔诚祈祷：“主，帮帮我。”当耶稣以给孩子的食粮来挑战她的时候，她以其令人惊叹的属灵智慧，把耶稣的隐喻化作她的回应：“即使是狗也能吃从主人桌上掉下来的碎屑。”她不争论神学的优先次序，也不争抢坐席的主位。恰恰相反，她意识到：天主的恩典和德能，如何巨大，以致她认为：那在她面前，从主人桌上掉下来的碎屑，足以治好她的孩子。她明白：天主的怜悯不是一种稀缺的物品，若与外人分享，终会耗尽；天主的怜悯，好似浩瀚的海洋，即使微小的一滴，也能带来彻底的解脱。

耶稣听了这话，深受感动，祂说：“妇人，妳的信德真大！就照妳愿意的那样，给妳成就。”她的女儿从那一刻就被治好了。这是福音经文中记述的，耶稣只有两次，因某人信德的卓著而赞叹。这两次，都不是在法利赛人，司祭，经师身上看到，而是在外邦人和那些被边缘化的人身上看到。她的信德之所以大，是因为她坚持到底，谦卑自下，她没有因最初的沉默或社会的障碍就选择放弃。她教导我们：真正的信德，不在于你有完美的资历，或属于哪个对的支派；而是在于即使环境看似毫无希望，仍然紧紧追随那无条件良善的天主。在这令人震撼的相遇，耶稣让这坚持不懈的母亲，给那些观望的门徒，也给我们众人上了一课：在天主慈悲的筵席上，没有外邦的狗，只是饥饿，等待得到饱饫的儿女。

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