分类： 主日证道

主日讲道：“背着十字架，走向真正的生命”

福音选读：玛窦福音16:21-27

一、导言：从光荣宣认到苦难十字架

亲爱的兄弟姐妹：

上主日，我们听见伯多禄因宣认“你是默西亚，永生天主子”而被耶稣称为“磐石”，是教会的基础。

然而今天，耶稣却对同一个伯多禄说：“撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石。”为什么短短几节福音，伯多禄从“磐石”变成了“绊脚石”？

因为他拒绝接受苦难的道路。

这段福音邀请我们进入信仰最核心的悖论：生命的道路，竟是经由十字架；得救的方式，是舍弃自己。

二、福音剖析：三重转折

1. 耶稣预告自己的苦难

耶稣明确告诉门徒，他“必须”受苦、被杀、复活。这个“必须”（希腊原文 dei）不是偶然，而是救恩计划的必要路径。十字架不是失败，而是爱到底的表达。

圣奥斯定说：“十字架并非耶稣的耻辱，而是我们的荣耀。”

2. 伯多禄的“好心”却成了试探

伯多禄出于爱护主的心，阻止耶稣走上苦难的路。他代表了人性中对舒适、顺利的渴望，但这也是一种属世的思维。

耶稣严厉地回应他：“你所体认的，不是天主的事，而是人的事。”这提醒我们：有时候我们以为是爱，其实是把天主的道路拉回人性的计算。

3. 背十字架的召叫

耶稣没有保留，向门徒清楚提出门徒的代价：“如果有人愿意跟随我，就该舍弃自己，背着他的十字架来跟随我。”

三、教理的亮光：门徒之道与生命的价值

《天主教教理》第618条：

“耶稣不仅自己背起十字架……他也邀请门徒背起自己的十字架来跟随祂。”

这是天主子进入我们痛苦现实、而我们也应效法祂的呼召。

《教理》第1435条也指出：

“悔改包括背负自己的十字架——也就是我们日常生活的责任与考验。”

四、十字架的现实含义：不只是苦难，而是爱的选择

我们常误解“十字架”只是痛苦与牺牲，其实更深的含义是：“为爱而舍己”的生活方式。

例如：为家庭牺牲时间，是父母的十字架；

在工作中坚持正义，是员工的十字架；

在信仰中守贞守洁，是青年的十字架；

不抱怨地照顾病人，是照护者的十字架。

这些“生活的十字架”，不是懦弱的忍耐，而是爱的坚韧、信仰的果实。

五、大自然的启发：蝴蝶的挣扎

科学家曾做过一个实验：观察蝴蝶从蛹中挣扎出来的过程，有人想“帮”它，剪开蛹壳，蝴蝶却无法飞翔，因为它的翅膀没有经过挣扎的磨练。

同样地，没有十字架的挣扎，我们的灵魂无法强健，也无法真正自由飞翔。

六、圣人见证：圣女小德肋撒与“小小十字架”

圣女小德肋撒从不去寻找大灾难，而是在日常中用“微笑接受不被理解”、“默默忍耐别人的唠叨”、“喜乐接受自己的软弱”等“小小的十字架”来爱耶稣。

她说：“当你背起十字架，祂就在前头引领你，不要怕。”

她用“爱的牺牲”铺出一条通往天堂的花路。

七、贴近信友生活：现代的十字架在哪里？

在我们的生活中，十字架也许不是外在的刑罚，而是内心的挣扎与爱中持续的选择：

青年人面对世俗价值，选择洁身自爱；

父母放下自我梦想，为孩子牺牲时间与精力；

病人在病痛中仍感谢主的陪伴；

长者在孤独中仍以祈祷为教会奉献；

平信徒在职场中坚持诚信、不贿赂、不抄袭。

这些都是具体而真实的“十字架”，是天主邀请我们每日背负、并在其中遇见祂的方式。

八、得失的真谛：真正的生命在哪里？

耶稣的提问极具穿透力：

“人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，有什么益处呢？”

在物质至上的社会中，这句话如雷贯耳。

很多人追求金钱、地位、享乐、权力，却在灵魂中失落、焦虑、空虚。耶稣要我们明白：真正的生命不在于外在的“得”，而在于内在的“舍”。

九、信仰行动的呼吁

让我们在本周以具体行动回应福音的召唤：

在祈祷中默想自己生活中的十字架：我最难舍弃的是什么？

以信德面对生活中的“不得不”：将之变为“愿意为主而行”的行动。

帮助他人背十字架：探望病人、安慰忧伤、陪伴孤独者。

避免“属世的思维”：用天主的标准来判断成功与失败。

十、结语：十字架不是终点，而是通向复活之门

耶稣在福音中没有停在苦难，而是指向复活：“第三天他要复活。”

背十字架不是走向死亡，而是走向新生命。这是我们信仰的核心喜讯。

愿我们像圣保禄所说那样宣认：

“我因耶稣基督的十字架而夸耀……我已经与基督同钉十字架，现在活着的，不再是我，而是基督在我内活着。”（迦2:19-20）

结束祈祷

主耶稣，你不隐藏十字架的道路，却向我们揭示这是一条通往生命的路。求你赐我们勇气，在日常中舍弃自己，背起爱、服务、忍耐、正义的十字架，与你一同行走，直到复活的光明降临我们生命的每一个角落。阿们。

——小天使神父

讀經一 耶肋米亞先知書 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的當。你確實比我強，你戰勝了我，我終日成為笑柄，人人都嘲笑我。」

歷史背景：

耶肋米亞是主前7世紀末至6世紀初的先知，他被召喚在猶大王國末期講預言。面對即將臨到的巴比倫懲罰，耶肋米亞被天主召喚傳講毀滅和悔改的信息，但百姓和統治者不願聽從，反而視他為災星、叛國者、瘋子。

「愚弄」（希伯來原文 patah）在這裡帶有強烈的情緒色彩，甚至有種“被強迫、被壓制”的意思。耶肋米亞感覺自己像是被天主“誘騙”去做一個他原本並不願承擔的任務。

靈修意義：

耶肋米亞在祈禱中向天主傾訴內心的掙扎，這種深度的情感體現了一個忠實先知內心的張力。他忠於天主的召喚，但也真實表達他的痛苦——他並不是沒有信德，而是因信德而痛苦。這也是許多傳教者、神職人員、虔信者可能經歷的屬靈掙扎：為義受苦，卻感孤獨、誤解。

20:8 「因為我每次要發言，必須喊叫，必須高呼：‘暴力！破壞！’實在，上主的話，天天為我成為受侮辱和譏笑的原因。」

歷史背景：

耶肋米亞傳講的資訊主要是警告性的。他不得不向民眾宣告即將來臨的災禍，包括耶路撒冷的毀滅（後來在西元前587年果然發生）。但這種“負面”資訊在當時的宗教和政治氛圍中並不受歡迎。他的喊聲成了人們譏笑的物件。

靈修意義：

在信仰生活中，忠實於真理有時會使人陷入孤立、誤解，甚至受迫害。耶肋米亞代表了那種“為真理作證”的人——即使所有人反對，他也不能沉默。這也是教會對先知精神的認同：先知不是討好人心，而是忠實傳達天主的心意。

20:9 「假使我說：‘我不再想念他，不再以他的名發言’，在我心中就像有烈火在焚燒，封閉在我的骨髓裡；我竭力抑制，也不能忍受。」

歷史背景：

耶肋米亞曾一度想放棄宣講，但發現自己無法沉默。天主的話在他內心如火焚燒，這是典型的“先知之火”。他嘗試抑制，不願再為天主發言，但卻發現不能不講——這是內在召叫的力量，是聖召的強烈驅動力。

靈修意義：

這節常被用於神父、修會者或傳教士反思聖召——天主的召叫並不是輕描淡寫的“興趣”，而是一種無可抗拒的火焰。這種火焰不是毀滅性的，而是淨化與推動的力量，使人甘心承受艱難，只因無法不回應天主的愛與召叫。

小總結（靈修默想）：

這段經文深刻描繪了一位被召叫者的心路歷程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位為天主所“擄獲”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍無法離開那位呼喚他的主。

在教會靈修傳統中，耶肋米亞被視為預示基督的先知——他無辜受苦、被拒絕、卻始終忠實。他的經驗也成為許多天主教聖人內心掙扎的寫照：聖十字若望、聖女大德蘭、聖伯爾納德等人都在極大的內心黑夜中仍然堅守召叫，正如耶肋米亞那無法熄滅的“骨髓之火”。

這段經文呼籲我們：

接受信仰不只是喜樂與平安，也包含挑戰與犧牲；

面對誤解時，繼續堅持真理；

被天主召叫時，不要消滅那心中的火焰（參見弟茂德後書1:6）。

讀經二 羅馬書 12:1-2

第1節：

「弟兄們！我以天主的仁慈請求你們，獻上你們的身體當作生活、聖潔和悅樂天主的祭品：這才是你們真正的敬禮。」

歷史背景：

聖保祿在《羅馬書》前11章中詳細闡述了救恩的道理——人類因罪遠離天主，但借耶穌基督的恩寵，所有人都可以因信得救。到了第12章，他開始論及信仰的實際生活。這裡的勸勉是基於“天主的仁慈”，也就是天主在基督內白白賜下的救恩。

在猶太傳統中，“祭品”多指動物獻祭（如牛、羊等），必須是無瑕疵的（參見肋未紀）。而保祿則用這個祭品的概念來形容基督徒的生活——不再獻動物，而是“獻上你們的身體”。

靈修意義：

“身體”代表整個人，不僅是肉體，也包括行為、思想、時間、工作等日常生活的一切。天主教教義中，人的身體因受洗而成了“聖神的宮殿”（格前6:19），所以是神聖的，不該被貶低或放縱，而應奉獻于天主的光榮。

「生活的祭品」意味著我們每天的選擇、犧牲、勞動、愛德、祈禱，都可以是祭獻，是對天主的愛之回應。

「聖潔和悅樂天主」則呼應舊約中“聖潔”是與天主契合的特質。而只有在恩寵中，人的生活才能成為天主所悅納的。

「真正的敬禮」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意為“理性的敬禮”或“屬靈的敬禮”。這不是一種外在儀式，而是一種內在的、全人的、出於理智與自由的奉獻。天主教禮儀神學也強調，外在禮儀應反映內在的信德、希望與愛德。

第2節：

「你們不可與這世界同化，但要以更新的心思意念變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，就是辨別什麼是美善的事，什麼是悅樂天主的事，什麼是完美無缺的事。」

歷史背景：

“這世界”在保祿的書信中常指一個背離天主、以自我為中心的生活方式。對第一世紀的羅馬基督徒來說，生活在異教、淫逸、物質至上的社會環境中，這種“與世界同化”的誘惑是實實在在的。

保祿勸勉他們不隨波逐流，而是要有更新的心思意念。這種更新（希臘文 metanoia 的概念）指的是心靈的悔改和不斷的皈依，是基督徒一生的過程。

靈修意義：

天主教靈修常強調“辨別”（discernment）天主旨意的重要性，特別是在聖依納爵靈修中佔有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、誘惑、自私的動機蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

這節經文勾勒出三個層次的辨別：

什麼是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正義的。

什麼是「悅樂天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什麼是「完美無缺的」（teleion）：達致圓滿的，是天主對人生命的最高召喚。

教會教導我們，每一個人都蒙召在其生活狀態中追求聖德。這不是一種抽象的道德完美，而是通過不斷的更新和奉獻，越來越像基督，越來越合乎天主的旨意。

小總結（靈修反省）：

這兩節短短的經文，實際上是整個基督徒生活的根本綱領：

信仰不只是接受教義，而是把整個生命奉獻給天主。

真正的敬禮，不限於彌撒中，而應擴展到我們每天的生活、工作、人際關係中。

世界不斷向我們施壓，要求我們妥協、服從，但基督徒應以心思意念不斷更新，不斷皈依天主的旨意。

辨別天主的旨意，不只是選擇對與錯，更是不斷向“更美善、更悅樂天主、更圓滿”的方向邁進。

這段經文也是神父和度奉獻生活者常常默想的經典段落之一，是關於 “生活的奉獻”和“心靈的轉化” 的教會靈修根基。

福音：瑪竇福音 16:21–27

21節：

「那時候，耶穌開始向門徒說明：他必須上耶路撒冷去，長老、司祭和經師要使他受許多痛苦，並且要殺害他，但是第三天他要復活。」

歷史背景：

這是耶穌首次明確預告自己的受難與復活，發生在祂在凱撒勒雅斐理伯問門徒“你們說我是誰”之後（見16:13–20）。伯多祿剛宣認耶穌為“默西亞、永生天主之子”，耶穌隨即揭示這位默西亞的道路並非光榮的王權，而是苦難與犧牲。

“長老、司祭和經師”是猶太最高法院“公議會”的三大組成，是代表宗教與法律權威的階層。耶穌預告他將遭他們棄絕，這也預示耶路撒冷宗教中心的拒絕將成為祂救世苦難的場所。

“必須”（希臘文 dei）表達一種神聖的必要性，這不是偶然，而是天主救恩計畫的一部分。

靈修意義：

耶穌不是不情願地接受苦難，而是自願服從父的旨意。這是祂愛的極致表達，也是我們信仰的核心——透過十字架進入復活的光榮。

22節：

「伯多祿便拉耶穌到一邊，勸諫他說：‘主啊，千萬不可這樣！這事絕不可臨到你身上！’」

歷史背景：

伯多祿從人性出發，不能接受受難默西亞的概念。他剛被稱為“磐石”，現在卻因不明白天主的計畫而成了阻礙。

“拉到一邊”顯示伯多祿的膽量，也顯示他對主的情感，他不想耶穌受苦。然而他的言語與魔鬼的試探如出一轍——引導耶穌遠離十字架（參見瑪4:1-11）。

靈修意義：

伯多祿的反應反映了我們內心對“苦難”的本能排斥。我們常願信一位光榮的基督，卻不願接受“受苦的僕人”（依52-53章）。但沒有十字架，就沒有救贖。

23節：

「耶穌轉身對伯多祿說：‘撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體認的，不是天主的事，而是人的事。’」

歷史背景：

耶穌用極嚴厲的言語責斥伯多祿，把他比作“撒殫”（撒旦），這是對試圖阻止救恩計畫的勢力最清楚的揭露。

“退到我後面”是門徒應有的位置——不是在前面指揮主，而是在後面跟隨主。

“絆腳石”（skandalon）原意是使人跌倒的障礙物，象徵伯多祿若不改變態度，就從“磐石”變為“絆腳”。

靈修意義：

我們若不按天主的旨意思考，即便動機出於善意，也可能成為別人或自己的“絆腳石”。真正的門徒，是聽從天主的計畫，即便這計畫包含十字架。

24節：

「於是，耶穌對門徒說：‘如果有人願意跟隨我，就該捨棄自己，背著他的十字架來跟隨我。’」

歷史背景：

“跟隨我”是門徒生活的核心呼召。這不僅是身體上的隨行，更是內心深處的改變。

“捨棄自己”意味著放下自我中心、個人計畫、舒適安逸。

“背著十字架”在當時羅馬帝國的語境中，是極其可怕的圖像——被判死刑者必須親自背負自己的十字架走向刑場。這是完全的自我交付。

靈修意義：

天主教靈修強調每日“背負自己的十字架”——每個基督徒的責任、苦難、家庭、工作、病痛、孤獨——若與基督結合，就是救恩的途徑與成聖之路。

25節：

「誰若想保全自己的生命，反而會喪失生命；但是誰若為我的原故，喪失自己的生命，反而會得到生命。」

歷史背景：

這是福音中“悖論”（paradox）的句式——看似矛盾，實則深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉獻、躲避犧牲、以自我為中心的生活方式。

“為我而失去”則是殉道精神，是為了愛、真理、信仰而放棄人世安全，結果卻得著永恆生命。

靈修意義：

我們都在為生命而努力，但耶穌提醒我們，只有那為祂捨棄自己的，才是真正擁有生命。這是“愛德的悖論”——給出去的，才真正為己；失去的，才得以保全。

26節：

「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂，有什麼益處呢？人還能拿什麼作為代價換回自己的靈魂呢？」

歷史背景：

在羅馬社會中，財富、權力、聲望被視為成功的標誌，但耶穌提出根本性問題：靈魂的價值高於一切世俗成就。

“靈魂”是人的本質、生命的深層次，是與天主關係的核心所在。

靈修意義：

這是對現代物質主義的有力挑戰。真正的價值，不在於“我擁有什麼”，而在於“我是誰”——我是天主所愛的子女，是為天國而造的永恆存在。

27節：

「人子將要在他父的光榮中同他的天使降來，那時，他要按照每人的行為予以賞罰。」

歷史背景：

“人子”是耶穌最常用來自稱的稱號，來自《達尼爾書》7:13，代表那位被賦予權柄的末世審判者。

這節揭示最終的審判圖像——人將面對永恆的評判，而標準不是口頭宣認，而是行為（信德與愛德的具體行動）。

靈修意義：

信仰不是私人的情感體驗，而要在行為中落實。教會教導我們，信德若沒有行為是死的（雅2:17）。我們一生的選擇、犧牲、十字架，都將面對主的檢視，但祂是公義又慈悲的審判者。

小總結（靈修反省）：

這段福音極具挑戰性與深度，是門徒之路的綱領：

耶穌的十字架是天主救恩的計畫，我們不能用人性的憐憫或恐懼來拒絕它。

門徒的生命是奉獻的生命：背十字架、舍己、為基督而活。

真正的生命是在放棄中獲得的：只有捨棄虛假的安全感，才能獲得真正的平安與永恆。

靈魂的價值無可比擬：再大的成就若失去靈魂，皆為虛空。

末日審判是真實的：我們要活在希望中，也要活在準備中，常常更新自我，與主同行。

這是耶穌對我們靈修生活的呼召：不要走容易的路，而要走愛的路——十字架的路。

本文作者：劉鐸

读经一 耶肋米亚先知书 20:7-9

20:7 「上主，你曾愚弄了我，我上了你的当。你确实比我强，你战胜了我，我终日成为笑柄，人人都嘲笑我。」

历史背景：

耶肋米亚是主前7世纪末至6世纪初的先知，他被召唤在犹大王国末期讲预言。面对即将临到的巴比伦惩罚，耶肋米亚被天主召唤传讲毁灭和悔改的信息，但百姓和统治者不愿听从，反而视他为灾星、叛国者、疯子。

「愚弄」（希伯来原文 patah）在这里带有强烈的情绪色彩，甚至有种“被强迫、被压制”的意思。耶肋米亚感觉自己像是被天主“诱骗”去做一个他原本并不愿承担的任务。

灵修意义：

耶肋米亚在祈祷中向天主倾诉内心的挣扎，这种深度的情感体现了一个忠实先知内心的张力。他忠于天主的召唤，但也真实表达他的痛苦——他并不是没有信德，而是因信德而痛苦。这也是许多传教者、神职人员、虔信者可能经历的属灵挣扎：为义受苦，却感孤独、误解。

20:8 「因为我每次要发言，必须喊叫，必须高呼：‘暴力！破坏！’实在，上主的话，天天为我成为受侮辱和讥笑的原因。」

历史背景：

耶肋米亚传讲的信息主要是警告性的。他不得不向民众宣告即将来临的灾祸，包括耶路撒冷的毁灭（后来在公元前587年果然发生）。但这种“负面”信息在当时的宗教和政治氛围中并不受欢迎。他的喊声成了人们讥笑的对象。

灵修意义：

在信仰生活中，忠实于真理有时会使人陷入孤立、误解，甚至受迫害。耶肋米亚代表了那种“为真理作证”的人——即使所有人反对，他也不能沉默。这也是教会对先知精神的认同：先知不是讨好人心，而是忠实传达天主的心意。

20:9 「假使我说：‘我不再想念他，不再以他的名发言’，在我心中就像有烈火在焚烧，封闭在我的骨髓里；我竭力抑制，也不能忍受。」

历史背景：

耶肋米亚曾一度想放弃宣讲，但发现自己无法沉默。天主的话在他内心如火焚烧，这是典型的“先知之火”。他尝试抑制，不愿再为天主发言，但却发现不能不讲——这是内在召叫的力量，是圣召的强烈驱动力。

灵修意义：

这节常被用于神父、修会者或传教士反思圣召——天主的召叫并不是轻描淡写的“兴趣”，而是一种无可抗拒的火焰。这种火焰不是毁灭性的，而是净化与推动的力量，使人甘心承受艰难，只因无法不回应天主的爱与召叫。

小总结（灵修默想）：

这段经文深刻描绘了一位被召叫者的心路历程：
他不是一位自我肯定的英雄，而是一位为天主所“掳获”的人。在困苦、被拒、受侮辱中，仍无法离开那位呼唤他的主。

在教会灵修传统中，耶肋米亚被视为预示基督的先知——他无辜受苦、被拒绝、却始终忠实。他的经验也成为许多天主教圣人内心挣扎的写照：圣十字若望、圣女大德兰、圣伯尔纳德等人都在极大的内心黑夜中仍然坚守召叫，正如耶肋米亚那无法熄灭的“骨髓之火”。

这段经文呼吁我们：

接受信仰不只是喜乐与平安，也包含挑战与牺牲；

面对误解时，继续坚持真理；

被天主召叫时，不要消灭那心中的火焰（参见弟茂德后书1:6）。

读经二 罗马书 12:1-2

第1节：

「弟兄们！我以天主的仁慈请求你们，献上你们的身体当作生活、圣洁和悦乐天主的祭品：这才是你们真正的敬礼。」

历史背景：

圣保禄在《罗马书》前11章中详细阐述了救恩的道理——人类因罪远离天主，但借耶稣基督的恩宠，所有人都可以因信得救。到了第12章，他开始论及信仰的实际生活。这里的劝勉是基于“天主的仁慈”，也就是天主在基督内白白赐下的救恩。

在犹太传统中，“祭品”多指动物献祭（如牛、羊等），必须是无瑕疵的（参见肋未纪）。而保禄则用这个祭品的概念来形容基督徒的生活——不再献动物，而是“献上你们的身体”。

灵修意义：

“身体”代表整个人，不仅是肉体，也包括行为、思想、时间、工作等日常生活的一切。天主教教义中，人的身体因受洗而成了“圣神的宫殿”（格前6:19），所以是神圣的，不该被贬低或放纵，而应奉献于天主的光荣。

「生活的祭品」意味着我们每天的选择、牺牲、劳动、爱德、祈祷，都可以是祭献，是对天主的爱之回应。

「圣洁和悦乐天主」则呼应旧约中“圣洁”是与天主契合的特质。而只有在恩宠中，人的生活才能成为天主所悦纳的。

「真正的敬礼」在原文中是 λογικὴ λατρεία（logikē latreia），意为“理性的敬礼”或“属灵的敬礼”。这不是一种外在仪式，而是一种内在的、全人的、出于理智与自由的奉献。天主教礼仪神学也强调，外在礼仪应反映内在的信德、希望与爱德。

第2节：

「你们不可与这世界同化，但要以更新的心思意念变化自己，为使你们能辨别什么是天主的旨意，就是辨别什么是美善的事，什么是悦乐天主的事，什么是完美无缺的事。」

历史背景：

“这世界”在保禄的书信中常指一个背离天主、以自我为中心的生活方式。对第一世纪的罗马基督徒来说，生活在异教、淫逸、物质至上的社会环境中，这种“与世界同化”的诱惑是实实在在的。

保禄劝勉他们不随波逐流，而是要有更新的心思意念。这种更新（希腊文 metanoia 的概念）指的是心灵的悔改和不断的皈依，是基督徒一生的过程。

灵修意义：

天主教灵修常强调“辨别”（discernment）天主旨意的重要性，特别是在圣依纳爵灵修中占有核心地位。只有心思意念被天主更新的人，才能不被感情、诱惑、自私的动机蒙蔽，而能看清天主真正的旨意。

这节经文勾勒出三个层次的辨别：

什么是「美善的」（agathon）：合乎道德的、正义的。

什么是「悦乐天主的」（euareston）：符合天主心意的。

什么是「完美无缺的」（teleion）：达致圆满的，是天主对人生命的最高召唤。

教会教导我们，每一个人都蒙召在其生活状态中追求圣德。这不是一种抽象的道德完美，而是通过不断的更新和奉献，越来越像基督，越来越合乎天主的旨意。

小总结（灵修反省）：

这两节短短的经文，实际上是整个基督徒生活的根本纲领：

信仰不只是接受教义，而是把整个生命奉献给天主。

真正的敬礼，不限于弥撒中，而应扩展到我们每天的生活、工作、人际关系中。

世界不断向我们施压，要求我们妥协、服从，但基督徒应以心思意念不断更新，不断皈依天主的旨意。

辨别天主的旨意，不只是选择对与错，更是不断向“更美善、更悦乐天主、更圆满”的方向迈进。

这段经文也是神父和度奉献生活者常常默想的经典段落之一，是关于 “生活的奉献”和“心灵的转化” 的教会灵修根基。

福音：玛窦福音 16:21–27

21节：

「那时候，耶稣开始向门徒说明：他必须上耶路撒冷去，长老、司祭和经师要使他受许多痛苦，并且要杀害他，但是第三天他要复活。」

历史背景：

这是耶稣首次明确预告自己的受难与复活，发生在祂在凯撒勒雅斐理伯问门徒“你们说我是谁”之后（见16:13–20）。伯多禄刚宣认耶稣为“默西亚、永生天主之子”，耶稣随即揭示这位默西亚的道路并非光荣的王权，而是苦难与牺牲。

“长老、司祭和经师”是犹太最高法院“公议会”的三大组成，是代表宗教与法律权威的阶层。耶稣预告他将遭他们弃绝，这也预示耶路撒冷宗教中心的拒绝将成为祂救世苦难的场所。

“必须”（希腊文 dei）表达一种神圣的必要性，这不是偶然，而是天主救恩计划的一部分。

灵修意义：

耶稣不是不情愿地接受苦难，而是自愿服从父的旨意。这是祂爱的极致表达，也是我们信仰的核心——透过十字架进入复活的光荣。

22节：

「伯多禄便拉耶稣到一边，劝谏他说：‘主啊，千万不可这样！这事绝不可临到你身上！’」

历史背景：

伯多禄从人性出发，不能接受受难默西亚的概念。他刚被称为“磐石”，现在却因不明白天主的计划而成了阻碍。

“拉到一边”显示伯多禄的胆量，也显示他对主的情感，他不想耶稣受苦。然而他的言语与魔鬼的试探如出一辙——引导耶稣远离十字架（参见玛4:1-11）。

灵修意义：

伯多禄的反应反映了我们内心对“苦难”的本能排斥。我们常愿信一位光荣的基督，却不愿接受“受苦的仆人”（依52-53章）。但没有十字架，就没有救赎。

23节：

「耶稣转身对伯多禄说：‘撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石，因为你所体认的，不是天主的事，而是人的事。’」

历史背景：

耶稣用极严厉的言语责斥伯多禄，把他比作“撒殚”（撒旦），这是对试图阻止救恩计划的势力最清楚的揭露。

“退到我后面”是门徒应有的位置——不是在前面指挥主，而是在后面跟随主。

“绊脚石”（skandalon）原意是使人跌倒的障碍物，象征伯多禄若不改变态度，就从“磐石”变为“绊脚”。

灵修意义：

我们若不按天主的旨意思考，即便动机出于善意，也可能成为别人或自己的“绊脚石”。真正的门徒，是听从天主的计划，即便这计划包含十字架。

24节：

「于是，耶稣对门徒说：‘如果有人愿意跟随我，就该舍弃自己，背着他的十字架来跟随我。’」

历史背景：

“跟随我”是门徒生活的核心呼召。这不仅是身体上的随行，更是内心深处的改变。

“舍弃自己”意味着放下自我中心、个人计划、舒适安逸。

“背着十字架”在当时罗马帝国的语境中，是极其可怕的图像——被判死刑者必须亲自背负自己的十字架走向刑场。这是完全的自我交付。

灵修意义：

天主教灵修强调每日“背负自己的十字架”——每个基督徒的责任、苦难、家庭、工作、病痛、孤独——若与基督结合，就是救恩的途径与成圣之路。

25节：

「谁若想保全自己的生命，反而会丧失生命；但是谁若为我的原故，丧失自己的生命，反而会得到生命。」

历史背景：

这是福音中“悖论”（paradox）的句式——看似矛盾，实则深刻。

“保全自己的生命”指逃避奉献、躲避牺牲、以自我为中心的生活方式。

“为我而失去”则是殉道精神，是为了爱、真理、信仰而放弃人世安全，结果却得着永恒生命。

灵修意义：

我们都在为生命而努力，但耶稣提醒我们，只有那为祂舍弃自己的，才是真正拥有生命。这是“爱德的悖论”——给出去的，才真正为己；失去的，才得以保全。

26节：

「人纵然赚得了全世界，却赔上了自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么作为代价换回自己的灵魂呢？」

历史背景：

在罗马社会中，财富、权力、声望被视为成功的标志，但耶稣提出根本性问题：灵魂的价值高于一切世俗成就。

“灵魂”是人的本质、生命的深层次，是与天主关系的核心所在。

灵修意义：

这是对现代物质主义的有力挑战。真正的价值，不在于“我拥有什么”，而在于“我是谁”——我是天主所爱的子女，是为天国而造的永恒存在。

27节：

「人子将要在他父的光荣中同他的天使降来，那时，他要按照每人的行为予以赏罚。」

历史背景：

“人子”是耶稣最常用来自称的称号，来自《达尼尔书》7:13，代表那位被赋予权柄的末世审判者。

这节揭示最终的审判图像——人将面对永恒的评判，而标准不是口头宣认，而是行为（信德与爱德的具体行动）。

灵修意义：

信仰不是私人的情感体验，而要在行为中落实。教会教导我们，信德若没有行为是死的（雅2:17）。我们一生的选择、牺牲、十字架，都将面对主的检视，但祂是公义又慈悲的审判者。

小总结（灵修反省）：

这段福音极具挑战性与深度，是门徒之路的纲领：

耶稣的十字架是天主救恩的计划，我们不能用人性的怜悯或恐惧来拒绝它。

门徒的生命是奉献的生命：背十字架、舍己、为基督而活。

真正的生命是在放弃中获得的：只有舍弃虚假的安全感，才能获得真正的平安与永恒。

灵魂的价值无可比拟：再大的成就若失去灵魂，皆为虚空。

末日审判是真实的：我们要活在希望中，也要活在准备中，常常更新自我，与主同行。

这是耶稣对我们灵修生活的呼召：不要走容易的路，而要走爱的路——十字架的路。\

本文作者：刘铎

主日福音分享主日講道：“你說我是誰？”——信仰的根基與教會的使命

福音選讀：瑪竇福音 16:13–20

一、導言：最根本的問題

親愛的兄弟姊妹們：

耶穌在今天福音中提出一個非常直接但深刻的問題：“你們說我是誰呢？”

這是每一個基督徒在生命中都必須面對的問題，不只是腦袋上的知識，而是心靈的認信；不是別人怎麼說，而是你自己如何相信。

二、福音背景

斐理伯的凱撒勒雅位於外邦地區，是羅馬權力與異教信仰交匯的地方——那裡供奉著凱撒、偶像和各種神明。耶穌在這樣一個政治與宗教混雜的環境中，問門徒：“人子是誰？”這是在挑戰他們是否願意在多神與世俗的世界中，勇敢認出祂是永生天主之子。

門徒轉述了眾人的看法：洗者若翰、厄裡亞、耶肋米亞或先知之一，但只有西滿伯多祿回應了耶穌的深層提問。

三、伯多祿的信仰宣認與教會的設立

1. 信仰的核心：“你是默西亞，永生天主之子。”

這是整個新約中最重要的信仰告白之一。

《教理》第442條指出：

“這一宣認不是人性的推論，而是來自天父的啟示，是聖神的光照。”

伯多祿不是憑頭腦分析、也不是受大眾言論影響，而是受了聖神啟發，認出耶穌的真實身份。

2. 教會的基礎：“你是伯多祿——磐石”

“伯多祿”在希臘文是Petros（石頭），而“磐石”是Petra，耶穌是在伯多祿這個人身上建立祂的教會。

聖奧斯定說：“教會是建立在伯多祿的信仰上，而這信仰，是天主所啟示的。”

耶穌把天國的鑰匙交給伯多祿，象徵教會的權柄，這構成了教會中“教宗首位”的基礎，也是我們天主教會有形可見、使徒傳承的根本依據。

《教理》第881條明確指出：

“主只將教會治理的鑰匙交給伯多祿，因此教宗擁有教會至高的、圓滿的和普世的權柄。”

四、信仰生活中的三大反省

1. 我們的信仰，是誰告訴我們的？

伯多祿不是“人告訴他”的，而是天主啟示他。這提醒我們：

我們是否只是“繼承”了一套傳統，但不認識耶穌本人？

我們是否真正與耶穌建立關係，透過祈禱、聖經、聖事認識祂？

《教理》第150條說：

“信仰是一種個人回應天主的行為。”

信仰不是社會身份或家族傳統，而是一種活生生的回應。

2. 我們是否在世俗喧囂中，仍堅持承認祂？

凱撒勒雅是一個多元、充滿壓力的地方，像今天的世界：各種媒體意見、價值觀混雜。

我們是否敢在朋友圈、公司、學校中承認：“我是個信天主的人”？

我們是否在困難中仍說：“主，你是我唯一的希望”？

聖人們的生命是對這個問題的回答——他們用整個人生回應耶穌的提問。

五、聖人榜樣：聖伯多祿的生命轉變

伯多祿雖然認出了耶穌，卻在後來三次否認祂，但復活後的耶穌沒有拋棄他，而是三次問他：“你愛我嗎？”並託付他牧養羊群。

這告訴我們：信仰不是完美主義，而是不斷悔改、重新出發的過程。

我們也許像伯多祿一樣軟弱，但耶穌仍選擇我們、託付我們任務，因為祂看的是我們的心，而非過往的失敗。

六、大自然的啟發：珊瑚與教會

在海洋裡，珊瑚是由一群小生物不斷積累、互相連接而成的。這些微小的生命個體靠著彼此合作、信賴，建立起堅硬的礁石。

就像教會不是靠一個人，而是靠所有信友在信仰、愛德、服務中彼此連結，建立成“活石的團體”（參閱伯前2:5）。

教會的堅固，不在於世俗權力，而在於每一位信徒對基督的信仰宣認。

七、現代教友的使命：你也有鑰匙

耶穌將天國的鑰匙交給伯多祿，但我們每一個人，也受託把“信仰的鑰匙”帶到世界中。

你在家中，是不是“開啟信仰”的鑰匙？還是關起信仰之門的人？

你在工作、朋友圈中，是不是為人開啟希望、愛與寬恕的鑰匙？

你有沒有因自己的見證，讓人更接近耶穌？

《教理》第863條說：

“整個教會本性上是傳教的。每一個信友都是福音的傳播者。”

八、實際生活建議

每天做一次簡短的信仰宣認：比如說：“耶穌，我相信你是我生命的主！”

定期讀聖經：默想耶穌的言行，增強個人與主的關係。

支持教會和牧靈事工：我們是教會的一部分，教會不是神父的“事業”，而是全體信徒的共同使命。

勇敢見證信仰：在家庭、工作場所中活出基督徒的身份。

九、結語：教會是建立在磐石上的希望

耶穌的話提醒我們：“陰間的勢力決不能戰勝她。”

今天無論社會如何變化、教會面對多少挑戰，我們有主的保證：教會不會被摧毀，因為她建立在信仰的磐石上。而你我若堅定站在基督上，也將不會動搖！

結尾祈禱：

主耶穌，你是默西亞，是永生天主之子。求你堅固我們的信仰，使我們不只在口中承認你，也在生活中見證你。願我們成為活石，建設你的教會；願我們的生命成為鑰匙，為世界開啟天主國的大門。阿們。

——小天使神父

主日讲道：“你说我是谁？”——信仰的根基与教会的使命

福音选读：玛窦福音 16:13–20

一、导言：最根本的问题

亲爱的兄弟姊妹们：

耶稣在今天福音中提出一个非常直接但深刻的问题：“你们说我是谁呢？”

这是每一个基督徒在生命中都必须面对的问题，不只是脑袋上的知识，而是心灵的认信；不是别人怎么说，而是你自己如何相信。

二、福音背景

斐理伯的凯撒勒雅位于外邦地区，是罗马权力与异教信仰交汇的地方——那里供奉着凯撒、偶像和各种神明。耶稣在这样一个政治与宗教混杂的环境中，问门徒：“人子是谁？”这是在挑战他们是否愿意在多神与世俗的世界中，勇敢认出祂是永生天主之子。

门徒转述了众人的看法：洗者若翰、厄里亚、耶肋米亚或先知之一，但只有西满伯多禄回应了耶稣的深层提问。

三、伯多禄的信仰宣认与教会的设立

1. 信仰的核心：“你是默西亚，永生天主之子。”

这是整个新约中最重要的信仰告白之一。

《教理》第442条指出：

“这一宣认不是人性的推论，而是来自天父的启示，是圣神的光照。”

伯多禄不是凭头脑分析、也不是受大众言论影响，而是受了圣神启发，认出耶稣的真实身份。

2. 教会的基础：“你是伯多禄——磐石”

“伯多禄”在希腊文是Petros（石头），而“磐石”是Petra，耶稣是在伯多禄这个人身上建立祂的教会。

圣奥斯定说：“教会是建立在伯多禄的信仰上，而这信仰，是天主所启示的。”

耶稣把天国的钥匙交给伯多禄，象征教会的权柄，这构成了教会中“教宗首位”的基础，也是我们天主教会有形可见、使徒传承的根本依据。

《教理》第881条明确指出：

“主只将教会治理的钥匙交给伯多禄，因此教宗拥有教会至高的、圆满的和普世的权柄。”

四、信仰生活中的三大反省

1. 我们的信仰，是谁告诉我们的？

伯多禄不是“人告诉他”的，而是天主启示他。这提醒我们：

我们是否只是“继承”了一套传统，但不认识耶稣本人？

我们是否真正与耶稣建立关系，透过祈祷、圣经、圣事认识祂？

《教理》第150条说：

“信仰是一种个人回应天主的行为。”

信仰不是社会身份或家族传统，而是一种活生生的回应。

2. 我们是否在世俗喧嚣中，仍坚持承认祂？

凯撒勒雅是一个多元、充满压力的地方，像今天的世界：各种媒体意见、价值观混杂。

我们是否敢在朋友圈、公司、学校中承认：“我是个信天主的人”？

我们是否在困难中仍说：“主，你是我唯一的希望”？

圣人们的生命是对这个问题的回答——他们用整个人生回应耶稣的提问。

五、圣人榜样：圣伯多禄的生命转变

伯多禄虽然认出了耶稣，却在后来三次否认祂，但复活后的耶稣没有抛弃他，而是三次问他：“你爱我吗？”并托付他牧养羊群。

这告诉我们：信仰不是完美主义，而是不断悔改、重新出发的过程。

我们也许像伯多禄一样软弱，但耶稣仍选择我们、托付我们任务，因为祂看的是我们的心，而非过往的失败。

六、大自然的启发：珊瑚与教会

在海洋里，珊瑚是由一群小生物不断积累、互相连接而成的。这些微小的生命个体靠着彼此合作、信赖，建立起坚硬的礁石。

就像教会不是靠一个人，而是靠所有信友在信仰、爱德、服务中彼此连结，建立成“活石的团体”（参阅伯前2:5）。

教会的坚固，不在于世俗权力，而在于每一位信徒对基督的信仰宣认。

七、现代教友的使命：你也有钥匙

耶稣将天国的钥匙交给伯多禄，但我们每一个人，也受托把“信仰的钥匙”带到世界中。

你在家中，是不是“开启信仰”的钥匙？还是关起信仰之门的人？

你在工作、朋友圈中，是不是为人开启希望、爱与宽恕的钥匙？

你有没有因自己的见证，让人更接近耶稣？

《教理》第863条说：

“整个教会本性上是传教的。每一个信友都是福音的传播者。”

八、实际生活建议

每天做一次简短的信仰宣认：比如说：“耶稣，我相信你是我生命的主！”

定期读圣经：默想耶稣的言行，增强个人与主的关系。

支持教会和牧灵事工：我们是教会的一部分，教会不是神父的“事业”，而是全体信徒的共同使命。

勇敢见证信仰：在家庭、工作场所中活出基督徒的身份。

九、结语：教会是建立在磐石上的希望

耶稣的话提醒我们：“阴间的势力决不能战胜她。”

今天无论社会如何变化、教会面对多少挑战，我们有主的保证：教会不会被摧毁，因为她建立在信仰的磐石上。而你我若坚定站在基督上，也将不会动摇！

结尾祈祷：

主耶稣，你是默西亚，是永生天主之子。求你坚固我们的信仰，使我们不只在口中承认你，也在生活中见证你。愿我们成为活石，建设你的教会；愿我们的生命成为钥匙，为世界开启天主国的大门。阿们。

——小天使神父

讀經一《依撒意亞先知書》22:19-23

「上主對宮廷長舍布納說：我要革你的職，撤你的位。」

背景介紹：

舍布納是猶大王希則克雅（西元前8世紀）時代的宮廷長，擁有宰相般的地位，掌管王宮行政與財政，是國王最親近的官員之一。

依撒意亞批評他驕傲自大（依22:15-18），如修建豪華墓穴、依靠外交聯盟而非仰賴天主。

意義：

上主親自“革職”，表明他的權位已不再蒙上主喜悅。

靈修反省：

凡被賦予權柄者都應忠信為民服務，而非為己謀利。天主是權力真正的主宰，祂可隨時撤換人的地位。

「到那一天，我要把我的僕人希耳克雅的兒子厄裡雅金召來。」

“那一天”：預示上主設定的時機，象徵正義的來臨與新秩序的建立。

“我的僕人”：這是舊約中對忠信人物的稱呼，亦常用于默西亞（參依42:1）。厄裡雅金顯然是一個虔敬忠信的僕人。

靈修含義：

被召喚來承擔使命的人，往往不是最顯赫或靠關係得職的，而是那些在天主眼中忠信可靠的人。

「把你的朝衣給他穿上，把你的玉帶給他束上，將你的權力交在他手中。」

“朝衣、玉帶”：象徵權威的外在標記。這是典型的聖經式交接權柄描寫，類似禮儀傳承。

“將你的權力交在他手中”：完全轉移政治與宗教上的治理權。

靈修意義：

真正的權柄不在於外在的華服，而在於是否承行天主的旨意。我們每個人在生活中也被託付某種“權力”（如父母、牧者、教師），應以服務為本。

「他要作耶路撒冷居民和猶大家室的慈父。」

“慈父”：在希伯來文化中，政治領袖常被稱為“父親”，象徵對百姓的照料和道德指導。

“耶路撒冷”和“猶大家室”：代表全部的選民。厄裡雅金將成為全體民眾的精神與社會領袖。

神學前景：

在天主教神學中，這句話也被理解為教宗角色的象徵之一——作為全教會的“慈父”（papa 即“父親”）。

靈修啟示：

任何權柄的本質是“父性的照顧”，不是控制，而是扶助與帶領。

「我要把達味王朝的鑰匙放在他肩上；他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。」

“達味王朝的鑰匙”：鑰匙是掌控門戶之權的象徵，等於“統治的印記”。

“肩上”：權柄重任由他承擔。也是當時官員佩戴鑰匙（掛於肩或系於腰）的實際做法。

“開了…關了…”：表示最終決定權，不容質疑，預示獨特的行政和神聖授權。

神學連接：

新約中，耶穌用類似詞語對伯多祿說：“我要把天國的鑰匙交給你……”（瑪16:19）

這段舊約成為伯多祿及其繼承人——教宗權柄的預像。

靈修反省：

這是對“治理權”最深層的定義——不是為己，而是按照天主的旨意去“開啟”生命之門，去“關閉”邪惡路徑。

「我要堅定他，如同釘在穩固地方的木樁；他的全家要因他顯耀。」

“穩固的木樁”：古代帳棚用堅固木樁固定，此處象徵穩定、可靠、值得依靠的領導。

“他的全家要因他顯耀”：他不僅自己榮耀，也將帶來家庭、族人的尊榮。

靈修反省：

一位信德堅定、公正無私的領導者，將帶動家庭、社區乃至國家走向光榮。

總結與靈修應用

這段經文看似是一段對宮廷政變的記述，實則天主透過先知揭示祂親自設立權柄的方式與標準，它也為我們提供了重要的神學與靈修反思。

神學亮點：

權力來自天主，而非人意：舍布納失職是因為驕傲依靠人力；厄裡雅金被選是因為忠信謙卑。

“鑰匙”的象徵意義：這是舊約中最明確的“王權交托”預象，預示伯多祿在教會中的地位。

慈父角色的引導：天主願治理者如父親般照顧祂的子民，而非暴君、操控者。

靈修啟示：

你是否願意在家庭、教會或社會中，成為“穩固木樁”那樣可靠的人？

在被託付某些任務或權力時，你是模仿舍布納，還是如厄裡雅金那樣服從天主意願？

當你看到社會中的“不義之權”時，你是否相信天主最終會出面“革職、換人”？

讀經二 羅馬書 11:33-36

《羅馬書》11:33-36，是聖保祿在整整三章（第9-11章）關於天主對以色列與外邦人計畫的深刻神學反思之後，發出的一首讚美的頌歌。它不僅是對天主計畫的崇敬感歎，也是基督宗教信仰中“一切由天主而來、依賴天主、歸於天主”這個核心思想的宣言。

「啊，天主的財富是多麼豐盛，他的智慧和知識，是多麼高深！」

背景解釋：

聖保祿在《羅馬書》第9-11章中解釋了一個令人費解的問題：為什麼以色列多數人拒絕了默西亞耶穌，而外邦人卻接受了福音？

他意識到：這正是在天主不可測的計畫中——最終為使所有人得救（羅11:32）。

神學意義：

“財富”代表天主的恩寵與仁慈；“智慧與知識”是天主的計畫與全知。

聖保祿從神學沉思中跳躍至敬畏與讚美——這是所有默觀神秘的自然結果。

靈修應用：

這提醒我們，當我們不理解天主的安排時，不是要先求答案，而是要以信德進入信賴與讚美的境界。

「他的決斷是多麼不可測量！他的道路是多麼不可探測！」

背景說明：

聖保祿在這裡以舊約先知的語言讚歎天主的計畫（參閱依55:8-9：“我的道路高於你們的道路”）。

他看見，即使以色列的拒絕也被天主轉為恩寵的工具，為的是引導所有人悔改歸主。

神學意義：

“決斷”（希臘文 krimata）指天主的審判與計畫；

“道路”代表天主在歷史中的行動方式。

天主的計畫遠超人類的推理，但卻全然智慧、全然仁慈。

靈修應用：

在苦難、不解、等待中，我們常想“為什麼會這樣？”。

聖保祿教我們：不要靠自己的判斷來理解天主，而要以信德進入祂的道路。

「有誰知道上主的心意？或者，有誰當過他的顧問？」

背景引用：

引用自《依撒意亞書》40:13，與《約伯傳》38章等聖經智慧傳統遙相呼應。

質問人的傲慢：誰能站在天主面前自認為有資格指導祂的作為？

神學意義：

天主是絕對自由、全智、全善的。

祂不需要人的建議，而人卻必須順從祂的安排。

靈修反省：

我們常在祈禱中無意識地“建議天主”：請你這樣做，那樣不要做……

真誠的信仰應轉變為：“願你的旨意成行，而非我的意思。”

「或者，有誰先施恩於他，而希望他還報呢？」

背景語源：

來自《約伯傳》41:3（七十賢士譯本）。強調天主不欠任何人什麼。

一切的恩惠都源於天主，而非人先給祂什麼。

神學含義：

否定“功德主義”或“交易式宗教”的觀念。

人不能靠自己賺得救恩，只能以感恩與謙卑回應天主的白白恩賜。

靈修啟示：

我們所有的美德、能力、奉獻，都是回應天主的恩寵，而不是“要求天主還報”的資本。

「因為萬物都出於他、依賴他、而歸於他。」

神學核心句（極為重要）：

這是《羅馬書》前11章的神學總結，也是整個基督信仰的宇宙論中心：

出於他：一切創造、生命、救恩的源頭。

依賴他：萬物因天主的護理持續存在。

歸於他：最終目的、人類與宇宙的終向是天主本身。

這句話在教會禮儀、神學、神修傳統中不斷被引用（如《彌撒經書》、《神修神學》與《信經》延伸解釋中）。

靈修應用：

這句經文是我們每一個天主子女生命的“信仰GPS”。

認清自己來自天主、依靠天主、終將歸於天主，我們就不會迷失方向。

「願光榮歸於他，直到永遠。阿們。」

聖詠式結語：

這是頌贊天主的“光榮詠”（doxology），常用于書信、祈禱、禮儀的結束。

不再爭論、不再追問，而是純粹的敬拜與歸屬感。

靈修實踐：

這是信德的頂峰——將一切交回給天主，並將榮耀歸於祂。

每當我們經歷祝福或困擾，都可以以這句話作結，像聖保祿一樣宣認：“願光榮歸於他，直到永遠，阿們。”

總結

這段短短四節的經文，是整部《羅馬書》神學高峰的頂點，是一篇神聖的祈禱、默觀與頌贊。

神學重點：

天主的智慧與計畫遠超人類的理性；

人不能憑功績換取救恩，一切都是天主白白的恩賜；

整個宇宙的起源、本質與終向都在天主之內。

靈修啟發：

在不理解或苦難時，不應急於解釋，而是轉向信賴與讚美。

我們的生命若時常回到“出於祂、依賴祂、歸於祂”的三重結構，就不會失落方向。

這一段經文可以每天作為默禱的結語，使我們的祈禱轉化為敬拜。

《瑪竇福音》16:13–20

➤ “那時候，耶穌來到了斐理伯的凱撒勒雅境內……”

背景：

凱撒勒雅·斐理伯（今以色列北部的本雅斯），是一個以異教神廟著稱的地區，供奉希臘神潘和羅馬皇帝，是“世俗權勢與多神信仰”的象徵地。

耶穌帶門徒來到這裡，正是要他們在異教文化面前宣認祂是誰——天主之子！

靈修反思：

耶穌也會“帶我們”到信仰的邊緣地帶，讓我們在那裡作出抉擇：你認我是誰？

你在世俗聲音最強的時候，是否還能堅定宣認基督？

➤ “就問門徒說：‘一般人說人子是誰呢？’”

背景：

“人子”是耶穌自稱的常用語，來自《達尼爾書》7:13，具有默西亞性與天主性雙重含義。

神學意義：

耶穌並非因不知才提問，而是要激發門徒從流行認知進入個人信仰的反思。

靈修應用：

這是信仰旅程的第一步：我對耶穌的認識，是從別人那裡聽來的？還是我自己與祂有真實的相遇？

➤ “他們說：‘有的說是洗者若翰；有的說是厄裡亞；也有的說是耶肋米亞，或其他先知中的一位。’”

背景：

民眾把耶穌與舊約大先知聯繫起來，表明他們看出祂具有天主來的權能，但還沒有認出祂是天主之子。

洗者若翰：剛烈呼籲悔改；厄裡亞：行奇跡的預言家；耶肋米亞：受苦的先知。

靈修啟示：

人對耶穌的看法多種多樣，但每個人都必須面對耶穌提出的個人問題：“你說我是誰？”

➤ “耶穌對他們說：‘你們說我是誰呢？’”

神學亮點：

“你們說”：強調的是門徒群體的認信，尤其在伯多祿代表全體發言中體現。

這是一生中最重要的問題——你的信仰基礎是什麼？

靈修反思：

每一位基督徒都要直面這個問題，不能只靠團體、傳統或教義的知識。

信仰不是重複別人的答案，而是個人與主相遇的回應。

➤ “西滿伯多祿回答說：‘你是默西亞，永生天主之子。’”

背景：

“默西亞”是希伯來文 mashiach（受傅者），表示被天主選立者。

“永生天主之子”：清楚指出耶穌不只是一個人，而是與天主本性共用的聖子。

神學意義：

這是伯多祿第一次公開宣認耶穌的默西亞身份與神性。

這句宣認構成了基督信仰的核心告白（“你是基督，永生天主之子”），並成為教會建基的磐石。

靈修應用：

我是否真誠相信耶穌是我的默西亞？我的生命是否建立在這項宣認之上？

➤ “耶穌對他說：‘約納的兒子西滿，你是有福的，因為這不是血肉之人啟示了你，而是我在天之父啟示你的。’”

背景解釋：

伯多祿的認識不是靠自己的理性，而是出自天主的啟示。

“血肉之人”是猶太人的表達方式，指人類天然的能力或認識。

神學要點：

真正的信仰是恩賜，是由天父透過聖神啟示的光照。

這節經文也成為“信德是一種恩寵”的經典依據。

靈修應用：

在信仰冷淡、困難或懷疑中，祈求聖神光照我們，就如啟示伯多祿一樣。

➤ “我給你說：你是伯多祿，也就是磐石，我要在你身上，有如在磐石上建立我的教會，陰間的勢力決不能戰勝她。”

背景與語言解析：

“伯多祿”（Petros）是耶穌為他改的新名字，意思是“磐石”（在阿蘭語中是 Kepha）。

“我的教會”（ekklēsia mou）是耶穌唯一一次在福音中使用“教會”一詞。

“陰間的勢力”意指死亡、罪惡、地獄的權勢。

教義基礎：

這是教宗職權的建立根基。天主教相信，伯多祿被立為地上可見的教會領袖。

教會是在磐石上建立的，是抗拒黑暗權勢的天主工程。

靈修反思：

教會雖在人世掙扎、軟弱、受試探，但她的根基在基督與伯多祿之信德宣認之上。

我是否信賴教會是基督親自建立的？我是否在這“磐石”之上建造自己的信仰？

➤ “我要把天國的鑰匙交給你……”

背景與象徵：

鑰匙象徵治理與代表的權力。與《依撒意亞書》22:22 中對厄裡雅金的授權形成呼應。

表示伯多祿將代表基督擁有教會治理與教義判斷的權柄。

神學意義：

“束縛”與“釋放”是猶太教法律術語，表示禁止或准許某些行為。

教宗作為伯多祿繼承人，有責任和權柄在信德與道德上作出教義性判斷。

靈修應用：

我們應當信賴教會在信仰上的教導，並為教宗與牧者們祈禱，使他們忠於這重大的使命。

➤ “於是耶穌嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞。”

背景解釋：

稱為“默西亞秘密”（Messianic Secret）：耶穌不願人將祂的使命誤解為政治解放者。

要等到十字架與復活之後，門徒才會完全明白默西亞真正的意義——是救贖的犧牲，而非地上的王權。

靈修意義：

我們必須透過十字架才能理解耶穌的身份。

若離開苦難與復活，我們對默西亞的理解就會偏離福音真義。

總結

這段福音是整部《瑪竇福音》的神學核心，也是天主教會對教宗職、教會建基的重要經文。其要點如下：

神學亮點：

基督是誰？——祂是默西亞、永生天主之子。

教會的建基：——建立在伯多祿這塊“信德磐石”上。

教宗權柄的來源：——天國鑰匙的授予、束縛與釋放的權力。

信仰的本質：——不是人類的聰明，而是來自天父的啟示。

靈修反思：

我認耶穌是誰？這不是教理考試的問題，而是我每日生活中的選擇。

我的信仰是否只是“重複眾人的看法”？還是因我與主的個人關係而深信不疑？

我是否在伯多祿磐石上，與教會一起站立，不怕“陰間的勢力”？

读经一《依撒意亚先知书》22:19-23

「上主对宫廷长舍布纳说：我要革你的职，撤你的位。」

背景介绍：

舍布纳是犹大王希则克雅（公元前8世纪）时代的宫廷长，拥有宰相般的地位，掌管王宫行政与财政，是国王最亲近的官员之一。

依撒意亚批评他骄傲自大（依22:15-18），如修建豪华墓穴、依靠外交联盟而非仰赖天主。

意义：

上主亲自“革职”，表明他的权位已不再蒙上主喜悦。

灵修反省：

凡被赋予权柄者都应忠信为民服务，而非为己谋利。天主是权力真正的主宰，祂可随时撤换人的地位。

「到那一天，我要把我的仆人希耳克雅的儿子厄里雅金召来。」

“那一天”：预示上主设定的时机，象征正义的来临与新秩序的建立。

“我的仆人”：这是旧约中对忠信人物的称呼，亦常用于默西亚（参依42:1）。厄里雅金显然是一个虔敬忠信的仆人。

灵修含义：

被召唤来承担使命的人，往往不是最显赫或靠关系得职的，而是那些在天主眼中忠信可靠的人。

「把你的朝衣给他穿上，把你的玉带给他束上，将你的权力交在他手中。」

“朝衣、玉带”：象征权威的外在标记。这是典型的圣经式交接权柄描写，类似礼仪传承。

“将你的权力交在他手中”：完全转移政治与宗教上的治理权。

灵修意义：

真正的权柄不在于外在的华服，而在于是否承行天主的旨意。我们每个人在生活中也被托付某种“权力”（如父母、牧者、教师），应以服务为本。

「他要作耶路撒冷居民和犹大家室的慈父。」

“慈父”：在希伯来文化中，政治领袖常被称为“父亲”，象征对百姓的照料和道德指导。

“耶路撒冷”和“犹大家室”：代表全部的选民。厄里雅金将成为全体民众的精神与社会领袖。

神学前景：

在天主教神学中，这句话也被理解为教宗角色的象征之一——作为全教会的“慈父”（papa 即“父亲”）。

灵修启示：

任何权柄的本质是“父性的照顾”，不是控制，而是扶助与带领。

「我要把达味王朝的钥匙放在他肩上；他开了，没有人能关；他关了，没有人能开。」

“达味王朝的钥匙”：钥匙是掌控门户之权的象征，等于“统治的印记”。

“肩上”：权柄重任由他承担。也是当时官员佩戴钥匙（挂于肩或系于腰）的实际做法。

“开了…关了…”：表示最终决定权，不容质疑，预示独特的行政和神圣授权。

神学连接：

新约中，耶稣用类似词语对伯多禄说：“我要把天国的钥匙交给你……”（玛16:19）

这段旧约成为伯多禄及其继承人——教宗权柄的预像。

灵修反省：

这是对“治理权”最深层的定义——不是为己，而是按照天主的旨意去“开启”生命之门，去“关闭”邪恶路径。

「我要坚定他，如同钉在稳固地方的木桩；他的全家要因他显耀。」

“稳固的木桩”：古代帐棚用坚固木桩固定，此处象征稳定、可靠、值得依靠的领导。

“他的全家要因他显耀”：他不仅自己荣耀，也将带来家庭、族人的尊荣。

灵修反省：

一位信德坚定、公正无私的领导者，将带动家庭、社区乃至国家走向光荣。

总结与灵修应用

这段经文看似是一段对宫廷政变的记述，实则天主透过先知揭示祂亲自设立权柄的方式与标准，它也为我们提供了重要的神学与灵修反思。

神学亮点：

权力来自天主，而非人意：舍布纳失职是因为骄傲依靠人力；厄里雅金被选是因为忠信谦卑。

“钥匙”的象征意义：这是旧约中最明确的“王权交托”预象，预示伯多禄在教会中的地位。

慈父角色的引导：天主愿治理者如父亲般照顾祂的子民，而非暴君、操控者。

灵修启示：

你是否愿意在家庭、教会或社会中，成为“稳固木桩”那样可靠的人？

在被托付某些任务或权力时，你是模仿舍布纳，还是如厄里雅金那样服从天主意愿？

当你看到社会中的“不义之权”时，你是否相信天主最终会出面“革职、换人”？

读经二 罗马书 11:33-36

《罗马书》11:33-36，是圣保禄在整整三章（第9-11章）关于天主对以色列与外邦人计划的深刻神学反思之后，发出的一首赞美的颂歌。它不仅是对天主计划的崇敬感叹，也是基督宗教信仰中“一切由天主而来、依赖天主、归于天主”这个核心思想的宣言。

「啊，天主的财富是多么丰盛，他的智慧和知识，是多么高深！」

背景解释：

圣保禄在《罗马书》第9-11章中解释了一个令人费解的问题：为什么以色列多数人拒绝了默西亚耶稣，而外邦人却接受了福音？

他意识到：这正是在天主不可测的计划中——最终为使所有人得救（罗11:32）。

神学意义：

“财富”代表天主的恩宠与仁慈；“智慧与知识”是天主的计划与全知。

圣保禄从神学沉思中跳跃至敬畏与赞美——这是所有默观神秘的自然结果。

灵修应用：

这提醒我们，当我们不理解天主的安排时，不是要先求答案，而是要以信德进入信赖与赞美的境界。

「他的决断是多么不可测量！他的道路是多么不可探测！」

背景说明：

圣保禄在这里以旧约先知的语言赞叹天主的计划（参阅依55:8-9：“我的道路高于你们的道路”）。

他看见，即使以色列的拒绝也被天主转为恩宠的工具，为的是引导所有人悔改归主。

神学意义：

“决断”（希腊文 krimata）指天主的审判与计划；

“道路”代表天主在历史中的行动方式。

天主的计划远超人类的推理，但却全然智慧、全然仁慈。

灵修应用：

在苦难、不解、等待中，我们常想“为什么会这样？”。

圣保禄教我们：不要靠自己的判断来理解天主，而要以信德进入祂的道路。

「有谁知道上主的心意？或者，有谁当过他的顾问？」

背景引用：

引用自《依撒意亚书》40:13，与《约伯传》38章等圣经智慧传统遥相呼应。

质问人的傲慢：谁能站在天主面前自认为有资格指导祂的作为？

神学意义：

天主是绝对自由、全智、全善的。

祂不需要人的建议，而人却必须顺从祂的安排。

灵修反省：

我们常在祈祷中无意识地“建议天主”：请你这样做，那样不要做……

真诚的信仰应转变为：“愿你的旨意成行，而非我的意思。”

「或者，有谁先施恩于他，而希望他还报呢？」

背景语源：

来自《约伯传》41:3（七十贤士译本）。强调天主不欠任何人什么。

一切的恩惠都源于天主，而非人先给祂什么。

神学含义：

否定“功德主义”或“交易式宗教”的观念。

人不能靠自己赚得救恩，只能以感恩与谦卑回应天主的白白恩赐。

灵修启示：

我们所有的美德、能力、奉献，都是回应天主的恩宠，而不是“要求天主还报”的资本。

「因为万物都出于他、依赖他、而归于他。」

神学核心句（极为重要）：

这是《罗马书》前11章的神学总结，也是整个基督信仰的宇宙论中心：

出于他：一切创造、生命、救恩的源头。

依赖他：万物因天主的护理持续存在。

归于他：最终目的、人类与宇宙的终向是天主本身。

这句话在教会礼仪、神学、神修传统中不断被引用（如《弥撒经书》、《神修神学》与《信经》延伸解释中）。

灵修应用：

这句经文是我们每一个天主子女生命的“信仰GPS”。

认清自己来自天主、依靠天主、终将归于天主，我们就不会迷失方向。

「愿光荣归于他，直到永远。阿们。」

圣咏式结语：

这是颂赞天主的“光荣咏”（doxology），常用于书信、祈祷、礼仪的结束。

不再争论、不再追问，而是纯粹的敬拜与归属感。

灵修实践：

这是信德的顶峰——将一切交回给天主，并将荣耀归于祂。

每当我们经历祝福或困扰，都可以以这句话作结，像圣保禄一样宣认：“愿光荣归于他，直到永远，阿们。”

总结

这段短短四节的经文，是整部《罗马书》神学高峰的顶点，是一篇神圣的祈祷、默观与颂赞。

神学重点：

天主的智慧与计划远超人类的理性；

人不能凭功绩换取救恩，一切都是天主白白的恩赐；

整个宇宙的起源、本质与终向都在天主之内。

灵修启发：

在不理解或苦难时，不应急于解释，而是转向信赖与赞美。

我们的生命若时常回到“出于祂、依赖祂、归于祂”的三重结构，就不会失落方向。

这一段经文可以每天作为默祷的结语，使我们的祈祷转化为敬拜。

《玛窦福音》16:13–20

➤ “那时候，耶稣来到了斐理伯的凯撒勒雅境内……”

背景：

凯撒勒雅·斐理伯（今以色列北部的本雅斯），是一个以异教神庙著称的地区，供奉希腊神潘和罗马皇帝，是“世俗权势与多神信仰”的象征地。

耶稣带门徒来到这里，正是要他们在异教文化面前宣认祂是谁——天主之子！

灵修反思：

耶稣也会“带我们”到信仰的边缘地带，让我们在那里作出抉择：你认我是谁？

你在世俗声音最强的时候，是否还能坚定宣认基督？

➤ “就问门徒说：‘一般人说人子是谁呢？’”

背景：

“人子”是耶稣自称的常用语，来自《达尼尔书》7:13，具有默西亚性与天主性双重含义。

神学意义：

耶稣并非因不知才提问，而是要激发门徒从流行认知进入个人信仰的反思。

灵修应用：

这是信仰旅程的第一步：我对耶稣的认识，是从别人那里听来的？还是我自己与祂有真实的相遇？

➤ “他们说：‘有的说是洗者若翰；有的说是厄里亚；也有的说是耶肋米亚，或其他先知中的一位。’”

背景：

民众把耶稣与旧约大先知联系起来，表明他们看出祂具有天主来的权能，但还没有认出祂是天主之子。

洗者若翰：刚烈呼吁悔改；厄里亚：行奇迹的预言家；耶肋米亚：受苦的先知。

灵修启示：

人对耶稣的看法多种多样，但每个人都必须面对耶稣提出的个人问题：“你说我是谁？”

➤ “耶稣对他们说：‘你们说我是谁呢？’”

神学亮点：

“你们说”：强调的是门徒群体的认信，尤其在伯多禄代表全体发言中体现。

这是一生中最重要的问题——你的信仰基础是什么？

灵修反思：

每一位基督徒都要直面这个问题，不能只靠团体、传统或教义的知识。

信仰不是重复别人的答案，而是个人与主相遇的回应。

➤ “西满伯多禄回答说：‘你是默西亚，永生天主之子。’”

背景：

“默西亚”是希伯来文 mashiach（受傅者），表示被天主选立者。

“永生天主之子”：清楚指出耶稣不只是一个人，而是与天主本性共享的圣子。

神学意义：

这是伯多禄第一次公开宣认耶稣的默西亚身份与神性。

这句宣认构成了基督信仰的核心告白（“你是基督，永生天主之子”），并成为教会建基的磐石。

灵修应用：

我是否真诚相信耶稣是我的默西亚？我的生命是否建立在这项宣认之上？

➤ “耶稣对他说：‘约纳的儿子西满，你是有福的，因为这不是血肉之人启示了你，而是我在天之父启示你的。’”

背景解释：

伯多禄的认识不是靠自己的理性，而是出自天主的启示。

“血肉之人”是犹太人的表达方式，指人类天然的能力或认识。

神学要点：

真正的信仰是恩赐，是由天父透过圣神启示的光照。

这节经文也成为“信德是一种恩宠”的经典依据。

灵修应用：

在信仰冷淡、困难或怀疑中，祈求圣神光照我们，就如启示伯多禄一样。

➤ “我给你说：你是伯多禄，也就是磐石，我要在你身上，有如在磐石上建立我的教会，阴间的势力决不能战胜她。”

背景与语言解析：

“伯多禄”（Petros）是耶稣为他改的新名字，意思是“磐石”（在阿兰语中是 Kepha）。

“我的教会”（ekklēsia mou）是耶稣唯一一次在福音中使用“教会”一词。

“阴间的势力”意指死亡、罪恶、地狱的权势。

教义基础：

这是教宗职权的建立根基。天主教相信，伯多禄被立为地上可见的教会领袖。

教会是在磐石上建立的，是抗拒黑暗权势的天主工程。

灵修反思：

教会虽在人世挣扎、软弱、受试探，但她的根基在基督与伯多禄之信德宣认之上。

我是否信赖教会是基督亲自建立的？我是否在这“磐石”之上建造自己的信仰？

➤ “我要把天国的钥匙交给你……”

背景与象征：

钥匙象征治理与代表的权力。与《依撒意亚书》22:22 中对厄里雅金的授权形成呼应。

表示伯多禄将代表基督拥有教会治理与教义判断的权柄。

神学意义：

“束缚”与“释放”是犹太教法律术语，表示禁止或准许某些行为。

教宗作为伯多禄继承人，有责任和权柄在信德与道德上作出教义性判断。

灵修应用：

我们应当信赖教会在信仰上的教导，并为教宗与牧者们祈祷，使他们忠于这重大的使命。

➤ “于是耶稣严禁门徒，不要对任何人说他是默西亚。”

背景解释：

称为“默西亚秘密”（Messianic Secret）：耶稣不愿人将祂的使命误解为政治解放者。

要等到十字架与复活之后，门徒才会完全明白默西亚真正的意义——是救赎的牺牲，而非地上的王权。

灵修意义：

我们必须透过十字架才能理解耶稣的身份。

若离开苦难与复活，我们对默西亚的理解就会偏离福音真义。

总结

这段福音是整部《玛窦福音》的神学核心，也是天主教会对教宗职、教会建基的重要经文。其要点如下：

神学亮点：

基督是谁？——祂是默西亚、永生天主之子。

教会的建基：——建立在伯多禄这块“信德磐石”上。

教宗权柄的来源：——天国钥匙的授予、束缚与释放的权力。

信仰的本质：——不是人类的聪明，而是来自天父的启示。

灵修反思：

我认耶稣是谁？这不是教理考试的问题，而是我每日生活中的选择。

我的信仰是否只是“重复众人的看法”？还是因我与主的个人关系而深信不疑？

我是否在伯多禄磐石上，与教会一起站立，不怕“阴间的势力”？