标签： 主日证道

甲年常年期第十九主日

危機時刻成熟的信仰

福音：瑪竇14:22-33

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

這是增餅以後，即刻而來的晚上。耶穌把他們捆在船上，打發他們來到對岸。祂自己單獨“登上山”，遠離人群，顯然，祂進到了天主的世界。這就是門徒發覺他們自己，處於黑暗，處於大海中的風波中。黑暗是迷失方向，被遲疑所俘獲的，最堅信門徒的圖像。甚至被堅強信德所驅使的人，也會感到孤獨。

在舊約中，大水原是描述致死力量的圖像。以色列人時常怕懼大水。他們說，只有上主不害怕旋風和風暴。只有祂才能使洶湧的浪濤止息，變得平靜（參看：詠107(106):25-30）只有祂才是“步行在海波之上”者（參看：約9:8）

如果你把這樣象徵牢記於心，你就能理解門徒的恐懼了。他們害怕被邪惡和死亡的勢力壓垮。船受到海浪的顛簸。門徒們如果想要擺脫海浪，走向成熟 ，他們必須經受猛烈海浪的考驗。

那天黑夜快要結束的時候，耶穌出現，走在大海的波浪上，只有天主才能這樣做。門徒們並沒有認出祂來。他們的反應，真是奇怪。發生了什麼事呢？他們為什麼沒有認出祂來呢？

瑪竇正是在用聖經語言描述，他那個時代基督徒團體的狀況。他們受到許多考驗的“折磨”，因為遲疑，困苦不堪，最重要的：他們因看不到在他們身內注入安全感和勇敢的救主，感到迷惘。

聖史想要啟發他們。耶穌時常親近自己的門徒，正如祂所許諾的那樣，直到今世的終結（參看：瑪28:20）但不是肉體上的。祂在臨在，不易被察覺。只有信德的眼光，才能認出祂來。

福音的第二部分包含了耶穌和伯多祿之間的對話。以伯多祿宗徒的請求開始：“主，如果是禰，命令我在水上，到禰這裡來。”伯多祿提出的象徵含義就是：伯多祿，居首的門徒，瞻仰救主 —— 穿越死亡之水的復活之主，如今正走在大水上 —— 就是在天主的世界內。伯多祿知道，自己因生命的恩典，蒙召追隨祂，但是，死亡令他感到害怕。他害怕不能成功，請求上主賜給他力量。

只要他的眼睛注視著救主，他就能朝祂走去。當他的信德，變得衰微，開始懷疑自己作出的選擇，他就下沉，被害怕壓垮，他害怕失掉自己的性命。對每位基督徒，也是一樣。

鳴謝： Fernando Armellini SCJ 神父

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

危机时刻成熟的信仰

福音：玛窦14:22-33

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

这是增饼以后，即刻而来的晚上。耶稣把他们捆在船上，打发他们来到对岸。祂自己单独“登上山”，远离人群，显然，祂进到了天主的世界。这就是门徒发觉他们自己，处于黑暗，处于大海中的风波中。黑暗是迷失方向，被迟疑所俘获的，最坚信门徒的图像。甚至被坚强信德所驱使的人，也会感到孤独。

在旧约中，大水原是描述致死力量的图像。以色列人时常怕惧大水。他们说，只有上主不害怕旋风和风暴。只有祂才能使汹涌的浪涛止息，变得平静（参看：咏107(106):25-30）只有祂才是“步行在海波之上”者（参看：约9:8）

如果你把这样象征牢记于心，你就能理解门徒的恐惧了。他们害怕被邪恶和死亡的势力压垮。船受到海浪的颠簸。门徒们如果想要摆脱海浪，走向成熟 ，他们必须经受猛烈海浪的考验。

那天黑夜快要结束的时候，耶稣出现，走在大海的波浪上，只有天主才能这样做。门徒们并没有认出祂来。他们的反应，真是奇怪。发生了什么事呢？他们为什么没有认出祂来呢？

玛窦正是在用圣经语言描述，他那个时代基督徒团体的状况。他们受到许多考验的“折磨”，因为迟疑，困苦不堪，最重要的：他们因看不到在他们身内注入安全感和勇敢的救主，感到迷惘。

圣史想要启发他们。耶稣时常亲近自己的门徒，正如祂所许诺的那样，直到今世的终结（参看：玛28:20）但不是肉体上的。祂在临在，不易被察觉。只有信德的眼光，才能认出祂来。

福音的第二部分包含了耶稣和伯多禄之间的对话。以伯多禄宗徒的请求开始：“主，如果是祢，命令我在水上，到祢这里来。”伯多禄提出的象征含义就是：伯多禄，居首的门徒，瞻仰救主 —— 穿越死亡之水的复活之主，如今正走在大水上 —— 就是在天主的世界内。伯多禄知道，自己因生命的恩典，蒙召追随祂，但是，死亡令他感到害怕。他害怕不能成功，请求上主赐给他力量。

只要他的眼睛注视着救主，他就能朝祂走去。当他的信德，变得衰微，开始怀疑自己作出的选择，他就下沉，被害怕压垮，他害怕失掉自己的性命。对每位基督徒，也是一样。

鸣谢： Fernando Armellini SCJ 神父

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第十九主日

瑪竇 14:22-33

Fernando Armellini神父的評述

向大家問好。

請記得，上周的福音經文，以十二宗徒，招待完耶穌要求的，躺臥在青草上的群眾以後，他們收集了十二筐碎屑作為結尾。每個宗徒，都有一個筐。我也指出：瑪竇不再講論魚了，宗徒們所擁有的，只有餅。他們做了什麼呢？他們拿上它們 …… 他們去哪裡呢？這就是問題所在。在今天的經文中，聖史瑪竇，用我們試圖去解析的，充滿聖經象徵性文法的神秘敘述，回答了這個問題。

耶穌給門徒出命：祂要告訴他們，要在哪裡得到餅—— 讓我們立刻說 —— 祂就是這餅。祂就是食糧！祂是生活的聖言，食糧就是福音。他們要在哪裡得到呢？讓我們來聽：

“接著，祂命門徒上船，在祂以前，到達對岸，那時，祂遣散了群眾。”

我們聽到，耶穌並沒有告訴自己的門徒，離開，到達另一邊。祂沒有給他們出命；祂強迫他們。在希臘文中，動詞ἠνάγκασεν (anankasen)，我們把它譯作“作出”（made）。耶穌強迫祂的門徒離開，去到對岸，因為他們不情願這樣做。他們不想上船，獨自前行。在福音中，“在祂之前，先到對岸”意思是指：“去到東方。”，如果我們看過加時裡肋亞海的地圖，我們就會明白：“往東方去”的意思，就是往外邦人的地區去，在那裡，人們在那裡養豬，因此，他們就是不潔的，不潔的人 …… 耶穌要求祂的門徒，給那些人帶去食糧 —— 我們已經講過 ——　就是耶穌本人，就是福音。但是，他們不要帶著它去到對岸；他們為了成為聖人，為了民族，為了以色列民族，想要把它保留。

為了完全理解今天的福音經文，我們必須提到瑪竇所在團體的生活狀況。這個基督徒團體所擔心的是關乎他們命運的問題。在這個時候，這個問題，並非由外在而來，也不是從對面的，外邦土地而來，這是一個團體內部的問題。這個關於什麼的問題呢？宗徒大事錄提到，許多法利賽人歸依了基督，他們進到了教會，但是，他們製造了嚴重的問題，因為他們仍然是法利賽人，固守自己傳統的立場，拒絕接受新的福音。這新的福音，是一很非常大的事物：天主對眾人的，無條件的愛。法利賽人仍然認為：天主的祝福，是保留給亞巴郎兒女的。他們沒有明白，以色列選民，不是要的“反對”外邦人，而是要支持他們。

在這種情況下，聖史瑪竇，為了幫助解決團體的內部問題，他按照基督的視角，給我們介紹了，我們正在研究的經文。這是由圖像組成的教理，帶有象徵性的聖經文本，我們都知道瑪竇的受眾，我們也十分理解。因此，那十二門徒，他們單獨離開，不情願的，來到外邦人的地方。讓我們繼續讀這段經文：

“做了這些事以後，祂獨自上山去祈禱。那時正是夜晚，祂獨自一人在那裡”

奇怪的是：耶穌沒有隨同門徒一道，來到對岸，而是獨自一人，上山祈禱。在那裡，有什麼需要上山去祈禱的呢？夜晚來到，祂獨自一人留在山上。作為一部編年體的福音，這個事實，給我們留下某些疑惑，但是，如果我們考慮到山在聖經和福音中的象徵意義，那麼，所有的事都會變得明朗。平原是我們每天生活的地方，山指的是天主的世界，上山的意思，就是與上主相遇。

我們看到，留在船上的門徒是孤獨的，或者說，他們感到孤獨，因為耶穌本人，沒有同他們在一起。耶穌為什麼要拋下他們呢。瑪竇用一幅圖像告訴我們：“因為夜晚，已經來到。”這是耶穌的夜晚；祂的日子，來到了結局 —— 祂生活的日子 —— 祂上山。現在，我們理解了，夜間，是瑪竇象徵性的表述。這幅圖像所代表的，是耶穌生命的結局。耶穌離開了我們的世界，進到了天主的世界。祂耗費了自己的一生，把自己交出，充作食糧，醫治所有病患，現在，祂進到天主的世界。

這就是門徒孤獨的原因。為他們而言，耶穌不再是可見的了。我再說一次，這不是按照編年體寫成的文段，而是瑪竇用聖經象徵性的文段撰寫的比喻，回答他所在團體的問題。讓我們來看這些象徵。

船指的是教會；是在海上移動的，門徒們的團體；大海象徵的是：一切與生命相對的事物。門徒在這船上，必須帶上基督 —— 福音，毫無差別的，去到任何民族，任何國家，任何文化，任何他們所處的社會現狀；顯然，惡，指的是大海的圖像，一定是反對的；所有消極的力量，必會團結一致，阻止他們穿越。

門徒所在的船，在日間，沒有移動，而是徹夜，在黑暗中移動。這黑暗是什麼意思呢？創世紀告訴我們：天主首先創造的是光，甚至因此，光在聖經中，也在新約中，時常指的一切美好的，積極的事物。聖詠104說：“天主身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):2）聖若望一書的開頭就說：“天主是光，在祂內，沒有一點黑暗。”（參看：若一1:5）另一方面，黑暗和黑色所指代的：是邪惡和死亡的王國。約伯說：陰間，亡者的世界，是一片黑暗和幽暗的地方。因此，黑暗裹脅著在船上的門徒，象徵的是：邪惡和死亡的國度，他們所迷失的方向；他們必須完成天主的命令，但是，他們遲延了，他們感到困惑，這似乎是指：他們再也看不清，他們要去的地方了。

這是瑪竇時代的團體，將要經歷的困難時期的畫像。這也是我們教會當下現狀的畫像。難道我們不時常感覺到，被黑暗所籠罩？我們都迷失了方向，難道不是嗎？許多時候，我們不知道要如何選擇，要採取怎樣的立場，我們要怎樣移動，我們質疑許多確定性，我們想要知道，什麼才是正確的，什麼必然是錯誤的。耶穌向我們保證，陰間的門，就是黑暗和邪惡的世界，決不能抵擋住福音的衝擊力；他們必會衝破一切阻礙。但是，我們時常有不同的感覺，也就是說：為我們而言，邪惡的國度，過於強大，不可戰勝，福音無法穿透的。許多時候，我們時常被遲疑所籠罩：我們對天主國所作的承諾，不再有用。這些就是我們教會的夜晚，被遺棄的夜晚，沮喪的夜晚，遭人反對的夜晚，被存在於我們團體內的分裂勢力所分裂的夜晚。

此外，在個人層面上，我們經歷了這些痛苦的夜晚；生活有時會使我們面對令人不安的事件、重大的戲劇性事件、背叛和不公正，甚至我們的信仰有時也會動搖，我們會陷入危機，我們問自己是否仍然值得繼續按照福音行事；我們感到孤獨；我們有一種令人不安的經歷，那段經歷，被稱作“天主的緘默”；我們感覺到，祂臨現我們身邊，我們再也聽不到，祂的聲音，在我們心中，響亮，清晰的回蕩。

現在，讓我們來聽，在夜間移動，朝著耶穌指定的目標前行的船上發生事：

“同時，船已離岸幾裡，受到海浪的翻滾，正經歷著逆風。”

波浪使船翻滾。希臘文中，由βάσανος (básanos)而來的動詞βασανιζόμενον (basanozómenon)，是小亞細亞地區（Asia Minor）用來測試金屬是否值錢或卑劣的堅固石頭。金屬被básanos摩擦過。但在這裡，這個動詞的含義，不只是“摩擦”而是“折磨”，以此測試這船的阻力。

這些浪濤是什麼呢？它們是每個基督徒團體，今天面對的各樣考驗。今天是什麼樣的波濤搖曳著我們？我們很瞭解它們：世俗化的浪潮，它給你宣導說：你所喜歡的東西和正確的東西一樣好。全世界正在做的，就是屬人的想法，人成功，就應受到稱揚，也就是說：一切相反納匝肋人耶穌在真福八端中提到的考驗。

那些使人困難的波濤，來自教會內部，醜聞的浪濤，使人在聆聽天主聖言時，變得心硬，使人認為：那些人們仍然堅持的傳統，是過時的浪潮，使人輕信那些與福音無關的浪潮。這些就是想要使自己開放，完全接受福音提議的基督徒面臨的挑戰。這些就是要使我們受苦的試探，但是，這些試探必會使我們潔淨，因為他們顯示了信仰的金科玉律，是普通的材料無法做到的。它們是我們不斷體驗到的浪潮，也是沖向那些不安、猶豫不決和不信服的基督徒的浪潮。還有強勁的風。不但有浪潮，而且還有逆風。基督徒團體所在的地方，不是在沒有風的船尾。

聖經時常談到，刮起來攻擊船的大風。舉例來說，聖詠48(47)提到過襲擊塔爾史士船隻的東風（參看：詠48(47):8 譯注）；聖詠107(106) 提到過：那在海中造成波濤的大風，洶湧的浪濤，裹脅著船隻進入深淵，使船員如同醉漢一樣，搖搖晃晃。我認為：這也是今天，在我們基督徒團體內正在發生的事的有力表達。這是我們眾人都要經歷，都要蒙召去面對的經驗。世俗從來不會有利於福音。如果面對某些對立，我們開始懷疑我們所作的選擇，那就意味著我們對基督的信心是脆弱的。

但是，我們真如那十二門徒一樣，我們相信，我們必須面對，孤單，被人遺棄，被耶穌所遺忘的旅途？讓我們來聽：

“夜間的四更時分，祂來了，朝他們走去，走在海上。門徒看到祂在海上行走，他們感到害怕。‘這是鬼魂’他們說。他們在驚恐中喊叫。耶穌立刻對他們說：”放心，是我，不要害怕。”

在古中東的文化中，大海被看作是邪惡，是滅亡，是死亡的象徵。在巴比倫：有一個非常著名的新年節日——阿基圖節（Akitu）。在這個最莊嚴的節日期間，馬杜克（Marduk）的大祭司吟誦《埃努瑪·埃利什》（Enuma Elish） ，即創世神話，其中講述了至高無上的神馬杜克（Marduk）和亞姆（Yam），一個想要延續混亂並阻止生命的怪物（想像中的大海）之間的一場大戰。

我們也能在聖經中找到大海如同與天主抗衡的仇敵怪物的圖像。以色列的天主不會用一場史詩般的戰爭 ，把它擊潰，祂用自己的言語，以一種持久的方式，掌控著它。在約伯傳中，先知向一個似乎漠不關心的天主，表達了他巨大的悲痛和強烈的哀歎；天主最終介入，並回應他，祂在某一點上，問祂說：“‘我創造世界，安置大地基礎的時候，你在哪裡？我形成群山的時候，你在哪裡？’又說：‘我對海說：你最遠到此為止，不得越過；你狂傲的怒浪，到此止息。你在哪裡？’（參看：約38:11） 這就是以祂的言語，悄然掌控大海的天主。

為了理解我們正在研究的故事，有必要記住這種象徵意義。門徒不怕淹死在提比黎雅海（Tiberias）或提比黎雅海（Tiberias）小湖的水裡；畢竟，他們是熟練的游泳運動員。唯一可能不會游泳的人是耶穌，因為祂來自下加里肋亞（Lower Galilee）的山區，來自納匝肋（Nazareth）。使門徒們受到驚嚇的，是另外的水泉；他們害怕被外邦教義的水淹沒，他們害怕去失敗的使命。這是第一世紀末的基督徒團體的狀況，也是今天，我們團體的狀況。

在這種戲劇性的情況下，耶穌出現了，走在海水上。這個事實被記住兩次，因為它是必要的。祂不懼怕這些浪，反而使門徒害怕；祂平靜地走在水面上，祂踩在水面上，就像一個能平靜地把敵人放在腳下的人。這是誰？《約伯傳》告訴我們，只有天主在海浪上行走（約9:8）。門徒看見祂，卻不認得祂；他們認為祂是鬼。瑪竇並沒有與這事與重大的歷史事實相關聯；他用《聖經》中的圖像描述了基督徒團體的情況，這些團體受到如此多的考驗的折磨，被懷疑所困擾，最重要的是，被這樣一個事實所迷惑，即他們不再看到，一個可以給他們帶來安全，加給他們勇氣的救主。

聖史想要啟發這些團體，也啟發我們的團體，因此，他提醒他們一個他們非常清楚的真理，他們應該永遠銘記在心：復活之主沒有離開；祂沒有放棄他們，讓他們聽天由命；祂總是在他們身邊，就像祂承諾的那樣，直到世界末日。祂不再如同行走在巴勒斯坦的大街上，親身陪伴他們，而是以不同的方式，仍然真切陪伴他們。此外，空間的時間，不再限制祂陪伴在他們身邊。從前，當祂在納匝肋，不在葛法翁的時候，祂的母親覺得祂很遙遠。現在祂不再遙遠，因為所有的空間和時間的限制都崩潰了。但是沒有必要把祂和鬼魂混為一談。在復活節，復活之主出現在聚集的門徒中間時，他們感到害怕、驚訝，並且認為他們看到了鬼。是祂，但處於完全不同的狀態，物質的眼睛看不見祂；只有信仰的目光才能認出祂。

讓我們試著問問自己，我們是否意識到復活之主在我們身邊，真實臨現，或者這種存在相當模糊，非常短暫，有點像鬼魂。是的，它不會影響我們的選擇，如果我們感覺不到它的存在，那麼難怪在困難的時刻，當我們感到孤獨時，我們會害怕。

現在，瑪竇在敘述中所宣導的，我們也在馬爾谷和若望中找到，有關耶穌在水面上行走的事件。但是，只有瑪竇提到，從伯多祿向耶穌提出的奇怪請求：讓我們來聽：

“伯多祿回答祂說：‘主，如果是禰，命我在水上朝禰走去。’祂說：‘來吧。’伯多祿下了船，開始在水面上行走，朝耶穌走去。但是，當他看到這樣強勁的風，他就開始害怕，開始下沉，他大喊說；‘主，救我！’耶穌立刻伸出祂的手，捉住了他，對他說；‘小信德的你，你為什麼要懷疑呢？’”

伯多祿的問題不僅奇怪，而且完全不可能。像他這樣有經驗的游泳者，怎能害怕沉在加里肋亞湖的水裡呢？在這裡，我們處於這個故事的象徵意義的頂點。伯多祿的另一個恐懼是：他照耶穌的話交出自己的性命時，他將永遠被海水吞沒，這就是死亡。這是聖經中重複的一個圖像。聖詠第18(17)首的作者，敘述了他在一場致命的疾病降臨時的經歷，他是這樣敘述的：“我被困於死亡的陷阱中，毀滅性的激流，令我恐懼。”“陰間，大海的浪濤，快要把我吞沒。”

這是伯多祿所懼怕的：’如果我去見耶穌，也就是說，如果我照祂所吩咐我的去做，也就是像他所做的那樣，舍掉我的性命，我會不會失去它，我會不會永遠被死亡之水吞沒？最後，難道我不應該因為沒有像異教徒那樣享受生活而自責嗎？”這就是伯多祿所懼怕的，他害怕舍掉生命。

伯多祿知道：死亡的大水，沒有吞滅耶穌。這篇記述在是在門徒們，有了與復活之主的體驗後寫成的。但是，伯多祿想要知道：這會發生在他身上，就像他看到發生在耶穌身上一樣，那就是，進入生命，進入天主的世界。耶穌邀請他到他那裡，請他做他所做的事。伯多祿試了一下，但他懷疑自己做的決定是否正確。他開始害怕。

伯多祿是我們猶豫不決、疑心重重的門徒的形象。我們相信耶穌，但在某一點上；然後，在某一時刻，我們不再相信付出生命，或者我們不願意付出一切；在某個時刻，我們甚至想把它留給自己。懷疑不是因為耶穌是錯的，不是因為愛的生命禮物不是正確的選擇；懷疑是另外一回事。是因為我們不太相信我們能走完這條路。那麼，伯多祿做的是，是什麼事呢？他尋求救主的幫助。這就是我們被邀請去做的；祂能把自己聖神的力量，賜給我們，使我們如同耶穌一樣生活。耶穌說，這種懷疑是缺乏信心的標誌；我們有一點信心，但不多。我們相信祂，但只是在某一個點上相信祂。

為伯多祿而言，也許不下船，與其他門徒待在一起，令做選擇，為他更好：讓我們聽：

“他們上船以後，風就停了。那些在船上的，向祂朝拜說：‘禰真是天主子。’”

在我們的生活中，有許多黑暗的時刻，我們必須經歷許多風暴。在這些時刻該怎麼辦？伯多祿決定下船；他本該與弟兄們待在一起，照耶穌吩咐他的那樣：‘堅固你兄弟們的信德’，這是耶穌交給他的任務，但是，他下了船。他原是要迎耶穌上船，也就是說，他要使自己所有的兄弟們意識到，復活的主，不是一個鬼魂，而是真實臨現於基督徒團體，臨現於我們每人生活中的天主。

這段經文給我們的含義，正是如此：在你們生命中的困難時刻，在教會處在風暴中的時刻，在你的生命中擁抱福音，擁抱基督，在教會的生命中接納基督，你必會覺察到：這場風暴，定會止息。

我祝願你們主日喜樂，一周喜樂。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年常年期第十九主日

玛窦 14:22-33

Fernando Armellini神父的评述

向大家问好。

请记得，上周的福音经文，以十二宗徒，招待完耶稣要求的，躺卧在青草上的群众以后，他们收集了十二筐碎屑作为结尾。每个宗徒，都有一个筐。我也指出：玛窦不再讲论鱼了，宗徒们所拥有的，只有饼。他们做了什么呢？他们拿上它们 …… 他们去哪里呢？这就是问题所在。在今天的经文中，圣史玛窦，用我们试图去解析的，充满圣经象征性文法的神秘叙述，回答了这个问题。

耶稣给门徒出命：祂要告诉他们，要在哪里得到饼—— 让我们立刻说 —— 祂就是这饼。祂就是食粮！祂是生活的圣言，食粮就是福音。他们要在哪里得到呢？让我们来听：

“接着，祂命门徒上船，在祂以前，到达对岸，那时，祂遣散了群众。”

我们听到，耶稣并没有告诉自己的门徒，离开，到达另一边。祂没有给他们出命；祂强迫他们。在希腊文中，动词ἠνάγκασεν (anankasen)，我们把它译作“作出”（made）。耶稣强迫祂的门徒离开，去到对岸，因为他们不情愿这样做。他们不想上船，独自前行。在福音中，“在祂之前，先到对岸”意思是指：“去到东方。”，如果我们看过加时里肋亚海的地图，我们就会明白：“往东方去”的意思，就是往外邦人的地区去，在那里，人们在那里养猪，因此，他们就是不洁的，不洁的人 …… 耶稣要求祂的门徒，给那些人带去食粮 —— 我们已经讲过 ——　就是耶稣本人，就是福音。但是，他们不要带着它去到对岸；他们为了成为圣人，为了民族，为了以色列民族，想要把它保留。

为了完全理解今天的福音经文，我们必须提到玛窦所在团体的生活状况。这个基督徒团体所担心的是关乎他们命运的问题。在这个时候，这个问题，并非由外在而来，也不是从对面的，外邦土地而来，这是一个团体内部的问题。这个关于什么的问题呢？宗徒大事录提到，许多法利赛人归依了基督，他们进到了教会，但是，他们制造了严重的问题，因为他们仍然是法利赛人，固守自己传统的立场，拒绝接受新的福音。这新的福音，是一很非常大的事物：天主对众人的，无条件的爱。法利赛人仍然认为：天主的祝福，是保留给亚巴郎儿女的。他们没有明白，以色列选民，不是要的“反对”外邦人，而是要支持他们。

在这种情况下，圣史玛窦，为了帮助解决团体的内部问题，他按照基督的视角，给我们介绍了，我们正在研究的经文。这是由图像组成的教理，带有象征性的圣经文本，我们都知道玛窦的受众，我们也十分理解。因此，那十二门徒，他们单独离开，不情愿的，来到外邦人的地方。让我们继续读这段经文：

“做了这些事以后，祂独自上山去祈祷。那时正是夜晚，祂独自一人在那里”

奇怪的是：耶稣没有随同门徒一道，来到对岸，而是独自一人，上山祈祷。在那里，有什么需要上山去祈祷的呢？夜晚来到，祂独自一人留在山上。作为一部编年体的福音，这个事实，给我们留下某些疑惑，但是，如果我们考虑到山在圣经和福音中的象征意义，那么，所有的事都会变得明朗。平原是我们每天生活的地方，山指的是天主的世界，上山的意思，就是与上主相遇。

我们看到，留在船上的门徒是孤独的，或者说，他们感到孤独，因为耶稣本人，没有同他们在一起。耶稣为什么要抛下他们呢。玛窦用一幅图像告诉我们：“因为夜晚，已经来到。”这是耶稣的夜晚；祂的日子，来到了结局 —— 祂生活的日子 —— 祂上山。现在，我们理解了，夜间，是玛窦象征性的表述。这幅图像所代表的，是耶稣生命的结局。耶稣离开了我们的世界，进到了天主的世界。祂耗费了自己的一生，把自己交出，充作食粮，医治所有病患，现在，祂进到天主的世界。

这就是门徒孤独的原因。为他们而言，耶稣不再是可见的了。我再说一次，这不是按照编年体写成的文段，而是玛窦用圣经象征性的文段撰写的比喻，回答他所在团体的问题。让我们来看这些象征。

船指的是教会；是在海上移动的，门徒们的团体；大海象征的是：一切与生命相对的事物。门徒在这船上，必须带上基督 —— 福音，毫无差别的，去到任何民族，任何国家，任何文化，任何他们所处的社会现状；显然，恶，指的是大海的图像，一定是反对的；所有消极的力量，必会团结一致，阻止他们穿越。

门徒所在的船，在日间，没有移动，而是彻夜，在黑暗中移动。这黑暗是什么意思呢？创世纪告诉我们：天主首先创造的是光，甚至因此，光在圣经中，也在新约中，时常指的一切美好的，积极的事物。圣咏104说：“天主身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):2）圣若望一书的开头就说：“天主是光，在祂内，没有一点黑暗。”（参看：若一1:5）另一方面，黑暗和黑色所指代的：是邪恶和死亡的王国。约伯说：阴间，亡者的世界，是一片黑暗和幽暗的地方。因此，黑暗裹胁着在船上的门徒，象征的是：邪恶和死亡的国度，他们所迷失的方向；他们必须完成天主的命令，但是，他们迟延了，他们感到困惑，这似乎是指：他们再也看不清，他们要去的地方了。

这是玛窦时代的团体，将要经历的困难时期的画像。这也是我们教会当下现状的画像。难道我们不时常感觉到，被黑暗所笼罩？我们都迷失了方向，难道不是吗？许多时候，我们不知道要如何选择，要采取怎样的立场，我们要怎样移动，我们质疑许多确定性，我们想要知道，什么才是正确的，什么必然是错误的。耶稣向我们保证，阴间的门，就是黑暗和邪恶的世界，决不能抵挡住福音的冲击力；他们必会冲破一切阻碍。但是，我们时常有不同的感觉，也就是说：为我们而言，邪恶的国度，过于强大，不可战胜，福音无法穿透的。许多时候，我们时常被迟疑所笼罩：我们对天主国所作的承诺，不再有用。这些就是我们教会的夜晚，被遗弃的夜晚，沮丧的夜晚，遭人反对的夜晚，被存在于我们团体内的分裂势力所分裂的夜晚。

此外，在个人层面上，我们经历了这些痛苦的夜晚；生活有时会使我们面对令人不安的事件、重大的戏剧性事件、背叛和不公正，甚至我们的信仰有时也会动摇，我们会陷入危机，我们问自己是否仍然值得继续按照福音行事；我们感到孤独；我们有一种令人不安的经历，那段经历，被称作“天主的缄默”；我们感觉到，祂临现我们身边，我们再也听不到，祂的声音，在我们心中，响亮，清晰的回荡。

现在，让我们来听，在夜间移动，朝着耶稣指定的目标前行的船上发生事：

“同时，船已离岸几里，受到海浪的翻滚，正经历着逆风。”

波浪使船翻滚。希腊文中，由βάσανος (básanos)而来的动词βασανιζόμενον (basanozómenon)，是小亚细亚地区（Asia Minor）用来测试金属是否值钱或卑劣的坚固石头。金属被básanos摩擦过。但在这里，这个动词的含义，不只是“摩擦”而是“折磨”，以此测试这船的阻力。

这些浪涛是什么呢？它们是每个基督徒团体，今天面对的各样考验。今天是什么样的波涛摇曳着我们？我们很了解它们：世俗化的浪潮，它给你倡导说：你所喜欢的东西和正确的东西一样好。全世界正在做的，就是属人的想法，人成功，就应受到称扬，也就是说：一切相反纳匝肋人耶稣在真福八端中提到的考验。

那些使人困难的波涛，来自教会内部，丑闻的浪涛，使人在聆听天主圣言时，变得心硬，使人认为：那些人们仍然坚持的传统，是过时的浪潮，使人轻信那些与福音无关的浪潮。这些就是想要使自己开放，完全接受福音提议的基督徒面临的挑战。这些就是要使我们受苦的试探，但是，这些试探必会使我们洁净，因为他们显示了信仰的金科玉律，是普通的材料无法做到的。它们是我们不断体验到的浪潮，也是冲向那些不安、犹豫不决和不信服的基督徒的浪潮。还有强劲的风。不但有浪潮，而且还有逆风。基督徒团体所在的地方，不是在没有风的船尾。

圣经时常谈到，刮起来攻击船的大风。举例来说，圣48(47)提到过袭击塔尔史士船只的东风（参看：咏48(47):8 译注）；圣咏107(106) 提到过：那在海中造成波涛的大风，汹涌的浪涛，裹胁着船只进入深渊，使船员如同醉汉一样，摇摇晃晃。我认为：这也是今天，在我们基督徒团体内正在发生的事的有力表达。这是我们众人都要经历，都要蒙召去面对的经验。世俗从来不会有利于福音。如果面对某些对立，我们开始怀疑我们所作的选择，那就意味着我们对基督的信心是脆弱的。

但是，我们真如那十二门徒一样，我们相信，我们必须面对，孤单，被人遗弃，被耶稣所遗忘的旅途？让我们来听：

“夜间的四更时分，祂来了，朝他们走去，走在海上。门徒看到祂在海上行走，他们感到害怕。‘这是鬼魂’他们说。他们在惊恐中喊叫。耶稣立刻对他们说：‘放心，是我，不要害怕。’”

在古中东的文化中，大海被看作是邪恶，是灭亡，是死亡的象征。在巴比伦：有一个非常著名的新年节日——阿基图节（Akitu）。在这个最庄严的节日期间，马杜克（Marduk）的大祭司吟诵《埃努玛·埃利什》（Enuma Elish） ，即创世神话，其中讲述了至高无上的神马杜克（Marduk）和亚姆（Yam），一个想要延续混乱并阻止生命的怪物（想象中的大海）之间的一场大战。

我们也能在圣经中找到大海如同与天主抗衡的仇敌怪物的图像。以色列的天主不会用一场史诗般的战争 ，把它击溃，祂用自己的言语，以一种持久的方式，掌控着它。在约伯传中，先知向一个似乎漠不关心的天主，表达了他巨大的悲痛和强烈的哀叹；天主最终介入，并回应他，祂在某一点上，问祂说：‘我创造世界，安置大地基础的时候，你在哪里？我形成群山的时候，你在哪里？’又说：‘我对海说：你最远到此为止，不得越过；你狂傲的怒浪，到此止息。你在哪里？’（参看：约38:11） 这就是以祂的言语，悄然掌控大海的天主。

为了理解我们正在研究的故事，有必要记住这种象征意义。门徒不怕淹死在提比黎雅海（Tiberias）或提比黎雅海（Tiberias）小湖的水里；毕竟，他们是熟练的游泳运动员。唯一可能不会游泳的人是耶稣，因为祂来自下加里肋亚（Lower Galilee）的山区，来自纳匝肋（Nazareth）。使门徒们受到惊吓的，是另外的水泉；他们害怕被外邦教义的水淹没，他们害怕去失败的使命。这是第一世纪末的基督徒团体的状况，也是今天，我们团体的状况。

在这种戏剧性的情况下，耶稣出现了，走在海水上。这个事实被记住两次，因为它是必要的。祂不惧怕这些浪，反而使门徒害怕；祂平静地走在水面上，祂踩在水面上，就像一个能平静地把敌人放在脚下的人。这是谁？《约伯传》告诉我们，只有天主在海浪上行走（约9:8）。门徒看见祂，却不认得祂；他们认为祂是鬼。玛窦并没有与这事与重大的历史事实相关联；他用《圣经》中的图像描述了基督徒团体的情况，这些团体受到如此多的考验的折磨，被怀疑所困扰，最重要的是，被这样一个事实所迷惑，即他们不再看到，一个可以给他们带来安全，加给他们勇气的救主。

圣史想要启发这些团体，也启发我们的团体，因此，他提醒他们一个他们非常清楚的真理，他们应该永远铭记在心：复活之主没有离开；祂没有放弃他们，让他们听天由命；祂总是在他们身边，就像祂承诺的那样，直到世界末日。祂不再如同行走在巴勒斯坦的大街上，亲身陪伴他们，而是以不同的方式，仍然真切陪伴他们。此外，空间的时间，不再限制祂陪伴在他们身边。从前，当祂在纳匝肋，不在葛法翁的时候，祂的母亲觉得祂很遥远。现在祂不再遥远，因为所有的空间和时间的限制都崩溃了。但是没有必要把祂和鬼魂混为一谈。在复活节，复活之主出现在聚集的门徒中间时，他们感到害怕、惊讶，并且认为他们看到了鬼。是祂，但处于完全不同的状态，物质的眼睛看不见祂；只有信仰的目光才能认出祂。

让我们试着问问自己，我们是否意识到复活之主在我们身边，真实临现，或者这种存在相当模糊，非常短暂，有点像鬼魂。是的，它不会影响我们的选择，如果我们感觉不到它的存在，那么难怪在困难的时刻，当我们感到孤独时，我们会害怕。

现在，玛窦在叙述中所宣导的，我们也在马尔谷和若望中找到，有关耶稣在水面上行走的事件。但是，只有玛窦提到，从伯多禄向耶稣提出的奇怪请求：让我们来听：

“伯多禄回答祂说：‘主，如果是祢，命我在水上朝祢走去。’祂说：‘来吧。’伯多禄下了船，开始在水面上行走，朝耶稣走去。但是，当他看到这样强劲的风，他就开始害怕，开始下沉，他大喊说；‘主，救我！’耶稣立刻伸出祂的手，捉住了他，对他说；‘小信德的你，你为什么要怀疑呢？’”

伯多禄的问题不仅奇怪，而且完全不可能。像他这样有经验的游泳者，怎能害怕沉在加里肋亚湖的水里呢？在这里，我们处于这个故事的象征意义的顶点。伯多禄的另一个恐惧是：他照耶稣的话交出自己的性命时，他将永远被海水吞没，这就是死亡。这是圣经中重复的一个图像。圣咏第18(17)首的作者，叙述了他在一场致命的疾病降临时的经历，他是这样叙述的：“我被困于死亡的陷阱中，毁灭性的激流，令我恐惧。”“阴间，大海的浪涛，快要把我吞没。”

这是伯多禄所惧怕的：’如果我去见耶稣，也就是说，如果我照祂所吩咐我的去做，也就是像他所做的那样，舍掉我的性命，我会不会失去它，我会不会永远被死亡之水吞没？最后，难道我不应该因为没有像异教徒那样享受生活而自责吗？”这就是伯多禄所惧怕的，他害怕舍掉生命。

伯多禄知道：死亡的大水，没有吞灭耶稣。这篇记述在是在门徒们，有了与复活之主的体验后写成的。但是，伯多禄想要知道：这会发生在他身上，就像他看到发生在耶稣身上一样，那就是，进入生命，进入天主的世界。耶稣邀请他到他那里，请他做他所做的事。伯多禄试了一下，但他怀疑自己做的决定是否正确。他开始害怕。

伯多禄是我们犹豫不决、疑心重重的门徒的形象。我们相信耶稣，但在某一点上；然后，在某一时刻，我们不再相信付出生命，或者我们不愿意付出一切；在某个时刻，我们甚至想把它留给自己。怀疑不是因为耶稣是错的，不是因为爱的生命礼物不是正确的选择；怀疑是另外一回事。是因为我们不太相信我们能走完这条路。那么，伯多禄做的是，是什么事呢？他寻求救主的帮助。这就是我们被邀请去做的；祂能把自己圣神的力量，赐给我们，使我们如同耶稣一样生活。耶稣说，这种怀疑是缺乏信心的标志；我们有一点信心，但不多。我们相信祂，但只是在某一个点上相信祂。

为伯多禄而言，也许不下船，与其他门徒待在一起，令做选择，为他更好：让我们听：

“他们上船以后，风就停了。那些在船上的，向祂朝拜说：‘祢真是天主子。’”

在我们的生活中，有许多黑暗的时刻，我们必须经历许多风暴。在这些时刻该怎么办？伯多禄决定下船；他本该与弟兄们待在一起，照耶稣吩咐他的那样：‘坚固你兄弟们的信德’，这是耶稣交给他的任务，但是，他下了船。他原是要迎耶稣上船，也就是说，他要使自己所有的兄弟们意识到，复活的主，不是一个鬼魂，而是真实临现于基督徒团体，临现于我们每人生活中的天主。

这段经文给我们的含义，正是如此：在你们生命中的困难时刻，在教会处在风暴中的时刻，在你的生命中拥抱福音，拥抱基督，在教会的生命中接纳基督，你必会觉察到：这场风暴，定会止息。

我祝愿你们主日喜乐，一周喜乐。

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

天主面容的反映
福音：瑪竇 17:1 – 9

Jijo Kandamkulathy, CMF
樂仁出版社，中國澳門特別行政區

我們今天讀了基督顯聖容的福音。耶穌帶著伯多祿，雅各伯和若望，祂親密的同伴，上山去祈禱。這可能不是第一次了。耶穌可能已經培養他們獨自祈禱的習慣，這與尋常猶太傳統有些不同。那一天，祂不同尋常的“改變了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都開始閃耀。這好似祂屬人的面帕，從祂的臉上，暫時移開了一段時間，祂的天主性，藉著祂最親密門徒的眼中，閃閃發光。

不可避免的，我們不能忘記，梅瑟是怎樣上山，一種非常相似的方式，與天主相遇。他在回來的時候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起來。在某種程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶穌身上，不僅是面容，而是整個身體，都發生了改變。這些事，都發生在那些與聖父相遇的人身上。

與此同時，門徒享受著他們與梅瑟和厄裡亞相遇的經驗。這是令人愉快的。他們想要在那裡建造賬棚，把那一刻凝固。為那瞬間而言，這好似一個自拍，或是一個截圖，為使那個瞬間變得永恆，使那個瞬間栩栩如生。關於那個瞬間，我的好友保爾森（Paulson）神父描述道：“誘人的經驗”。他們想要保留那段經驗。他說：這如同有人想要把尼亞加拉（Niagara）的薄霧裝到火柴盒裡一樣徒勞，又好似舊時孩童所玩的，要把陽光裝到火柴盒裡一樣徒勞。

他們的提議來自夢幻般的睡眠。聖經中，睡眠一詞，被用作對某個狀況缺乏知覺的術語。我們讀到過，昏昏欲睡的貞女，睡著的僕役，睡著的僕人，在革責瑪尼（Gethsemane）山園中睡著的門徒，這一切都指向於對那瞬間，缺乏嚴重性的認識。想要永遠在那光輝瞬間中生活，是耶穌所面對的，從伯多祿而來的，耶穌沒有回應的誘惑之一。以後，耶穌告訴他說：他不得不接受一個充滿血腥的死亡。在顯聖容以後，耶穌把他們領回現實，下到山腳。

除了這段神學性反思以外，有一個相關問題，需要思考：我們的面容，什麼時候開始相似天主？我們何時才能把天主的真光，向他人閃耀？人們何時才能開始認為：在我們身上看到天主呢？這要求我們，在自己的身上開始一個巨大的“改變”。這是我們在彌撒中，祝成聖體時運用的詞彙。聖體的本質，變成基督的本體。當我們的本質，變得具有天主性的輪廓時，這樣的變化，也發生在我們身上。當我們的思考，我們的感覺，變得相似基督時，我們的本質就發生了改變。當我們做基督所做的事時，我們的外形，就發生了改變。

德肋撒修女延展了這天主性的面容。當有人要求她說：“給我一百萬美元，我決不會做你所做的，這樣工作。”她回答說：“我也不會。但是，我做這事，是因為我在他們每人身上，看到受苦的基督。”這些窮人中的有些人稱德肋撒修女為天主，神明，以及其它相當於神明的名銜。這就是顯容的奧秘。那時，我們能在窮人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他們也在我們身上看到天主的面容。這就是屬基督之人，體驗到基督的經驗，受苦的基督，與憐憫人的基督相遇的經驗。

這就是真實的，屬靈生活的轉變，折射的效果。這需要一個漫長的過程，磨練我們自己。這好似製造老式金屬鏡子的做法。在一個模具中，用熔化的金屬給一個鏡子塑型後，工匠花費幾天時間，開始用不同形狀的物體，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的鏡子表面 ，看到鏡子折射出來的，自己的面容為止。

我們都是按照肖似天主的肖像而造成的。我們的面容，被我們的屬人看法玷污。我們的生命，需要很多磨練，直到我們能在窮人身上，在急難之人身上，看到天主面容的輝映。我們開始在別人身上看到天主面容的瞬間，就是他們也能在我們身上看到天主面容的瞬間。

當我們行善的行為，變得相似天主時，這才是最完美，最深刻的磨練。耶穌給我們說：“你們應當仁慈，如同你們的天父是仁慈的一樣。”耶穌在講述最後審判的故事時，祂給我們教給我們這個價值觀：“我饑餓，口渴，孤獨，赤裸身體的時候，你們仁慈了嗎？”現在，我們知道，哪裡需要打磨，哪裡需要拋光了。

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天主面容的反映
福音：玛窦 17:1 – 9

Jijo Kandamkulathy, CMF
乐仁出版社，中国澳门特别行政区

我们今天读了基督显圣容的福音。耶稣带着伯多禄，雅各伯和若望，祂亲密的同伴，上山去祈祷。这可能不是第一次了。耶稣可能已经培养他们独自祈祷的习惯，这与寻常犹太传统有些不同。那一天，祂不同寻常的“改变了容貌” —— 祂的外形，祂的衣服，祂的面容，都开始闪耀。这好似祂属人的面帕，从祂的脸上，暂时移开了一段时间，祂的天主性，藉着祂最亲密门徒的眼中，闪闪发光。

不可避免的，我们不能忘记，梅瑟是怎样上山，一种非常相似的方式，与天主相遇。他在回来的时候，他用首帕，把自己耀眼的面容遮了起来。在某种程度上，梅瑟是天主光耀的反映。在耶稣身上，不仅是面容，而是整个身体，都发生了改变。这些事，都发生在那些与圣父相遇的人身上。

与此同时，门徒享受着他们与梅瑟和厄里亚相遇的经验。这是令人愉快的。他们想要在那里建造账棚，把那一刻凝固。为那瞬间而言，这好似一个自拍，或是一个截图，为使那个瞬间变得永恒，使那个瞬间栩栩如生。关于那个瞬间，我的好友保尔森（Paulson）神父描述道：“诱人的经验”。他们想要保留那段经验。他说：这如同有人想要把尼亚加拉（Niagara）的薄雾装到火柴盒里一样徒劳，又好似旧时孩童所玩的，要把阳光装到火柴盒里一样徒劳。

他们的提议来自梦幻般的睡眠。圣经中，睡眠一词，被用作对某个状况缺乏知觉的术语。我们读到过，昏昏欲睡的贞女，睡着的仆役，睡着的仆人，在革责玛尼（Gethsemane）山园中睡着的门徒，这一切都指向于对那瞬间，缺乏严重性的认识。想要永远在那光辉瞬间中生活，是耶稣所面对的，从伯多禄而来的，耶稣没有回应的诱惑之一。以后，耶稣告诉他说：他不得不接受一个充满血腥的死亡。在显圣容以后，耶稣把他们领回现实，下到山脚。

除了这段神学性反思以外，有一个相关问题，需要思考：我们的面容，什么时候开始相似天主？我们何时才能把天主的真光，向他人闪耀？人们何时才能开始认为：在我们身上看到天主呢？这要求我们，在自己的身上开始一个巨大的“改变”。这是我们在弥撒中，祝成圣体时运用的词汇。圣体的本质，变成基督的本体。当我们的本质，变得具有天主性的轮廓时，这样的变化，也发生在我们身上。当我们的思考，我们的感觉，变得相似基督时，我们的本质就发生了改变。当我们做基督所做的事时，我们的外形，就发生了改变。

德肋撒修女延展了这天主性的面容。当有人要求她说：“给我一百万美元，我决不会做你所做的，这样工作。”她回答说：“我也不会。但是，我做这事，是因为我在他们每人身上，看到受苦的基督。”这些穷人中的有些人称德肋撒修女为天主，神明，以及其它相当于神明的名衔。这就是显容的奥秘。那时，我们能在穷人的身上，在受苦人的身上，看到天主的面容，他们也在我们身上看到天主的面容。这就是属基督之人，体验到基督的经验，受苦的基督，与怜悯人的基督相遇的经验。

这就是真实的，属灵生活的转变，折射的效果。这需要一个漫长的过程，磨练我们自己。这好似制造老式金属镜子的做法。在一个模具中，用熔化的金属给一个镜子塑型后，工匠花费几天时间，开始用不同形状的物体，打磨表面，直到人能用不含瑕疵的镜子表面 ，看到镜子折射出来的，自己的面容为止。

我们都是按照肖似天主的肖像而造成的。我们的面容，被我们的属人看法玷污。我们的生命，需要很多磨练，直到我们能在穷人身上，在急难之人身上，看到天主面容的辉映。我们开始在别人身上看到天主面容的瞬间，就是他们也能在我们身上看到天主面容的瞬间。

当我们行善的行为，变得相似天主时，这才是最完美，最深刻的磨练。耶稣给我们说：“你们应当仁慈，如同你们的天父是仁慈的一样。”耶稣在讲述最后审判的故事时，祂给我们教给我们这个价值观：“我饥饿，口渴，孤独，赤裸身体的时候，你们仁慈了吗？”现在，我们知道，哪里需要打磨，哪里需要抛光了。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

Mirroring the Divine Face
Matthew 17:1 – 9

Jijo Kandamkulathy, CMF
Claretian Publications, Macau

Today we read the gospel of the transfiguration of Christ. Jesus took Peter, James and John, the closer companions, up the mountain to pray. It was probably not the first time. Jesus might have been grooming them into this habit of praying alone, quite different from the usual Jewish traditions. That day, unusually, he was “trans-figured”—his figure, his clothes, his face, all started shining. It was as if the veil of his humanity moved away from his face for a while, and his divinity was shining through in the sight of his close disciples.

We cannot avoid remembering how Moses went up the mountain and met God in a much similar way. On his return, he had to use a veil to cover the glare on his face. Moses somehow reflected the radiance of God. With Jesus, it was not just the face but the whole body was transfigured. These are changes that happen to people who encounter the Father.

The disciples, in the meanwhile, enjoyed the experience of Moses and Elijah with them. It was euphoric. They wanted to build booths there to freeze the moment, like taking a selfie or a screenshot of the moment to make it eternal and live there in that experience. “Templing the experience” is how my friend, Fr. Paulson CMF, wrote about this moment. They wanted to preserve the experience. He said it is futile as someone trying to capture the mist of the Niagara in a bottle, or like the old game of children to capture sunshine in a matchbox.

Their proposal came from a dreamy sleep. Sleep is the term the Scripture uses for lack of perception into the gravity of the situation. We read about the sleeping virgins, sleeping stewards, sleeping servants, sleeping disciples in the Garden of Gethsemane, all referring to the failure to recognize the gravity of the moment. To live in the glorious moment forever is one of the temptations that Jesus faced from Peter to which Jesus does not respond. Jesus tells him later that he would have to undergo a violent death. After the transfiguration, Jesus brings them down to reality to the foot of the mountain.

Beyond the theological meditations on this text, it is also pertinent to think over: when do our faces begin to look like that of God? When can we radiate the light of God to others? When do people begin to think that in us, they see God? It requires a huge “trans-substantiation” in us. This is a term we use for the change that happens to the host during the consecration in the Mass. The essence of the host gets changed into the essence of Christ. When our substance gets changed into divine profile, that change happens to us too. Our substance changes when we think and feel like Christ. Our appearance changes when we do what Christ did.

Mother Teresa had developed this divine countenance. When someone asked her, “For a million-dollar, I would not do the kind of job that you do,” she replied, “Nor will I. But I do this because I see the suffering Christ in every one of them.” Some of these poor people called Mother Teresa God, goddess and other names equivalent to divinity. It is the mystery of transfiguration. When we are able to see the face of God in the poor, in the suffering, they too see the face of God in us. It is the experience of Christ meeting Christ, the experience of the suffering Christ meeting the compassionate Christ.

This is the mirror effect of a genuine spiritual transfiguration of life. It happens through a long process of polishing our own selves. It is much like the practice of making old-fashioned metallic mirrors. After making the shape of the mirror with molten metal in a mould, the craftsman begins to polish the surface with different objects for days until one sees one’s own face reflected without blemish on the surface.

We have all been made in the image and likeness of God. That face has been blemished by our human perspectives. Our lives need a lot of polishing until we can see the face of God mirrored in the poor, in the needy. The moment that we begin to see the face of God in the other that is the moment, they are able to see God’s face on our faces too.

The polishing most poignantly is perfect when we become like God in acts of mercy. Jesus tells us, “Be merciful like your heavenly Father is merciful.” Jesus taught this value when he narrated the last judgment story. “Have you been merciful when I was hungry, thirsty, lonely and naked?” Now, we know where we need the grinding and polishing.

©Claretian Missionaries

Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

For the audio of this homily, pls find:

得到飽餐的人，仍然饑餓

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：瑪竇14:13-21

在起初所表現的是：耶穌被一大群拋下自己的城追隨來到曠野中，聖史想要讓我們在祂身上看到新的梅瑟。

事件開始於耶穌對群眾的憐憫。“憐憫”—— 與兄弟們一起受苦 —— 是引導耶穌投身于建立一個新社會的力量。只有掌握救主的體恤之情的人，才能感到觸動，參與其中，把他們視如己有，作出同樣愛情的姿態。保祿勸告說：“你們該懷有與耶穌基督一樣的心情”（斐2:5）急切想要行善的需要，就是門徒清晰無誤的記號。

耶穌解決了人們的基本需要，甚至解決了人們對食物的急切需要。耶穌對在世上的饑餓之人的回應是什麼呢？如果一個神跡就是解決方案，那麼，今天不會有饑餓的人了。相反，祂的舉措，指的是每個門徒能做的，應該去做的事，以使沒有人缺乏食糧。沒有人的合作，祂不解決饑餓問題。

我們第一個不易察覺的誘惑就是：擺脫我們面對的饑餓之人，就是想要“遣散群眾”這樣，每個人都自己安排，到村裡買些東西吃。這是門徒們提出的建議，顯然，他們沒有理解，遵循耶穌要求的，實質性的與那些在急難中的人接觸。耶穌要求他們：“你們給他們一些東西吃。”

這道立刻提出的難題，也是我們的：我們所擁有的，遠遠不夠。如果每人都是自私的，因為害怕未來會短缺，把自己擁有的，留給自己，那麼，這個世上，就常有饑餓的人。

耶穌要求門徒們，把他們所擁有的都給祂，即使在他們看來，這微不足道。五個餅和兩條魚 —— 七份食物 —— 這象徵著全部。沒有什麼是可以阻擋的，因為慷慨，理當沒有限度。基督所提倡的是分享好物。天主聖父想要自己的兒女，不要為自己積累，也不要為了給眾人分享而囤積好物。每人把自己所擁有的一切，交由他人處置的時候（不單是錢財，而且還有自己的全部所有，時間，天資，才智，能力 ……）人就會見證奇跡：人人都會有食物，留下的只會是碎屑。

瑪竇說：“耶穌拿起餅來，舉目望天，祝福了，把它們交給門徒，分給百姓。”這些話，對我們而言，很熟悉。這些是成聖體的經文。這對聖體聖事的隱喻，總不會被特別強調出來。

五千人得到了飽飫。這是象徵以色列的數目。以色列人飽餐以後，收集了十二筐留下的碎屑。十二指代的由基督身邊的十二宗徒組成的，新興的以色列。對這些新興的子民而言，決不會缺乏食糧 —— 要記得耶穌所說的話：“我就是生命之糧”—— 這總會提醒人，繼續分配，並分享食糧。

鳴謝：Fr. Fernando Armellini SCJ

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得到饱餐的人，仍然饥饿

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

福音：玛窦14:13-21

在起初所表现的是：耶稣被一大群抛下自己的城追随来到旷野中，圣史想要让我们在祂身上看到新的梅瑟。

事件开始于耶稣对群众的怜悯。“怜悯”—— 与兄弟们一起受苦 —— 是引导耶稣投身于建立一个新社会的力量。只有掌握救主的体恤之情的人，才能感到触动，参与其中，把他们视如己有，作出同样爱情的姿态。保禄劝告说：“你们该怀有与耶稣基督一样的心情”（斐2:5）急切想要行善的需要，就是门徒清晰无误的记号。

耶稣解决了人们的基本需要，甚至解决了人们对食物的急切需要。耶稣对在世上的饥饿之人的回应是什么呢？如果一个神迹就是解决方案，那么，今天不会有饥饿的人了。相反，祂的举措，指的是每个门徒能做的，应该去做的事，以使没有人缺乏食粮。没有人的合作，祂不解决饥饿问题。

我们第一个不易察觉的诱惑就是：摆脱我们面对的饥饿之人，就是想要“遣散群众”这样，每个人都自己安排，到村里买些东西吃。这是门徒们提出的建议，显然，他们没有理解，遵循耶稣要求的，实质性的与那些在急难中的人接触。耶稣要求他们：“你们给他们一些东西吃。”

这道立刻提出的难题，也是我们的：我们所拥有的，远远不够。如果每人都是自私的，因为害怕未来会短缺，把自己拥有的，留给自己，那么，这个世上，就常有饥饿的人。

耶稣要求门徒们，把他们所拥有的都给祂，即使在他们看来，这微不足道。五个饼和两条鱼 —— 七份食物 —— 这象征着全部。没有什么是可以阻挡的，因为慷慨，理当没有限度。基督所提倡的是分享好物。天主圣父想要自己的儿女，不要为自己积累，也不要为了给众人分享而囤积好物。每人把自己所拥有的一切，交由他人处置的时候（不单是钱财，而且还有自己的全部所有，时间，天资，才智，能力 ……）人就会见证奇迹：人人都会有食物，留下的只会是碎屑。

玛窦说：“耶稣拿起饼来，举目望天，祝福了，把它们交给门徒，分给百姓。”这些话，对我们而言，很熟悉。这些是成圣体的经文。这对圣体圣事的隐喻，总不会被特别强调出来。

五千人得到了饱饫。这是象征以色列的数目。以色列人饱餐以后，收集了十二筐留下的碎屑。十二指代的由基督身边的十二宗徒组成的，新兴的以色列。对这些新兴的子民而言，决不会缺乏食粮 —— 要记得耶稣所说的话：“我就是生命之粮”—— 这总会提醒人，继续分配，并分享食粮。

鸣谢：Fr. Fernando Armellini SCJ

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THE SATED ALSO GET HUNGRY

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Missionaries

Gospel: Matthew 14:13-21

At the outset, presenting Jesus coming into the desert followed by a great multitude of people who abandoned the city, the evangelist wants us to see in him the new Moses.

The incident begins with the compassion of Jesus on the crowds. “Com-passion”—to suffer-together with the brothers—is the force that leads Jesus to engage himself in building a new society. Only one who has mastered the sensitivity of this Master can be moved to intervene, to make their own, the same gestures of love. “Your attitude should be the same as the one Jesus Christ had” (Phil 2:5), Paul recommends. This urgent inner need to do good is the unmistakable sign of a disciple.

Jesus addresses, even the very mundane urgent need for food and basic needs of people. What is Jesus’ response to the hunger in the world? If a miracle is the solution, there would be no hunger today. Instead his gesture indicates what every disciple can and should do, so that no one lacks bread. He does not resolve the problem of hunger without the cooperation of people.

Our first subtle temptation in the face of hunger is disengagement, that of wanting “to dismiss the crowd,” so that each one makes one’s own arrangement to go to the villages to buy something to eat. It is the suggestion put forward by the disciples who, evidently, have not understood that adherence to Christ implies a concrete engagement with those who are in need. Jesus asks them, “You give them something to eat.”

The difficulty, which is also ours, is immediately raised: that what we have is not sufficient. If everyone keeps selfishly for oneself what one has, for fear of shortage in the future, there will always be hunger in the world.

Jesus asks the disciples to give him what they have, even if it seems little to them. Five loaves and two fish—seven pieces of food—is the symbol of totality. Nothing is held back, generosity should have no limits. The sharing of goods is Christ’s proposal. God the Father wants his children not to accumulate for themselves nor hoard the goods intended for all but share. When everyone will put at the disposal of others whatever one has (not only money but one’s whole self, time, talents, intelligence, abilities…), one will witness a miracle: there will be food for everyone, and leftover even.

“Jesus took the loaves,” Matthew says, “and raised his eyes to heaven, pronounced the blessing and handed them to the disciples to distribute to the people.” These words are familiar to us. They are those of the Eucharist. The allusion to the Eucharistic banquet can never be sufficiently highlighted.

Five thousand men are fed. It is the number that symbolizes Israel. After Israel have been satiated, twelve baskets of leftover are gathered. Twelve indicates the new Israel, constituted by the twelve apostles around Christ. To this new people bread will not be lacking—remember that Jesus said, “I am the bread of life”—there will always be remainders to keep the sharing and distribution going.

Indebted to Fr. Fernando Armellini SCJ

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