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耶穌顯聖容
8月6日

默觀祂轉變的面容：
每位基督徒必須要做的體驗

引言

顯聖容的故事之後，三部對觀福音立刻講述了一個癲癇症患兒被治癒的故事。耶穌同伯多祿，雅各伯和若望從山上下來。他們看到，一個人離開群眾，跑向祂，向祂求助。我的兒子，我的獨子 —— 他說：“惡魔捉住他的時候，他突然狂叫。惡靈把他陷入痙攣，他口吐白沫，使他筋疲力盡。我求禰的門徒，把它趕走，他們卻不能。”（路9:38-40）

耶穌已經賜給他們“驅逐一切惡靈，醫治疾病的能力和權柄”（路9:1）他們為什麼沒能完成使命呢？

很快就找到了原因：因為他們沒有同主在山上。那些沒有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人類的魔鬼作戰。

傳統上，耶穌顯容發生在大博爾山（Mount Tabor）一座在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的，高聳的獨峰。自古以來，長滿聖櫟（holm oak），角豆樹（carobs），松木（pine trees），它被稱作聖山，在這山上供奉著外邦人的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

如今，不論這樣的體驗如何深刻，應當注意：福音並沒有提到大博爾山，而是一座高山。在聖經學的語言中，山並非指向一個物質的地方，而是指：與天主的親密關係達到巔峰時體驗到的，天主臨現的內在體驗。借用神秘主義的的話來說，我們能把它稱作，靈魂感覺到與天主共融，基本認同祂的思想和感受的超性狀態。

耶穌離開平原，領著一些門徒上到高處；祂使他們遠離屬人的理性和算計，把他們導入聖父的神秘計畫中。祂使他們上到處，接著把他們領回，使他們轉變，來到他們蒙召去工作的地方。

那些真正愛人，想要參與到天國的建設中的，必須要讓自己舉目望天，使他們的思想和目標，與天主的一致。他們必須首先“理解”使生命成為恩典的天主，不是穿著失敗者的黑色外袍，而是穿著耀眼和光耀的真光。

在這“山”上，耶穌看起來與別人對祂的評判有所不同，祂在那裡經歷到了一個形變：祂受損的面容，已被轉變，真光照亮了失敗的黑間，僕人破爛不堪的外衣，成了美麗的華服，死亡的黑影，消散在復活的黎明。

為了消化資訊，我們必須重複：“上主，求禰恩賜我們默觀基督在眾人身上，轉變的面容。”

讀經一：達7:9-10,13-14

這個章節，戲劇般的，以夜間的神視開端。達尼爾看到，從海洋裡浮現出來 —— 在古中東時期，充滿敵意的世界和混亂象徵—— 四頭巨大的野獸：獅子，熊，豹子，第四只獸，令人感到害怕，以超凡的力量，用鐵牙搗碎一切（達7:2-8）

語言和圖像，具有末世色彩。援引和映射的人類歷史，具有象徵性，不難被解讀：因為接下來的故事，都是出自同一個先知，解釋了它們的含義（達7:17-27）。取代這四隻兇猛野獸的，是在世上存續的，壓迫天主子民的四大帝國。

獅子象徵著巴比倫的血腥統治，那個該死的，那個摧毀耶路撒冷及其神廟的殘酷城市；熊所指代的瑪待（Mede）百姓，貪婪，隨時準備攻擊；有四個頭的豹子是波斯人向各個方向窺視獵物的象徵；第四種野獸是最可怕的，描繪了亞歷山大大帝及其繼任者迪亞多奇（Diadochi）或馬其頓六位將軍的統治。

這些人中，有一人，特別陰險，那就是安條克四世（Antiochus IV），他迫害忠於天主律法的聖徒。修訂達尼爾書時期，是他掌權的時候。在歷史上，對弱者殘酷無情的統治總是成功的。他們是侵犯人民權利、實施暴力和濫用權力、行為像野獸的帝國。

難道世界常是傲慢之人壓迫那以天主作自己勇力的百姓嗎？難道，天主會對祂受壓迫的百姓無動於衷？這些都是令人痛苦的問題，使達尼爾，因天主之名，想要回答的問題。這一壯麗的情景，我們在引言的部分，已經介紹過（第9-12節）

安放在天上的寶座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席審判，審布判決：野獸的權利，已被剝奪，最後一頭，已被處死，被撕成片，投到火中（達7:9-12）接著會發生什麼？先見者繼續報告他的神視：“我繼續觀看夜間的神視。有一相似人子者，乘著天上的雲彩而來。祂面對那萬古常存者。就賜給祂統治權，尊榮和王權。”

在希伯來語中“人子”所表達的，只是人的意思。人受動物的驅使，指的是：人時常被世界所管理；不是現在，而是將要來的，帶有人心的那一位。這人物是誰？祂不像那四頭怪獸一樣，從海中來，而是自天而來，就是自天主而來。

達尼爾書的作者思考的，不是個體；他指的是以色列人，在受了安條克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以後，會從天主那裡領受一個持久，不會衰退的王國。眾人都要屈服於祂，不再受到壓迫，因為他們的君王，具有一顆屬人的心。

本書的作者，在兇惡的安條克四世（Antiochus IV）壓迫期間(167-164 B.C.) 寫下了這部先知書，想要給自己的百姓，注入勇氣和希望。他確信，迫害終將結束；然而，幾年以後，天主要把世界的主權交在以色列人的手中。

這預言什麼時候應驗的呢？兩年或三年以後，以色列人設法取得了政治上的獨立，許多人覺得：這是達尼爾所預言的“人子”最終為王的時刻。事實上，不幸的是：與期望的不符。馬加伯（Maccabees）—— 英雄般的猶太領袖 —— 取得了王位，很快忘記了與上主訂立的盟約，轉向了壓迫者。他們繼續列舉野獸的片段：家庭恩冤，爭權奪利。虐待，奢華般的宮廷生活，宗教和道德的敗壞。

現在我們知道，預言並沒有實現，而是隨著“人子”耶穌的降臨，祂開始宰製至高者的聖人（谷14:62）。祂組織新的演員，重讀古時的文段。祂改變了文段，介紹了新的策略：與世世代代產生 的“野獸王國”相反：不再攀登，取得王權，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服務弱者。

祂的王權，並非始自得勝，自而始自失敗。祂所處的時代的政治，經濟和宗教勢力，聯合起來，把祂消滅，他們把祂殺了，他們確信，祂的提案，已經終結。相反，祂的失敗，開始了一個嶄新的世界。祂具有天主的德能，人子的國度，儘管祂總要處理憤怒的壓迫者，但仍然想要擴展自己的神國，擁有所有人的心。祂要“如同黎明，越來越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那個時代的政治、經濟和宗教力量聯合起來消滅了祂，他們殺死了祂，確信他們已經結束了祂的提議。相反，祂的失敗標誌著新世界的開始。擁有神聖的力量，這個人子的王國，儘管他將永遠不得不面對憤怒的反對，但它旨在擴張自己，並佔有所有的心。它將“像黎明一樣變得更明亮，直到一天結束”（箴4:18）。

讀經二：伯後1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保祿本人 —— 相信，上主很快就會在祂的光榮中顯現，向祂的信徒介紹祂的王國。然而，直到西元第一世紀結束，一種主的王國，沒有來到的錯覺，在主的門徒中間，傳播開來。同時，不信者嘲笑說：“哪裡有祂應許的來臨？自從我們的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍將繼續，如同自世界開始一樣。”（伯後3:4）

為了削弱門徒們的信德，有些懷疑論者甚至懷疑：救主來到的預言是空洞的，是聰明人編造，用來控制天真和易上當的百姓。

一個伯多祿的門徒，對這些惡毒的暗示，作出了回應。他以主的名義寫作，他主張：伯多祿“在聖山上”的個人經驗，“親見”偉大的救主耶穌的證言，是真實，無可爭辯的證言。他們處身於光榮的主顯節，親耳“聽到”天上的聲音：“這是我的鍾愛之子，我所喜愛的。”

這不是一個虛構的童話故事。這是與納匝肋人耶穌一起生活之人領受的啟示 。他們受自上而來的光照，已默觀祂光明和光耀的面容。

他繼續道：我們好像夜間守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接嶄新的一天。

信徒因期待歡喜的日出，他們的面容，露出光明，他們的腳步，受照世明燈的引導，在濃鬱的黑暗中，仍要閃耀。天主聖言的明燈，藉由聖經傳遞（第19節）

甲年福音：瑪17:1-9

這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。

在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。

今天給我們提供的是瑪竇的版本。它的開頭，似乎無關緊要“六天以後”。以後是什麼？沒有說：但是，這最有可能是指：發生凱撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地區關於耶穌身份的辯論（瑪16:13-20）有人甚至想要知道：為什麼祂只帶了三個門徒，祂為什麼要上山。

讓我們從最後細節開始，這是一個不尋常的事實，特別是在瑪竇福音中。耶穌，祂在做，或在講某些重要的事時，就上山：“最後的誘惑也發生在山上”（瑪4:8），祂也在山上講出真福八端（瑪5:1）；祂在山上增餅（瑪15:29）在福音的結尾，門徒與復活的基督相遇，被派到世界上去，那時，他們 “指給他們的山上”（瑪28:16）
只要翻閱舊約，就可以找出這樣執著的原因。山，在福音中 —— 事實上，在古代的全體百姓中間 —— 是他們與天主相遇的地方。梅瑟在山上領受天主的顯現，領受以後，將要傳給百姓的啟示。厄裡亞（Elijah）也是在山上與主相遇。

還有，如果我們讀出谷紀第24章，我們發現有說：“六天以後”（出24:16），他沒有單獨一人前去，而是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（參看：出24:1,9）被雲所籠罩。在山上，甚至他的面容被天主光榮的輝耀而改變（參看：出34:30）

在這些文段中，聖史的目的，顯而易見。他意在把耶穌表作新梅瑟，祂把新的法律頒授給三個門徒所代表的新約子民。耶穌就是天主決定性的啟示。

發光的面容，明亮的長袍（第2節）這些在聖經中也經常出現。聖詠作者說：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（參看：詠104(103):1-2）這些天主臨現的圖像，一定出現在耶穌身上。

籠罩一切陰影的發光雲的含義相同（第5節），出谷紀提到的發光的雲，指的是在曠野裡保護以色列子民的雲（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，臨現的記號。梅瑟領受法律的時候，山被雲籠罩（出24:15-16）他也帶著發光的面容下來（參看：出39:29-35）因此，雲和發光的面容，是天主臨現的輝映。

瑪竇運用這些圖像說：伯多祿，雅各伯和若望，他們生命中的某個重要時刻，他們被引入天主的世界，他們受到啟迪，救主賜給他們明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂決不是他們期待的，光榮的默西亞，而是與宗教勢力發生嚴重衝突，要被反對，受到迫害，要被殺害的救主。他們也意識到，他們的命運和救主的命運，沒有區別。自天而來的聲音（第5節）是拉比們慣常用來結束關於某個主題，冗長體現天主思想的文學表達。

在前章討論的主題（瑪16）關於耶穌的身份。救主親自以提問：“人們說人子是誰？”（瑪16:13）開始了這場辯論。表達了各樣意見以後，宗徒們透過伯多祿的口，表達了他們堅信，祂就是長久渴望的默西亞。現在，從天上而來的聲音，藉著天主宣告：“耶穌就是鍾愛之子。”是天主極其中悅的忠信僕人（依42:1）

救主受洗時，這“聲音”也宣告了相同的話：“這是我的鍾愛之子。”現在，加了一句勸言：“要聽從祂。”聽從祂，即使祂提出的是一條要求太高的道路，狹窄和陡峭的道路，矛盾或人類荒謬的選擇。

在聖經中，“要聽從”一詞，不只是“去聆聽”的含義，其含義慣常與“要服從”（參看：出6:12,瑪18:15-16）相同。聖父被推薦給伯多祿，雅各伯和若望，藉著他們，被推薦給全體門，要“實踐”耶穌的教導。就是要把生命聚焦在真福八端的教導上。

梅瑟和厄裡亞是誰？前者是給自己子民頒授法律的代表；另一個被看作是眾先知的首席。為以色列人而言，這兩個人物所代表的，就是聖經。

以色列的全部聖經，都是引導與耶穌對話。它們都是以祂為中心的。沒有祂，舊約仍然成迷，但是，耶穌也是一樣，沒有舊約，仍然成迷。復活那天，為祂的門徒而言，祂的死和復活，是具有含義的：祂要再度引用舊約：“從梅瑟和全部先知書開始，祂給他們解釋，在聖經中關於祂的一切。”（參看：路24:27）

三個帳棚圖像的含義，不容易確定。事實上，它們指的是出谷的道路。在這裡，他們也許是指：伯多祿想要停下來，延續祂與救主靈性上的親密相處的喜樂時光。誰若要搭建一個帳棚，就是想要把自己的住所固定在一個地方，不再移動，至少一段時間。相反，耶穌時常在移動。祂直接抵達目的地，門徒們必須跟隨祂。

我們的屬靈經驗，能幫助我們去理解。長時間與耶穌談話以後，我們不願意回到每天的生活：問題，社會衝突，家庭的分歧，我們必須平復那使我們驚懼的夢魘，但是，我們知道：要聽從天主的聖言，不是全部。我們不能在教會裡，或是在神修的綠洲中度過一生。我們有必要弟兄相會，事奉他們，幫助那些受苦的人，接近那些急需要愛的人。發現如何祈禱以後，我們必須使自己投身於追隨耶穌，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

讓我們總結一下這場景的含義：全部舊約（梅瑟和厄裡亞）都接受了耶穌的指示。伯多祿不理解發生的事，有什麼含義。他雖然宣稱耶穌是“基督”（瑪16:16）但是，他仍然堅信，祂只是一個大人物，與梅瑟和厄裡亞處於同一層次；他建議在那裡搭三個帳棚。

天主的幹預，糾正伯多祿的錯誤理解：耶穌不僅是一個偉大的立法者，或是相似先知者：祂是聖父的鍾愛之子。

這三個人物再也不能在一起了。以色列人聽到的，上主的話，就是梅瑟和先知所傳來的。現在，這個聲音——伯多祿說——通過基督傳給人們。祂和祂的門徒，應當聽從祂。值得注意的是，當三個人抬頭時，他們只看到耶穌。梅瑟和厄裡亞都走了；他們已經完成了他們的使命：他們把默西亞，新的先知，新的立法者呈現給了世界。

突然意識到：梅瑟臨死以前，他給百姓的許諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

乙年：福音：谷9:2-10

每年四旬期第二主日，都給我們提出上主給我們顯了聖容。這段話的資訊乍一看既不清楚，也不容易理解，因為它是用一種充滿象徵性圖像的語言傳達給我們的，需要解釋。場景設置在一個僻靜的地方，在一座高山上，耶穌和他的三個門徒一起攀登（第2節），這些人將在革責瑪尼（Gethsemane）見證祂的痛苦（參見谷14:33）。瑪律谷強調：他們是單獨去的。

耶穌的行為就像拉比一樣，當他們想揭露自己的秘密或傳遞真正重要的教義時，他們會和門徒一起退到一個單獨的地方，遠離窺探的耳朵，以避免被那些無法理解或可能誤解他們所聽到的話的人偷聽到。

在西奈山上，天主的話語也沒有直接傳達給所有的人民。梅瑟第一次獨自上到天主那裡（參看：出19:2ff）；於是他帶了三個人，就是帶著亞郎（Aaron），納達布（Nadab）阿彼胡（Abihu）（參看：出24:1）。主顯現的地方不是所有人都能到達的：要接近它，需要特殊的性格和極大的聖潔。事實上，耶穌把啟示留給了一些門徒，最後，祂建議他們不要洩露，這表明他讓他們分享了一段非常重要的經歷，但仍然太過高深，無法被所有人理解。

這段啟示 發生在一座高山上（第2節），基督徒，傳統認為這座山是塔博爾山，這座山上覆蓋著松樹、橡樹和篤耨香樹，孤零零地矗立在埃斯德賴隆（Esdraelon）平原的中心。自古以來，山頂上就有一座祭壇，用來祭祀外邦的神祇。今天，這個地方邀請我們默思和祈禱。在那裡，自然提升我們，注視天空，把我們的思緒，轉向天主。

正如這樣的經驗，看似是有建設性的，但應該記住的是，福音書中並沒有提到大博爾，而是提到了“一座高山”，這種表達方式與聖經有著明顯的共鳴。聖經中的山是主的顯現和人與偉大天主相遇的地方。梅瑟（參看：出24:15ff）和厄裡亞（參看：列上19:8），這兩個在變形過程中出現的人物，在一座山上接受了他們的啟示。這座山不僅僅是一個物質的地方，它標誌著與天主的親密關係達到頂峰的時刻。正是關於這種崇高的體驗，神秘主義者稱之為靈魂與天主的結合，在這種體驗中，一個人幾乎融入了他的主，他覺得自己認同於神聖的思想、情感、言語和行動。

耶穌離開了平原，在那裡，人們允許自己被經常違背天主原則的原則所引導，並帶領一些門徒走上高處；祂希望他們與人類的推理和信念格格不入，在祂對默西亞不可思議的設計中，將他們引入父內心深處。當路加提到耶穌與梅瑟和厄裡亞對話的主題時，他更為明確。他斷定，這些出現在祂的榮耀中，與祂談論著生命的恩典；就是耶穌在那裡要獻出的生命（參看：路9:31）。這是在那天，有些門徒，而非全部門徒，從天上領受的，令人不安的啟示。

白色的衣服（第3節）表面上顯示了耶穌的身份。白色象徵著天主的世界，象徵著節日和歡樂。據說：在天主的國度裡，被揀選人的會穿白色衣服，像太陽光一樣閃閃發光。這一形象在默示錄中再次出現：在先知的眼中，當選者穿著“白色長袍”出現在天國裡。（參看：默7:13）。

梅瑟和厄裡亞是以色列歷史上兩位著名的人物。前者是天主用來解放人民並賦予他們律法《托拉》的中保。他被導入顯容的場景，以證明耶穌是先知，在他死前，他向以色列人承諾：“上主，你們的天主，要從百姓中間，給你們興起一位像我一樣的先知，你們要聽從祂。”（申18:15）

在故事的結尾，邀請祂的邀請，證實了這點。反過來，厄裡亞是先知中的第一個，他被帶天堂（參看：列下2:11-12），並被認為在默西亞到來之前回來。他被導入顯容的場景，作為證人：他以所有先知的名義宣佈，耶穌就是等待的默西亞。

同樣，伯多祿想要建造的帳篷（第5節）具有象徵意義。年底，在收穫季節結束的時候，以色列舉行了為期一周的會幕節。建造它們是為了紀念在荒野中度過的歲月，紀念天主過去的所作所為。然而，這是一場盛宴，邀請我們展望未來。先知匝加利亞曾宣佈，默西亞降臨時，各國人民將聚集在耶路撒冷，共同慶祝會幕節（參看：匝14:16-19）。提到這個神諭，拉比們將默西亞的時代描述為一個常年的帳篷節。

伯多祿藉著請求建造三個帳篷，指的就是這個預表。他確信天主的國已經到來，安息的時間和先知們宣佈的常年盛宴已經到來；他還不明白他所目睹的景象的真正含義。他進而產生錯覺：就是：一人進入天國，無須藉由那人所奉獻自己的生命的恩典，是可能的。瑪律谷指出，“他們不知道自己在說什麼，因為他們充滿了恐懼”（第6節）。

恐懼並不表示面對危險時的恐懼；很難想像門徒快樂地離開（5節），同時又因恐懼而癱瘓（6節）。當《聖經》在天主顯現之前談到恐怖時，它指的是奇跡，指的是那些與天主的世界接觸的人所陷入的昏迷。

雲和陰影是舊約中經常出現的圖像，表示上帝的存在。主在“濃去”中向梅瑟顯現自己（參看：出19:9）。一個雲柱陪伴以色列人穿過沙漠（參看：出40:34-39），並覆蓋摩西與耶和華會面的帳篷（參見Ex33:9-11）。這是上帝存在的標誌。顯容的最後，一個聲音從雲端出現：這就是天主對整章的解釋。（第7節）。

在解釋了各種記號之後，讓我們綜合一下使徒的非凡經歷想要傳達給我們的資訊。顯容的故事正是瑪律谷福音的中心。從一開始，門徒們就一直在懷疑耶穌的身份（參看：谷 1:27；4:41；6:2-3），在某個時刻，他們開始感覺到祂就是默西亞。然而，他們仍然沒有明確的想法。他們一致認為，默西亞將是一位能夠在地球上迅速建立天主之國的國王。

這一信念從伯多祿的話中可以清楚地看出，他想建造三個帳篷：他認為天主的王國已經到來，要參與其中，不必經歷死亡。在他們生命中一個特別重要的時刻，三位享有特恩的門徒被耶穌導入到天主的思想中；他們享受著一種啟示，讓他們明白了天主的真實身份和他們旅程的目標：他不會是他們所期待的榮耀的國王，而是一個憤怒的、被迫害的、被釘在十字架上的默西亞。然而，祂的最終命運不是墳墓，而是圓滿的生命。

顯容是一種非凡的精神體驗，在這種體驗中，耶穌試圖說服他們，只有出於愛而獻出生命的人才能完全實現這一點。不可能像伯多祿所希望的那樣，通過捷徑進入天主的王國。每一個弟子都必須勇敢地接受救主捨生忘死的意願。山上的經歷是否足以讓三個門徒吸收這個真理？

聖史的結語是：“他們遵守了承諾，但想要理解，從死者中復活的含義”，這讓我們明白，他們從啟示中走出來，只是受到了不安，而不是相信。他們無法理解，在即將獻出生命的耶穌身上，天主展現了祂所有的榮耀，祂對人類的愛。只有復活之光，和他們與復活之主一起生活的經驗，才能使他們的眼界開闊。

丙年
福音：路9:28b-36

這段經文，有時候會被解釋為：耶穌把這作為天國體驗的初觀，賜給一組朋友，好使他們預備好，忍受祂苦難的折磨和死亡。在讀福音文本的時候，需要留意，因為初看，這好像是按照時間順序記錄的事實，然而，近看，它時常啟示，按照聖經語言的標準撰寫的神學。瑪律谷和路加撰寫的耶穌的顯容，幾乎完全相同，就是一個例子。

今天，我們將詳細討論一些只有在路加版本中才能找到的重要細節。只有這位福音傳道者指明了耶穌為什麼上山“去祈禱”（28節）。耶穌過去常常花很多時間祈禱。祂從一開始就不知道自己的生活會如何發展；祂不知道等待祂的命運；祂通過禱告時所受的啟示逐漸進行了分辨。

正是在其中一個特別激烈的時刻，耶穌意識到祂蒙召，拯救人類不是藉由得勝，而是藉由失敗。在福音接近尾聲時，路加揭示了失敗的最初跡象：起初熱情高漲的人群拋棄了耶穌；有些人認為祂是個聖人，是個顛覆者；祂的敵人開始策劃祂的死亡。因此，祂應該質疑祂的父希望祂走的路，這是可以理解的。為此，“祂上山祈禱。”

祂的面容，在祈禱時“改變了容貌”（29節）。這種光耀是光榮的標誌，它包容那與天主共融的人。每一次與天主的真實相遇都會在人的臉上留下明顯的印記。在隆重舉行天主聖言奧跡以後，我們回到家時都更快樂、更平靜、更善良、更微笑，並傾向于寬容、理解和慷慨；離開時，我們的臉更加放鬆，反映出內心的光芒。

耶穌面容，充滿光明，在祈禱中，祂明白了祂的天父所制定的計畫；祂明白祂的犧牲不會以失敗告終，而是以復活的榮耀告終。

在耶穌的靈修經驗中，出現了兩個人物，梅瑟和厄裡亞（30-31節）。它們象徵著律法和先知，代表著舊約。以色列的所有聖書都是為了引導我們與耶穌對話；他們是朝向祂的。沒有耶穌，《舊約》是無法理解的，但沒有《舊約》的耶穌也是一個謎。在復活節那天，為了讓祂的門徒理解祂的死亡和復活的意義，耶穌引用《舊約》：“祂從梅瑟和全部先知開始，給他們解釋，全部經書中關於祂所說的一切。”（路24:27）。

瑪律谷和瑪竇也介紹了梅瑟和厄裡亞，但只有路加回憶起他們與耶穌對話的主題：“他們談到了他們的出谷”，即從這個世界到父的途徑。啟示給他的，耶穌的使命，出自舊約中，天主的聖言。他在那些話中發現，默西亞並非註定要得勝，而是註定要失敗；祂必須多受苦，被羞辱，被人棄絕，正如論及天主之僕所說的話（參看：依53）

三個門徒，伯多祿，雅各伯，若望，不明白所發生的事（32-33節）。他們被睡眠征服了。雖然有些人可能已經這樣做了，但認為門徒睡著是因為爬上山很累，或者是因為這一幕發生在晚上，這是很有挑戰性的（37節）。上下文不需要它。

讓我們留意一個細節：在提到耶穌受難和死亡的福音段落中，這三個門徒總是睡眠的受害者。甚至在橄欖園裡，他們也因睡眠而昏倒（參看：谷14:32-42；路22:45）。奇怪的是，在關鍵時刻，他們總是感到無法抗拒的睡眠需求。

《聖經》的作者經常把睡眠用作預表。例如，保祿在給羅馬人的信中寫道：“如今是從睡夢中醒來的時候了…… 黑夜已逝，白日來近了”（參看：羅13:11-12）。保祿希望通過這一急切的敦促，把基督徒從精神沉睡中喚醒，邀請他們敞開心扉，理解和吸收福音的道德建議。

在我們的故事中，這個夢表明：門徒無法理解和接受天主的默西亞必須通過死亡才能進入祂的榮耀。當耶穌在眾人的歡呼中顯神跡的時候，三位使徒都醒了過來。然而，當耶穌開始談論生命的恩典，居末位，作奴僕的時候，他們不想理解；他們緩慢閉上了自己的眼睛，繼續做凱旋得勝的美夢。

這三個帳篷是最難解釋的細節（甚至聖史也指出，即使是說話的伯多祿也不知道自己在說什麼）。無論誰在一個地方搭帳篷或小屋，都要在那裡呆上一段時間。相反，耶穌總是在路上：他必須“出谷”——今天的福音說——門徒們被邀請跟隨祂。這三個帳篷也許表明了伯多祿留下來的願望，以延續在與救主在熱切祈禱中所體驗到的快樂。

為了更好地理解這一點，我們可以借鑒自己的經驗：在與天主進行了長時間的對話後，我們很難回到平凡的生活中。我們必須面對的具體問題和夢魘讓我們感到害怕。然而，我們知道，傾聽上帝的話語並不是一切。一個人不能在教堂或療養院度過一生；有必要出去見兄弟姐妹，為他們服務，説明那些受苦的人，親近那些需要愛的人。在發現了祈禱方法之後，我們必須開始與耶穌同行，他將前往耶路撒冷獻出自己的生命。

雲（34節），主要是當它停留在山頂時，根據聖經的語言，這表示：看不見的的天主的臨在。在舊約中經常提到雲，特別是在出谷紀中：梅瑟進入覆蓋山的雲（參看：出24：15-18），雲降臨在會幕上，梅瑟不能進入，因為主在裡面（參看：出40：34）。

伯多祿、雅各伯和若望被導入天主的世界，在那裡他們得到了啟示，這將使他們理解救主的道路：與宗教勢力發生衝突、受到迫害、受難和死亡。他們同時意識到這也將是他們的命運。。。他們很害怕。有一個聲音從雲中出來（35節）：這是天主對將要發生在耶穌身上的一切的解釋。為人而言，祂要被擊敗；對聖父而言，他將是“被揀選的人”，是祂所喜歡的忠僕。跟隨這位忠信腳步的人，是主的喜悅。“要聽從祂，”—— 這出自天上的聲音——即使他似乎提出了太難、太窄、自相矛盾和人性荒謬的選擇。

本章（第36節）的結尾，耶穌獨自一人。梅瑟和厄時辰 亞消失了。這個細節表明了《舊約》的功用：帶出耶穌，使耶穌被人理解。最後，所有的目光都必須集中在祂身上。

要相信耶穌的啟示並接受祂對生命的建議並不容易。在祂的出谷中，追隨祂，並不容易。相信祂是帶有危險性的：祂許了一個將要來到的榮耀，但是，此時此刻，人所經驗到的，是克己，是自甘的奉獻。撒在地裡的種子註定會結出很多果實，但今天，等待它的是死亡。天主的這種與人類邏輯相悖的智慧，何時以及如何才能被吸收？

在今天福音開端提供的額外資訊中，已給出了答案。聖路加把顯容的章節安排在“耶穌戲劇性的宣告，祂的苦難，死亡和復活”的八天以後。他在這裡，給那些想要追隨祂的人提出了條件：“棄絕自己，每天乘起禰的十字架。”（路9:22-27）

對於基督徒來說，第八天有一個確切的含義：它是安息日的第二天，是主的日子，是基督徒團體聚集起來，聆聽聖言，分餅的日子（參見：路24:13）。這就是路加提到的第八天的意思：每個主日，聚集在一起舉行聖體聖事的門徒都會登上“山”，看到天主，也就是復活的天主，相信他們的“出谷”並沒有以死亡告終，並再次聽到來自天堂的邀請他們的聲音：“要聽從祂！”

從山上下來後，伯多祿、雅各伯和若望“保持沉默，沒有告訴任何人他們所看到的”（27節）。他們無法說出他們所不明白的：耶穌的離開還沒有實現。相反，我們今天從教堂出來，可以向每個人宣佈信仰讓我們明白了什麼：那為了愛，舍掉自己性命的，已進入天主的光榮。

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會 2023
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

耶稣显圣容
8月6日

默观祂转变的面容：
每位基督徒必须要做的体验

引言

显圣容的故事之后，三部对观福音立刻讲述了一个癫痫症患儿被治愈的故事。耶稣同伯多禄，雅各伯和若望从山上下来。他们看到，一个人离开群众，跑向祂，向祂求助。我的儿子，我的独子 —— 他说：“恶魔捉住他的时候，他突然狂叫。恶灵把他陷入痉挛，他口吐白沫，使他筋疲力尽。我求祢的门徒，把它赶走，他们却不能。”（路9:38-40）

耶稣已经赐给他们“驱逐一切恶灵，医治疾病的能力和权柄”（路9:1）他们为什么没能完成使命呢？

很快就找到了原因：因为他们没有同主在山上。那些没有看到祂光耀面容的，不能立刻有效的同那折磨人类的魔鬼作战。

传统上，耶稣显容发生在大博尔山（Mount Tabor）一座在埃斯德赖隆（Esdraelon）平原的，高耸的独峰。自古以来，长满圣栎（holm oak），角豆树（carobs），松木（pine trees），它被称作圣山，在这山上供奉着外邦人的神祇。今天，这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里，自然提升我们，注视天空，把我们的思绪，转向天主。

如今，不论这样的体验如何深刻，应当注意：福音并没有提到大博尔山，而是一座高山。在圣经学的语言中，山并非指向一个物质的地方，而是指：与天主的亲密关系达到巅峰时体验到的，天主临现的内在体验。借用神秘主义的的话来说，我们能把它称作，灵魂感觉到与天主共融，基本认同祂的思想和感受的超性状态。

耶稣离开平原，领着一些门徒上到高处；祂使他们远离属人的理性和算计，把他们导入圣父的神秘计划中。祂使他们上到处，接着把他们领回，使他们转变，来到他们蒙召去工作的地方。

那些真正爱人，想要参与到天国的建设中的，必须要让自己举目望天，使他们的思想和目标，与天主的一致。他们必须首先“理解”使生命成为恩典的天主，不是穿着失败者的黑色外袍，而是穿着耀眼和光耀的真光。

在这“山”上，耶稣看起来与别人对祂的评判有所不同，祂在那里经历到了一个形变：祂受损的面容，已被转变，真光照亮了失败的黑间，仆人破烂不堪的外衣，成了美丽的华服，死亡的黑影，消散在复活的黎明。

为了消化信息，我们必须重复：“上主，求祢恩赐我们默观基督在众人身上，转变的面容。”

读经一：达7:9-10,13-14

这个章节，戏剧般的，以夜间的神视开端。达尼尔看到，从海洋里浮现出来 —— 在古中东时期，充满敌意的世界和混乱象征—— 四头巨大的野兽：狮子，熊，豹子，第四只兽，令人感到害怕，以超凡的力量，用铁牙捣碎一切（达7:2-8）

语言和图像，具有末世色彩。援引和映射的人类历史，具有象征性，不难被解读：因为接下来的故事，都是出自同一个先知，解释了它们的含义（达7:17-27）。取代这四只凶猛野兽的，是在世上存续的，压迫天主子民的四大帝国。

狮子象征着巴比伦的血腥统治，那个该死的，那个摧毁耶路撒冷及其神庙的残酷城市；熊所指代的玛待（Mede）百姓，贪婪，随时准备攻击；有四个头的豹子是波斯人向各个方向窥视猎物的象征；第四种野兽是最可怕的，描绘了亚历山大大帝及其继任者迪亚多奇（Diadochi）或马其顿六位将军的统治。

这些人中，有一人，特别阴险，那就是安条克四世（Antiochus IV），他迫害忠于天主律法的圣徒。修订达尼尔书时期，是他掌权的时候。在历史上，对弱者残酷无情的统治总是成功的。他们是侵犯人民权利、实施暴力和滥用权力、行为像野兽的帝国。

难道世界常是傲慢之人压迫那以天主作自己勇力的百姓吗？难道，天主会对祂受压迫的百姓无动于衷？这些都是令人痛苦的问题，使达尼尔，因天主之名，想要回答的问题。这一壮丽的情景，我们在引言的部分，已经介绍过（第9-12节）

安放在天上的宝座。一位老人—— 指的天主本人—— 坐席审判，审布判决：野兽的权利，已被剥夺，最后一头，已被处死，被撕成片，投到火中（达7:9-12）接着会发生什么？先见者继续报告他的神视：“我继续观看夜间的神视。有一相似人子者，乘着天上的云彩而来。祂面对那万古常存者。就赐给祂统治权，尊荣和王权。”

在希伯来语中“人子”所表达的，只是人的意思。人受动物的驱使，指的是：人时常被世界所管理；不是现在，而是将要来的，带有人心的那一位。这人物是谁？祂不像那四头怪兽一样，从海中来，而是自天而来，就是自天主而来。

达尼尔书的作者思考的，不是个体；他指的是以色列人，在受了安条克四世（Antiochus IV）巨大的迫害以后，会从天主那里领受一个持久，不会衰退的王国。众人都要屈服于祂，不再受到压迫，因为他们的君王，具有一颗属人的心。

本书的作者，在凶恶的安条克四世（Antiochus IV）压迫期间(167-164 B.C.) 写下了这部先知书，想要给自己的百姓，注入勇气和希望。他确信，迫害终将结束；然而，几年以后，天主要把世界的主权交在以色列人的手中。

这预言什么时候应验的呢？两年或三年以后，以色列人设法取得了政治上的独立，许多人觉得：这是达尼尔所预言的“人子”最终为王的时刻。事实上，不幸的是：与期望的不符。马加伯（Maccabees）—— 英雄般的犹太领袖 —— 取得了王位，很快忘记了与上主订立的盟约，转向了压迫者。他们继续列举野兽的片段：家庭恩冤，争权夺利。虐待，奢华般的宫廷生活，宗教和道德的败坏。

现在我们知道，预言并没有实现，而是随着“人子”耶稣的降临，祂开始宰制至高者的圣人（谷14:62）。祂组织新的演员，重读古时的文段。祂改变了文段，介绍了新的策略：与世世代代产生 的“野兽王国”相反：不再攀登，取得王权，而是下山，接受秩序；不是去奴役弱者，而是服务弱者。

祂的王权，并非始自得胜，自而始自失败。祂所处的时代的政治，经济和宗教势力，联合起来，把祂消灭，他们把祂杀了，他们确信，祂的提案，已经终结。相反，祂的失败，开始了一个崭新的世界。祂具有天主的德能，人子的国度，尽管祂总要处理愤怒的压迫者，但仍然想要扩展自己的神国，拥有所有人的心。祂要“如同黎明，越来越明亮，直到成日中。”（箴4:18）

祂那个时代的政治、经济和宗教力量联合起来消灭了祂，他们杀死了祂，确信他们已经结束了祂的提议。相反，祂的失败标志着新世界的开始。拥有神圣的力量，这个人子的王国，尽管他将永远不得不面对愤怒的反对，但它旨在扩张自己，并占有所有的心。它将“像黎明一样变得更明亮，直到一天结束”（箴4:18）。

读经二：伯后1:16-19

早期的基督徒 —— 以及保禄本人 —— 相信，上主很快就会在祂的光荣中显现，向祂的信徒介绍祂的王国。然而，直到公元第一世纪结束，一种主的王国，没有来到的错觉，在主的门徒中间，传播开来。同时，不信者嘲笑说：“哪里有祂应许的来临？自从我们的祖先在信仰中死了，所有的一切，仍将继续，如同自世界开始一样。”（伯后3:4）

为了削弱门徒们的信德，有些怀疑论者甚至怀疑：救主来到的预言是空洞的，是聪明人编造，用来控制天真和易上当的百姓。

一个伯多禄的门徒，对这些恶毒的暗示，作出了回应。他以主的名义写作，他主张：伯多禄“在圣山上”的个人经验，“亲见”伟大的救主耶稣的证言，是真实，无可争辩的证言。他们处身于光荣的主显节，亲耳“听到”天上的声音：“这是我的钟爱之子，我所喜爱的。”

这不是一个虚构的童话故事。这是与纳匝肋人耶稣一起生活之人领受的启示 。他们受自上而来的光照，已默观祂光明和光耀的面容。

他继续道：我们好像夜间守更的哨兵，注目地面，焦急等待明亮的“晨星”（默2:28;22:16），迎接崭新的一天。

信徒因期待欢喜的日出，他们的面容，露出光明，他们的脚步，受照世明灯的引导，在浓郁的黑暗中，仍要闪耀。天主圣言的明灯，藉由圣经传递（第19节）

甲年福音：玛17:1-9

这段经文，有时候会被解释为：耶稣把这作为天国体验的初观，赐给一组朋友，好使他们预备好，忍受祂苦难的折磨和死亡。

在读福音文本的时候，需要留意，因为初看，这好像是按照时间顺序记录的事实，然而，近看，它时常启示，按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容，几乎完全相同，就是一个例子。

今天给我们提供的是玛窦的版本。它的开头，似乎无关紧要“六天以后”。以后是什么？没有说：但是，这最有可能是指：发生凯撒勒雅斐理伯（Caesarea Philippi）地区关于耶稣身份的辩论（玛16:13-20）有人甚至想要知道：为什么祂只带了三个门徒，祂为什么要上山。

让我们从最后细节开始，这是一个不寻常的事实，特别是在玛窦福音中。耶稣，祂在做，或在讲某些重要的事时，就上山：“最后的诱惑也发生在山上”（玛4:8），祂也在山上讲出真福八端（玛5:1）；祂在山上增饼（玛15:29）在福音的结尾，门徒与复活的基督相遇，被派到世界上去，那时，他们 “指给他们的山上”（玛28:16）
只要翻阅旧约，就可以找出这样执着的原因。山，在福音中 —— 事实上，在古代的全体百姓中间 —— 是他们与天主相遇的地方。梅瑟在山上领受天主的显现，领受以后，将要传给百姓的启示。厄里亚（Elijah）也是在山上与主相遇。

还有，如果我们读出谷纪第24章，我们发现有说：“六天以后”（出24:16），他没有单独一人前去，而是带着亚郎（Aaron），纳达布（Nadab）阿彼胡（Abihu）和他同去（参看：出24:1,9）被云所笼罩。在山上，甚至他的面容被天主光荣的辉耀而改变（参看：出34:30）

在这些文段中，圣史的目的，显而易见。他意在把耶稣表作新梅瑟，祂把新的法律颁授给三个门徒所代表的新约子民。耶稣就是天主决定性的启示。

发光的面容，明亮的长袍（第2节）这些在圣经中也经常出现。圣咏作者说：上主“以尊威和光耀作衣冠，身披光明，好似外氅”（参看：咏104(103):1-2）这些天主临现的图像，一定出现在耶稣身上。

笼罩一切阴影的发光云的含义相同（第5节），出谷纪提到的发光的云，指的是在旷野里保护以色列子民的云（出13:21）是在路上陪伴以色列子民的天主，临现的记号。梅瑟领受法律的时候，山被云笼罩（出24:15-16）他也带着发光的面容下来（参看：出39:29-35）因此，云和发光的面容，是天主临现的辉映。

玛窦运用这些图像说：伯多禄，雅各伯和若望，他们生命中的某个重要时刻，他们被引入天主的世界，他们受到启迪，救主赐给他们明悟，理解天主的真相和祂旅途的目的。祂决不是他们期待的，光荣的默西亚，而是与宗教势力发生严重冲突，要被反对，受到迫害，要被杀害的救主。他们也意识到，他们的命运和救主的命运，没有区别。自天而来的声音（第5节）是拉比们惯常用来结束关于某个主题，冗长体现天主思想的文学表达。

在前章讨论的主题（玛16）关于耶稣的身份。救主亲自以提问：“人们说人子是谁？”（玛16:13）开始了这场辩论。表达了各样意见以后，宗徒们透过伯多禄的口，表达了他们坚信，祂就是长久渴望的默西亚。现在，从天上而来的声音，藉着天主宣告：“耶稣就是钟爱之子。”是天主极其中悦的忠信仆人（依42:1）

救主受洗时，这“声音”也宣告了相同的话：“这是我的钟爱之子。”现在，加了一句劝言：“要听从祂。”听从祂，即使祂提出的是一条要求太高的道路，狭窄和陡峭的道路，矛盾或人类荒谬的选择。

在圣经中，“要听从”一词，不只是“去聆听”的含义，其含义惯常与“要服从”（参看：出6:12,玛18:15-16）相同。圣父被推荐给伯多禄，雅各伯和若望，藉着他们，被推荐给全体门，要“实践”耶稣的教导。就是要把生命聚焦在真福八端的教导上。

梅瑟和厄里亚是谁？前者是给自己子民颁授法律的代表；另一个被看作是众先知的首席。为以色列人而言，这两个人物所代表的，就是圣经。

以色列的全部圣经，都是引导与耶稣对话。它们都是以祂为中心的。没有祂，旧约仍然成迷，但是，耶稣也是一样，没有旧约，仍然成迷。复活那天，为祂的门徒而言，祂的死和复活，是具有含义的：祂要再度引用旧约：“从梅瑟和全部先知书开始，祂给他们解释，在圣经中关于祂的一切。”（参看：路24:27）

三个帐棚图像的含义，不容易确定。事实上，它们指的是出谷的道路。在这里，他们也许是指：伯多禄想要停下来，延续祂与救主灵性上的亲密相处的喜乐时光。谁若要搭建一个帐棚，就是想要把自己的住所固定在一个地方，不再移动，至少一段时间。相反，耶稣时常在移动。祂直接抵达目的地，门徒们必须跟随祂。

我们的属灵经验，能帮助我们去理解。长时间与耶稣谈话以后，我们不愿意回到每天的生活：问题，社会冲突，家庭的分歧，我们必须平复那使我们惊惧的梦魇，但是，我们知道：要听从天主的圣言，不是全部。我们不能在教会里，或是在神修的绿洲中度过一生。我们有必要弟兄相会，事奉他们，帮助那些受苦的人，接近那些急需要爱的人。发现如何祈祷以后，我们必须使自己投身于追随耶稣，祂上到耶路撒冷，交付自己的生命。

让我们总结一下这场景的含义：全部旧约（梅瑟和厄里亚）都接受了耶稣的指示。伯多禄不理解发生的事，有什么含义。他虽然宣称耶稣是“基督”（玛16:16）但是，他仍然坚信，祂只是一个大人物，与梅瑟和厄里亚处于同一层次；他建议在那里搭三个帐棚。

天主的干预，纠正伯多禄的错误理解：耶稣不仅是一个伟大的立法者，或是相似先知者：祂是圣父的钟爱之子。

这三个人物再也不能在一起了。以色列人听到的，上主的话，就是梅瑟和先知所传来的。现在，这个声音——伯多禄说——通过基督传给人们。祂和祂的门徒，应当听从祂。值得注意的是，当三个人抬头时，他们只看到耶稣。梅瑟和厄里亚都走了；他们已经完成了他们的使命：他们把默西亚，新的先知，新的立法者呈现给了世界。

突然意识到：梅瑟临死以前，他给百姓的许诺：“上主，你们的天主，要从百姓中间，给你们兴起一位像我一样的先知，你们要听从祂。”（申18:15）

乙年：福音：谷9:2-10

每年四旬期第二主日，都给我们提出上主给我们显了圣容。这段话的信息乍一看既不清楚，也不容易理解，因为它是用一种充满象征性图像的语言传达给我们的，需要解释。场景设置在一个僻静的地方，在一座高山上，耶稣和他的三个门徒一起攀登（第2节），这些人将在革责玛尼（Gethsemane）见证祂的痛苦（参见谷14:33）。马尔谷强调：他们是单独去的。

耶稣的行为就像拉比一样，当他们想揭露自己的秘密或传递真正重要的教义时，他们会和门徒一起退到一个单独的地方，远离窥探的耳朵，以避免被那些无法理解或可能误解他们所听到的话的人偷听到。

在西奈山上，天主的话语也没有直接传达给所有的人民。梅瑟第一次独自上到天主那里（参看：出19:2ff）；于是他带了三个人，就是带着亚郎（Aaron），纳达布（Nadab）阿彼胡（Abihu）（参看：出24:1）。主显现的地方不是所有人都能到达的：要接近它，需要特殊的性格和极大的圣洁。事实上，耶稣把启示留给了一些门徒，最后，祂建议他们不要泄露，这表明他让他们分享了一段非常重要的经历，但仍然太过高深，无法被所有人理解。

这段启示 发生在一座高山上（第2节），基督徒，传统认为这座山是塔博尔山，这座山上覆盖着松树、橡树和笃耨香树，孤零零地矗立在埃斯德赖隆（Esdraelon）平原的中心。自古以来，山顶上就有一座祭坛，用来祭祀外邦的神祇。今天，这个地方邀请我们默思和祈祷。在那里，自然提升我们，注视天空，把我们的思绪，转向天主。

正如这样的经验，看似是有建设性的，但应该记住的是，福音书中并没有提到大博尔，而是提到了“一座高山”，这种表达方式与圣经有着明显的共鸣。圣经中的山是主的显现和人与伟大天主相遇的地方。梅瑟（参看：出24:15ff）和厄里亚（参看：列上19:8），这两个在变形过程中出现的人物，在一座山上接受了他们的启示。这座山不仅仅是一个物质的地方，它标志着与天主的亲密关系达到顶峰的时刻。正是关于这种崇高的体验，神秘主义者称之为灵魂与天主的结合，在这种体验中，一个人几乎融入了他的主，他觉得自己认同于神圣的思想、情感、言语和行动。

耶稣离开了平原，在那里，人们允许自己被经常违背天主原则的原则所引导，并带领一些门徒走上高处；祂希望他们与人类的推理和信念格格不入，在祂对默西亚不可思议的设计中，将他们引入父内心深处。当路加提到耶稣与梅瑟和厄里亚对话的主题时，他更为明确。他断定，这些出现在祂的荣耀中，与祂谈论着生命的恩典；就是耶稣在那里要献出的生命（参看：路9:31）。这是在那天，有些门徒，而非全部门徒，从天上领受的，令人不安的启示。

白色的衣服（第3节）表面上显示了耶稣的身份。白色象征着天主的世界，象征着节日和欢乐。据说：在天主的国度里，被拣选人的会穿白色衣服，像太阳光一样闪闪发光。这一形象在默示录中再次出现：在先知的眼中，当选者穿着“白色长袍”出现在天国里。（参看：默7:13）。

梅瑟和厄里亚是以色列历史上两位著名的人物。前者是天主用来解放人民并赋予他们律法《托拉》的中保。他被导入显容的场景，以证明耶稣是先知，在他死前，他向以色列人承诺：“上主，你们的天主，要从百姓中间，给你们兴起一位像我一样的先知，你们要听从祂。”（申18:15）

在故事的结尾，邀请祂的邀请，证实了这点。反过来，厄里亚是先知中的第一个，他被带天堂（参看：列下2:11-12），并被认为在默西亚到来之前回来。他被导入显容的场景，作为证人：他以所有先知的名义宣布，耶稣就是等待的默西亚。

同样，伯多禄想要建造的帐篷（第5节）具有象征意义。年底，在收获季节结束的时候，以色列举行了为期一周的会幕节。建造它们是为了纪念在荒野中度过的岁月，纪念天主过去的所作所为。然而，这是一场盛宴，邀请我们展望未来。先知匝加利亚曾宣布，默西亚降临时，各国人民将聚集在耶路撒冷，共同庆祝会幕节（参看：匝14:16-19）。提到这个神谕，拉比们将默西亚的时代描述为一个常年的帐篷节。

伯多禄藉着请求建造三个帐篷，指的就是这个预表。他确信天主的国已经到来，安息的时间和先知们宣布的常年盛宴已经到来；他还不明白他所目睹的景象的真正含义。他进而产生错觉：就是：一人进入天国，无须藉由那人所奉献自己的生命的恩典，是可能的。马尔谷指出，“他们不知道自己在说什么，因为他们充满了恐惧”（第6节）。

恐惧并不表示面对危险时的恐惧；很难想象门徒快乐地离开（5节），同时又因恐惧而瘫痪（6节）。当《圣经》在天主显现之前谈到恐怖时，它指的是奇迹，指的是那些与天主的世界接触的人所陷入的昏迷。

云和阴影是旧约中经常出现的图像，表示上帝的存在。主在“浓去”中向梅瑟显现自己（参看：出19:9）。一个云柱陪伴以色列人穿过沙漠（参看：出40:34-39），并覆盖摩西与耶和华会面的帐篷（参见Ex33:9-11）。这是上帝存在的标志。显容的最后，一个声音从云端出现：这就是天主对整章的解释。（第7节）。

在解释了各种记号之后，让我们综合一下使徒的非凡经历想要传达给我们的信息。显容的故事正是马尔谷福音的中心。从一开始，门徒们就一直在怀疑耶稣的身份（参看：谷 1:27；4:41；6:2-3），在某个时刻，他们开始感觉到祂就是默西亚。然而，他们仍然没有明确的想法。他们一致认为，默西亚将是一位能够在地球上迅速建立天主之国的国王。

这一信念从伯多禄的话中可以清楚地看出，他想建造三个帐篷：他认为天主的王国已经到来，要参与其中，不必经历死亡。在他们生命中一个特别重要的时刻，三位享有特恩的门徒被耶稣导入到天主的思想中；他们享受着一种启示，让他们明白了天主的真实身份和他们旅程的目标：他不会是他们所期待的荣耀的国王，而是一个愤怒的、被迫害的、被钉在十字架上的默西亚。然而，祂的最终命运不是坟墓，而是圆满的生命。

显容是一种非凡的精神体验，在这种体验中，耶稣试图说服他们，只有出于爱而献出生命的人才能完全实现这一点。不可能像伯多禄所希望的那样，通过捷径进入天主的王国。每一个弟子都必须勇敢地接受救主舍生忘死的意愿。山上的经历是否足以让三个门徒吸收这个真理？

圣史的结语是：“他们遵守了承诺，但想要理解，从死者中复活的含义”，这让我们明白，他们从启示中走出来，只是受到了不安，而不是相信。他们无法理解，在即将献出生命的耶稣身上，天主展现了祂所有的荣耀，祂对人类的爱。只有复活之光，和他们与复活之主一起生活的经验，才能使他们的眼界开阔。

丙年
福音：路9:28b-36

这段经文，有时候会被解释为：耶稣把这作为天国体验的初观，赐给一组朋友，好使他们预备好，忍受祂苦难的折磨和死亡。在读福音文本的时候，需要留意，因为初看，这好像是按照时间顺序记录的事实，然而，近看，它时常启示，按照圣经语言的标准撰写的神学。马尔谷和路加撰写的耶稣的显容，几乎完全相同，就是一个例子。

今天，我们将详细讨论一些只有在路加版本中才能找到的重要细节。只有这位福音传道者指明了耶稣为什么上山“去祈祷”（28节）。耶稣过去常常花很多时间祈祷。祂从一开始就不知道自己的生活会如何发展；祂不知道等待祂的命运；祂通过祷告时所受的启示逐渐进行了分辨。

正是在其中一个特别激烈的时刻，耶稣意识到祂蒙召，拯救人类不是藉由得胜，而是藉由失败。在福音接近尾声时，路加揭示了失败的最初迹象：起初热情高涨的人群抛弃了耶稣；有些人认为祂是个圣人，是个颠覆者；祂的敌人开始策划祂的死亡。因此，祂应该质疑祂的父希望祂走的路，这是可以理解的。为此，“祂上山祈祷。”

祂的面容，在祈祷时“改变了容貌”（29节）。这种光耀是光荣的标志，它包容那与天主共融的人。每一次与天主的真实相遇都会在人的脸上留下明显的印记。在隆重举行天主圣言奥迹以后，我们回到家时都更快乐、更平静、更善良、更微笑，并倾向于宽容、理解和慷慨；离开时，我们的脸更加放松，反映出内心的光芒。

耶稣面容，充满光明，在祈祷中，祂明白了祂的天父所制定的计划；祂明白祂的牺牲不会以失败告终，而是以复活的荣耀告终。

在耶稣的灵修经验中，出现了两个人物，梅瑟和厄里亚（30-31节）。它们象征着律法和先知，代表着旧约。以色列的所有圣书都是为了引导我们与耶稣对话；他们是朝向祂的。没有耶稣，《旧约》是无法理解的，但没有《旧约》的耶稣也是一个谜。在复活节那天，为了让祂的门徒理解祂的死亡和复活的意义，耶稣引用《旧约》：“祂从梅瑟和全部先知开始，给他们解释，全部经书中关于祂所说的一切。”（路24:27）。

马尔谷和玛窦也介绍了梅瑟和厄里亚，但只有路加回忆起他们与耶稣对话的主题：“他们谈到了他们的出谷”，即从这个世界到父的途径。启示给他的，耶稣的使命，出自旧约中，天主的圣言。他在那些话中发现，默西亚并非注定要得胜，而是注定要失败；祂必须多受苦，被羞辱，被人弃绝，正如论及天主之仆所说的话（参看：依53）

三个门徒，伯多禄，雅各伯，若望，不明白所发生的事（32-33节）。他们被睡眠征服了。虽然有些人可能已经这样做了，但认为门徒睡着是因为爬上山很累，或者是因为这一幕发生在晚上，这是很有挑战性的（37节）。上下文不需要它。

让我们留意一个细节：在提到耶稣受难和死亡的福音段落中，这三个门徒总是睡眠的受害者。甚至在橄榄园里，他们也因睡眠而昏倒（参看：谷14:32-42；路22:45）。奇怪的是，在关键时刻，他们总是感到无法抗拒的睡眠需求。

《圣经》的作者经常把睡眠用作预表。例如，保禄在给罗马人的信中写道：“如今是从睡梦中醒来的时候了…… 黑夜已逝，白日来近了”（参看：罗13:11-12）。保禄希望通过这一急切的敦促，把基督徒从精神沉睡中唤醒，邀请他们敞开心扉，理解和吸收福音的道德建议。

在我们的故事中，这个梦表明：门徒无法理解和接受天主的默西亚必须通过死亡才能进入祂的荣耀。当耶稣在众人的欢呼中显神迹的时候，三位使徒都醒了过来。然而，当耶稣开始谈论生命的恩典，居末位，作奴仆的时候，他们不想理解；他们缓慢闭上了自己的眼睛，继续做凯旋得胜的美梦。

这三个帐篷是最难解释的细节（甚至圣史也指出，即使是说话的伯多禄也不知道自己在说什么）。无论谁在一个地方搭帐篷或小屋，都要在那里呆上一段时间。相反，耶稣总是在路上：他必须“出谷”——今天的福音说——门徒们被邀请跟随祂。这三个帐篷也许表明了伯多禄留下来的愿望，以延续在与救主在热切祈祷中所体验到的快乐。

为了更好地理解这一点，我们可以借鉴自己的经验：在与天主进行了长时间的对话后，我们很难回到平凡的生活中。我们必须面对的具体问题和梦魇让我们感到害怕。然而，我们知道，倾听上帝的话语并不是一切。一个人不能在教堂或疗养院度过一生；有必要出去见兄弟姐妹，为他们服务，帮助那些受苦的人，亲近那些需要爱的人。在发现了祈祷方法之后，我们必须开始与耶稣同行，他将前往耶路撒冷献出自己的生命。

云（34节），主要是当它停留在山顶时，根据圣经的语言，这表示：看不见的的天主的临在。在旧约中经常提到云，特别是在出谷纪中：梅瑟进入覆盖山的云（参看：出24：15-18），云降临在会幕上，梅瑟不能进入，因为主在里面（参看：出40：34）。

伯多禄、雅各伯和若望被导入天主的世界，在那里他们得到了启示，这将使他们理解救主的道路：与宗教势力发生冲突、受到迫害、受难和死亡。他们同时意识到这也将是他们的命运。。。他们很害怕。有一个声音从云中出来（35节）：这是天主对将要发生在耶稣身上的一切的解释。为人而言，祂要被击败；对圣父而言，他将是“被拣选的人”，是祂所喜欢的忠仆。跟随这位忠信脚步的人，是主的喜悦。“要听从祂，”—— 这出自天上的声音——即使他似乎提出了太难、太窄、自相矛盾和人性荒谬的选择。

本章（第36节）的结尾，耶稣独自一人。梅瑟和厄时辰 亚消失了。这个细节表明了《旧约》的功用：带出耶稣，使耶稣被人理解。最后，所有的目光都必须集中在祂身上。

要相信耶稣的启示并接受祂对生命的建议并不容易。在祂的出谷中，追随祂，并不容易。相信祂是带有危险性的：祂许了一个将要来到的荣耀，但是，此时此刻，人所经验到的，是克己，是自甘的奉献。撒在地里的种子注定会结出很多果实，但今天，等待它的是死亡。天主的这种与人类逻辑相悖的智慧，何时以及如何才能被吸收？

在今天福音开端提供的额外信息中，已给出了答案。圣路加把显容的章节安排在“耶稣戏剧性的宣告，祂的苦难，死亡和复活”的八天以后。他在这里，给那些想要追随祂的人提出了条件：“弃绝自己，每天乘起祢的十字架。”（路9:22-27）

对于基督徒来说，第八天有一个确切的含义：它是安息日的第二天，是主的日子，是基督徒团体聚集起来，聆听圣言，分饼的日子（参见：路24:13）。这就是路加提到的第八天的意思：每个主日，聚集在一起举行圣体圣事的门徒都会登上“山”，看到天主，也就是复活的天主，相信他们的“出谷”并没有以死亡告终，并再次听到来自天堂的邀请他们的声音：“要听从祂！”

从山上下来后，伯多禄、雅各伯和若望“保持沉默，没有告诉任何人他们所看到的”（27节）。他们无法说出他们所不明白的：耶稣的离开还没有实现。相反，我们今天从教堂出来，可以向每个人宣布信仰让我们明白了什么：那为了爱，舍掉自己性命的，已进入天主的光荣。

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探索寶藏的喜樂

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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福音：瑪竇13:44-52

一人在他工作的田裡偶然發現了一個寶藏。他再一次他它藏起來，去變賣了他所擁有的一切，買下了這塊地。那貧窮的農人，被從地上冒出來的，明亮閃光的金色物體所吸引，他的直覺感覺到，在土塊下方，可能隱藏著巨大的財富。他不想有一點損失，於是，他決定買下整塊地。

耶穌所講論的，是關於天國的寶藏，接受真福八端倡議的人，開始了新的體驗。它的價值，不可估量，只有賭上自己一生的人，才能逐漸發現它。它要求人，不是放棄一些，而是要放棄全部。

這寶藏的事實是：被偶然發現，這表明得到了回報。天主使人自由。這不是對他們善行的獎賞。對天國的探索包含變革。這就是決定去“變賣所有的一切，買下這塊地”的含義。這就是在保祿身上發生的事。他說：“但是，我一找到基督，我就讓一切都消散，現在，我把一一切都看作廢物，除非我能賺得基督。”（參看：斐3:7-8）

第二個比喻，在一些重要的細節上，有一些不同。與偶然發現寶藏的農人不同，商人在一番精疲力竭的搜尋後，找到了珍珠。這是兩個探尋的結果：一個是好運，另一個是一人的承諾。商人的行為，是充滿熱情，賦予自己生命含義，使自己的日子充滿喜樂的之人的預表。兩個比喻是互補的：臨近的天國，一方面是天主白白賞賜的恩典，另一方面是人類勤奮的結果。

第三個比喻取自在加里肋亞海上捕魚。他們時常在網和拖網裡捕到好魚，也捕到不可食用的，或不潔淨的。漁夫在海灘上，繼續分揀。於是，耶穌說，在天國是也是如此。

在這個網裡，不但包容良善和有能力的人，也包容所有的人，一視同仁。天主的國，在當下，沒有以一個潔淨的形態出現；在基督徒團體內，除了善以外，惡與罪惡也被平靜接受。沒有一人，即便是不純潔的，也不會感到被人冷落，或被邊緣化。這是恩寵的時刻，是“不願任何人喪亡，而是希望眾人都歸依”（參看：伯後3:9）的天主的忍耐時刻。

當然，分離的時刻，必然來到。最後，分離決不會在善人和惡人之間，而是在善與惡之間發生。只有善才能進入天堂 ，所有消極的，必要被天主的愛火所消滅。

鳴謝：Fr. Fernando Armellini SCJ

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探索宝藏的喜乐

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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福音：玛窦13:44-52

一人在他工作的田里偶然发现了一个宝藏。他再一次他它藏起来，去变卖了他所拥有的一切，买下了这块地。那贫穷的农人，被从地上冒出来的，明亮闪光的金色物体所吸引，他的直觉感觉到，在土块下方，可能隐藏着巨大的财富。他不想有一点损失，于是，他决定买下整块地。

耶稣所讲论的，是关于天国的宝藏，接受真福八端倡议的人，开始了新的体验。它的价值，不可估量，只有赌上自己一生的人，才能逐渐发现它。它要求人，不是放弃一些，而是要放弃全部。

这宝藏的事实是：被偶然发现，这表明得到了回报。天主使人自由。这不是对他们善行的奖赏。对天国的探索包含变革。这就是决定去“变卖所有的一切，买下这块地”的含义。这就是在保禄身上发生的事。他说：“但是，我一找到基督，我就让一切都消散，现在，我把一一切都看作废物，除非我能赚得基督。”（参看：斐3:7-8）

第二个比喻，在一些重要的细节上，有一些不同。与偶然发现宝藏的农人不同，商人在一番精疲力竭的搜寻后，找到了珍珠。这是两个探寻的结果：一个是好运，另一个是一人的承诺。商人的行为，是充满热情，赋予自己生命含义，使自己的日子充满喜乐的之人的预表。两个比喻是互补的：临近的天国，一方面是天主白白赏赐的恩典，另一方面是人类勤奋的结果。

第三个比喻取自在加里肋亚海上捕鱼。他们时常在网和拖网里捕到好鱼，也捕到不可食用的，或不洁净的。渔夫在海滩上，继续分拣。于是，耶稣说，在天国是也是如此。

在这个网里，不但包容良善和有能力的人，也包容所有的人，一视同仁。天主的国，在当下，没有以一个洁净的形态出现；在基督徒团体内，除了善以外，恶与罪恶也被平静接受。没有一人，即便是不纯洁的，也不会感到被人冷落，或被边缘化。这是恩宠的时刻，是“不愿任何人丧亡，而是希望众人都归依”（参看：伯后3:9）的天主的忍耐时刻。

当然，分离的时刻，必然来到。最后，分离决不会在善人和恶人之间，而是在善与恶之间发生。只有善才能进入天堂 ，所有消极的，必要被天主的爱火所消灭。

鸣谢：Fr. Fernando Armellini SCJ

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THE JOY OF DISCOVERING A TREASURE

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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Gospel: Matthew 13:44-52

A man discovers a treasure in the field he is working by sheer accident. He hides it again, goes to sell everything he has, and buys that field. The poor farmer, attracted by the unmistakable sparkle of a golden object that has emerged from the ground, immediately intuited that under the clods an immense wealth could be hidden. He did not want to lose even a bit, so he decided to buy the whole field.

The treasure which Jesus speaks about is the kingdom of heaven, the new experience into which one who welcomes the proposals of the Beatitudes enters. It has an incalculable value and is only gradually discovered by one who decides to wager one’s life on it. One is not asked to give up something but everything.

The fact that this treasure is found by chance indicates its gratuity. God offers it freely to people. It is not a prize for their good works. The discovery of the kingdom of God involves a radical change. This is the meaning of the decision to “sell everything one has to buy the field.” This is what happened to Paul. He says, “but once I found Christ, I have let everything fall away, and I now consider all as garbage, if instead I may gain Christ” (Phil 3:7-8).

The second parable differs in some significant details. Unlike the farmer who accidentally stumbles upon a treasure, the merchant finds the pearl after an exhausting search. The two discoveries are results: one of a good fortune, the other of one’s commitment. The behavior of the merchant is the image of the person who passionately seeks what gives meaning to one’s life and fills one’s days with joy. The two parables are complementary: the kingdom of God on one hand is a free gift of God, and on the other is also a fruit of human diligence.

The third parable is taken from fishing on the Sea of Galilee. In the nets and trawls they often caught good fish but also inedible or unclean ones. On the beach the fishermen proceeded to do the separation. Thus, Jesus says, it happens in the kingdom of heaven.

In this net not only the good and the capable are welcomed but everyone, without distinction. The kingdom of God does not present itself today in a pure state; within the Christian community the presence of evil and sin is serenely accepted beside that of the good. No one, though impure, must feel left out or be marginalized. This is the time of mercy and of the patience of God who “does not want anyone to perish, but that all may come to conversion” (2 Peter 3:9).

Of course the time of separation will come. In the end, the separation will not be between good and bad people but between good and evil. Only the good will enter heaven, all the negativities will be annihilated first… by the fire of God’s love.

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缺乏耐心的人和天主的冷靜

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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福音：瑪竇13:24-43

耶穌透過三個比喻，逐漸揭示天國的奧秘，解答有關邪惡存在的疑惑。

在種子和雜草的比喻中，所有者代的是天主。祂就是那撒種子的人，是對種子品質負有責任的那一位。種子被定義成“善”。受造物是美善的，一如耶穌所宣講的聖言是美善的一樣。

比喻中的仇敵，代表的是這個世界的邏輯。他在夜間來到，那時所有人都在睡覺，撒種稗子。稗子是某種類似穀物的雜草。它長起來，高達60釐米，所結出來的穗，包含黑色顆粒；它的根與那些小麥的根纏繞在一起，如果不把它撕開，就不能把它根除。頭腦因睡眠而麻木的時候，放鬆警惕的時候，人使自己放蕩，舉止輕浮的時候，仇敵就找到一種方法，闖入田間，播種邪惡。

僕人指代的是我們。他們的反應 —— 在找尋找稗子過程中，所產生的一種驚訝和困惑的混合物 —— 正是我們意識到，邪惡存在於這個世界上 ，存在於在基督徒團體內，存在於每人身上。這令人興奮的對話表明：僕人對田地的興趣，他們對收穫的承諾。

但是，他們對公益事業懷有的熱情，使得他們提出妄動的提議。他們被急躁，焦慮所吸引，想要立刻除掉稗子。他們毫不猶豫，想要立刻進行強力干預。

所有者並沒有失控；祂保持冷靜。祂對這事，並不感到驚訝。祂並沒有觸動，沒有參與到他們的焦躁不安。天主的觀點指代的就是祂的答案。在這個世界上，善與惡不是分開的。它們註定要共同生長，直到結局。

惡，因為它與我們同在，不能被輕易擺脫，這樣的反映，是件美事。每人身上，都能找到善與惡，雖然我們想要使自己放鬆，使自己陷入力求完美的空想中。沒有一人是完美的。因此，耶穌敦促我們，要用天主的冷靜和有耐心的眼光看待它。

接下來的兩則比喻，包含了相同的訊息：微小的開始，出人意料，令人驚訝的結局之間的不平衡。一顆芥菜的種子，幾乎看不到，它長成了一株灌木，達到四英尺的高度；少許的酵母，能做出五十磅的麵團。這樣的反差是巨大的。

教會，是由一群未受專業訓練的漁夫，淫亂的，有罪的人所組成，逐漸發展成給世上百萬人提供安慰和托庇的地方，這正是上主的奧跡。酵母和種子都不知道他們能做成這事！

聖史對耶穌想要達到的目標進行反思，作為這三個比喻的總結：揭示天主自創世之初，為世界所定的計畫。首先，主邀請僕人平靜地接受惡的存在，接著接受善的存在。接著，祂訓斥了不能容忍異己的僕人。

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缺乏耐心的人和天主的冷静

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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福音：玛窦13:24-43

耶稣透过三个比喻，逐渐揭示天国的奥秘，解答有关邪恶存在的疑惑。

在种子和杂草的比喻中，所有者代的是天主。祂就是那撒种子的人，是对种子质量负有责任的那一位。种子被定义成“善”。受造物是美善的，一如耶稣所宣讲的圣言是美善的一样。

比喻中的仇敌，代表的是这个世界的逻辑。他在夜间来到，那时所有人都在睡觉，撒种稗子。稗子是某种类似谷物的杂草。它长起来，高达60厘米，所结出来的穗，包含黑色颗粒；它的根与那些小麦的根缠绕在一起，如果不把它撕开，就不能把它根除。头脑因睡眠而麻木的时候，放松警惕的时候，人使自己放荡，举止轻浮的时候，仇敌就找到一种方法，闯入田间，播种邪恶。

仆人指代的是我们。他们的反应 —— 在找寻找稗子过程中，所产生的一种惊讶和困惑的混合物 —— 正是我们意识到，邪恶存在于这个世界上 ，存在于在基督徒团体内，存在于每人身上。这令人兴奋的对话表明：仆人对田地的兴趣，他们对收获的承诺。

但是，他们对公益事业怀有的热情，使得他们提出妄动的提议。他们被急躁，焦虑所吸引，想要立刻除掉稗子。他们毫不犹豫，想要立刻进行强力干预。

所有者并没有失控；祂保持冷静。祂对这事，并不感到惊讶。祂并没有触动，没有参与到他们的焦躁不安。天主的观点指代的就是祂的答案。在这个世界上，善与恶不是分开的。它们注定要共同生长，直到结局。

恶，因为它与我们同在，不能被轻易摆脱，这样的反映，是件美事。每人身上，都能找到善与恶，虽然我们想要使自己放松，使自己陷入力求完美的空想中。没有一人是完美的。因此，耶稣敦促我们，要用天主的冷静和有耐心的眼光看待它。

接下来的两则比喻，包含了相同的讯息：微小的开始，出人意料，令人惊讶的结局之间的不平衡。一颗芥菜的种子，几乎看不到，它长成了一株灌木，达到四英尺的高度；少许的酵母，能做出五十磅的面团。这样的反差是巨大的。

教会，是由一群未受专业训练的渔夫，淫乱的，有罪的人所组成，逐渐发展成给世上百万人提供安慰和托庇的地方，这正是上主的奥迹。酵母和种子都不知道他们能做成这事！

圣史对耶稣想要达到的目标进行反思，作为这三个比喻的总结：揭示天主自创世之初，为世界所定的计划。首先，主邀请仆人平静地接受恶的存在，接着接受善的存在。接着，祂训斥了不能容忍异己的仆人。

鸣谢： Fr. Fernando Armellini SCJ

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THE IMPATIENT MAN AND THE CALM GOD

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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Gospel: Matthew 13:24-43

Through three parables Jesus gradually reveals the mystery of the kingdom of heaven and explains the enigma of the existence of evil.

In the parable of the seed and weed, the owner represents God. He is the one who sows, the one responsible of the quality of the seed. The seeds are defined as “good”. Creation is good as the seed of the word announced by Jesus is good.

The enemy in the parable represents the logic of this world. He comes at night and, while everyone is asleep, sows tares. Tares are a kind of weed very similar to grain. It grows to a height of 60 cm and produces an ear containing blackish grains; its roots are intertwined with those of the wheat and are impossible to eradicate without tearing that too. It is when the minds are numbed from sleep, when vigilance is loosened, when one abandons oneself to dissipation and frivolity that the enemy finds a way to hack into the field to sow evil.

The servants represent us. Their reaction—a mixture of astonishment and bewilderment in finding the presence of the darnel—is what we experience when we realize the existence of evil in the world, in the Christian community, in every person. The exciting dialogue shows the interest of the servants in the field and their commitment to the harvest.

But, their passion for the cause of good involves them to the point of proposing a reckless action. They are taken by impatience, anxiety of immediately getting rid of the darnel. They have no hesitation; they want an immediate and strong intervention.

The owner does not lose control; he keeps calm. He is not surprised of the incident. He is not moved and does not share their restlessness. The perspective of God is represented in his answer. In this world, good and evil are not separated. They are destined to grow together until the end.

It is good to reflect that the evil cannot be easily extricated because they are within us. Good and evil are found in every person although we would like to lull ourselves in the illusion of being perfect. No one is perfect. So Jesus urges us to consider it with the calm and patient eyes of God.

The twin parables that follow contain the same message: the disproportion between the small beginning and the unexpected, amazing final result. A grain of mustard seed, almost invisible, gives rise to a shrub that can reach four feet in height; a few grams of yeast makes fifty pounds of flour rise. The contrast is enormous.

The Church, which began with a group of unskilled fishermen and impure, sinful people, grows into a solace and refuge for millions in the world is the miracle of the Lord. Neither the yeast nor the seed knew what they were capable of!

The evangelist concludes the three parables with a reflection on the goal, which Jesus wanted to achieve: to unveil God’s project for the world since the moment of creation. First, the master invited servants to accept with serenity the existence of evil next to the good. Then he scolded the servants’ intolerance.

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四顆同心同德的心
福音：瑪竇13:1-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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關於撒種的比喻，我願意把你的注意力吸到在貧瘠土地上的大量種子。那些聽了天主的話，按照祂度生之人的果實，是這個比喻的集點。然而，固執於荒廢 —— 歉收和失望 —— 是這個比喻的重要元素。它是這個世界的真實反映：惡比善更強大，惡比善更有能力。它不但穩步發展，而且也無情宰製：不發芽，不生長的種子，被人窒息的種子。

為了更深入理解這個比喻，應當注意到：在耶穌的時代，播種在先，而非在土地備妥之後。農人在犁地，鋤地，根除灌木，移除石塊之前播種。於是，我們才能理解種子在未備妥的土地上撒種的緣由。

顯然，在這個比喻中，農人的工作是徒勞的，浪費了種子和氣力。很難相信，在一個處於退化狀態的田地，還有可以犁的地。相反，他在播種以後犁地：道路消失不見，荊棘和雜草被移走了，石頭被擺動，看似少量產出的土地，很短的瞬間以後，首先被穀物的莖所覆蓋，以後遍是金色的麥穗。這真的是奇跡！祂的話，因在其內有不可抗拒的生命力，大量地結出果實。

有時候，我們眾人，都會琢磨，在我們所生活的敗壞世界宣講天主的話，是否值得；對那些不聽真福寶訓，內心僵化之人；對那些只想著金錢，想著歡愉，想著短暫塵世的人進行福傳，是否仍有意義？有了這些念想的時候，就是藉著福音中蘊含的天主的力量，宣認信仰的時刻。

造成果實稀缺的原因，不僅系於種子，或是播種者，也系於土壤的類型。

首先，是堅硬的心，嚴格來說—— 如同在路邊的土壤一樣 —— 許多人走在上面。這表示一顆吸引了當今世界的思維方式，難以被基督的話所穿透的心，它適應了當下的道德觀念，採納了人們提出的價值觀。

接著，是易於興奮，多變的心，少許幾日以後，它就回到先前的生活了。這好似覆有薄地的岩石： 人如果在上面播種，它立刻發芽，立即乾枯。
還有一顆焦躁不安，被今世問題所攪動的心。它追逐成功和財富，滋長卑鄙的夢想。這些念想，好似荊棘；他們使聖言的種子窒息。

最後，就是一顆良善的心，福音在這心中，大量結出果實。

這不是在講關於四類人格，而是講在每人身上發現的不同比例的內在性格。這對為撒種珍貴的聖言種子，期待理想的，完全肥沃的土地的福傳者而言，毫無意義。良好的土壤，荊棘，岩石，乾燥的土壤，時常共存。對門徒而言，這成了激發他們大量播種的積極因素。許多人的付出，將是枉然。但有一天，每人身上的作物，定然準時出現。

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四颗同心同德的心
福音：玛窦13:1-23

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
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关于撒种的比喻，我愿意把你的注意力吸到在贫瘠土地上的大量种子。那些听了天主的话，按照祂度生之人的果实，是这个比喻的集点。然而，固执于荒废 —— 歉收和失望 —— 是这个比喻的重要元素。它是这个世界的真实反映：恶比善更强大，恶比善更有能力。它不但稳步发展，而且也无情宰制：不发芽，不生长的种子，被人窒息的种子。

为了更深入理解这个比喻，应当注意到：在耶稣的时代，播种在先，而非在土地备妥之后。农人在犁地，锄地，根除灌木，移除石块之前播种。于是，我们才能理解种子在未备妥的土地上撒种的缘由。

显然，在这个比喻中，农人的工作是徒劳的，浪费了种子和气力。很难相信，在一个处于退化状态的田地，还有可以犁的地。相反，他在播种以后犁地：道路消失不见，荆棘和杂草被移走了，石头被摆动，看似少量产出的土地，很短的瞬间以后，首先被谷物的茎所覆盖，以后遍是金色的麦穗。这真的是奇迹！祂的话，因在其内有不可抗拒的生命力，大量地结出果实。

有时候，我们众人，都会琢磨，在我们所生活的败坏世界宣讲天主的话，是否值得；对那些不听真福宝训，内心僵化之人；对那些只想着金钱，想着欢愉，想着短暂尘世的人进行福传，是否仍有意义？有了这些念想的时候，就是藉着福音中蕴含的天主的力量，宣认信仰的时刻。

造成果实稀缺的原因，不仅系于种子，或是播种者，也系于土壤的类型。

首先，是坚硬的心，严格来说—— 如同在路边的土壤一样 —— 许多人走在上面。这表示一颗吸引了当今世界的思维方式，难以被基督的话所穿透的心，它适应了当下的道德观念，采纳了人们提出的价值观。

接着，是易于兴奋，多变的心，少许几日以后，它就回到先前的生活了。这好似覆有薄地的岩石： 人如果在上面播种，它立刻发芽，立即干枯。
还有一颗焦躁不安，被今世问题所搅动的心。它追逐成功和财富，滋长卑鄙的梦想。这些念想，好似荆棘；他们使圣言的种子窒息。

最后，就是一颗良善的心，福音在这心中，大量结出果实。

这不是在讲关于四类人格，而是讲在每人身上发现的不同比例的内在性格。这对为撒种珍贵的圣言种子，期待理想的，完全肥沃的土地的福传者而言，毫无意义。良好的土壤，荆棘，岩石，干燥的土壤，时常共存。对门徒而言，这成了激发他们大量播种的积极因素。许多人的付出，将是枉然。但有一天，每人身上的作物，定然准时出现。

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