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乙年将临期第四主日
路1:26-38
Fernando Armellini 神父的评述

祝各位主日喜乐。

宣告救主降生的场景，在艺术史上最具有代表性的场景之一。我们发现，这幅油画位于普里西拉（Priscilla）的地下墓穴（Catacombs）一个隔间的穹顶中间，此后，它成了艺术史上最具代表性的主题之一。

几个世纪以来，基督徒一直很喜欢这一甜蜜动人的景象。我们都知道西蒙尼•马蒂尼（Simone Martini）的代表作，安杰利科兄弟（Fra Angelico）的作品吸引了整整一代人。

接下来发生了什么？在18世纪，启蒙运动以来，宗教观产生了变化。所有不合理的东西都会受到质疑，社会变得越来越世俗化，历史和文学开始批判福音。许多人对传统上被理解为：为真实事件撰写的编年作品产生了疑问：但是，当它们受到批判性分析的时候，分析的结果，是不可信的，甚至是前后矛盾的。由启蒙运动产生的这些问题，甚至天使与玛利亚相遇的事实，也从基于图片构型的主题中消失了。因此，难道我们要责怪启蒙运动吗？不，我们应当对启蒙运动表示感激，因此，正是这些问题，引导我们去研究和钻研闪族文化，去理解圣史的语言。这使我们能真正理解福音故事的真正含义。

关于《天使报喜》的叙述，文学批判者认为：圣路加并非有意用编年体写就这一章的，正如我们看到的那样，路加通过引用旧约中的经文，描述这一圣经景象。事情是如何展开的呢？这正是我们好奇的所在，但是，路加对此不感兴趣。他感兴趣的事，只有一样：他想要我们知道，玛利亚的儿子是谁，由她所生的耶稣是谁，这位贞女的胎中孕育的，降生成人的天主子的瞬间，在人类历史中的含义。只有我们基督徒才相信，玛利亚的儿子，是在我们中间的天主。如果我们同一个穆斯林分享我们的信仰，他会困惑地看着我们，困惑不解。他会援引阿拉（Allah）的99个名字，创造者，崇高者，圣洁者，全能者，大能者，他会对我们说： 我们是出自灰土的有死之物，祂怎么可能成为我们中的一个呢？我们能给他什么答案呢？答案只有一个，那就是爱。天主是爱，无限的爱。这是合理的，无限的爱可以走得更远，以致他可以成为我们中间的一人，祂向我们表明：在人的形象下，有天主俊美的面容。一个与我们的想象，完全不同的面容。在我们结束对这个故事分析的时候，一个自发的问题，油然而生：玛利亚是在何时觉察到，她要成为天主圣子之母的呢？这就是直接的答案：我们永远不会知道，我们永远不会知道，如果这个宣告，是不是一个重大的，可被证实的事件，或者这个是不是玛利亚内心启迪的反映。因此，我们决不会走向路加福音的这一章，以此寻求我们真正好奇的答案。

但是，为了掌握他想要真正传达给我们的讯息。让我们来听，这个故事是如何开始的。

“到了第六个月，天主派遣天使加俾额尔往加里肋亚（Galilee）一座名叫纳匝肋（Nazareth）的城去，往许配给达味家族中，一个名叫若瑟的童贞女那里去；那童贞女的名字是玛利亚。”

在第一段中，路加给了我们一些有价值的提示。第一个是时间：“第六个月”从编年体的角度来看，这给我们的启示，可有可无。我们可能会乐意让他告诉我们确切的时间。也许还有月和日。

今天，我们可以精确的确定年份，公元746年，罗马城建立。这是凯撒奥古斯都（Caesar Augustus）受封为王的第二十年。如果我们问一个罗马公民，那年发生了什么重要的事，我们可能会得到一个答案，就是第192届奥运会，也是伟大的奥古斯督（Augustus）的顾问。政治家梅赛纳斯（Maecenas），在罗马逝世的那一年，也是诗人贺拉斯（Horace）逝世的那一年。贺拉斯（Horace）过去常随全体在罗马的文学家去梅赛纳斯（Maecenas）的家；那一年，也是提比留（Tiberius）成功在潘诺尼亚（Pannonia）作战的那一年，提比留（Tiberius）在那一年打败了日耳曼（Germanic）部落。但是，那一年在巴勒斯坦（Palestine）发生了什么。当然，他决不会提到对玛利亚所作的宣报；他宁可说，那时候，是大黑落德（Herod the Great），屋大维（Octavius）的一个朋友，为王第20年。我们也听说过：在那一年，黑落德有两个儿子被杀了。这就是在路加福音中叙述的人物的故事。

路加感兴趣的，是在更早以前，6个月以前开始的另一故事。匝加利亚领受依撒伯尔怀上洗者若翰的宣报以后第6个月。这是自新历史开始以来，就是天主开始实现祂在历史中的恩许开始以来的第6个月。我们所具有的历史是由人们按照他们的标准，他们的梦想，他们的目的，他们的价值 观，帝王，统治者，战争中光荣得胜者的标准来构建的。人类的历史，必定会被消除，没有一样会留下来；它会如同糠秕一样被扫去，因为这个光荣是临时的。

但是，天主的历史，在那日期前的六个月，是崭新的日期。这注定永远是天主的历史，众人因天主之名，把他们的生命，交由天主，按照天主的旨意措置。第二个标记是地点：加里肋亚的一个村庄。加里肋亚被看作是一个不忠的，半外邦化 地区，它不实行在耶路撒冷，在犹大实行的，纯粹的宗教观，它是受人鄙视的。

路加告诉我们：天主子必定要在这些人那里，带给那些人生命。纳匝肋是一个微不足道的小村庄，那地方，在旧约中从来没有被提到过。早在公元前2000年，就有人在那里居住，公元6世纪，巴比伦人（Babylonians）来了，他们可能攻打了它，并把它摧毁了。300年以来，在那里长满了野草，它被人遗弃了。基督诞生以前200年，它复苏了。

发掘已经查明：在那里有洞穴，榨酒机，蓄水池，谷仓，以有在谷仓上方建造的简陋房屋。耶稣时代，在那里就有纯朴，未受教育的人住在那里，我们记得，那时候，斐理伯（Philip）对纳塔乃耳（Nathanael）说：“我们找到了默西亚，就是纳匝肋的耶稣。” 纳塔乃耳（Nathanael）笑着说：“从纳匝肋能出什么好事？忘掉它吧。”人们的眼光转向那些伟人：罗马人，奥林匹亚，耶路撒冷。天主的凝视，不注目于这些人群中的伟人，祂的目光，指向那些不算在伟人中的人：那些在伟人眼中看来是微不足道的人，对天主而言，是伟大且重要的。纳匝肋 —— 罗马：这个世界上伟大的，对天主而言，最微小的。

在这些记号以后，路加让一童贞女入画。她的这个名字，是什么意思呢？当然，我们不想质疑玛利亚生理上的童贞，这一点，为基督徒而言，一直是确定的。但是，我们想要知道，路加究竟是想要确认这一点，还是他下意识的提到，圣经中有关童贞的观念。在古中东的社会背景下，童贞并非赋予妇女重要性和尊严，是是母性。

在婚前的贞洁，是很重要的，而不是婚后的贞洁。对一个年轻女子而来，保持童贞，是一种耻辱。这意味着，她没有吸引到任何人的目光。而且，她的生命，好似一棵干枯的，没有结出果实的树。为此，在圣经中，“贞女”一词被赋以贬抑的含义。因为这个词汇，意味着被剥夺生命，没有未来 ，没有子嗣。

事实上，最激动人心的时刻，就是以色列战败，被称作“贞女以色列”的耶路撒冷蒙羞的时候，耶路撒冷，被称作“贞女以色列”“熙雍贞女”、“耶路撒冷贞女”，是因为如果天主没有介入，她们就没有未来 。先知们经常提到“贞女以色列”，“熙雍的童女”正是以色列行为不检的时候，耶肋米亚（Jeremiah）威胁她说：“贞女以色列，妳做了可憎的事；妳败落了，因为妳不忠信于妳的天主。”

我们可以经常看到，耶路撒冷和以色列，经常被授予这个头衔；常是他们处于没有生命迹象的状态下。

关于玛利亚的童贞，路加想要告诉我们什么呢？让我们记得：他的福音，是藉着呈现一个妇人，年老了，不能生育，名叫依撒伯尔。她在天主的干预下，怀了孕。他所呈现的，是一个被剥夺生命的人类的景象；他们期待天主自天堂干预我们，恢复生命。

接着，路加在第二个图景中，介绍了没有生育的童贞女玛利亚；她就是“贞女熙雍”的人格化表达：只有天主以爱充满童贞女的时候，那时候，童贞女才会有生育的能力。最后也指出了这个童女的名字。一个在希伯来语中，很奇妙的名字，玛利亚（Miriam），一个恰当的名字，因为它的含义是“被高举者”，被高举于其他人之上。

我们意识到：在福音中，出现过许多玛利亚。有玛利亚 • 玛达肋纳（Mary of Magdala），伯大尼的玛利亚（Mary of Bethany），雅各伯的玛利亚（Mary of James）这个名字，为何如此流行？最有可能的是：大黑落德最喜爱的是米利安（Miriam）这个米利安（Miriam），就是大黑落德在玛利亚受到宣报的那年所杀，他的两个儿子的母亲。

现在，让我们来听天使的宣报：“天使来到她那里，对她说：满备圣宠者，欢喜吧，上主与妳同在。”

天使对玛利亚所说的第一个词就是邀请，天使邀请他欢喜，邀请胜过命令，邀请是一个祈使句：“欢喜”- ‘χαίρε’ – ‘jaire’，是一个祈使的表达手法，理当被译作“保持喜乐，总不要停下”必须把“万福玛利亚”译作“玛利亚，我向妳致意”，好似一个惯用的表达方法，就是人们首次相见的时候，彼此相互称呼的，正式礼貌的表达方式。这些都不是，这是圣史路加谨慎选用的郑重表达，并在旧约中找到的。

当一个懂圣经的以色列人， 听到用希伯来语表达的“喜乐”（שלום ，’Romí’），他立刻知道，这是指向一些大家都知道的旧约经文，因为那时，许多先知因天主之名向耶路撒冷许下的喜乐，良善和盼望。这个邀请人欢喜，从来没有指向任何一人，几乎都是指向熙雍和以色列。

请注意：在索福尼亚（Zephaniah）第三章中，是指对熙雍发出的喜乐邀请。“熙雍女子，喜乐吧，以色列，欢乐吧，耶路撒冷女子，妳要满心喜乐，不要放下妳的手臂。”接着，他给出了理由“上主，妳的天主，在妳中间；这就是妳欢喜的缘由，以色列，上主在妳中间。”但是，最重要的，是要注意，在希伯来语中，表达“在你中间”的词是：bekirbech，意思是：在妳怀中。

上主出现在熙雍的怀中；上主出现在这城中，但是，祂出现在玛利亚的胎中，现在，祂成了我们中的一个。匝加利亚（Zechariah）在第二章中提到“欢喜”，他说：“熙雍女子，欢喜吧，因为我正要来到，我要在妳中间张搭帐篷。”

上主来到，在这些人中间张搭帐篷，这就是喜乐的缘故。在玛利亚的胎中，这个上主前来张搭帐篷，成了厄玛努尔，就是与我们同在的天主。甚至岳厄尔（Joel）先知也作了许诺，邀人喜乐的邀请，时常指向熙雍。

路加把这些恩许，放在天使的口中，是要告诉我们：天主对熙雍女子所说的恩许，要在这童贞玛利亚身上，得以实现。接着，他说：“天主所喜爱的，欢喜吧”，在希腊语中是 ‘κεχαριτωμένη’ – ‘kejaritomene’。其大意，是这样理解的：“欢喜吧，甘愿被天主的美物所充满的女人。”藉着玛利亚，天主向熙雍和全人类宣示爱，全人类要藉着玛利亚而得知：“即使你的历史中，具有各样暴力，对弱者的压迫，使人受到奴役，遭人谋杀，屠杀，你仍是天主所爱的，因为祂爱你，祂无条件的爱你。”也许所有人认为：天主令你感到厌倦；也许，我们今天也是这样认为：祂受够了我们，想要抛弃我们，但是，不是这样的。请记住祂对我们宣告的爱：就是祂透过玛利亚对我们所说的，爱德的宣告：“人啊，你常是天主所爱的”

接着，“上主与妳同在”，就是对玛利亚重申的宣告，在圣经中，这个宣告，是指向那些蒙召去承行一项超越人类能力范围的任务的角色，比如，对基德红（Gideon）所做的宣告，他要做的就是：必须立刻把以色列人，从强大的米德扬人（Midianites）手中救出，比如，对达味（David）所做的宣告，那时，他一想到要给上主建一座圣殿，就战战兢兢，给上主建一座圣殿；那个宣告，令达味受到惊吓：“达味，上主与你同在”天主转向玛利亚，因为她蒙召是去实践更高的使命，就是在她的胎中，孕育天主子，“上主与妳同在”。

现在，让我们来听，玛利亚是如何回应天使的话的：

“她一听见这话，就感到惊奇，想要知道这样的问候，是什么意思。”天使对他说：“玛利亚，不要害怕，妳受了天主的恩惠。看，妳要怀孕生子，妳要称祂耶稣。祂将是伟大的，祂要承至高天者之子的头衔；上主天主要把祂祖先达味的宝座赐给祂，祂要为王，统治雅各伯家，直到永远，祂的王国，总不终结。”

当她听到天使的问候，玛利亚仍然保持着深深的迟疑。这里用到的希腊文“’διαταράσσω’ – ‘database”指的是海浪的涌动。玛利亚正是经验到这种内心的不安，因为她感觉到，她被托付了一项令她感到惊讶的任务。我们也经受过这样的波动，当我们的生活中发生了一些事情，扰乱了我们的计划，我们的想法，我们的企划，我们感觉，我们需要天主对玛利亚所说的：“不要害怕，妳受到了天主的宠爱”的话，也对我们说，令我们安心，那与你一生相随的，是上主的爱。天主对你有爱的计划。

然后，就是那个宣告，将要发生的奥秘。至高者快要将临，来到我们中间，祂要在妳的胎中，成为我们中间的一个；永生者将要进入时间，那不可朽坏的，将要成为可朽坏的；祂藉着成为人，也要经验到死亡。这就是对祂大爱的至高考验，成为可朽坏的。

然后，就是“耶稣”名号。圣史玛窦要告诉我们这个含义。“天主的拯救”这就是天主的身份，祂不做别的事情，只是来拯救我们。现在，关于这孩子的表达：“祂将是伟大的，至高者的儿子；祂要成为不朽的君王。祂的王国，永远存留；从这海到那海，从这河直到大地的四极。”“这将是伟大的。”我们欣赏伟大的事物，而非欣赏微小的事物，我们欣赏与他人竞争的重要性，我们极其欣赏伟人，因为他们是伟大的。有人给人们介绍过：甚至在他们的神明中间，也存在这样的竞争；他们都认为，他们的神明，对其他人的神明还要伟大。

以色列人不亚于其他民族；因此，在出谷纪中，我们发现，梅瑟对以色列人说： “我们的天主伟大，超越所有神祇。”在基督以前的最后一个世纪，有关天主伟大的坚信，已经无限度的被放大了。在艾斯德尔（Esther）书上说：“上主非常伟大。”在友弟德书（Judith）：上主伟大光荣，祂的德能神妙，不可战胜的。”上主我们的天主，藉着玛利亚的儿子，来向我们显示祂的伟大：一个需要爱抚的孩子，不然，祂就会哭；这就是我们天主的伟大；我们天主的伟大，与百姓所向往的伟人， 比别人更伟大的伟人，完全相反。

我们天主的伟大，是成为一个仆人，一个微小者，众人的谦卑仆人。接着，“至高者的儿子”，在旧约中，至高者的头衔出现了32次。至高者，是什么意思呢？我们欣赏那在高位的，而非欣赏那微小的，那在低位的，他的帽子比别人都要高；这就是那帽子的含义，而不是保护我们，使我们不受太阳伤害的含义。“做伟人”“做高人”。在圣咏113首，天主的至高，得到充分解释：正如祂坐在高于诸天之上，是高于诸天和诸天之上者。圣咏作者说：“谁能相似上主，我们的天主呢？祂坐在高处，俯看大地，把弱小者从尘土中提出，拯救穷人摆脱困苦。”这就是我们天主的至高者。

这位至高者，与百姓所渴望的，完全相反，事实上，我们的天主，必要来到，得见于纳匝肋人耶稣，祂就是这至高者的儿子，祂就是弯下腰，给人洗脚的那位。这就是我们天主的高度。

“祂要为王”不是成为以色列人所希望的，那要来到，治理万民的王；不，不是这个国家，不是那残害软弱之人的野兽之国，而是为了众人，舍掉自己生命之王的国家。

现在，让我们来听，玛利亚的疑问，天使要给她的答复：

“玛利亚答复天使说：‘如果我没有与一个男人生活，这事怎么会发生在我身上呢？’”天使答复她说：“圣神要临于妳；至高者的大能要庇荫妳，因此，祂要圣化，那要给祂怀孕，那要承受天主子头衔的人。看，妳的亲戚依撒伯尔，在她老年，已经怀孕，她原是被认为不能生育的，现在，已经六个月。因为在天主那里，没有不可能的。玛利亚回答说：我是上主的婢女：愿祢的话，在我身上应验。天使就离开她走了。”

玛利亚问说：“如果我没有与一个男人生活，这事怎么会发生在我身上呢？”圣奥斯定解释说：玛利亚已经发愿守贞，因此，她不明白，她要成为一个母亲。谁若作出这样的假设，那人就不理解这个故事的文体。这个段落的文体，不是发生在假扮人型的天使和玛利亚之间的实体性对话，而是要把这段对话记在心中，然后把这段对话，与圣史路加所说的事相关。

今天，没有一人会如此解释这段经文。使决定结婚的玛利亚，保持童贞，异乎寻常。此外，让我们注意：她不是在问这事会怎样发生，而是在问：这事会如何发生，她要领受的任务，她要如何采取行动，使天主的计划，通过她得以实现。

玛利亚知道她有一个自己必须响应，必须坚守的圣召。我们每人都有特定的圣召。这个圣召是什么？我们来到世界，没有一人是“我是自有者”的身份存在，没有一人会永远存留。我们是独特的，我们带着自己的身份来到这里。好天主把我们派到这个世界，因为祂对我们每人都一个要求我们完成的计划。因此，这个圣召是什么呢？就是我们对这个身份的认识，服从天主，意味着坚持，认识这个身份，因为那能使我们作出决定的，不是我们的身份，而是我们的骄傲和偏情。

实现我们的人生，我们就必须认清这个身份，玛利亚给我们举了一个例子：告诉我们如何回应每人的圣召。对天主说的“是”是就要成为一个真正的人，必须有思想，有责任感。圣路加向我们表明的玛利亚，

是人真正回应天主赐给我们圣召的模范，作出这个回应，必须是自甘的，有意识的。天使就用玛利亚所说的话，用所有以色列人都能明白的语言，讲出玛利亚的恳求，这一切都是圣经的图像。让我们试着去理解它们。

首先：“圣神要临于妳。”这圣神是什么呢？“圣经”一词，曾被解作男性在玛利亚之子的降生成人中所起的作用，但是，事实上并非如此。在希腊文中：’πνεῦμα’ – ‘pneuma’不是阳性的，而是中性的。在希伯来语中，רוּחַ – ‘ruach’一词是阴性的。这圣神什么？回想一下，在圣经的开篇：在水面上盘旋的圣神。它是天主创造的能力。因此，圣神，不再如同一个使人生产的形态出现，而是作为造物主的形态出现。路加告诉我们，在玛利亚的胎中发生了天主创造的行为。

第二个景象：“至高者的力量要庇荫妳。”这个庇荫是什么意思？在旧约中，阴影经常作为天主临在的记号一样出现。在出谷时期，上主在云柱中，走在百姓前面。这个影子，这个云彩，就是天主临在的标记。当梅瑟进到，他在那里与上主相会的帐幕时，阴影立刻遮蔽了那个帐幕。在西奈山上，当梅瑟上去与上主谈话的时候，那山的顶上，立刻被阴影，一朵浓云所遮盖。圣经提到约柜，就是上主临现之地的时候，圣经说，它被阴影所遮盖。路加用上主用自己的荫遮蔽玛利亚这个图像，是要告诉我们什么呢？他是在说：她是新的，真实的盟约，因为上主真临现在她内。在她的胎内，永生者的生命，开始发芽。

这是怎样的文学体裁呢？这是圣史路加所宣认的信仰，他告诉我们，这是他所在的时代，初期教会，当他们宣认玛利亚之子就是天主之子时，他们虔敬的行为，他们相信，祂是天主圣神创造的能力所生的。

他给出在上主那里，没有一样不可能的以后，他最后警告说：“上主的德能，在依撒伯尔的胎中，也有作用，因为在她胎中，怀上了施洗者。玛利亚回答说：“我是上主的婢女，愿祢的话，在我身上成就。”

让我们考验她的回答：她的答案是美妙的，首先，她说：’ecomí.，这个词汇，在旧约中经常出现，它出现了至少178次；’inení – econí’ “我在这里”我们能在旧约中所有最重要的人口中找到这个词。当他们回应天主对他们的召叫时，他们回答说：’econi’ – “我在这里”“亚巴郎，亚巴郎” , ‘econi’ – ‘here I am’.，梅瑟蒙召时，他回答说：’econi’ – “我在这里”撒慕尔：’econi’ – “我在这里”依撒意亚和先知们也一样。这晨的“我在这里”，不单纯只是个“是”，也是标志着，甘愿完全接受天主计划的标记；这个是无条件地，承行祂旨意的标记。

接着，她说：“我是上主的婢女”，不是卑微的仆人，不是那样的人。“仆人”是圣经所保留给最重要人物的，最尊贵的头衔。梅瑟在《梅瑟五书》中得名以后，它立刻加上“Eved Adonai”上主的仆人。一个仆人，把自己的一生，完全交托给天主的仆人。这可能会很奇怪，既然这个头衔如此尊贵，以致玛利亚把这个头衔授给自己。另一方面，她是在圣经中，唯一领受这个头衔的女性，其余领受这个头衔的，都是男人。这是初期教会给玛利亚的头衔，

初期教会看到那个女人如何回应她的圣召，就说：“这真是上主的仆人”“愿祢的话在我身上成就”这不是听天由命。希腊语中的动词“’génoito’ 是一个选择词，表达的是：渴望这件事情，尽快发生。在这最后一个部分，我们从玛利亚，收到一个非常重要的讯息，就是她愿意完成天主的计划。

我祝你们主日喜乐！为圣诞节做好准备。

© 全属于祢 & 乐仁出版社（中国澳门）
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年将临期第三主日
玛窦11:2-11
Fernando Armellini神父的评述

祝各位主日喜乐。

上一周我们在贝特舍巴（Bethabara）找到施洗者，我们还记得，那时，他在那里，以严厉的话，对那些来到他跟前，领受洗礼的法利赛人和撒杜赛人讲了严厉的话。
但是，他们不想悔改，改变自己的生活。于是，他严厉威胁他们说：“你们这群蛇蝎之人，是谁教你们怎样逃避将来的厄运呢？斧头已经在树根上了 ……（就是你们）：任何不结美果的树，必会被砍倒，投到火中。”（参看：路3:7-9）他也说：“祂快要来到，祂要扬起叉子，收获庄稼，把麦子收进谷仓，祂要把糠秕投到不灭的火中焚烧。”（参看：路3:17）施洗者确实想要恐吓罪人，好使他们能有所改变。这样的言论，并不意外，因为旧约中的先知，早就讲过这样的话。人们行为不端的时候，他们就威胁，天主将要施行惩罚。

今天，我们明白，从福音的角度，理解天主想要透过这些话传达的信息。天主并不施行惩罚。祂不想使百姓和我们遭受凶恶。凶恶是罪的结果。人作出错误选择，远离天主的时候，他就是对自己作恶。或者施洗者并没有意识到这一点，但是，他论及那要来到的那一位的时候所说的，是神妙的讯息，那时，祂要净化庄稼，使糠秕消失，使坏树不再存在；祂要用自己带来的火把他们焚尽。这火不是天主施行惩罚之火，而是圣神的火。

那么，这个好消息是什么呢？这火会这个世界的恶人消失，不是因为他们当被杀掉，而是因为他们藉天主的生命，藉着圣神，藉耶稣带入世界的火，内在发生改变。这火会使恶人发生改变，使他们成为天主的儿女。

因此，这个美妙的喜讯是：世界中的一切邪恶，将会净化；恶人将不复存在。在今天的福音中，我们再次与施洗者相遇。这位施洗者， 总不会让我们停止惊叹，在贝特舍巴（Bethabara），我们再也找不到他了，让我们听听，他在哪里：

“若翰在监狱里。”

圣史玛窦没有告诉我们若翰被监禁的地方，但是史学家若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）告诉了我们。他被监禁在马卡鲁斯（Machaerus）城堡里，这城堡是大黑落德（Herod the Great）在他的王国内建造的八大城堡之一。值得提一提这个地方，好能更好理解福音中讲起的事件。马卡鲁斯（Machaerus）是在比利亚（Perea），比利亚（Perea）是大黑落德作出声明，把这两片地区传给他的儿子 黑落德•安提帕（Herod Antipas）作产业的地方。他把自己王国的另外两个部分留给阿尔赫劳（Archelaus）和斐理伯（Philip）他把最重要的部分，包括犹大，就是耶路撒冷的所在地的重要地区留给阿尔赫劳（Archelaus），他把北部地区留给斐理伯（Philip）。

现在，让我们来看，在我身后的卫星图像中，马卡鲁斯（Machaerus）所在的位置及其重要性。它是八个堡垒中，唯一一个在东部的堡垒。因此，它具有非凡的战略意义，因为它从另外七个堡垒那里接受讯息。接着，这些讯号，被传回给它们：给黑落德（Herodion）、亚历山大（Alexandrei），马赛大（Masada），耶利哥（Jericho），以及在我背后的那座山，就是这个堡垒的所在。

在我背后，你们也可以看到死海。马卡鲁斯（Machaerus）是个战略要地，事实上，黑落德•安提帕（Herod Antipas）经常来到这里，举行自己的招待会和筵席。黑落德为什么要监禁施洗者呢？史学家若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）和圣史给了我们两个不同的版本。

若瑟•弗拉维奥（Josephus Flavius）说：黑落德把他监禁，是因为害怕他的名声。施洗者很受百姓敬重，黑落德怕他挑唆百姓暴乱，为了这个理由，黑落德监禁了他。

圣史玛窦说：他被监禁，是因为他谴责了黑落德不道德的行为。黑落德•安提帕（Herod Antipas）去拜访他的兄弟黑落德•斐理伯（Herod Philip）的时候，他与黑落德•斐理伯（Herod Philip）的妻子陷入爱河，领她来到自己的国内。这违背了天主的法律，施洗者谴责了这不道德的行为。

我们从福音中得知：施洗者受到很好的待遇和尊重；他能接受自己门徒的拜访，能从这些门徒中得知：受过他洗礼的耶稣，正在做的事情，施洗者早就指出：耶稣就是默西亚。

现在，让我们来听，在被监禁的施洗者身上发生的事：

“若翰在监狱里听说默西亚所做的工作，他打发自己的门徒到祂那里去，问祂：祢是要来的那位，还是我们还要等待别人？”也许，我们会对施洗者提出的迟疑和疑问，有点惊讶，我们想要知道：在他身上，为什么怀疑耶稣，他为什么怀疑耶稣。之前，他非常确定，耶稣就是默西亚，现在，我们认为：他的信德，好似有些动摇。

我们在今天所读的福音中找到了原因：施洗者透过自己的门徒，不断让自己知道耶稣正在做的事，这些门徒一定告诉他某些令人感到惊讶和困惑的事情，还有一些他未曾料想的事情。不难猜出，他听到了什么。

圣史玛窦，在我们今天所读福音之前的两章，告诉我们耶稣所显的，十人得到医治的事。若翰的门徒，一定亲眼看到了祂显的奇迹；也就是说：他们在耶稣身上看到的，只是祂显示出来的温柔；他们看到了祂的慈悲，祂对最虚弱， 最脆弱，最边缘化的人所怀有的慈爱。让我们牢记那时候患病的概念：他们照料病人，他们关爱他们，但是，他们始终认为：他们去找不幸的人，是因为自己受到惩罚，因为他们所犯的罪，受到了惩罚，施洗者的门徒一定看到过癞病人，他们一定把他们看作受显罚的人，被人弃绝，受天主诅咒的人。他们看到耶稣爱抚他们。他们看到，祂使瘫痪的人自己站起来，使瞎子看见，他们也是那些不洁，不能进到圣殿的人，不能走近天主的人。耶稣不仅不难受到服事，祂也服从罪人，他们看到祂与罪人一起吃喝。此外，祂还自夸祂是罪人之友。

施洗者和他的门徒所学的教义，要求他们远离罪人，他们要戒避这些恶人。他们知道圣咏作者在圣咏139首中，他们清晰诵念的经文。在这首圣咏中，义人祈祷说：上主，难道不恼恨祢恼恨的人？我岂不厌恶那起来攻打祢的人？我岂不愤恨他们，把他们看作自己的仇敌？”施洗者接受的教育，就是这样的属灵教育；因此，他因耶稣对罪人所作的慈悲行为，难免会产生 困惑，祂并没有砍掉那不能结出果实的树，正如施洗者所宣告的那样，耶稣并没有折断芦苇，祂没有熄灭阻燃的灯芯。令施洗者感到困惑的，还有另外一个原因，他知道圣经，他知道依撒意亚先知书，在依撒意亚先知书第61章宣告了一个拯救：他说：“上主的神临于我身；祂打发我向俘虏宣告自由，释放被囚的囚犯。”

施洗者知道耶稣是默西亚，因此，祂就是那来解救的人，他没有明白，耶稣为什么决定，替自己出面，把他释放了。施洗者因此产生了这些疑问，这些困惑，这些问题。今天，这教导了我们什么？

首先，他邀请我们提问题：你们在等待的默西亚是哪一个？他对我们说：“你看，我也期待一个默西亚，祂要严厉对待罪人，我感到惊讶和失望。是的，祂所鞭打的是恶人，而不是罪人。祂爱罪人，这令我感到惊讶。因此，你们要小心，因为如果你们培植的期待，不是属于天主的期待，你们可能也会失望。如果你们期望，默西亚没有带来的事情，你也会感到失望。更明确的说：如果你期望默西亚，藉着显某些奇迹来解决你的问题，替你做你必须去做的事情，那么，你一定会失望的。比如：你向祂祈求和平，但是，你认为：祂神妙的使雨自天落下，那么，你一定会失望的。祂一定会藉着赐给你自己的圣神，赐给你力量，教导你如何建构和平。但是，我们一定会认为：在这个世界上，我们透过对话， 修好，宽恕，正义和爱，以此建构和平，一定是徒劳的。

不仅是施洗者，伯多禄对自己理想化的默西亚感到失望；他以为是一个光荣的默西亚。然而，他很失望。施洗者告诉我们：“你们要省察自己，不要因期望一个自己所想的默西亚，并非天主打发来的默西亚而失望。”

施洗者给我们的第二条讯息是：如果耶稣让你受到侮辱，不要因此感到惊讶，因为祂也让我受到了侮辱，我没有想过，祂会是这样的；祂使我抛弃了许多信念和确定性。如果祂的福音吓到你们，是因为你们还不明白。如果祂不打破你们思考的方式，你们的信心，你们的确定性，甚至你们的宗教传统，你们就不会明白。如果福音离开了你，如果福音没有质疑你们内心所培养出来的，天主的肖像，就是一个你所喜欢，与你相似的天主的形象，一个对恶人作恶的天主的形象，一个如同你们一样作恶的天主的形象，你们就没有理解天主的默西亚。因此，随福音而来的，不能伴有疑问，不确定，在信仰上的困难，那些没有经验到这些困惑的人，已经使福音得到驯服，使福音与他所惯常的信念的思考相适合。这意味着：你想要在福音中，确认你在那一刻的想法。最后，你听到福音说：“看，耶稣也认同我。”施洗者对你说：“你们要问问自己；让默西亚和祂的福音，让你们失去平衡。”

现在，我们来听，耶稣是如何答复施洗者的特使的：

“耶稣回答他们说：‘去，把你们看到的，听到的告诉给若翰：瞎子看见，瘸子行走，癞病人得到了洁净，聋子听见，死者复活，穷人有传给他们的喜讯。不冒犯我的人，真是有福。’”

首先，让我们注意到：耶稣对施洗者的迟疑行为，并不感到惊讶，因为他通过自己的行为，表达自己的困惑。耶稣因人们反对自己的行为，感到困惑。祂不是以推论回答被若翰打发来的人。而是透过列出所有人能看得到事实，得到医治的事迹。祂指出：祂只是在表露出爱的姿态，施以救援的行为；祂不具有施洗者所希望的那些谴责人，施以惩罚的姿态，祂举出的医治的事迹，使人想到人们在依撒意亚先知书中找到的预言，尤其是在被掳到巴比伦去的那些人中间的无名先知所作的预言，他们在流徙结束的时候才明白，他们没有听从先知们的声音；他们使自己盲目的受人引导，造成了自己被流徙。

先知对这些胆怯的人宣告那些令他们有盼望的话：“瞎子的眼睛，就是你们的眼睛要被打开，你们聋掉的耳朵要被打开，瘸子要如同小鹿一样跳跃，哑巴的舌头，要欢呼。”换言之，祂宣告：那些给他们造成不幸的凶恶，正在被治愈，耶稣列举这些记号，意味着：依撒意亚预言的这一些，正在应验。祂邀请我们把祂所显的医治的神迹，当作祂正宣导的新世界来阅读。

我们可以把这些神迹当作比喻来看待，以此默思这个新的世界。瞎子被治好了。瞎子在黑暗中摸索，他们迷失了自己的方向，他们不知道要到哪里去；他们使自己的头受到撞击，弄伤了自己和别人。他们不知道按照物品本有的价值去施舍。他们把黄金错认为是不值钱的金属，他们把自己的生命，押在那些无用，短暂存留的事物上。福音打开了他们的眼睛；他们看到事物本有的价值，作出生活的选择。

跛子就是那些不得不迈开自己的第一步，不做任何事，不乞求任何事物。靠欺骗和诓骗度生的。他们与福音相遇的时候，他们就再站了起来，朝着一个目标走去；他们走路，仍然有一些跛，但是，他们正朝着正确的方向前进。

那些聋子，就是那些把耳朵遮掩起来的人。他们不要听，因此，他们不能对话。他们只听他们自私，他们偏情的声音；他们对穷人的呼号，对急难者的呼救，充耳不闻。他们与福音相遇的时候，就得到了医治。他们的耳洞大开，留心呼救者的声音。

癞病人，就是那些始终为自己感到羞耻的人。因为他们知道自己丑陋，可憎。事实上，罪能使一人的容貌被毁。我们想到的只是那些，囤积美物，傲慢放荡的人。我们把这些人看作是丑陋的人，并试图远离他们。这些人与基督，与基督的福音相遇的时候，他们就得到了医治，变得美丽无比。

从死者中复活的人，就是那些沉迷于现实世界，只想着酗酒，享受生活的人，当他们正思考这样的生活的时候，美好的事物转瞬即逝。 当他们与福音相遇的时候，他们迎接新的生活，就是耶稣提供的，属圣神的生活，他们复活，进到属于天主儿女的生活中，进入充满爱、喜乐、温柔、和平、良善、备受天主慈爱的生活。

“穷人有了传给他们的喜讯。”

祂以为自己很悲惨，没有希望，没有听这伟大的喜讯：“这为你们而言，也是救恩”这救恩，就是给那些最穷之人，就是那些感觉自己没有任何可以献给天主的人的喜讯，因为他们感觉自己被罪恶所重压。天主仍然爱着他们，就是向他们宣告的，最美好的消息。

如果，我们可以检查一下：我们是否找到了福音：如果我们接纳想要进到我们生活中的基督。就让我们试着再看一次，耶稣所赐的标记，看看我们是否理解它们。我们是否让福音开启我们的眼睛，或者，我们是否仍然看着金钱，我们自己的工作，我们的家庭，我们的友谊，如同我们先前的认知，作出政治上的选择？或者，我们是否以新的眼光来理解它们？我们的开朵，打开了么？我们是否听到那些向我们求助的呼声，或者，我们是否仍然遮掩我们的耳朵？我们是否采取行动，建构爱的世界，还是让我们的自私，仍然瘫痪我们？我们是否复活起来，去过新生活，或者，我们继续度外邦人的生活？

耶稣以真福八端结束了自己的回答，这就是玛窦福音中的第十个真福。

“那些不冒犯我的人，真是有福。”

耶稣所宣讲的，有关天主的传言，就是不惩罚人，爱所有的人，只做慈善之事的天主。耶稣最后的言语，是一甘美的邀请，祂对施洗者说：“不要感到震惊，不要因天主无条件的爱感到惊讶，或者震惊。”

现在的问题是：“因为施洗者难以接受这与自己所希望的默西亚完全不同的默西亚，耶稣就不再尊重他了吗？”

让我们来听：“他们离开的时候，耶稣开始给群众讲论若翰。‘你们到旷野里去看什么？
一个被风吹动的芦苇？那么，你们出去看什么？某位穿着细软衣服的人？那穿细软衣服的人在皇宫里。那么，你们为什么要出去呢？去看一位先知？是的，我告诉你们：不仅仅是先知。这就是在圣经上记载的那一位：看，在你面前，我要派遣我的使者，他要在祢面前预备祢的道路。’我实在给你们说：这些受生自女人的人中间，没有一个比施洗者若翰还要大的；但是，天国里最小的，也比他大。”

若翰的使者走了以后，耶稣问了所有在场的人，三个问题。

首先：“你们出去，到旷野里去看什么？一根被风吹动过的芦苇？”这是一张拍摄自从约旦河畔沼泽地里长出来的芦苇；它们是反复无常的象征，因为它们按照风的方向，随风飘荡。施洗者不是随风飘荡的芦苇，他不是按照各种情况和时尚，随机应变的机会主义者，一个向当时的强权者屈从的人。施洗者是一个有条理的人，挺胸抬头的人。这就是今天给我们的讯息：我们知道，今天，福音不再流行；他们说，时代变了，他们说：我们不再处于中世纪了，某些特定的价值观，不再重要了。当一人深信于福音所建议的某种选择的时候，那人就必须有勇气去做，即便感到孤独，甚至当你和那些不了解你所做的选择，不愿意与你分担的人相处的时候。那些相信他们的人，挺胸抬头，如同施洗者一样，他们的所作所为与他们的信仰相一致。

第二个问题：“那么，你们出去看什么？看一位穿细软衣服的人？”毫无疑问，答案是否定的。若翰与那些挥霍在精致衣服上的人毫不相干；耶稣说这些人住在王宫里。今天，为我们而言：我们知道适于人的美学，它超越一切有用的事物，追求美丽是一件好事，但是，当美被夸大，肆意使用的时候，那就是一时起意，朝拜偶像，这就是标记，预示我们失去生命的真正价值观的眼光。接着，让我们自问：面对这些徒劳无益的浪费，基督徒怎么会感觉不到不安呢？对有限定的资源，挥霍无度， 不去满足更迫切，更基本的需求，人怎能无感呢？

耶稣问了第三个问题：“那么，你们为什么要出去呢？去看一个先知？是的，我告诉你们，一个比先知还要大的人。”一个比梅瑟还要大的，施洗者是天主派遣而来，救主耶稣的前驱。

耶稣总结说：“我实在给你们说：在这些受生自女人的中间，没有一个比施洗者若翰还要大的，但是，天国里最小的一个，要比他大。”最后一句话很重要。显然，耶稣没有建立一个基于圣洁，个人陶成的分类。耶稣是指着今天的我们说的。我们可以比施洗者若翰更好的理解，独立于我们圣洁生活以外的，天主对我们的无条件的爱。

当我们完全进到这个王国里的时候，施洗者就站在这个新时代的门限上。今天，施洗者把他的言语和生命，也把他的困惑，他的疑惑，他的问题，最重要的，他把自己一贯的生活，作为一个重大的讯息，留给我们。

我祝你们大家主日喜乐！一周愉快！

© 全属于祢 & 圣母圣心爱子会
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

甲年將臨期第三主日
瑪竇11:2-11
Fernando Armellini神父的評述

祝各位主日喜樂。

上一周我們在貝特舍巴（Bethabara）找到施洗者，我們還記得，那時，他在那裡，以嚴厲的話，對那些來到他跟前，領受洗禮的法利賽人和撒杜賽人講了嚴厲的話。
但是，他們不想悔改，改變自己的生活。於是，他嚴厲威脅他們說：“你們這群蛇蠍之人，是誰教你們怎樣逃避將來的厄運呢？斧頭已經在樹根上了 ……（就是你們）：任何不結美果的樹，必會被砍倒，投到火中。”（參看：路3:7-9）他也說：“祂快要來到，祂要揚起叉子，收穫莊稼，把麥子收進穀倉，祂要把糠秕投到不滅的火中焚燒。”（參看：路3:17）施洗者確實想要恐嚇罪人，好使他們能有所改變。這樣的言論，並不意外，因為舊約中的先知，早就講過這樣的話。人們行為不端的時候，他們就威脅，天主將要施行懲罰。

今天，我們明白，從福音的角度，理解天主想要透過這些話傳達的資訊。天主並不施行懲罰。祂不想使百姓和我們遭受兇惡。兇惡是罪的結果。人作出錯誤選擇，遠離天主的時候，他就是對自己作惡。或者施洗者並沒有意識到這一點，但是，他論及那要來到的那一位的時候所說的，是神妙的訊息，那時，祂要淨化莊稼，使糠秕消失，使壞樹不再存在；祂要用自己帶來的火把他們焚盡。這火不是天主施行懲罰之火，而是聖神的火。

那麼，這個好消息是什麼呢？這火會這個世界的惡人消失，不是因為他們當被殺掉，而是因為他們藉天主的生命，藉著聖神，藉耶穌帶入世界的火，內在發生改變。這火會使惡人發生改變，使他們成為天主的兒女。

因此，這個美妙的喜訊是：世界中的一切邪惡，將會淨化；惡人將不復存在。在今天的福音中，我們再次與施洗者相遇。這位施洗者， 總不會讓我們停止驚歎，在貝特舍巴（Bethabara），我們再也找不到他了，讓我們聽聽，他在哪裡：

“若翰在監獄裡。”

聖史瑪竇沒有告訴我們若翰被監禁的地方，但是史學家若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）告訴了我們。他被監禁在馬卡魯斯（Machaerus）城堡裡，這城堡是大黑落德（Herod the Great）在他的王國內建造的八大城堡之一。值得提一提這個地方，好能更好理解福音中講起的事件。馬卡魯斯（Machaerus）是在比利亞（Perea），比利亞（Perea）是大黑落德作出聲明，把這兩片地區傳給他的兒子 黑落德•安提帕（Herod Antipas）作產業的地方。他把自己王國的另外兩個部分留給阿爾赫勞（Archelaus）和斐理伯（Philip）他把最重要的部分，包括猶大，就是耶路撒冷的所在地的重要地區留給阿爾赫勞（Archelaus），他把北部地方留給斐理伯（Philip）。

現在，讓我們來看，在我身後的衛星圖像中，馬卡魯斯（Machaerus）所在的位置及其重要性。它是八個堡壘中，唯一一個在東部的堡壘。因此，它具有非凡的戰略意義，因為它從另外七個堡壘那裡接受訊息。接著，這些訊號，被傳回給它們：給黑落德（Herodion）、亞歷山大（Alexandrei），馬賽大（Masada），耶利哥（Jericho），以及在我背後的那座山，就是這個堡壘的所在。

在我背後，你們也可以看到死海。馬卡魯斯（Machaerus）是個戰略要地，事實上，黑落德•安提帕（Herod Antipas）經常來到這裡，舉行自己的招待會和筵席。黑落德為什麼要監禁施洗者呢？史學家若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）和聖史給了我們兩個不同的版本。

若瑟•弗拉維奧（Josephus Flavius）說：黑落德把他監禁，是因為害怕他的名聲。施洗者很受百姓敬重，黑落德怕他挑唆百姓暴亂，為了這個理由，黑落德監禁了他。

聖史瑪竇說：他被監禁，是因為他譴責了黑落德不道德的行為。黑落德•安提帕（Herod Antipas）去拜訪他的兄弟黑落德•斐理伯（Herod Philip）的時候，他與黑落德•斐理伯（Herod Philip）的妻子陷入愛河，領她來到自己的國內。這違背了天主的法律，施洗者譴責了這不道德的行為。

我們從福音中得知：施洗者受到很好的待遇和尊重；他能接受自己門徒的拜訪，能從這些門徒中得知：受過他洗禮的耶穌，正在做的事情，施洗者早就指出：耶穌就是默西亞。

現在，讓我們來聽，在被監禁的施洗者身上發生的事：

“若翰在監獄裡聽說默西亞所做的工作，他打發自己的門徒到祂那裡去，問祂：禰是要來的那位，還是我們還要等待別人？”也許，我們會對施洗者提出的遲疑和疑問，有點驚訝，我們想要知道：在他身上，為什麼懷疑耶穌，他為什麼懷疑耶穌。之前，他非常確定，耶穌就是默西亞，現在，我們認為：他的信德，好似有些動搖。

我們在今天所讀的福音中找到了原因：施洗者透過自己的門徒，不斷讓自己知道耶穌正在做的事，這些門徒一定告訴他某些令人感到驚訝和困惑的事情，還有一些他未曾料想的事情。不難猜出，他聽到了什麼。

聖史瑪竇，在我們今天所讀福音之前的兩章，告訴我們耶穌所顯的，十人得到醫治的事。若翰的門徒，一定親眼看到了祂顯的奇跡；也就是說：他們在耶穌身上看到的，只是祂顯示出來的溫柔；他們看到了祂的慈悲，祂對最虛弱， 最脆弱，最邊緣化的人所懷有的慈愛。讓我們牢記那時候患病的概念：他們照料病人，他們關愛他們，但是，他們始終認為：他們去找不幸的人，是因為自己受到懲罰，因為他們所犯的罪，受到了懲罰，施洗者的門徒一定看到過癩病人，他們一定把他們看作受顯罰的人，被人棄絕，受天主詛咒的人。他們看到耶穌愛撫他們。他們看到，祂使癱瘓的人自己站起來，使瞎子看見，他們也是那些不潔，不能進到聖殿的人，不能走近天主的人。耶穌不僅不難受到服事，祂也服從罪人，他們看到祂與罪人一起吃喝。此外，祂還自誇祂是罪人之友。

施洗者和他的門徒所學的教義，要求他們遠離罪人，他們要戒避這些惡人。他們知道聖詠作者在聖詠139首中，他們清晰誦念的經文。在這首聖詠中，義人祈禱說：上主，難道不惱恨禰惱恨的人？我豈不厭惡那起來攻打禰的人？我豈不憤恨他們，把他們看作自己的仇敵？”施洗者接受的教育，就是這樣的屬靈教育；因此，他因耶穌對罪人所作的慈悲行為，難免會產生 困惑，祂並沒有砍掉那不能結出果實的樹，正如施洗者所宣告的那樣，耶穌並沒有折斷蘆葦，祂沒有熄滅阻燃的燈芯。令施洗者感到困惑的，還有另外一個原因，他知道聖經，他知道依撒意亞先知書，在依撒意亞先知書第61章宣告了一個拯救：他說：“上主的神臨於我身；祂打發我向俘虜宣告自由，釋放被囚的囚犯。”

施洗者知道耶穌是默西亞，因此，祂就是那來解救的人，他沒有明白，耶穌為什麼決定，替自己出面，把他釋放了。施洗者因此產生了這些疑問，這些困惑，這些問題。今天，這教導了我們什麼？

首先，他邀請我們提問題：你們在等待的默西亞是哪一個？他對我們說：“你看，我也期待一個默西亞，祂要嚴厲對待罪人，我感到驚訝和失望。是的，祂所鞭打的是惡人，而不是罪人。祂愛罪人，這令我感到驚訝。因此，你們要小心，因為如果你們培植的期待，不是屬於天主的期待，你們可能也會失望。如果你們期望，默西亞沒有帶來的事情，你也會感到失望。更明確的說：如果你期望默西亞，藉著顯某些奇跡來解決你的問題，替你做你必須去做的事情，那麼，你一定會失望的。比如：你向祂祈求和平，但是，你認為：祂神妙的使雨自天落下，那麼，你一定會失望的。祂一定會藉著賜給你自己的聖神，賜給你力量，教導你如何建構和平。但是，我們一定會認為：在這個世界上，我們透過對話， 修好，寬恕，正義和愛，以此建構和平，一定是徒勞的。

不僅是施洗者，伯多祿對自己理想化的默西亞感到失望；他以為是一個光榮的默西亞。然而，他很失望。施洗者告訴我們：“你們要省察自己，不要因期望一個自己所想的默西亞，並非天主打發來的默西亞而失望。”

施洗者給我們的第二條訊息是：如果耶穌讓你受到侮辱，不要因此感到驚訝，因為祂也讓我受到了侮辱，我沒有想過，祂會是這樣的；祂使我拋棄了許多信念和確定性。如果祂的福音嚇到你們，是因為你們還不明白。如果祂不打破你們思考的方式，你們的信心，你們的確定性，甚至你們的宗教傳統，你們就不會明白。如果福音離開了你，如果福音沒有質疑你們內心所培養出來的，天主的肖像，就是一個你所喜歡，與你相似的天主的形象，一個對惡人作惡的天主的形象，一個如同你們一樣作惡的天主的形象，你們就沒有理解天主的默西亞。因此，隨福音而來的，不能伴有疑問，不確定，在信仰上的困難，那些沒有經驗到這些困惑的人，已經使福音得到馴服，使福音與他所慣常的信念的思考相適合。這意味著：你想要在福音中，確認你在那一刻的想法。最後，你聽到福音說：“看，耶穌也認同我。”施洗者對你說：“你們要問問自己；讓默西亞和祂的福音，讓你們失去平衡。”

現在，我們來聽，耶穌是如何答覆施洗者的特使的：

“耶穌回答他們說：‘去，把你們看到的，聽到的告訴給若翰：瞎子看見，瘸子行走，癩病人得到了潔淨，聾子聽見，死者復活，窮人有傳給他們的喜訊。不冒犯我的人，真是有福。’”

首先，讓我們注意到：耶穌對施洗者的遲疑行為，並不感到驚訝，因為他通過自己的行為，表達自己的困惑。耶穌因人們反對自己的行為，感到困惑。祂不是以推論回答被若翰打發來的人。而是透過列出所有人能看得到事實，得到醫治的事蹟。祂指出：祂只是在表露出愛的姿態，施以救援的行為；祂不具有施洗者所希望的那些譴責人，施以懲罰的姿態，祂舉出的醫治的事蹟，使人想到人們在依撒意亞先知書中找到的預言，尤其是在被擄到巴比倫去的那些人中間的無名先知所作的預言，他們在流徙結束的時候才明白，他們沒有聽從先知們的聲音；他們使自己盲目的受人引導，造成了自己被流徙。

先知對這些膽怯的人宣告那些令他們有盼望的話：“瞎子的眼睛，就是你們的眼睛要被打開，你們聾掉的耳朵要被打開，瘸子要如同小鹿一樣跳躍，啞巴的舌頭，要歡呼。”換言之，祂宣告：那些給他們造成不幸的兇惡，正在被治癒，耶穌列舉這些記號，意味著：依撒意亞預言的這一些，正在應驗。祂邀請我們把祂所顯的醫治的神跡，當作祂正宣導的新世界來閱讀。

我們可以把這些神跡當作比喻來看待，以此默思這個新的世界。瞎子被治好了。瞎子在黑暗中摸索，他們迷失了自己的方向，他們不知道要到哪裡去；他們使自己的頭受到撞擊，弄傷了自己和別人。他們不知道按照物品本有的價值去施捨。他們把黃金錯認為是不值錢的金屬，他們把自己的生命，押在那些無用，短暫存留的事物上。福音打開了他們的眼睛；他們看到事物本有的價值，作出生活的選擇。

跛子就是那些不得不邁開自己的第一步，不做任何事，不乞求任何事物。靠欺騙和誆騙度生的。他們與福音相遇的時候，他們就再站了起來，朝著一個目標走去；他們走路，仍然有一些跛，但是，他們正朝著正確的方向前進。

那些聾子，就是那些把耳朵遮掩起來的人。他們不要聽，因此，他們不能對話。他們只聽他們自私，他們偏情的聲音；他們對窮人的呼號，對急難者的呼救，充耳不聞。他們與福音相遇的時候，就得到了醫治。他們的耳洞大開，留心呼救者的聲音。

癩病人，就是那些始終為自己感到羞恥的人。因為他們知道自己醜陋，可憎。事實上，罪能使一人的容貌被毀。我們想到的只是那些，囤積美物，傲慢放蕩的人。我們把這些人看作是醜陋的人，並試圖遠離他們。這些人與基督，與基督的福音相遇的時候，他們就得到了醫治，變得美麗無比。

從死者中復活的人，就是那些沉迷于現實世界，只想著酗酒，享受生活的人，當他們正思考這樣的生活的時候，美好的事物轉瞬即逝。 當他們與福音相遇的時候，他們迎接新的生活，就是耶穌提供的，屬聖神的生活，他們復活，進到屬於天主兒女的生活中，進入充滿愛、喜樂、溫柔、和平、良善、備受天主慈愛的生活。

“窮人有了傳給他們的喜訊。”

祂以為自己很悲慘，沒有希望，沒有聽這偉大的喜訊：“這為你們而言，也是救恩”這救恩，就是給那些最窮之人，就是那些感覺自己沒有任何可以獻給天主的人的喜訊，因為他們感覺自己被罪惡所重壓。天主仍然愛著他們，就是向他們宣告的，最美好的消息。

如果，我們可以檢查一下：我們是否找到了福音：如果我們接納想要進到我們生活中的基督。就讓我們試著再看一次，耶穌所賜的標記，看看我們是否理解它們。我們是否讓福音開啟我們的眼睛，或者，我們是否仍然看著金錢，我們自己的工作，我們的家庭，我們的友誼，如同我們先前的認知，作出政治上的選擇？或者，我們是否以新的眼光來理解它們？我們的開朵，打開了麼？我們是否聽到那些向我們求助的呼聲，或者，我們是否仍然遮掩我們的耳朵？我們是否採取行動，建構愛的世界，還是讓我們的自私，仍然癱瘓我們？我們是否復活起來，去過新生活，或者，我們繼續度外邦人的生活？

耶穌以真福八端結束了自己的回答，這就是瑪竇福音中的第十個真福。

“那些不冒犯我的人，真是有福。”

耶穌所宣講的，有關天主的傳言，就是不懲罰人，愛所有的人，只做慈善之事的天主。耶穌最後的言語，是一甘美的邀請，祂對施洗者說：“不要感到震驚，不要因天主無條件的愛感到驚訝，或者震驚。”

現在的問題是：“因為施洗者難以接受這與自己所希望的默西亞完全不同的默西亞，耶穌就不再尊重他了嗎？”

讓我們來聽：“他們離開的時候，耶穌開始給群眾講論若翰。‘你們到曠野裡去看什麼？
一個被風吹動的蘆葦？那麼，你們出去看什麼？某位穿著細軟衣服的人？那穿細軟衣服的人在皇宮裡。那麼，你們為什麼要出去呢？去看一位先知？是的，我告訴你們：不僅僅是先知。這就是在聖經上記載的那一位元：看，在你面前，我要派遣我的使者，他要在禰面前預備禰的道路。’我實在給你們說：這些受生自女人的人中間，沒有一個比施洗者若翰還要大的；但是，天國裡最小的，也比他大。”

若翰的使者走了以後，耶穌問了所有在場的人，三個問題。

首先：“你們出去，到曠野裡去看什麼？一根被風吹動過的蘆葦？”這是一張拍攝自從約旦河畔沼澤地裡長出來的蘆葦；它們是反復無常的象徵，因為它們按照風的方向，隨風飄蕩。施洗者不是隨風飄蕩的蘆葦，他不是按照各種情況和時尚，隨機應變的機會主義者，一個向當時的強權者屈從的人。施洗者是一個有條理的人，挺胸抬頭的人。這就是今天給我們的訊息：我們知道，今天，福音不再流行；他們說，時代變了，他們說：我們不再處於中世紀了，某些特定的價值觀，不再重要了。當一人深信于福音所建議的某種選擇的時候，那人就必須有勇氣去做，即便感到孤獨，甚至當你和那些不瞭解你所做的選擇，不願意與你分擔的人相處的時候。那些相信他們的人，挺胸抬頭，如同施洗者一樣，他們的所作所為與他們的信仰相一致。

第二個問題：“那麼，你們出去看什麼？看一位穿細軟衣服的人？”毫無疑問，答案是否定的。若翰與那些揮霍在精緻衣服上的人毫不相干；耶穌說這些人住在王宮裡。今天，為我們而言：我們知道適於人的美學，它超越一切有用的事物，追求美麗是一件好事，但是，當美被誇大，肆意使用的時候，那就是一時起意，朝拜偶像，這就是標記，預示我們失去生命的真正價值觀的眼光。接著，讓我們自問：面對這些徒勞無益的浪費，基督徒怎麼會感覺不到不安呢？對有限定的資源，揮霍無度， 不去滿足更迫切，更基本的需求，人怎能無感呢？

耶穌問了第三個問題：“那麼，你們為什麼要出去呢？去看一個先知？是的，我告訴你們，一個比先知還要大的人。”一個比梅瑟還要大的，施洗者是天主派遣而來，救主耶穌的前驅。

耶穌總結說：“我實在給你們說：在這些受生自女人的中間，沒有一個比施洗者若翰還要大的，但是，天國裡最小的一個，要比他大。”最後一句話很重要。顯然，耶穌沒有建立一個基於聖潔，個人陶成的分類。耶穌是指著今天的我們說的。我們可以比施洗者若翰更好的理解，獨立於我們聖潔生活以外的，天主對我們的無條件的愛。

當我們完全進到這個王國裡的時候，施洗者就站在這個新時代的門限上。今天，施洗者把他的言語和生命，也把他的困惑，他的疑惑，他的問題，最重要的，他把自己一貫的生活，作為一個重大的訊息，留給我們。

我祝你們大家主日喜樂！一周愉快！

© 全屬於禰 & 聖母聖心愛子會
Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

預備道路，然後讓路
福音：若1:6-8, 19-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音介紹了那來，給默西亞預備道路的洗者若翰。默西亞是光，若翰的使命是給光作證。以後，我們就會聽到，耶穌談論自己的時候，祂說：祂是世界的光（參看：若8:12）。祂要求自己的門徒也成為世界的光（參看：瑪5:14）。黑暗時常會被理解為：邪惡，消極，絕望，缺乏和平和清明的隱喻。光有使所有的一切，清晰呈現的能力。在靈修上，光指的是衡量事物價值，辨識真假的能力。光給那些在陰影和黑暗中隱約可見的事物提供了新的視角。只有在基督內，我們才能評估今世和來世的價值。

那來給上主預備道路的“呼聲”不僅僅是一個短暫的聲音。他不僅來預備道路，而且也給默西亞讓路。若翰是無可指摘的聖潔之人，是一位受人尊敬的先知。人們很容易把他和默西亞弄混，正如我們今天在福音中看到的那樣，真有人這樣做了。他原本可以更進一步！但是，他讓步了。讓步是一種高尚的方式。人們簇擁在受他洗的耶穌四周的時候，他說：“祂應當益增，我應當衰微。”他的話，多麼高尚，目的性多麼強烈！

給人讓步的故事，是在人性中擦出火花的，令人驚訝的故事。比如：在聖若望福音中，有關復活的敘述中，我們發現，伯多祿和若望一起跑向墳墓（參看：若20），若望先到墳墓，但是，他非常高尚的讓伯多祿先前墳墓。基督徒的尊貴，在這帶有犧牲精神上的自我捨棄中大放異彩。若望聽說：耶穌在筵席上看到賓客們爭先恐後選擇顯眼的位置時，他勸告說：“當你受邀去赴宴的時候，要坐要末席，而非首席。”祂邀請人，出於高尚，給別人讓位。

一個較少被敘述的故事是：達味渴望給上主建造一座聖殿的故事（參看：編上22）他對此充滿熱情，對此堅信不移。約櫃在帳幕裡的時候，他住在香柏木的宮裡，感到不安。但是，納堂先知前來，告訴他，他不能給天主建造一座聖殿，因為他的雙手沾滿了血。達味聽從了先知的話，謙恭給他後來的子孫讓了位。

我們對那些拒絕讓位的政治家的故事，十分熟悉。有些人熱衷於追逐權力，或者妄想自己有多重要。有些人害怕讓步，因為他們相信，那些接替他們的人，不會做得如同他們一樣，那麼好。我們真的那麼重要嗎？重要到不可替代嗎？

教宗本篤十六世，以完全放棄和無私的態度，默默地給教宗方濟各讓位的瞬間，這真是一個令人鼓舞的時刻。他懷著愛和欽佩之情，看著這位新教宗，雖然他們的領導風格明顯不同，但是，他們絲毫沒有讓人感覺到存在分歧。

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Cum Approbatione Ecclesiastica 2023

预备道路，然后让路
福音：若1:6-8, 19-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天的福音介绍了那来，给默西亚预备道路的洗者若翰。默西亚是光，若翰的使命是给光作证。以后，我们就会听到，耶稣谈论自己的时候，祂说：祂是世界的光（参看：若8:12）。祂要求自己的门徒也成为世界的光（参看：玛5:14）。黑暗时常会被理解为：邪恶，消极，绝望，缺乏和平和清明的隐喻。光有使所有的一切，清晰呈现的能力。在灵修上，光指的是衡量事物价值，辨识真假的能力。光给那些在阴影和黑暗中隐约可见的事物提供了新的视角。只有在基督内，我们才能评估今世和来世的价值。

那来给上主预备道路的“呼声”不仅仅是一个短暂的声音。他不仅来预备道路，而且也给默西亚让路。若翰是无可指摘的圣洁之人，是一位受人尊敬的先知。人们很容易把他和默西亚弄混，正如我们今天在福音中看到的那样，真有人这样做了。他原本可以更进一步！但是，他让步了。让步是一种高尚的方式。人们簇拥在受他洗的耶稣四周的时候，他说：“祂应当益增，我应当衰微。”他的话，多么高尚，目的性多么强烈！

给人让步的故事，是在人性中擦出火花的，令人惊讶的故事。比如：在圣若望福音中，有关复活的叙述中，我们发现，伯多禄和若望一起跑向坟墓（参看：若20），若望先到坟墓，但是，他非常高尚的让伯多禄先前坟墓。基督徒的尊贵，在这带有牺牲精神上的自我舍弃中大放异彩。若望听说：耶稣在筵席上看到宾客们争先恐后选择显眼的位置时，他劝告说：“当你受邀去赴宴的时候，要坐要末席，而非首席。”祂邀请人，出于高尚，给别人让位。

一个较少被叙述的故事是：达味渴望给上主建造一座圣殿的故事（参看：编上22）他对此充满热情，对此坚信不移。约柜在帐幕里的时候，他住在香柏木的宫里，感到不安。但是，纳堂先知前来，告诉他，他不能给天主建造一座圣殿，因为他的双手沾满了血。达味听从了先知的话，谦恭给他后来的子孙让了位。

我们对那些拒绝让位的政治家的故事，十分熟悉。有些人热衷于追逐权力，或者妄想自己有多重要。有些人害怕让步，因为他们相信，那些接替他们的人，不会做得如同他们一样，那么好。我们真的那么重要吗？重要到不可替代吗？

教宗本笃十六世，以完全放弃和无私的态度，默默地给教宗方济各让位的瞬间，这真是一个令人鼓舞的时刻。他怀着爱和钦佩之情，看着这位新教宗，虽然他们的领导风格明显不同，但是，他们丝毫没有让人感觉到存在分歧。

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Prepare the Way, Then Give Way
Jn. 1:6-8, 19-28

Fr. Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

Today’s gospel introduces John the Baptist who came to prepare the way for the Messiah. The Messiah is light. John’s mission is to give testimony to the light. Later, we will hear Jesus speaking about himself that He is the light of the world (Jn 8:12). He would ask his disciples too to become light of the world (Mt 5:14). Darkness is easily understood as a metaphor for evil, negativity, despair, and lack of peace and clarity. The light has an ability to make things appear clearly. Spiritually, it refers to the ability to weigh the values of things, and discern what is true and what is fake. Light gives new perspectives to things that were seen vaguely in shadows and darkness. Only in Christ can we assess the value of things in this world and the next.

There is more to this “voice” that came to prepare the way of the Lord than just a passing sound. He not only prepares the way but also gives way to the Messiah. John is a blameless holy man and an appreciated prophet. People could have easily mistaken him for the Messiah, and some did indeed as we see in the gospel today. He could have taken advantage of that! But he gives way. Giving way is the noblest way. When people flocked around Jesus whom he baptized, he says, “He should increase and I should decrease.” What nobility and sense of purpose in his words!

The stories of people who give way are amazing stories of divine sparks in human nature. For example, in Saint John’s resurrection narrative, we find Peter and John running together to the tomb (Jn 20). John reaches the tomb first, but very nobly, he lets Peter enter the tomb first. Christian nobility glows in such sacrificial renunciation. John had heard Jesus advising his disciples when seeing the guests rushing to pick up prominent places in a banquet, “When you are invited for a dinner, take the last seat, not the first,” inviting for nobility to give way to others.

David’s one of the less narrated stories is about his desire to build a temple for the Lord (1 Chr 22). He was passionate about it, convinced about it. He was worried that it was not right that he lived in a cedar house when the Ark of the Covenant was in a tent. But prophet Nathan came and told him that he could not build a house for God because his hands were stained with blood. David listens to the prophet and humbly gives way to his next generation.

We are familiar with political stories of those who refuse to give way. Some are attached passionately to power, or to one’s own delusions of over importance. Some people are afraid to give way because they believe those who succeed will not do as good as they. Are we actually that important? So important as not to get a replacement?

It was such an encouraging moment to see when Pope Benedict gave way to Pope Francis, silently, with total renunciation and disinterestedness. He looked at the new Pope with love and admiration, giving not the slightest feeling of disagreement though their leadership styles are visibly different.

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是送信人，而非寄件人
谷 1:1-8

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天全部的聖經文本都含有柔情的訊息。讀經一提供了一幅牧羊人在自己溫暖的懷抱中抱著一隻羔羊的圖像。在讀經二中，聖伯多祿在他勸言的開始和結尾，都用了一個溫柔的稱呼“親愛的”。福音文本所講論是的默西亞的前驅，洗者若翰的出現。他有一個訊息，向百姓許下好消息“準備好，默西亞快要來到”。這個將臨期主日體現了天主的憐憫和慈愛。

福音不僅提到他傳遞的訊息，使者也講述了他的外表，以致使者自己也成了訊息。有關這個使者的介紹是：一個曠野中的呼聲，這指的是他轉瞬即逝的本性，或是指他的平淡無奇，他只是一個不成形的，正在消散的聲音。用今天的話來說，他沒有電話號碼，沒有電郵帳號，沒有書信地址，沒有WhatsApp，沒有微信（WeChat），沒有Messenger，他只是一個沒有任何聯繫位址的人，好似一個已經出言，正在消散的聲音。這個意圖十分明顯，重點聚集於那要來的那一位 —— 默西亞，而不是那個正在宣講的人。

馬爾谷試圖告訴我們“呼聲”（洗者若翰）的特點。他的一生奇特，有時會令人感到震驚，而且給我們一個無意之間同我們在一起的想法。他出自不同的世界，由森林而來，他吃森林中的食物，穿著叢林特有的衣服。所有的一切都在強調這一點：他本人並不重要，重要的是他的呼聲，就是他所要傳遞的資訊：為比他更大的人的到來，作好準備。

在傳遞訊息的過程中可能會引發兩個誤會：接收訊息的人會錯以為信使就是寄信之人，或者信使在使自己受到眾人的關注以後，可能會扮演起寄信之人的角色。這樣的誤解，必須避免。

洗者若翰是所有追隨基督的宣講者和領袖的好榜樣。向每一個基督徒和教會內所有聖職人員發出的邀請，就是不斷重複書寫寄信人的位址，把這個位址交給基督和百姓，不要（自拍）並寫下自己的地址。如果宣講的人把所有人的注意力從資訊轉移到傳信者身上，那麼，我們所宣講的，再也不是福音，我們所宣講的，我們所付出的一切，都會變得徒勞無果。只有宣講的人和聽眾都聽寄信之人的聲音，這樣的溝通，才能達到預期的效果。

洗者聖若翰給我們留下了榜樣：傳遞資訊是很重要的。如果我的生活好似所有的一切，因我而開始，並因我而結束，我就沒有可以獻給超越於我的世界，那麼我的生活就會變得徒勞無功。我們的生活應當成為我們信仰的訊息。一個人應當對自己所宣講的一切，充滿信心，只有這樣，人才能勇敢地為自己所相信的真理作見證。洗者若翰按照自己所宣講的方式死了，或者，更確切的說：他本人也死了。 他有一則消息需要傳達，他認為：他為傳達這則消息而死，也是值得的。他把這則消息看得比自己還要重要。他要傳達的消息是就是：救主基督。

人如果沒有覺察到一個超越自身的消息，那人的生活，會是多麼徒勞？人應當使自己成為一則比喻 ，一則能使人更接近天主的故事。

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是送信人，而非寄件人
谷 1:1-8

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

今天全部的圣经文本都含有柔情的讯息。读经一提供了一幅牧羊人在自己温暖的怀抱中抱着一只羔羊的图像。在读经二中，圣伯多禄在他劝言的开始和结尾，都用了一个温柔的称呼“亲爱的”。福音文本所讲论是的默西亚的前驱，洗者若翰的出现。他有一个讯息，向百姓许下好消息“准备好，默西亚快要来到”。这个将临期主日体现了天主的怜悯和慈爱。

福音不仅提到他传递的讯息，使者也讲述了他的外表，以致使者自己也成了讯息。有关这个使者的介绍是：一个旷野中的呼声，这指的是他转瞬即逝的本性，或是指他的平淡无奇，他只是一个不成形的，正在消散的声音。用今天的话来说，他没有电话号码，没有电邮账号，没有书信地址，没有WhatsApp，没有微信（WeChat），没有Messenger，他只是一个没有任何联系地址的人，好似一个已经出言，正在消散的声音。这个意图十分明显，重点聚集于那要来的那一位 —— 默西亚，而不是那个正在宣讲的人。

马尔谷试图告诉我们“呼声”（洗者若翰）的特点。他的一生奇特，有时会令人感到震惊，而且给我们一个无意之间同我们在一起的想法。他出自不同的世界，由森林而来，他吃森林中的食物，穿着丛林特有的衣服。所有的一切都在强调这一点：他本人并不重要，重要的是他的呼声，就是他所要传递的信息：为比他更大的人的到来，作好准备。

在传递讯息的过程中可能会引发两个误会：接收讯息的人会错以为信使就是寄信之人，或者信使在使自己受到众人的关注以后，可能会扮演起寄信之人的角色。这样的误解，必须避免。

洗者若翰是所有追随基督的宣讲者和领袖的好榜样。向每一个基督徒和教会内所有圣职人员发出的邀请，就是不断重复书写寄信人的地址，把这个地址交给基督和百姓，不要（自拍）并写下自己的地址。如果宣讲的人把所有人的注意力从信息转移到传信者身上，那么，我们所宣讲的，再也不是福音，我们所宣讲的，我们所付出的一切，都会变得徒劳无果。只有宣讲的人和听众都听寄信之人的声音，这样的沟通，才能达到预期的效果。

洗者圣若翰给我们留下了榜样：传递信息是很重要的。如果我的生活好似所有的一切，因我而开始，并因我而结束，我就没有可以献给超越于我的世界，那么我的生活就会变得徒劳无功。我们的生活应当成为我们信仰的讯息。一个人应当对自己所宣讲的一切，充满信心，只有这样，人才能勇敢地为自己所相信的真理作见证。洗者若翰按照自己所宣讲的方式死了，或者，更确切的说：他本人也死了。 他有一则消息需要传达，他认为：他为传达这则消息而死，也是值得的。他把这则消息看得比自己还要重要。他要传达的消息是就是：救主基督。

人如果没有觉察到一个超越自身的消息，那人的生活，会是多么徒劳？人应当使自己成为一则比喻 ，一则能使人更接近天主的故事。

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THE POSTMAN IS NOT THE SENDER
Mark 1:1-8

Jijo Kandamkulathy CMF
Claretian Publications, Macau

All the scripture passages today have the message of a tender love. The first reading gives the image of a shepherd carrying the lamb in the warmth of his bosom. Saint Peter begins and ends his exhortation with a tender call, “beloved,” in the second reading. The gospel passage is about the appearance of the forerunner of the Messiah, John the Baptist. He has a message, the promise of a good news to the people, “The Messiah is coming, get ready.” The compassion and love of the Lord is in display in this Advent Sunday.

The gospel talks not only about the message he gave but also the appearance of the messenger himself so much so that the messenger himself becomes the message. The messenger is introduced as a voice crying out in the wilderness to refer to the fleeting nature or the featureless-ness* of the messenger, just a shapeless vanishing voice. In today’s terms, no phone number, no email ID, no postal address, no WhatsApp, no WeChat, no Messenger, simply a person without any address, like a voice that vanishes as soon as it is spoken. The intention is very clear; the focus is on the one who is to come—the Messiah—not the one who preaches.

Mark tries to give us the features of “the voice”—John the Baptist. His life is strange and sometimes startling but just gives us an idea of someone who has no intention of staying with us. He comes from a different world, from the jungle, eats jungle food, and wears jungle clothes. All to accentuate the point that it is not he who is important but his voice, the message: prepare for the coming of the greater one.

Two misunderstandings could take place in delivering a message: the receiver could mistake the postman for the sender, or the messenger, after getting all the attention, could assume the role of the sender. That must be avoided.

John the Baptist is a good example for all preachers and leaders who follow Christ. The invitation to every Christian and every minister of the Church is to rewrite the sender’s address and the delivery address to Christ and to the people; not (selfie) to self-address. If the preaching diverts the attention from the message to the messenger, it is no more the gospel that we preach and all efforts will go vain and fruitless. Communication reaches its desired conclusion only when both the preacher and the listener listen to the one who sends out the message.

John the Baptist leaves us an example; it is important to live the message. If I live my life as if everything begins and ends with me, and I have nothing to offer to the world beyond me, then my life becomes futile. Our lives should become a message of what we believe in. One needs to grow in conviction of what one preaches; only then can one witness courageously to the truth that one believes in. John the Baptist died in the way he preached, or rather, he preached by his death too. He had a message to deliver and he considered that message worth dying for. He considered his message greater than himself. His message is Christ, the Savior.

How futile my life would be if no one can perceive that I have a message beyond me? One should become a parable, a story that brings people closer to God.

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乙年將臨期第二主日
谷1:1-8

Fernando Armellini神父的評述

大家好！

今天，我們要聽馬爾谷福音的第一頁，在這個禮儀年，馬爾谷福音會陪伴我們。這本福音成書於在羅馬的基督徒團體的戲劇性時代。在塔西佗（Tacitus）所記的年鑒中提到，尼祿（Nero）的迫害快要結束的時候。被看作是教會支柱的伯多祿和保祿，也在這些受害者中，這兩位宗徒的消失，深深震撼了羅馬的團體，引發人們的反思，他們意識到，耶穌的見證人，他們不能永遠同他們在一起，他們心生疑問，詢問宗徒們如何宣講福音，即使他們不復存在，福音段落，才能保持完整。

我們怎樣才能避免，人們篡改納匝肋人耶穌留給我們的訊息，增添或是刪減？我們怎樣才能保持祂的純潔性？這個受創傷的團體決定，把宗徒留給我們的訊息，以書面形式傳給我們。馬爾谷，這個團體的傑出人物，團體把這個工作託付給他，因為他是伯多祿的翻譯，他把自己的一生奉獻給了福音。

讓我們來聽，馬爾谷是如何開始自己的敘述的：“耶穌基督，天主子福音的序言。”“福音的開端”以這種方式開始寫一本書有些奇跡。警告自己的讀者“我要開始寫福音”，有什麼必要呢？ 這不是馬爾谷福音第一節的含義。如果我們仔細研究他所用的術語，我們就會立刻意識到：他想要傳給我們的資訊，並非微不足道。他首先用的詞“開始”，在希臘文中，, Ἀρχὴ – ‘Arche ’ 絕非隨機選擇的詞。Ἀρχὴ – ‘Arjé’ 就是聖經開頭的詞：“在起初，天主創造了的天地”。馬爾谷為什麼要用這個詞呢？正是因為他想要把這個開始，指回創世之初，追溯到世界持續很久以前的世界，長久以來，人們犯下了許多罪，做了許多不義的事，戰爭和暴力，每人都厭倦了這個世界；他們再也無法忍受。到處都有普遍的希望，最後，一些新的東西會出現。比如：在以色列，先知對那地方的窮人，向那些在巴比倫流徙回來的以色列人，向那些受到剝削，受到淩辱的人發言，先知們用這些話勉勵他們，給他們許下，天主要創造新天新地，公義要在那裡永存。

馬爾谷用“在起初”一詞，想要對自己團體的基督徒和我們說：“我要告訴你們，每個人都在期待新世界的開端，今天，我們看到，新世界在我們團體內，正在萌芽和成長”第二個詞“福音”“福音的開始”我們講論福音的時候，指的是四部由瑪竇，馬爾谷，路加和若望所寫的書，但是，在馬爾谷的時期，這些福音還沒有成書，甚至當它們在以後寫成的時候，也沒有被稱作福音。第一個把它們稱作福音的人是查士丁尼（Justinian），當他在165年撰寫第一申辯書（First Apology）的時候，已是馬爾谷福音成書後100年了。

以前，這四本書是匿名的：他們沒有標題；因此，馬爾谷用“福音”這個詞，“福音的開始”有什麼含義呢？我們知道，εὐαγγελίου – ‘euangelion’ 是一個希臘詞。在古書中很有名。荷馬（Homer）早已用過。它只有“好消息” –“令人歡喜的消息”的意思。當人們聽到令他們高興的消息時，他們說：他們聽了福音，這個好消息是可以公開的；
因此，當他們贏得戰爭，他們獲勝的消息傳來，他們就聽過了福音。或者，它成了私下傳遞的新聞；如果一個人被治好了，那接受這個消息人會說：“我領受了福音。”更關鍵的是；羅馬皇帝用了“福音”一詞。羅馬皇帝做了什麼？他們登上王位的時候，他們向百姓展示自己的計畫，他們許給百姓的諾言。自然是：福利，衛生，平安，公道。他們把這些宣言稱作他們的福音，他們所頒賜的喜訊。

更重要是：與皇帝生平有關的消息。在阿比林（Abilene）小亞細亞（Asia Minor）發現的，西元9年的碑文很有名。它們被寫成的時候，耶穌才16歲。在阿比林的碑文說了什麼？它表示：一年的開始，不是一月一日開始的，而是九月二十三日，因為凱撒•奧古斯都（Caesar Augustus）是在那一天誕生的。為了這個理由，他作出了規定，還有一種說法是：那個世界的神，屋大維•奧古斯督（Octavian Augustus）的誕生，是福音的開始，是一切喜訊的開始。夜間詠唱的《羅馬治世》（Pax Romana）提到， 那一年就是和平之年，在地中海一帶，繁榮昌盛；許多人相信，黃金時代始自凱撒•奧古斯都（Caesar Augustus）在68年，馬爾谷寫自己的書時，奧古斯督已經死了50多個，對黃金時代的希望，已經破滅了。在他身上寄予的希望，消失了。對和平與公義的世界之期望，在那年，他的養子，提比留（Tiberius）身上消失 不見了。

想想在賽揚努斯（Sejanus）統治時期的羅馬發生的事，那時候，提比留在卡普里（Capri）患上了癡呆症，深陷於所有放蕩和變態的事情中。塔西佗（Tacitus）在他的年鑒中，戲劇性的描述了在羅馬發生的狀況，那裡，百姓為了生存，不得不熟練使用匕首和藥劑。在凱撒十二年，大概有7人或8人死於暴力。就在馬爾谷開始寫作的67年，一場短暫而激烈的內戰爆發了。三位維斯潘（Vespasian）皇帝掌權。總之，不能說，奧古斯督（Augustus）的生日，就是世界的新紀元，福音，喜訊的開始。因此，馬爾谷想要用這個詞，表示基督徒訊息的開端，馬爾谷有意告訴自己的讀者：福音和奧古斯督以及其他羅馬皇帝的宣言，都是令人失望的，人們在他們身上所寄予的期許和盼望，令人感到失望。

那麼，馬爾谷所說的“好消息”是什麼呢？它不是資訊：這個好消息是一個人，納匝肋人耶穌，因為如果我聽過祂，如果我看過祂，我理解，並聽過“福音”，就是之前未曾宣告過的訊息：天主無條件的愛。沒有人會想到這樣。他們經常說；天主愛善恨惡人們時常認為：天主會如同他們所做的那樣，推理，思考，判斷，祂會如同他們一樣，賜下恩寵，給那些服從祂命令的人，用災殃，疾病，瘟疫，懲罰那些敢於違抗祂命令的人。所有的宗教都經常宣揚這一點。

耶穌來到，告訴我們：這一切都不是真的，這是關於天主的謊言。祂帶來好消息：福音；祂告訴我們，天主把我們包容在祂的愛內，富於溫柔，降福所有的人：那些善良的和不善良的人，白白的，永遠愛他們，因為所有人都是祂的兒女。這是從來沒有過的好消息；沒有任何宗教宣告過這個關於神明的消息。這就是福音，我們看到，映照在納匝肋耶穌身上，天主美麗的面貌，當我們觀看祂的時候，我們就看到了，我們天主的美麗。

馬爾谷給了耶穌兩個頭銜。讓我們來聽：

“基督，天主子。”

馬爾谷給耶穌的第一個頭銜是基督 ， -Χριστός-Christós（希臘語）和Mashiah（希伯來語）默西亞一詞，出自動詞mashiah，意思是：受傅者。耶穌為什麼要被稱作基督，受傅者呢？在以色列，君王和司祭，被用油傅油。這個禮儀的含義是什麼呢？我們知道，油可以滲透；如果一滴水落在衣服上，我們不擔心，因為當它變幹的時候，所有的一切，都會如同往常一樣，如果如果一滴油落下，它就滲透了。這個禮儀指的是共融，天主的能力，滲透到那些蒙召，需要比常人更有能力，執行職份的人身上，司祭要作人與天主之間的中保；一種能力，一種出自天堂的特殊精神，必須與祂共融。領導百姓的列王，因天主之名，施行公義，蒙召領受上主的神，因此，上主的神要滲透到他身上。耶穌就是至高無上的基督，上主之神的受傅者。聖神完整的臨現在祂內；祂充滿上主之神的本性，祂具有天主性的生命，祂來到世上，不僅要與司祭和君王共融，也要賜給他們聖神。

第二個頭銜“天主子”，這並不意味著祂如同法老之子一樣，生理上好似阿蒙神（god Amun）之子，不，在閃族文化中，“兒子”與“獨生子”的含義相似，本意上是相近的。父親在長相相似祂的人身上認出自己的兒子，與其說是外表的特徵，不如說，當他的性格與他相似， 他在生活中培植出來的價值觀，他的父親就把他認了出來。比如：如果父親是個忠厚的老實人，體貼他人，勤勞的人，那麼，如果他的兒子是個野流氓，人們會說：“這不是他的兒子；他把他帶到這個世界；但是，他不是他的兒子，他看起來不像他。”

馬爾谷把耶穌稱作“天主子”的時候，他的意思是：祂完全複刻了聖父的面容。耶穌對斐理伯說“看到我的，就是看到父”在耶穌身上，我們能瞻仰到天主的美麗。耶穌一生都在顯示天主美麗的面容。天主子來到世界，成了我們中的一員，正是為了彰顯天主的美麗。耶穌走在巴勒斯坦的街道上，祂進到村子裡的時候，祂進到屋內，來到會堂，正是向我們彰顯真天主的面容。我們基督徒，不相信別的神，只相信在耶穌面容上閃耀的天主。經師，法利賽人，他們看到耶穌與稅吏和罪人同席的時候，就不承認祂是天主子，祂與他們心中所想，他們時常宣講的天主形象，完全不同，因此，他們按照自己的教義，把祂當作一個異端份子，一個褻瀆天主的人。他們拒絕祂，以及祂給世界帶來的喜訊，但是，讓我們謹慎，因為天主，甚至在基督徒中間，仍然有許多人感覺難以接受天主美麗的面容。

現在，我們希望馬爾谷開始，把耶穌的生平與天使報喜，從祂的出生聯繫起來，但是，他沒有這樣做。路加和瑪竇會這樣做。馬爾谷的興趣，只在於耶穌在祂公開生活中所說所做的事，事實上，在這一點上，他借用引自聖經的施洗者形象進行宣導。讓我們來聽：

“正如依撒意亞先知書上所載：‘看，我的派遣我的先知走在禰面前，他要預備你的道路。曠野中有一個呼聲：預備上主的道路，修直祂的行徑。”

我們聽過聖史介紹施洗者形象時所援引的依撒意亞先知書中的文段：福音中所說的依撒意亞是誰呢？他是西元前6世紀生活在巴比倫的一位先知。我們的經文把他稱作“天主派來的天使”，他的任務就是使那些被驅逐的人做好迎接救主的準備。上主想要來到他們中間，拯救他們脫離為奴的地方。這位天使的任務，非常艱巨，因為這些被驅逐的人，原是預備妥當的百姓，在巴比倫，他們中間的許多人，被安排了很好的地位，他們不想再聽到任何關於回到故土的消息。他們適應了自己外邦化的生活，他們因住在那裡而感到滿足；他們甚至宣告，放棄了他們的信仰，他們甚至忘記了給亞巴郎許下的恩許，他們想要留在巴比倫，只有少許的遺民，他們預備妥當，迎接救主，他們願意被帶到以色列人的土地上。在這向在巴比倫的為奴之人宣講的這位天使身上，聖史馬爾谷看到施洗者，也被稱作“天使”的圖像，他由天主派遣，預備百姓，使人們願意接納，那想要前來，解救他們的天主。祂想要帶來怎樣的解救呢？他們處在怎樣的束縛下呢？他們受到一個錯誤天主形象的奴役；不給他們傳遞喜樂，而是給你們帶來驚嚇，不能讓你們明白，祂有多麼愛你的天主的形象。祂想要來到，拯救你們，一個天使需要預備百姓接納一個將要來到，救我們脫離一個虛假人類形象的天主。

人征服了別人，贏得了戰爭，成了富人，掌權的時候，他就感覺到自己勝利了。這就是奴役我們之人的景象，而非使人因愛而得自由之人的景象。施洗者是必要的；他是那來使百姓預備妥當，迎接藉著福音拯救他們的救主基督。對我們而言，這個訊息，非常休戚相關。讓我們試著思考我們的一生，有多少次，我們發覺自己受到奴役，因為我們棄絕上主，相信自己愚蠢的信仰，成了我們自己偏情的奴役，我們罪惡的奴役，我們怨恨的奴役，那時，我們不幸福。有些天使（ 我們可以給這些天使取名字）在我們身上預備道路，好使上主，藉著祂的福音，祂的聖言，能拯救我們。

讓我們試著問問自己：我們自己有時候是不是那些偏情和罪惡之奴僕的天使？我們是否預備了某人，好使天主能來解救他，使他平安，使他快樂？現在，前驅進入場景。讓我們來聽：

“施洗者若翰出現在曠野中，宣講悔罪，以得罪之赦的洗禮。所有在猶大全境的百姓，所有耶路撒冷居民，都出來見他，在約旦河裡，受他的洗，承認自己的罪過。”

對那些來見他的人而言，他們想要準備好迎接那要來到，進入他們生活之中的救主，施洗者提出了第一個要求：皈依：他們必須皈依。馬爾谷聖史，今天想我們聽到，施洗者對自己時代的百姓，對我們每人說了什麼；今天，施洗者對我們每人說：如果你們想要上主藉著祂的福音進入你的生命，就要預備妥當，並要皈依。皈依一詞，並非出自希臘動詞：metànoei 而來的 μετάνοια 理想的翻譯，這詞的意思是：準備好改變你們的想法，你們推理的方式，你們評估事情的方法。以前 ，對你們而言，金錢；事業，功成名就，家庭絕對很重要。要做好改變的準備，不然，福音絕不會進到你的生活中，你們就會成為美好事物的偶像的僕人 ，但是，如果它們皈依了，他們決不會使你們受到奴役；他們必須站在自己的立場上； 隨時準備好改變你們的信念，你們的篤定，你們的習慣，因為你們沒有準備好接受挑戰，你們阻礙了走向上主的道路，想要帶著自己的福音前來的上主。

皈依不僅是心靈上的皈依，也是行為上的皈依；如果我把我的近人認作是競爭者，我必須同他展開競爭，因為我必須把他征服，必須支配他，他必須為我提供服務。現在，行為發生了改變，因為我改變了我的觀點，他變成需要我去關愛的兄弟。危險的是什麼？就是要通過福音的視角來看我們常認為是合理的事情，這就是危險；讓我們留心，讓我們敞開心扉，讓我們預備好我們自己，藉上主的啟迪，領受上主的本來面貌；讓我們不要害怕留下與福音不相符合的事情。

施洗者提出的目標：為罪所補贖。所用的’ἄφεσιν’ – ‘áphesin 一詞，其含義是：塗抹罪過，兇惡，不義。如果我們準備好接受上主的真光，我們就準備好皈依，那時，罪惡，罪過，一切惡行，都被除去，一個新的世界誕生了。若翰提出他的建議：悔改。我們應當如何回應他的要求呢？福音經文上說：所有從猶大而來的人都來到他那裡。這個翻譯是不正確的；所用的希臘語是 is ‘ἐξεπορεύετο’ – exeporéueto,意思是：他們出去找他。他們從何處而來，要去往何處？在這裡，有必要講清楚。在背景中，我提供了一張地圖，你可以看到施洗者所在的地方，在貝特舍巴（Bethabara），約旦河東。你可以看到，這條河在聖經中提到了超過了200次。因此，這條河非常重要。從經濟學的角度來看，它從來都不重要；甚至，在這條河的河岸上，沒有誕生過任何一座城市；這河與尼羅河（Nile），美索不達米亞（Mesopotamia）的大河，底格裡斯河（Tigris），幼發拉底（Euphrates）沒有任何關係，這些河都獻給了偉大的帝國。它不具備經濟上的重要性；但是，在神學，它始終有重要性；因為約旦河，在外邦人的土地，就是往東面的地方和聖地之間形成了界限；這聖地，就是以色列人從埃及出來而入的解放之地。這些人穿過的約旦河地區，就是他們從外邦土地進到解放之地的地區，就是貝特舍巴。那個地方是個渡口。施洗者所在的地方是在東面。請留意猶大所在的地方。福音經文中，所有猶大百姓，都到他那裡去了，穿過了約旦河，又轉回外邦地方去了。

施洗者是何意呢？他們是不自由的；那地方不是自由之地。他們仍然受到他們偶像的奴役，他們必須再次出穀，他們必須穿過約旦河（這就是洗禮），接著，“我要把他們交給新梅瑟，那要給他們宣介新梅瑟，引導他們進到解放之地的那一位。”

現在，讓我們來看，施洗者是如何出現在他們面前，他給他們說了些什麼：“若翰身穿駱駝毛製成的衣服，在他的腰間束有皮帶。他以蝗蟲和野蜜作食糧。這是他所宣講的：“以後，有一位比我更大的要來。我不配彎下腰，解開祂的鞋帶。我用水給你們施洗；祂要以聖神給你們施洗。”

聖史馬爾谷，為何如此有興趣，向我們介紹這個施洗者的穿著和他吃的食物？他穿駱駝毛製成的衣服；他的腰間束有皮帶。因此，這不是名牌服裝。耶穌也提到過施洗者樸素的著裝，那時，祂說：“你們到曠野去見了誰？穿著細軟衣服是誰呢？不，那穿著細軟衣服的，在王宮裡。”這是一個及時的資訊，甚至為今日某些基督徒而言，他們也許會花費一大筆錢用在名牌服裝上，他們穿了一陣子以後，把讓它們留在衣櫃裡；很快，它們就過時了，他們會羞於穿他們。但是，馬爾谷想要給我們的訊息，不是這樣。馬爾谷向我們表明，施洗者所穿的衣服，是在告訴我們，這是在舊約中先知們所穿的衣服。居首的先知厄裡亞，眾先知中最大的那一位的穿著，就是這樣的。馬爾谷的意思是：施洗者就是厄裡亞，百姓們等待他回來，使他們準備好領受上主。馬拉基亞先知說過：厄裡亞要回來，使為父的心意轉向兒女，使兒女的心意轉向父親，他要使全家平安，沒有平安，天主就不能來到。聖史馬爾谷，透過描述施洗者這樣的著裝，意思是：他就是眾人期待的厄裡亞。接著，就是施洗者使自己得到滋養的食糧。這不是一種克己主義，悔改主義的表達。

施洗者吃著曠野提供給他的食糧；曠野中的遊牧民族都是這樣自食其力的。野蜂蜜很香，很受歡迎 —— 還有蚱蜢。施洗者講了什麼？

我們注意到：與瑪竇福音和路加福音不太相同，在馬爾谷福音中，我們沒有看到施洗者口中的威脅。在瑪竇福音和路加福音中，我們看，施洗者對法利賽人和撒杜賽人說：“你們是蛇蠍的後裔，是誰教導你們逃避將要來到的大火呢？斧頭已放在樹根上。在馬爾谷福音中，沒有找到這樣威脅的話。在馬爾谷福音中，施洗者只講過：那比他還要強的那位，將要進到世界的歷史中。施洗者所想的，只是保持自己應有的位置，他的任務，只是介紹耶穌，而非取代耶穌。讓我們留意 ：一個為司祭，為教理講員，為所有人的實際操作：我們，如同施洗者，決不可取代耶穌，我們必須把人帶到耶穌跟前，改變這些人的心意，容許耶穌帶著福音，進到他們的生命中。

因此，讓我們小心，不要用自我介紹，以此取代耶穌。然後，施洗者把他的洗禮與耶穌的洗禮進行了區分：他說，這些都是不同的。施洗者說：“我以水給你們施洗，祂要使你們沉浸在聖神中。我的洗禮是外在的洗潔，表明與過去決裂；違背天主聖言的生活行為，表明你們決定，改變你們的思考和生活的方式。祂的洗禮，是一種沉浸，不是浸入物質的水中，而是沉浸在聖神內。也就是說：祂使我們沉浸在天主性的生命中。這是要帶給世界永生的恩典，不再被生物性死亡所接觸的生命。這就是馬爾谷想要告訴我們：“預備好領受恩典，在聖神內領受洗禮，沉浸在天主性的生命中。”

我祝你們大家主日喜樂，一周愉快！

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